如來者，即諸法如義。能被稱為如來者，是達到「諸法如義（宜）」的程度，何謂諸法如義？即這個生命（覺者）所有的展現都合於宇宙的法則（天理），諸法如義與儒家的「必也正名乎」是一樣的，都是希望每個生命都能依其位，展現出應該展現的。 

要如何能「諸法如義」？必須要覺者運用本自具足的覺，用到了圓滿的程度，才能在所有施為造作當中，作出當時最恰當的表現。以六祖壇經云：真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在。故云，能善分別諸法相，於第一義而不動。如此覺者的施為造作皆合於生命法則，故稱諸法如義。 

若我們細究這段經文如來者，即諸法如義，必須讀過小部經典佛本生經，從最遠因的善慧行者遇然燈佛授記，歷經十萬劫，佛陀在十法界各道，均能恰如其分的依著生命法則，展現出不同角色應有的生命光輝。在這些過程中，覺性不斷地提升，而被眾生所見的外顯行為，亦被眾生所稱道，此時的覺是為圓覺，故曰：如來者，即諸法如義。 

試舉一例來說明：「一套新衣的佈施」，佛陀的姨媽摩訶波闍波提，拿一件親手縫製的新衣要布施給佛陀，佛陀說：「我在僧數」，佛陀告訴她，希望她布施給僧眾，（給她一個察覺的機會，去發現大眾中誰最需要，也就是讓這件新衣發揮最適當的用處。）佛陀說布施給僧眾，便是供養了我，也供養了僧眾。 

這個觀念，如同耶穌在馬太福音第十章所說：人接待你們，就是接待我。接待我，就是接待那差我來的。無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞識。【在審判的日子】所說：這些事做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。佛陀與耶穌都是相同的理念，要布施者自己察覺，要布施者同時領悟，生命的整體性。可惜摩訶波闍波提再三地執意要佛陀收下，佛陀也再三地要她布施給僧眾。 

這時侍者阿難勸請佛陀收下，提起摩訶波闍波提照顧佛陀長大，佛陀回答，是阿，阿難，摩訶波闍波提在我母親過世後，養育我長大，而摩訶波闍波提也因我的緣故，皈依了佛、法、僧眾。不疑三寶，不疑苦、集、滅、道，離殺、盜、淫、妄、酒，成就了信、戒、施、聞、慧。如果一個人想要以終身禮敬與供養生活所需用品的方式，來報答讓自己皈依佛、法、僧眾的恩人的恩澤，那是報答不了的。 

這裡有一個疑情，如果不是以上述方式來報答，那應該如何報答？這個屬題外話。這個題外話若解得，就掌握了生命的最高原則。 

現在回到正題，我們看這件事，佛為什麼要摩訶波闍波提布施給僧眾，因為僧眾是「整體」，而佛陀是「個體」。所以佛說我在僧數，意即我是整體生命的一部分，如來不言：「我持於眾、我攝於眾」，佛陀從不高舉自己。因為生命的原則是整體，佛陀以「生命整體觀」的角度，來處理人、事、物，即達到諸法如義。若摩訶波闍波提能以新衣布施僧眾，是說明了布施者的生命觀點，也是以「整體高於個別」這個生命法則來思惟，則當知摩訶波闍波提的內在生命已經得到更新，也就是又進一步「除垢」又更接近本來面目了，也就是將來的所有生命展現，更接近諸法如義（宜）的程度了。