其壽量者，本地分及俱舍論說，鬼以人間一月為一日，乘此自年能至五百。親友書云﹕「常無間息受眾苦，由其惡行堅業索，繫縛一類有情壽，五千及萬終不死。」其釋說為一類餓鬼壽量五千，或有一類壽量萬歲。本地分說，三惡趣中身量無定，由其不善增上力故，大小非一。	瑜珈師地論本地分及俱舍論中說明鬼道的壽量是人類的三十倍，最高約是鬼道五百歲即是人歲一萬五千。龍樹菩薩在親友書也有說明：鬼道承受無止間的痛苦，是因為過去惡行所造惡業就像是一條堅固鎖鏈繫缚，在五千年甚或萬年間都被約束受苦。所以鬼道壽命約是在五仟至一萬年間。依本地分記載：三惡道眾生的身形大小是不一定，決定在他們於前世所造業感果而有大小不同。
	若思如是惡趣眾苦，應作是念，現在探手煻煨之中住一晝夜，或於嚴冬極寒冰窟，裸而無衣，住爾許時，或數日中不用飲食，或蚊虻等，哳咬其身，尚且難忍，何況寒熱諸那落迦，餓鬼旁生互相吞噉，是等眾苦，我何能忍。度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習，若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。	本段提示如何以思維三惡趣眾苦以幫助修行；應作是念1.探手煻煨2.嚴寒冰窟裸住無衣3.數日不食4.蚊虻哳咬；想像這四種狀態已經難以忍受，何況如果是真正在地獄、餓鬼、旁生等惡趣互相爭食痛苦將是如何難以忍受！復次當審視自己現時內心覺受，如果發現仍對三惡趣眾苦未起恐懼厭離，就必定要精勤提策，直到能轉變心意以昇起極大恐懼厭離心。而且這恐懼厭離心，如果只是知道了解、或是沒有運用來修行，或只是稍微運用來修行，將是一點益處也沒有的
	如事阿笈摩說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，附與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰﹕應令此二意發厭離。目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云此中全無入者耶，報云阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中，彼二慌恐，作如是念，設若知者，現或置入，次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云，二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。彼二遂發精進，若未食前，憶念地獄，則不飲食，若於食後而憶念者，即便嘔吐。又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云，阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中，彼二歡喜，還白目犍連子。教曰﹕二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云聖者，我等若從人天之中死後復生三惡趣耶。告云二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。彼二厭離，作是白云，今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。	以下引用經典「事阿笈摩」為例證：阿難尊者妹妹的倆個兒子出家後，學習誦經數日後就開始懈怠，於是阿難尊者把這二位比丘交付目犍連尊者，結果也是幾天後就鬆懈了。阿難尊者便拜託目犍連尊者想方設法要讓這二位「意發厭離」。目犍連尊者於是在二比丘經常行走地方以神通力化現地獄實像，二比丘經過聽聞這化現地獄所傳出器械砍殺聲音便前往了解，果然看到種種地獄受苦的慘狀，其中有兩個裝滿油且已煮沸的大鍋，二比丘問地獄獄卒道：這油鍋怎麼是空的？獄卒回答：阿難有兩個外甥，出家卻不好好修行，死了會投生這裡，這油鍋就是為他兩準備的！二比丘聽了心生恐懼且內心思維：如果獄卒知道我倆就是阿難外甥大概就會立刻把我等捉進油鍋！二比丘於是趕緊逃回目犍連尊者處所，並告訴這地獄見聞。目犍連尊者伺機開示說道：像這地獄油鍋的惡果，或是地獄其他惡果，都是因為出家懈怠修行的後果，所以你們還不精進修行！二比丘受到這啟發後果真精進修行，怎麼精進呢？在吃東西前觀想地獄互相吞食苦狀，就不會想吃東西，或在吃東西後便觀想地獄苦狀，就會難過嘔吐。此後目犍連尊者又示現一處天人宮殿，二比丘經過聽到曼妙歌舞音樂聲趨前觀察，看見美好天宮而且充滿天女歌舞但卻沒有主人天子，二比丘問眾天女：怎麼不見天子呢？眾天女回答道：阿難有兩個外甥，出家而且修行精進，後世會投生這裡，這天宮就是為他倆準備的！二比丘聽了非常歡喜，回去稟告目犍連尊者，於是尊者慎重作了說明：像這投生天人的福報，或是其他種種福報，其實都是專注在淨罪集資的成就，你們更應當精進修行！其後二比丘更精進於修行，但在聽聞「真實相應經」中敘述已在善趣卻轉生惡趣的因果，但這與前面惡趣轉善趣的程序似有不同；於是二比丘問尊者：我倆在天人的壽量結束後還會再轉生三惡趣嗎？目犍連尊者明白告訴二比丘：只要你們的煩惱(也就是業)還不能完全淨除，就比如水井打水轤轆一直輪轉似的，你們生命也就是在五趣中一直在生死輪轉！二比丘聽完尊者開示，終於起了決定的信解，殷重地向尊者立誓：從今開始不會再有造作惡業的行為了，請尊者為我們宣說佛陀的教法！