無常慧觀 (二)

詩偈•開示 / 大悲恩師^上傳^下鋒尊者

所住處所實無常，故當憶念為淨土；

飲食受用無常故，當享禪定之妙食；

床枕睡眠無常故，觀蓮本尊光明夢；

財物珍寶無常故，常持佛言七聖財；

親友近鄰無常故，當住靜處修解脫；

名譽權貴無常故，恆懷謙卑菩提心；

言談吐語無常故，當勤持咒誦心要；

信心出離無常故，當堅立誓殷衛護；

凡心分別念無常，當育賢善之人格；

驗相證悟無常故，當臻究竟佛果位。

財物珍寶無常故，常持佛言七聖財

    三界六道輪回中的凡夫眾生為什麼不能往生到淨土呢？因為我們還執著於財物珍寶。就我們人道眾生而言，大多數人都對財物有著很強烈的執著，尤其是財物中的珍寶，如鑽石、黃金、白玉、翡翠、瑪瑙等。仔細思維：我們為什麼會對這些財物珍寶產生這麼大的執著呢？因為我們認為這些寶貝這麼珍貴，是常有、實存不變的。但實際上它們並非如此，以黃金為例，黃金從地裏挖起來的時候並不是如此璀璨，它必定需要礦工採用一定的技術手段來操作機器從各種礦石中淬煉提取出來，因此黃金的本質是無常的，同理，鑽石、白玉等其他珍貴的金銀珠寶的本質也是無常的，並非獨立、實存不變的，而需要多種因緣才能組合而成。

    既然無常，那麼就一定會改變，這些珍貴的珠寶所體現的最大無常就是與“五家共”：

1、與王所共 : 即國家政府機構收繳這些金銀財寶。我們都知道，從古至今，許多富極一時的人都是因其財產被國家官府查收而在一夜之間落得一貧如洗。

2、與水所共 : 洪水一來，人們自顧不暇，那裡還顧得上財物珍寶，財物珍寶就這樣被大水沖走了。

3、與火所共 : 當大火燒到屋頂時，人們為了逃命，無暇顧及金銀珠寶，財物珍寶就這樣被大火燒盡了。

4、與盜賊所共 : 我們的錢財會被小偷盜去，這樣的情況比比皆是。另一個例子是：在當今社會中，我們為了使錢財不流失，通常會把錢存入銀行，但殊不知某天銀行遭搶劫，結果我們的金銀珠寶、財產也落入盜賊之手了。

5、與不孝子所共 : 我們凡夫眾生臨終時仍對自己財產有很大的執著，許多人臨終前就會立遺囑，分財產，等到他們往生後，有的兒女就會拿著這些財產吃喝玩樂，結果父母辛辛苦苦掙了一輩子的錢全被不孝子女敗光了，這樣既沒有幫助兒女，還害了他們。

    上述五家所共的無常是每個凡夫都能體驗到的，我們究竟該如何來對待這些財物珍寶的無常呢？答案就是：我們應“常持佛言七聖財”— 恒常地堅持佛陀所講的七種真理聖財。那麼我們如何來積累七種聖財呢？

1、我們可以把自己的金銀珠寶財物進行上供下施。古語云：「大捨大得。」當我們把財物供養上師三寶殊勝對境時，當我們把財物佈施給貧困的六道如母眾生時，我們就在積功累德了，這些財物就不再與五家所共了，所以上供下施是七聖財之一，叫做“捨財”，也叫“施財”。

2、我們不必過於擔心自己的金銀珍寶，而應善用空閒時間信上師，信佛、法、僧三寶，對上師三寶的信心也是一種聖財，叫做“信財”。

3、當我們對上師三寶產生信心時，上師三寶就會宣講離苦得樂的宇宙人生準則，那就是宇宙人生法律 — 戒，令我們依戒行持而具足福德，由凡轉聖。所以“戒財”也是七聖財之一。

4、我們怎樣才能持戒精嚴而由凡轉聖呢？就需要不斷地聽聞上師的教導，聽聞上師開示戒律的開、遮、持、犯、基、意樂、加行、究竟的真實涵義。若不聽聞上師的開示，我們就會變成教條主義者，不但不明了戒律的真義，還會帶著“墨鏡”到處看別人所謂的過失。故我們應多聽聞上師教誡佛法宇宙人生真理，這就是七聖財之一的“聞財”。

5、當我們聽聞了上師的教誨後，就會反觀自己的身體行為有哪些方面沒有造作正確，語言有哪些方面沒有表達正確，意樂有哪些方面沒有思維正確，總之，我們會對自己身體所造作的惡行，語言所講的惡語，心靈所產生的惡念生起慚愧心，並進行深深的反省，從而使我們的德行逐漸增上，這就是“慚財”。

6、當我們深深地反省自己身口意三業的不如法之處後，就應在內心發一個願 — 願我今後不再造作同樣的身的惡業、語的惡業和意的惡業，這就叫做“愧心”，也就是七聖財中的“愧財”。

7、如果我們常生慚愧心，就會逐漸清淨身、口、意三業，智慧也會隨之增長，而當我們的智慧生起了，就擁有了最大的功德法財，也就擁有最大的福報了，因此最後一種聖財就是“慧財”。

    總結而言，七聖財就是“捨、信、戒、聞、慚、愧、慧”七種。這“七聖財”，佛陀在諸多經典中都曾宣講過，所用的文字有個別差異，但其內涵則無二無別，譬如佛陀在《法句經》中宣講七聖財的偈語是：「信財戒財慚愧亦財，聞財施財慧為七財」。師父此次所講的是引用《寶積經》的內容，它告誡我們不應過於執著珍寶財物，而應上供下施，將多餘的時間利用起來聞法、持戒，再以戒律反觀自己的身口意三業，一旦發現不正確之處就應生起慚愧心，並且不斷精進修正改進，從而生起智慧，最終成就七種聖財，而不與世俗五家所共了。這就是我們以第四種對“財物珍寶”的無常慧觀而達由凡轉聖、回歸淨土。

親友近鄰無常故，當住靜處修解脫

    三界六道輪回中的凡夫眾生為什麼不能往生到淨土呢？因為凡夫貪執于親友、近鄰而不得解脫。舉例而言，許多住在鄉村的人是不願意向城市跨出第一步的，即使大城市裏隱藏著許多賺錢的機會，但由於對親友鄰居的執著，他們畏懼于遠離家人而到陌生的城市裏生活，對未來一無所知，但在鄉村裏，左鄰右舍都熟悉，農閒時還可以與親戚鄰里一起聊天、喝茶，沒有一點恐懼感。鄉村人如此執著親友近鄰，其實城裏人也是如此執著親友近鄰。

    實際上，我們的六親眷屬、同事朋友都並非固定、實存、不變的，他們都會相繼逝去，正如《下士道》的偈語 — 「有情決定死，死來無定期」。我們的親戚、同事、朋友、鄰居都會顯現無常，而最大無常就是死亡。我們無論怎樣去執著他們，都無法扭轉這個事實。既然明瞭這無常的本質，我們就不應對親友、近鄰生起貪執心，並且還應進一步思維如何借此無常慧觀而達由凡轉聖，這才是最積極的行為。因此，我們就應“當住靜處修解脫”，這句偈語的意思是：如果我們在家鄉與親友間總是口角相爭不斷，就應立即明瞭我們和他們所爭執的內容的本質是無常的，因為今天所爭執的和明天所爭執的話題不一定相同，與其這樣爭執下去，我們還不如到三寶道場靜處去調整一段時間，觀修佛法宇宙人身真理的解脫心要，待到調整好後再回家鄉，就會發現自己已從爭執的煩惱中解脫出來，同時也較容易幫助親友從煩惱中解脫出來，與親友間的誤解逐漸消失。這就說明當我們與親友近鄰發生了爭執，從而產生煩惱痛苦的時候，如果我們不能以世間法來解決這些矛盾的話，就可以讓時空隔離，到三寶道場靜處去修行，保證我們能先從煩惱中解脫，再回到家安詳寧靜地面對親友近鄰，時機成熟時，就心平氣和的與對方交談而化解矛盾，如果時機不成熟，內心就保持安詳寧靜，包容對方，這樣也能讓對方波動的情緒漸漸回歸安詳寧靜。這既讓自己從爭執的煩惱中解脫了，也讓他人從爭執的煩惱中逐漸解脫。以我們三寶弟子而言，當我們與家人發生爭吵時，就應趕快進佛堂 — 因為佛堂就是靜處，我們在佛堂裏誦經或思維心要，就會從煩惱中漸漸解脫出來，當我們再次走出佛堂後，我們的內心安靜了，家人也會逐漸平靜。如果長年累月如是修行，我們在家和家人相處，出門和鄰居、朋友相處，都能處於一種安詳、清淨的解脫心境，待到往生時也能自得解脫、由凡轉聖。而不會像其他未學佛的六道眾生執著于親友近鄰而捨不下，直到往生時仍舊強烈地執著而無法灑脫面對死亡，無法解脫。這就是我們以第五種對“親友近鄰”的無常慧觀而達由凡轉聖、回歸淨土。

名譽權貴無常故，恒懷謙卑菩提心

    三界六道輪回中的凡夫眾生為什麼不能往生到淨土呢？因為我們凡夫眾生還執著于名利、讚譽，貪圖於榮華富貴。但這些畢竟都不是永恆的，我們知道，歷史上的帝王將相、王公大臣、以及各行各業的菁英都是世間享有大名利的人，然而，中外歷史上盛極一時的名人今猶在嗎？已不在了，唯留名於世而已，再譬如當今世界上大名鼎鼎的諾貝爾獎項，今年的諾貝爾獎得主非去年的諾貝爾獎得主，諾貝爾獎年年都在易主，由此事實，我們可以體驗到名譽權貴的本質仍舊是無常的。試想，如果這些諾貝爾獎獲得者對名譽太過於執著，那麼他們獲獎時就會高興異常，與獎項失之交臂時就會痛苦至極，這皆是由於執著於實有、固定不變的名譽的緣故。然而，事實上，名譽的本質並非實有、固定不變，權貴的本質也並非實有、固定不變。

    當我們了知名譽、權貴的無常性，就能克服對名譽、權貴的貪執心。正如聖者就了知名譽、權貴是無常而緣起性空的，所以他面對名譽、權貴時的態度就和凡夫眾生對待名譽、權貴的態度截然不同。當聖者受到眾人的尊敬時，他雖然表象上接受了這些讚譽之詞，但內心並未對此產生絲毫貪執，因而也就不會產生貢高我慢心，而是“恒懷謙卑菩提心”，謙卑的菩提心使他觀待六道如母眾生皆具佛性，並發起希望六道如母眾生皆成佛的善願，恰似常不輕菩薩所講的：「汝等皆當成佛，汝等皆當做菩薩，我不敢輕視汝等」。這就是了知無常之理所生起的智慧而遠離痛苦、煩惱。當我們“恒懷謙卑菩提心”時，作為講經說法的上師，瞭解到每一位弟子都會成佛，雖然弟子百般恭敬上師，但上師仍舊處處保持著謙卑菩提心，把自己的弟子都當作佛菩薩來觀待，這樣就永遠不會被名譽、權貴所擊敗，永遠不會被貪執心所擊敗；而作為發心利眾的三寶弟子，雖然受到他人的讚歎，但因處處懷著謙卑菩提心，也不會產生貢高我慢心而執著於名譽。當我們恒常保持這種清淨、廣大、平等的謙卑菩提心境時，直到往生之日，就能自然而然回歸佛性家園而由凡轉聖了。這就是我們以第六種對“名譽權貴”的無常慧觀而達由凡轉聖、回歸淨土。

請按此處續閱《慧觀無常三》……