瑞士 琉森Luzern－推開霍夫大教堂的聖門

英國大文豪培根：「只知哲學一些皮毛的人，思想會導向無神論。但是，深入了解哲學，會把人帶回宗教。」提筆至此，那一天霍夫大教堂的神父、信徒們的樣子，一一浮現於我的腦海…，原來這世界上有許多人過著跟我們不同的生活，關注與我們不同的事情。

沿著湖邊一直走，我好像跟周遭的人嘔氣，擁塞於快車道兩側的大陸觀光團，即忙著採購鐘錶紀念品，為了做出強烈的區隔，好勝心驅使我走向眼前這座地標建築「霍夫大教堂」Hofkirche，似乎離觀光商業區愈來愈遠，卻也與歷史上的琉森愈來愈近，出自直覺的走向它，不能持續受惑於商業的困局，而忽略了躍向世俗紅塵之外的神聖之域。

眼看大教堂即將接近，卻是走不完的奢華精品店，不知已與多少支櫥窗裡的勞力士鑚錶擦身而過，琉森是一個看似古典優雅卻是含著金湯匙出生的孩子，不是一般凡夫俗子高攀。

爬上階梯，試著回望悠悠的琉森湖畔，彷彿已遠離了金錢溢滿的城市騷動，終於可以揮揮衣袖，不帶來任何奢華渴望。

大教堂門口有一座噴泉、聖母像，兩旁是古代人的墓碑，透露出一股離世的沉默訊息，象徵著尋常生活裡最安靜無言的哀傷…

大教堂的大門，異常精工，可以感受到許多致富的信徒對這教堂的捐贈擁戴，讚揚這座琉森的地標。蘇黎世是一座積極致富的城市，而琉森才是一座享受奢華與富裕的城市，僅是從教堂的角落，會使你無法忽視這裏人們的生活實力。

我推了門走進教堂，是一位神父帶領大家禱告，這一天是星期四，有許多老人再次沉浸於聆聽上帝的神諭，我選擇了最後一排位置坐下，不知道他們是否會排斥外人參與他們的禱告？

我不太受制於上帝只能聽德文或英文，因為我也沒有特別所求，所以我講的中文如果上帝聽不懂，應該也不致於逞罰我。

記得當時我禱告的內容，大意是：「感謝上帝，讓我來到這裡，能夠坐在這裡與大家一起禱告跟您說說話，原來這世界還有這樣一個地方，除了世俗的擁碌，金錢的價值，原來還是有許多人追求著簡單的生活、平靜的心靈。原來不是只有我，還有很多人，年近半百，都認為追求著與上帝同在的生活是多麼重要的事情，而我，也能夠推開大門，走進了這裡，這一天是Apr.-29. 2010.…」

■霍夫大教堂(Hofkirche)

簡介： 雙塔哥德式建築的霍夫大教堂初建於8世紀，為琉森最重要的教堂及居民的信仰中心。位於卡貝爾橋的東方，17世紀一次火災之後，重建現今所呈現文藝復興晚期的建築風格。特別值得一提的是，裡面有一個4950隻銅管的管風琴，此經常不定期有音樂會在此表演。（摘自MOOK網站，http://travel.mook.com.tw/globalinfo/city_spot.php?gid=422&info=area&SPOTID=19448 ）

這裏是另一個世界，當我在最後一排坐了下來，我便感受到這世界不是只有某一種人格、價值、情境。對於同樣的人性渴望，世俗生活的展現可以有各種不同系統、觀念、思維，然而，沒有一個地方說他們不需要廟宇、教堂，在瑞士，幾乎所有的大小城市皆以教堂為地方中心，感召或管理著城鎮上人們的心靈生活，類似與神同在的地方政府，衷心扮演著人們的精神導師。

我不是因為市民的關係，卻主動地走進教堂來到這裡，聆聽神父的說法，語調之中聽見對神的全然投誠，後來唱著聖詩，我有點顯得不夠融入，畢竟不是教徒，蜻蜓點水式地聆聽，但是看著眼前每一位虔誠信徒的言行舉止，全然地敏感、脆弱而臣服，每個人內心中永遠有這一面，上帝開啟的門，貫穿生死的通道，渴望生活於天堂的美好，擺脫世俗醜陋邪惡的種種…

我震撼於英國大文豪 培根（Francis Bacon, 1561.01.22~1626.04.09.）曾針對無神論者所作的犀利評語：「無神論會毀掉人高貴的特質，因為人類在肉體方面無疑與野獸相似，如果在精神方面也不接近神靈，那麼人類真可說是一種地下的動物。」《論無神論》

呵，我作地下動物已經很久了，就像尼采說的「一隻沒有主人的狗」，這樣的精神層次，是忙碌的、沉淪於物質社會的我們經常疏忽的問題。

最後我想以培根的話作為結尾：「只知哲學一些皮毛的人，思想會導向無神論。但是，深入了解哲學，會把人帶回宗教。」

提筆至此，那一天霍夫大教堂的神父、信徒們的樣子，一一浮現於我的腦海…，原來這世界上有許多人過著跟我們不同的生活，關注與我們不同的事情。

後記：

我不否認教堂的確是空間比較特殊的地方，但是如果以建築學的角度來看，會感受到建築師刻意操作挑高、栱型、採光的手法，營造出神聖的意象，這種空間感又牽涉到人類的腦袋、視覺與感官的結構，但是暫且不論形式的問題，原來人們對於神聖具有無可抗拒的渴求與親近，那不是釋放心靈的壓力，水也覆舟，神聖的空間感也可使心靈負荷加倍，一切重點來自人們怎麼看待世界、那根本的中心信仰。

不可否認地，神聖的戲劇感可以使人生更加深邃，生命意義更加深刻，原來，從古至今我們都有這樣的需要，而處於城市生活的現代人，卻把這樣的空間做一個切割，取代印地安人仰望太陽的丘陵原野。

拔除形式，我們都是一樣的，我們的靈魂都需要一個依歸，而如果那個依歸夾伴的天堂之路的甜美，是否我們便能輕易相信並安靜臣服？一如面對身體上的不適，有時候吞一顆維他命比吃一顆毒藥來的有用。

如果我們談論關於「愛」比「宗教形式」多，如果我們發明「樂趣」比「金錢形式」多，如果我們的「笑」比「文字形式」多，如果我們的「淚水」比「戲劇形式」多…，我們是否可以成為真正的人，而不要再受困於文明的矯情形式？

這就是為什麼，清晨的鳥鳴比教堂的鐘聲動聽，為什麼，漫地的落葉能夠象徵某種情緒，這就是為什麼，對人類來說，往往夢比白晝更接近真實…。