踰越情色讀書會 第六次 記錄

時間:100年09月09日 星期五 14:30~17:00

地點: 台北商業技術學院 通識中心

討論範圍: 《色情史》 

主持人: 談玉儀老師

導讀人: 蔡玫姿老師

參與人員: 蔡玫姿 老師、談玉儀 老師、高榮禧 老師、張麗萍 老師、楊鎮魁 老師

紀錄: 陳宇佑

研讀大綱

  讀書會開始時先討論 書名L'histoire De L'érotisme的翻譯， 本次讀書會研讀的書本《色情史》。高老師說L'histoire 可以有兩種意思，一種是歷史，另一種是故事。也有談到情色與色情的差異。談老師說翻成史是會有不同的朝代，但這本書沒有，若一定要說有史觀的話，也只有談到人史和現代的部分而已。蔡老師認為這是在講現象不是本質。蔡老師認為巴代伊的書寫方式蠻奇特的，雖不是一個邏輯很嚴謹的哲學，但是還有其脈絡可循的，這有可能受尼采書寫的影響 。

  蔡老師整理了巴代伊三個關鍵性的概念，這三個概念在前幾次的讀書會中都有提到:

1. 總體性

從總體性思考情色異質的想法: 每一個人都可能有一個總體性的經驗，假如可以達到一種很深、很廣的層次，就可以接近神秘主義。蔡老師認為這是講情色與性的關係。在這個總體性中，色情世界與理智互相補充，地位平等的。蔡老師認為，巴代伊回應當時所處高度的理智社會，科學、理智、思想是用來研究自然，因此自然就跟色情、獸性、踰越及禁忌等議題緊密連結，應該要平等看待。同時巴代伊也認為心理分析把性當成抽象的概念來分析，但其實性是很具體的。

蔡老師認為巴代伊還蠻特別的，因為巴代伊不把性當成禁忌，而去揭露及研究它，並肯定禁存在的價值。巴代伊認為思想要是沒有情色的話，這理性的世界就是乏味的世界。沒有性的話，就不算有總體性。因此談論色情的時候，還是會講到精神的層次；講精神面的時候，裡面還是沒有辦法脫離色情。蔡老師認為這是巴代伊所講的總體的概念，而且禁忌也其存在的必要性。

動物的性後來變成人的色情，巴代伊不否定動物與人之間有一個聯繫性。把性的恐懼與厭惡和對污穢排泄、死亡的態度整體聯想。蔡老師認為這句話對她來說蠻有幫助的，因為以前在看一些小說的時候，講到腐屍…像是沈從文的「豆腐店的女人」。敘述一個男人愛這豆腐店的女人，當這豆腐店的女人死後，這男人把她揹到一個洞穴，並跟她睡了三次，污染了這個屍體。後來這男人被抓後要被殺，但他仍然覺得那滋味很美妙。沈從文認為這是善惡、美、神聖的交會點，蔡老師從中看到類似巴代伊的情色，蘊涵污穢、死亡、排泄等概念。

        蔡老師意識到巴代伊用男人的名義去談論色情的書寫的位置，使得女人成為色情的中心。蔡老師從這與林芳玫的《色情研究—從言論自由到符號擬像》做連結。

2. 神聖獸性

  巴代伊認為獸性不是原始自然，還沒有文明化的獸性，是一般的獸性。而神聖獸性是會經過轉折，就是對世俗的拒絕與反抗。因為世俗要文明化，然後要去獸性，可是神聖獸性會去反它，然後重新又回歸自然跟動物性。這是一種超越。

我們有兩種方式：一種是通過死亡、獻祭、宗教的啟笛，這種是向上的，向著純潔、乾淨、無慾和靈魂的方向邁進，也是驅除色情的。另一種是通過啟示與信仰來完成，它的驅力是死亡。這兩種都超越世俗社會的枷鎖。

3. 有限經濟 同 / 異質社會

  世俗的世界是一種有限的經濟，有限的經濟要不段的累積。那巴代伊為什麼要一直書寫創作，因為他在批判有限經濟的、功利的、世俗的社會，這也是一種同質的社會、實用的社會。而巴代伊認為要有異質，異質的社會一般來說是是非邏輯、比較混亂的、沒有辦法被同化的、可能是同質世界剩的，去除下來不要的東西。身體的排泄物、色情、夢、情感和無意識屬於異質世界；暴力、瘋狂、殘酷屬於異質世界。

  巴代伊的情色世界是沒有經濟實用的價值、是個耗費的能量。情色有不同層次的，比如說有個人書寫帶有一點情色的詩，寫的很容易讓人引發遐想，但他再寫的時候只是想獻給他的對象，對他來說是一種耗費。但當別的讀者覺得有意思，出版商有意出版的時候，要不要把他當做色情工業的一部分也是可以的，所以這是兩個不同層次的問題。但在薩德的作品裡面就很難區分是情色或色情。

論情色

1.     亂倫

蔡老師認為巴代伊談亂倫是很不一樣的。激發這種慾望的對象是常常無法確定。從形式上來看，它是精神上的觀念，如同一種理智的反覆無常：但它是普遍存在的！這個亂倫的規則是普遍的，其型態各異，惟有它能令我們感到較熟悉。蔡老師認為巴代伊講的是對的，因為那個東西就擺在家裡，家裡是熟悉的，文學作品也有，像日本作品的《冰點》就有情色的想像。巴代伊回應了列維．斯特勞斯，並認為自從有亂倫禁忌之後，文明才開始，可是他反而認為那是文明的現狀，而且為什麼把亂倫當作禁忌就是因為對它有慾望。月經、排泄、死亡在巴代伊的概念中也是很重要的。

女人是可以交換的，是很棒的財富。所以我把屬於我的族群的女人嫁出去，代表的是我慷慨的個性。蔡老師認為這是列維－斯特勞斯的比喻。那個比喻是說就是我們喝香檳酒會請人家喝，我把我的女兒嫁給你就是把我珍藏的酒拿出來給你喝一樣，雖然我可以自己喝，但現在是我給你喝的，所以其實是我非常慷慨的交換。但其實不是說不可以亂倫，而是我把你讓出去，我的情操更偉大。所以不是去禁止，而是這樣讓出去更高貴。是以慷慨為基礎的交換，我放棄我的享樂讓你享樂。在慶典的交換上，是否定個人意識，進而拒絕吝嗇。性關係本身就是交流與運動，一種排泄的運動。

蔡老師認為巴代伊的亂倫是，人與色情及肉慾獸性否定之間基本關聯的第一個證據。

2.     婚姻

  婚姻是情色的對立面。婚姻整合利益、純潔、肉慾、禁忌、慷慨與吝嗇等。怎麼統一呢？從最初來看，婚姻其實是與獸性違背的，我是可以跟我的女兒建立關係，但是我不要，我要贈送給你，所以婚姻是一個贈禮。我放棄我的獸性，在這之中你得到尊敬但是尊敬不過是迂迴暴力的方式。婚姻更確切地說是性活動與尊敬的一種折衷。因為有了婚姻之後，就開始有性活動了。婚禮的時刻，從動物到人的轉化，保留了某種違反的東西。

    之後，慢慢的就是要生小孩，就是以生殖為目的的經濟結合。此外，在婚姻之後，勞動就確定了，就是要替她的丈夫勞動。所以婚姻有一種物，婦女的分配與勞動力的分配。

婚姻是讓婦女變成經濟、生殖、勞動力的作用，所以色情的特徵變小。而且習慣之後會削弱了情愛的樂趣。婚姻的性行為本身是不對的，因為婚姻本來是經濟、生殖與勞動的。婚姻是用來安置亂倫的現象。婚姻中的性是黑暗中的交配，婚姻不太會把妻子當成慾望的對像，而是夫婦生活的情境。

3.     個體的愛與文學

巴代伊一開始就說愛情不需要文學，愛情就是對文學的不信任而誕生的。

1.      費德爾情結描述繼母跟繼子之間的亂倫。

2.      原始人認為死亡是受到魔法導致的結果，巴代伊的情色跟死亡或排泄有關的。

4.     個體的愛

情人擁抱在一起就是一個小宇宙，相容為一。現代的國家機制不會讓消耗活動放任在一起，蔡老師相信是的，因為牛郎織女就是個體的愛不斷消耗，後來就一定要被分開。個體的愛是一個宇宙的形象，在宇宙面前這兩個不斷的消耗，這種消耗是有吸引力的，他們不斷地對那個宇宙敞開，愛與被愛當中沒有距離。這種消耗不為社會允許，因為社會要得到一個進步跟現代，而且理性的去發展。從情人的消耗到夫妻制度符合社會要求，獲得社會的認同。當他們變成夫妻時，生產下一代獲取社會的認同。但他認為愛情不是在這理性中產生的，蔡老師認為巴代伊對婚姻比較悲觀，因為婚姻不是一個誕生情愛的方式，因為個體的愛無法保持純潔性，有個附屬物，最後陷入一個非自身的世界，然後整個世界及生活的意義都被限制了。

5.     神聖的愛

極端色情的兩個方向：性虐狂或無節制的色情與神聖的愛。享有一種過於隱秘、過於陰鬱的快樂的性夥伴意味著愛的可能性。但是，對愛的禁止肯定有利於增強色情享樂。神聖的愛從個體的愛出發並朝著相反的方向，擺脫骯髒並不斷地神聖化了。只有色情才達到一種虛空，充滿情色的因素使我們願意從一個自然的粗糙外表中看到另一個人的純潔。 

個體的愛到純潔的轉變，其實我們有一種遺憾就是當我們認為愛變成平庸的時候，要麼我們執意保留在純潔中，但同時保留在對另一個人的欲望中。在宗教中，就像是尋找上帝一樣。

一旦放棄了色情，我們自己身上只有貧乏的言語。所以我們要找回那情色的想像，因為那裡面有恐懼、焦慮和死亡。

6.     無限的色情

薩德思想的基本特徵是對性伙伴的否定，不是像現在我們對伴侶的愛情，是漠然的否定。對性伴侶的否定是必要的零件，色情從根本上就是死亡運動。

蔡老師舉了一個《失樂園》中提到《感官世界》中有名的例子，是一個跟死亡、排泄、性虐有關的故事，這是日本當時的新聞事件。有一名日本當過藝妓的女子，愛上了一位男子。這位男子已有太太與小孩子。他們兩個在旅館情愛之後，這名女子點了一個香菇湯，跟這位男子石田說你如果真的愛我，就拿香菇當沾我的月經的血來吃，結果石田就吃了，兩個互相調情吃香菇湯。這女子很愛石田，跟石田說其實我是想殺了你，因為擔憂石田會回到元配中。之後開始就有了性虐，有次勒的太嚴重，石田像是死了，但女子還去拿藥還餵他吃東西，後來有點像囚禁石田，石田有點昏睡的說，是不是我睡著了你又要勒我了？你如果要勒我的話就不要鬆手了，因為這樣我反而很難受，後來那女子就真的把他勒死了。想到石田的太太要埋葬他的時候，會摸到他的陽具，那女子就不能忍受，所以那女子就把他的陽具也割了下來。後來，她就把她的名字寫在那屍體的上面，證明這屍體是我的，並把這屍體帶走去逃亡，但後來還是被抓了。

在性虐的時候，薩德認為可以獨立自主的情緒，叫做「淡漠」。透過摧毀憐憫、仁慈、愛而得到能量。