雪廬老人的叮嚀：

何謂「解」？

「解」就是研求義理。如何知道修行的法子呢？得看佛經。看了佛經，依佛所說，明白了道理才會做。就像諸位在學校學算術，也有一定的方法。明白了方法再去算，結果才不會有錯誤。我所說的話，都是依祖師的註子。祖師們都是通達三藏的人，譯經、作文章，前後都沒有矛盾。我沒能力註解，我說的都是實話。

解明真相  破除錯覺

何謂「真相」？「相」是萬事萬物的現象，不是真的，全是錯覺。像我手上這個東西，如果你說是扇子，那你是認假。其實，這只是由「紙」和「枝」合成的東西，把這些元素丟了，根本沒有扇子。世間一切都是錯覺，可是我們多半不認真只認假。佛學是令大家明白的學問，今天學了佛就必須瞭解、認識真相，對萬事萬物徹底明白、覺悟。

解為行之路牌

「解」好比是上哪兒去，路上有個行路牌。依循著指路牌，就可以走到目的地。同學們常聽到「開示」兩個字，「開示」是佛及善知識說的。而學佛就是要開佛知見，我們對佛法不明白，佛開示我們去邪知邪見。這就好像佛的知見在屋裡頭，而佛為我們將門開啟，我們依著指示進入。除了依指示而行之外，還得悟，悟還不夠，必須入。「開示悟入」，這很重要。

凡夫不知

佛經中有十法界（四聖六凡），佛說法給九界眾生聽。如果佛為畜生說法，就必須化為畜生，人有人語，鳥有鳥語，佛說法各有不一樣。在歷史上有記載，公冶長會鳥語，又說有某人晚上睡不著，聽到螞蟻在床底下吵架。二十年前有位退役軍人來蓮社，表演對跳蚤發號施令，這件事老蓮友們都知道。人的所見不廣，就說不出什麼道理來，就難信。今天我們在這地球上，什麼果位也沒有，只是凡夫，沒有斷惑，你若是聲聞、緣覺或菩薩，那麼佛說法的方式就又不一樣。這便是到什麼時候就說什麼話，明白這個道理，就知道佛經上的方法各不相同。佛對凡夫說法，先說宇宙人生，是時空都包括在內的。

先說宇宙人生

宇宙人生的道理對中國人而言容易明白，但對西洋人就不好講了，因為他們沒有「三才」的概念，不承認天地人是一體的，所以不容易相信。先看「人生」。所謂「人生觀」應該改為「人死觀」，因為很多的事情都不得作主。因此佛教我們「四念住」，這是學佛的第一步。首先「示身不淨」。人只是一個糞袋子而已，早晨起來不刷牙，就臭得不得了，只怪我們糊裡糊塗，從來不覺悟，還拼命在自己身上花錢。第二「示受皆苦」。人有三苦、八苦等等。平常除了水火刀兵災之外，現在還有人製造原子彈，凡此種種，所受皆苦，吾人都不得自在。宇宙是「萬法皆空」（成住壞空）。不僅山水如此，星球亦如此（流星即是一例）。不管你目前多麼好，若生死不了，就離不開這住地，就成住壞空，除非有辦法不生不滅才行，這事凡夫不知。我粗枝大葉講完了。接著，或許有人要問：這些痛苦那裡來的？

萬法緣生

一切東西沒有無因而有果的，即使是植物中的無花果，也有它的緣和條件。「因」好比種子，起念頭就萌芽生長。生長必須有「緣」，萬法因緣生，緣不是因，造了因下了種，若沒有緣，仍然生長不起來。比如種稻，若將種子放在一個瓶子密封起來，十年後依舊只是個種子。又因中有果，果中有因，因因果果永久不斷。學了佛就必須斷因，因不好斷，可以從緣下手（即十二因緣中的愛和取）。咱們這一切所受不能怨天尤人，因為都是自己做來的。由於起惑、造業，結果痛苦。學佛必得懂得「惑」，這完全靠自力，不由鬼神，。三界﹙欲界、色界、無色界﹚的住地就有見思惑，只要斷見思惑就不在三界裡。

三界充滿見惑和思惑

三界就是一個充滿見惑和思惑的地方。見惑有五條：身見、邊見、見取見、戒禁取見與邪見。開頭的身見就很不好破。身是五蘊假合，是湊合起來的。論語：「毋意、毋必、毋固、毋我。」道家老子有云：「吾有大患，唯吾有身。」，中國學問懂得無我，沒有身見，這學問洋人不懂。其餘「四見」不詳細說。至於思惑，就更難斷了，因為是由意識造出來的。這意識很壞，有貪、瞋、癡、慢、疑五個。就說個「貪」吧！貪之又貪，貪之不斷，是愛的極點，到了極點就是倒楣的時候，就會變。自古以來不論什麼事，「貪」總是和「貧」相近，這就是所謂的「貪心貧」。你若不信，且看中國歷史上，除了堯舜以外，從夏家到清家都不得好結果。頭一個當大皇帝，到最後必定被抄家。清家沒被抄家，是因為民國厚道。不過宣統皇帝後來做了共產黨的掃地徒，怎麼死的都不得而知。你們要記住：因緣果，有種子就是因，遇緣增強力量，就受果報。學了佛，一造因就要明白，斷緣就是能改，如此就可以不結果，這不就是自己的力量嗎？現代人都造罪業，這全是自己的力量，並非有鬼神叫我們做的。我信鬼神，但是鬼神沒能力叫我們造業，這就好比有法院、監獄，但你若不犯法造罪，法院也拿你沒辦法。

經論內容廣舉種類

既然斷緣可以不結果，那必定有好辦法。經論的內容沒有別的，只是因為怕大家對於前面的兩條不懂，所以再廣舉種類，說明宇宙萬有的現象。現代的原子、分子，經上都有，在佛經上名叫「微塵」。雖然廣舉出來，但什麼是善什麼是惡，必須詳明分辨，因為我們不辨善惡，迷惑顛倒。譬如二十四孝中，有個人名叫郭巨，他的媳婦兒非常孝敬婆婆，凡有好吃的東西必然先拿給婆婆吃。但因為祖母疼孫子，所以婆婆總是拿給兒子吃。郭巨以為兒子奪了母親的東西，於是想把兒子埋起來，以為這樣是孝敬母親。怎知母親一日沒見到孫子不行，你說這事是善是惡呢？我們不懂善惡，因為我們都是迷惑顛倒。光詳細分善惡還不夠，得有解脫辦法。

佛說出解脫辦法

佛說出解脫辦法，叫我們完全得自由，得不生不滅。可靠嗎？別人說的不可靠，但佛智之語皆是真實不虛，因為是斷了惑，照見本性後所說的話，一點錯誤也沒有。我們研究經論會有疑惑不明白的地方，這得想辦法研究唯識。唯識是分析法相的，可以幫助我們去疑惑。除了研究之外，還得通才可以，因為經典若研究得不通，便會曲解佛經，望文生義。比如有學唯識的，說起信論是偽造，學起信論的，說唯識的理不對，彼此間互相攻擊。凡夫沒有證果，說的話都不可靠。因此，有三種印證法。

量即確證

第一「現量」。人有人的見解，畜生有畜生的見解，六道眾生各有見解，彼此不懂。譬如拿這把扇子，人看了知道這是搧風涼快用的，但狗兒看到了卻嚇跑，因為牠不知道這扇子的作用。講「現量」是指大家公認的，不是講真實的狀況。若講真話，這扇子則是化學合成，沒有本體，雜湊的東西。所以說現量是公認的。這是對凡夫的講法，對菩薩就不是這麼講。

第二「比量」。找不出現量，就用比較的方法得知。好比見煙知火，見雲知雨。坐在屋裡聽到外面轟轟的聲音，就知道有東西爆炸。或者聽到火車「嗚嗚」的聲音，雖然沒見到火車，但知道火車要來了，而不會誤以為是有人在會客室裡唱歌，因為歌聲不是「嗚嗚」的聲音。所以說比量是依比較而來。

第三「聖言量」。比了比還是有比不出來的，怎麼辦呢？依聖言量。所謂「要知山下路，須問過來人」。好比你想去八卦山、日月潭，去向一個剛從內地來的人問路，這人雖然外表好看，但根本沒去過這兩個地方，這種情形就是問道於盲。佛已破了塵沙惑，無事不知，無事不曉，所以唯有聖言量可聽信。說佛經不可靠的人，連證羅漢果都沒有，都還沒「入流」，只是凡夫位上的言語，這也怪不得他。所以學佛要依法不依人，縱然是大學問家(如王陽明)的言語，我仍然依經不依人。接下來看「研經次第」。

研經次第
若是上等根器，學問好的人，可以看三藏十二部。台灣看完三藏十二部的人很少，我是連三分之一都沒看完。我知道有位臺灣人閱過全藏，這人是會性法師。會性法師持戒嚴謹，規規矩矩，是一位人才。至於中等根器，則守本宗經論研究。三藏十二部太多，所以分有十宗，研一宗就可以了。十宗裡有四宗是行門，正法時期戒成就可證果，像法時期證果與否不得而知，末法時期則是有教無行。既然不能行，如何能證果？譬如我沒證果，但我了生死，你覺得奇怪嗎？唯有淨土法門才能如此，這是淨土宗的妙處。

守一經專修

其次守一經專修。如何次等法？你自己想去。守一經專修，是指依著一宗的一本經專修，打頭到底，字字句句都明白了。如果能將經裡頭藏的意思講出一句二句，就不得了。怎麼說呢？我找證據給大家。金剛經裡，有人用一個三千大千世界的七寶來布施，這功德夠大了吧？不大。還不如把金剛經裡的四句偈用來布施(法布施)的功德大。那四句呢？比如：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。或者「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。按著這四句，把這四句偈都做到，就能證果。證果要先解而後悟，「解」大家都會講，「悟」則是要變換心理。比如我不愛這把扇子，把它丟棄了，則無論這扇子抹上再多的香水或用金葉做成，我也不會喜歡。悟了還不夠，還要證。「證」是心裡能轉變它、支配它。

上中下各得利益，俱能成就。咱們自己量力，看是屬於何種根器。上根的人閱全藏，中根的人守本宗經論研究，下根的人則一經專修。修禪就光研禪學，淨土的就光研淨宗，至於律宗則不談，因為我們辦不到。還有密宗，我也不講，因為我不懂，不懂就不要說。