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2010/04/02 08:09:10瀏覽1114|回應1|推薦137 | |
雪廬老人的叮嚀: 何謂「解」? 「解」就是研求義理。如何知道修行的法子呢?得看佛經。看了佛經,依佛所說,明白了道理才會做。就像諸位在學校學算術,也有一定的方法。明白了方法再去算,結果才不會有錯誤。我所說的話,都是依祖師的註子。祖師們都是通達三藏的人,譯經、作文章,前後都沒有矛盾。我沒能力註解,我說的都是實話。 解明真相 破除錯覺 何謂「真相」?「相」是萬事萬物的現象,不是真的,全是錯覺。像我手上這個東西,如果你說是扇子,那你是認假。其實,這只是由「紙」和「枝」合成的東西,把這些元素丟了,根本沒有扇子。世間一切都是錯覺,可是我們多半不認真只認假。佛學是令大家明白的學問,今天學了佛就必須瞭解、認識真相,對萬事萬物徹底明白、覺悟。 解為行之路牌 「解」好比是上哪兒去,路上有個行路牌。依循著指路牌,就可以走到目的地。同學們常聽到「開示」兩個字,「開示」是佛及善知識說的。而學佛就是要開佛知見,我們對佛法不明白,佛開示我們去邪知邪見。這就好像佛的知見在屋裡頭,而佛為我們將門開啟,我們依著指示進入。除了依指示而行之外,還得悟,悟還不夠,必須入。「開示悟入」,這很重要。 凡夫不知 佛經中有十法界(四聖六凡),佛說法給九界眾生聽。如果佛為畜生說法,就必須化為畜生,人有人語,鳥有鳥語,佛說法各有不一樣。在歷史上有記載,公冶長會鳥語,又說有某人晚上睡不著,聽到螞蟻在床底下吵架。二十年前有位退役軍人來蓮社,表演對跳蚤發號施令,這件事老蓮友們都知道。人的所見不廣,就說不出什麼道理來,就難信。今天我們在這地球上,什麼果位也沒有,只是凡夫,沒有斷惑,你若是聲聞、緣覺或菩薩,那麼佛說法的方式就又不一樣。這便是到什麼時候就說什麼話,明白這個道理,就知道佛經上的方法各不相同。佛對凡夫說法,先說宇宙人生,是時空都包括在內的。 先說宇宙人生 宇宙人生的道理對中國人而言容易明白,但對西洋人就不好講了,因為他們沒有「三才」的概念,不承認天地人是一體的,所以不容易相信。先看「人生」。所謂「人生觀」應該改為「人死觀」,因為很多的事情都不得作主。因此佛教我們「四念住」,這是學佛的第一步。首先「示身不淨」。人只是一個糞袋子而已,早晨起來不刷牙,就臭得不得了,只怪我們糊裡糊塗,從來不覺悟,還拼命在自己身上花錢。第二「示受皆苦」。人有三苦、八苦等等。平常除了水火刀兵災之外,現在還有人製造原子彈,凡此種種,所受皆苦,吾人都不得自在。宇宙是「萬法皆空」(成住壞空)。不僅山水如此,星球亦如此(流星即是一例)。不管你目前多麼好,若生死不了,就離不開這住地,就成住壞空,除非有辦法不生不滅才行,這事凡夫不知。我粗枝大葉講完了。接著,或許有人要問:這些痛苦那裡來的? 萬法緣生 一切東西沒有無因而有果的,即使是植物中的無花果,也有它的緣和條件。「因」好比種子,起念頭就萌芽生長。生長必須有「緣」,萬法因緣生,緣不是因,造了因下了種,若沒有緣,仍然生長不起來。比如種稻,若將種子放在一個瓶子密封起來,十年後依舊只是個種子。又因中有果,果中有因,因因果果永久不斷。學了佛就必須斷因,因不好斷,可以從緣下手(即十二因緣中的愛和取)。咱們這一切所受不能怨天尤人,因為都是自己做來的。由於起惑、造業,結果痛苦。學佛必得懂得「惑」,這完全靠自力,不由鬼神,。三界﹙欲界、色界、無色界﹚的住地就有見思惑,只要斷見思惑就不在三界裡。 三界充滿見惑和思惑 三界就是一個充滿見惑和思惑的地方。見惑有五條:身見、邊見、見取見、戒禁取見與邪見。開頭的身見就很不好破。身是五蘊假合,是湊合起來的。論語:「毋意、毋必、毋固、毋我。」道家老子有云:「吾有大患,唯吾有身。」,中國學問懂得無我,沒有身見,這學問洋人不懂。其餘「四見」不詳細說。至於思惑,就更難斷了,因為是由意識造出來的。這意識很壞,有貪、瞋、癡、慢、疑五個。就說個「貪」吧!貪之又貪,貪之不斷,是愛的極點,到了極點就是倒楣的時候,就會變。自古以來不論什麼事,「貪」總是和「貧」相近,這就是所謂的「貪心貧」。你若不信,且看中國歷史上,除了堯舜以外,從夏家到清家都不得好結果。頭一個當大皇帝,到最後必定被抄家。清家沒被抄家,是因為民國厚道。不過宣統皇帝後來做了共產黨的掃地徒,怎麼死的都不得而知。你們要記住:因緣果,有種子就是因,遇緣增強力量,就受果報。學了佛,一造因就要明白,斷緣就是能改,如此就可以不結果,這不就是自己的力量嗎?現代人都造罪業,這全是自己的力量,並非有鬼神叫我們做的。我信鬼神,但是鬼神沒能力叫我們造業,這就好比有法院、監獄,但你若不犯法造罪,法院也拿你沒辦法。 經論內容廣舉種類 既然斷緣可以不結果,那必定有好辦法。經論的內容沒有別的,只是因為怕大家對於前面的兩條不懂,所以再廣舉種類,說明宇宙萬有的現象。現代的原子、分子,經上都有,在佛經上名叫「微塵」。雖然廣舉出來,但什麼是善什麼是惡,必須詳明分辨,因為我們不辨善惡,迷惑顛倒。譬如二十四孝中,有個人名叫郭巨,他的媳婦兒非常孝敬婆婆,凡有好吃的東西必然先拿給婆婆吃。但因為祖母疼孫子,所以婆婆總是拿給兒子吃。郭巨以為兒子奪了母親的東西,於是想把兒子埋起來,以為這樣是孝敬母親。怎知母親一日沒見到孫子不行,你說這事是善是惡呢?我們不懂善惡,因為我們都是迷惑顛倒。光詳細分善惡還不夠,得有解脫辦法。 佛說出解脫辦法 佛說出解脫辦法,叫我們完全得自由,得不生不滅。可靠嗎?別人說的不可靠,但佛智之語皆是真實不虛,因為是斷了惑,照見本性後所說的話,一點錯誤也沒有。我們研究經論會有疑惑不明白的地方,這得想辦法研究唯識。唯識是分析法相的,可以幫助我們去疑惑。除了研究之外,還得通才可以,因為經典若研究得不通,便會曲解佛經,望文生義。比如有學唯識的,說起信論是偽造,學起信論的,說唯識的理不對,彼此間互相攻擊。凡夫沒有證果,說的話都不可靠。因此,有三種印證法。 量即確證 第一「現量」。人有人的見解,畜生有畜生的見解,六道眾生各有見解,彼此不懂。譬如拿這把扇子,人看了知道這是搧風涼快用的,但狗兒看到了卻嚇跑,因為牠不知道這扇子的作用。講「現量」是指大家公認的,不是講真實的狀況。若講真話,這扇子則是化學合成,沒有本體,雜湊的東西。所以說現量是公認的。這是對凡夫的講法,對菩薩就不是這麼講。 第二「比量」。找不出現量,就用比較的方法得知。好比見煙知火,見雲知雨。坐在屋裡聽到外面轟轟的聲音,就知道有東西爆炸。或者聽到火車「嗚嗚」的聲音,雖然沒見到火車,但知道火車要來了,而不會誤以為是有人在會客室裡唱歌,因為歌聲不是「嗚嗚」的聲音。所以說比量是依比較而來。 第三「聖言量」。比了比還是有比不出來的,怎麼辦呢?依聖言量。所謂「要知山下路,須問過來人」。好比你想去八卦山、日月潭,去向一個剛從內地來的人問路,這人雖然外表好看,但根本沒去過這兩個地方,這種情形就是問道於盲。佛已破了塵沙惑,無事不知,無事不曉,所以唯有聖言量可聽信。說佛經不可靠的人,連證羅漢果都沒有,都還沒「入流」,只是凡夫位上的言語,這也怪不得他。所以學佛要依法不依人,縱然是大學問家(如王陽明)的言語,我仍然依經不依人。接下來看「研經次第」。 研經次第 守一經專修 其次守一經專修。如何次等法?你自己想去。守一經專修,是指依著一宗的一本經專修,打頭到底,字字句句都明白了。如果能將經裡頭藏的意思講出一句二句,就不得了。怎麼說呢?我找證據給大家。金剛經裡,有人用一個三千大千世界的七寶來布施,這功德夠大了吧?不大。還不如把金剛經裡的四句偈用來布施(法布施)的功德大。那四句呢?比如:無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。或者「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。按著這四句,把這四句偈都做到,就能證果。證果要先解而後悟,「解」大家都會講,「悟」則是要變換心理。比如我不愛這把扇子,把它丟棄了,則無論這扇子抹上再多的香水或用金葉做成,我也不會喜歡。悟了還不夠,還要證。「證」是心裡能轉變它、支配它。 上中下各得利益,俱能成就。咱們自己量力,看是屬於何種根器。上根的人閱全藏,中根的人守本宗經論研究,下根的人則一經專修。修禪就光研禪學,淨土的就光研淨宗,至於律宗則不談,因為我們辦不到。還有密宗,我也不講,因為我不懂,不懂就不要說。 |
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