◎《老子道德經》第 1 至第 3 章註譯～

　.....雁南飛／ 2012.0715 小修

〔第一章〕

　道可道，非常道。名可名，非常名。
　無，名天地之始。有，名萬物之母。
　故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
　此兩者同出而異名，同謂之玄。
　玄之又玄，眾妙之門。

成語熟語：

　「道可道，非常道」、「名可名，非常名」、「玄之又玄，眾妙之門」。

註解：

　道可道：前頭的道是名詞，猶言宇宙真理；後面的道是動詞，論述、解說、表達之意。

　名可名：前頭的名是名詞，猶言混沌概念；後面的名是動詞，名相、命名、起名之意。

　常道；常名：常，恆久、絕對。常道，謂恆久而顛撲不破的真理。常名，謂絕對不變的混沌概念或名稱。

　無；有：無，謂宇宙混沌虛無；指道之本體。有，謂天地化育萬物，指道之作用。

　觀其妙；觀其徼：觀，猶言觀照。妙，精微深闢之奧妙。徼，廣袤無涯之蹤跡。

　同出而異名，同謂之玄：無是道之體，有是道之用；雖異名而相對，實為同源於太初自然之道，故同為精微深闢之玄妙道理。

　玄之又玄，眾妙之門：玄之又玄，玄妙深奧之至極，謂玄妙道理深微到了極處；眾妙之門，謂宇宙眾理蘊涵與變化之源頭或門徑。

譯文：

　道若可以說明白，就不是恆久而顛撲不破的真理。名若可以起名相，就不是絕對不變的混沌概念。

　可以說它是虛無，因它存在於混沌宇宙創始之前；也可以說他是實有，因它是天地化育萬物之母。

　故從宇宙混沌虛無的角度觀照，可以揣摩它的精深奧妙；從天地化育萬物的角度觀照，可以洞察它的渺遠蹤跡。

　虛無與實有兩者，只是名稱不同說法相對，實際上兩者體用合一，都源於太初自然之道；故可一併謂之玄妙至極的道理。

　這個玄秘深微到了極處的玄秘，是為混沌宇宙間化育萬物之奧妙變化道理的源頭。

道教中的老子～三清之太上老君〈維基〉

〔第二章〕

　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
　故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
　是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。
　生而不有，為而不恃，功成而不居。
　夫唯不居，是以不去。

成語熟語：

　「有無相生，難易相成」、「聖人處無為之事，行不言之教」、「生而不有，為而不恃，功成而不居」。

註解：

　美之為美：前頭的美指美之觀念；後面的美指美麗的感覺。

　斯惡已：有了美之觀念定義的美感，就有相對的醜惡產生。

　善之為善：前頭的善指善之觀念；後面的善指良善的感覺。

　斯不善已：有了善之觀念定義的良善，就有相對的不善產生。

　有無相生，難易相成：實有與虛無是相對而依存的；艱難與容易是相對而構成的。

　長短相形，高下相傾：修長與短小是相對而形比的；高聳與低下是相對而傾就的。

　音聲相和，前後相隨：柔音與宏聲是相對而應和的；前頭與後邊是相對而伴隨的。

　聖人：此處聖人，於道家指摒棄名教返璞歸真，與道渾然同體之高士。

　處無為之事，行不言之教：聖人主張以自然無為治理天下事務，以身作則行使不多言規之潛移教化人民。

　萬物作焉而不辭：不辭，作「不為始」解；任憑萬物生長，而不干涉它們的起始活動。

　生而不有，為而不恃，功成而不居：言天道生畜萬物而不自占為己有；化育萬物而不自恃其能；造就萬物而自居其功。

　夫唯不居，是以不去：聖人行天道造就萬物而不自居其功，故其功勞得永恆不朽。

譯文：

　天下人皆知道以美之觀念為美麗，這就產生了醜；也都知以善之觀念為良善，這就產生了惡。

　實有與虛無是相對而依存的，難艱難與容易是相對而構成的，修長與短小相對而形比的，高聳與低下是相對而傾就的，柔音與宏聲是相對而應和的，前頭與後邊是相對而伴隨的。

　所以聖人以身作則，以自然無為治理天下事務，施行超乎一切言語之外的潛移教化人民；任憑萬物自行生長，而不干涉它們的起始活動過程。

　聖人以天道生畜萬物而不占為己有；化育萬物而不自恃其能；造就萬物而不自居其功。

　正因聖人行天道造就萬物不自居其功，故其功勞得以永恆不朽。

清源山老君岩〈維基分享〉

〔第三章〕

　不尚賢，使民不爭。
　不貴難得之貨，使民不為盜。
　不見可欲，使民心不亂。
　是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
　常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。
　為無為，則無不治。

成語熟語：

　「不尚賢，使民不爭」、「不貴難得之貨，使民不為盜」、「常使民無知無慾，使夫智者不敢為也」、「為無為，則無不治」。

註解：

　不尚賢，使民不爭：不崇尚賢能，使人民不盲目爭取賢名。

　不貴難得之貨，使民不為盜：不貴重珍奇難得之財貨，使人民不致因而產生盜心。引伸為不重視難得之官位財富，使人民不起貪贓枉法、聚斂財富之盜心。
　
　不見可欲，使民心不亂：上位者不顯見貪得名利之心，避免誘使人民迷失心志而爭名逐利，方能使民心平穩，社稷安定不亂。

　虛其心，實其腹，弱其志，強其骨：使人民摒棄妄念以淡泊其心；使人民衣食無缺生活飽足；使人民削弱心志以防濫用巧詐；使人民強健體魄而不役於物。

　常使民無知無欲，使夫智者不敢為：常使人民無機巧、無私欲，使智巧之人不敢胡作非為。

　為無為，則無不治：遵行無為之道，則天下無處不大治。

譯文：

　不崇尚賢能之輩，使人民不因盲目爭取賢名而停止爭鬥。

　不重視難得之官位財富，使人民不起貪贓枉法、聚斂財富之盜心。

　上位者不顯見貪得名利之心，避免誘使人民迷失心志而爭名逐利，方能使民心平穩，社稷安定不亂。

　所以聖人治理萬民，欲使人民摒棄妄念以淡泊其心；使人民衣食無缺生活飽足；使人民削弱心志以防濫用巧詐；使人民強健體魄而不役於物。

　聖人常使民無知無慾，使夫智者不敢為：常使人民無機巧、無私欲，使智巧之人不敢胡作非為。
　
　聖人遵行無為之道，則天下無處不大治。

老子騎牛圖〈維基〉

◎附記：

　莊子曾暫歎老子為「博大真人」，而老子的形上哲學，亦為古今中外學者推崇備至。

　老子學說的思想體系，大略可分為 1. 宇宙論〈本體論〉、2. 人生觀〈人生論〉、3. 倫理觀〈道德論〉及 4. 政治觀〈政治論〉四個部分：

然則老子政治哲學〈政治觀〈政治論〉》，果真能行諸四海而皆準乎？茲舉《老子道德經》〔第三章〕兩句：

　是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
　常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。

　以今日政治學之觀點作比對，「常使民無知無慾，使夫智者不敢為也」不啻類似一種「棄智絕聖」～「民可使由之，不可使知之」的愚民政治？

　故老子的形上哲學之「無為而治」政治論主張，是否適合於今日之知識經濟時代？則尚有待未來證明。

　我個人非常嚮往太上真人老子～渾沌的宇宙論〈本體論〉、豁達的人生觀〈人生論〉及謙沖的倫理觀〈道德論〉。

　但對於老子「無知無欲」、「棄聖絕智」、「民本主義」及「無為而治」的主張，除力挺恤民的「民本主義」外.....

　其餘三項「無知無欲」、「棄聖絕智」和「無為而治」等主張，形似現代的烏托邦主義，則抱持著「保留」態度。

　是以「無為而治」與「愚民政治」之如何區隔？或者「無為而治」只是理想國烏托邦？則見仁見智，此點猶待後人釐清；以上謹併供參考。

◎推薦參考下列《老子》譯解版本：

　一、《老子章句淺釋》／劉瑞符  著／華欣文化事業中心。

　二、《老子讀本》／林翠萍  註譯／漢風出版社。

　三、《新譯老子讀本》／余培林  註譯／三民書局。

　四、《新譯老子想爾注》／顧寶田、張忠利  註譯／三民書局。

　五、《道德經句解》／李易儒  註釋／易儒出版社。

　六、《老子道德經／憨山註》／憨山大師 著／報佛恩網。

　七、《老子新註新譯》／陳鼓應  註譯／台灣商務印書館。

　八、《老子新校》／鄭良樹  編著／台灣學生書局。

　九、《解讀老子》／傅佩榮  編著／立緒文化事業公司。

　十、《太上真言：道德經》／李華  編著／三清道學出版社。