子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而隨心所欲，不逾矩。”
   
孔子從十五歲就立志向學，這個“學”是什麼呢？個人以為孔子想學的應是“道”。何謂“道”？“道”即是真理，是生存的意義，也是生命存在的價值。於是孔子博覽群書、周遊列國、拜訪老子，即是有志於求道的真實體現。
   
從十五歲就立志尋道的孔子，三十歲時，由感性上認為已經找到了“道”，而且也認為自己已有一定的體悟。他不斷的修行，不斷的昇華，到了四十歲時，他對他所證悟的道已經沒有任何疑惑，也就是說，他已經從感性上的認知，昇華到理性上的明白了。
   
不斷修行昇華的孔子，到了五十歲時，知道了他的使命，就是“傳道”。所以孔子從五十五歲開始周遊列國。當然，周遊列國的目的，絕非是為了求得一官半職，而是弘傳此道。孔子不排斥當官，所以孔子是可仕則仕，可止則止，可久則久，可速則速。
   
在傳道的過程中，當然會遇到不同心態的人，有人不以為然，有人嘲笑他、冷落他，當然也有人尊敬他而跟隨他，從中不斷考驗他的心性。因為他是在人群中修，不是到深山老林與世隔絕。所以也有些隱士取笑他，竟然想在亂世中跟世人傳道，孔子是知其不可為而為之。
   
孔子繼續傳道一直到六十歲時，心性已經提高到“耳順”的層次，也就是對於外在的環境、人、事、物都能了然於胸，達到凡事難亂其心的境界。不管聽到什麼，看到什麼，不管別人怎麼對待他，他的心都能坦然不動，這就是大忍之心的表現。孔子周遊列國十三年，直到他六十八歲才回到魯國。
   
孔子七十歲時，他的境界已達到能隨心所欲而不逾矩。孔子的一思一念，一言一行，都在道中。也就是修煉到他所應該到的層次，功成圓滿。最後幾年他定《禮樂》，讚《周易》，修《春秋》，直到七十三歲時完成他的使命離開人世。
   
有人說孔子的道是無神論的，不談論生死的。主要是因為孔子和季路的對話。季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼”？“敢問死？”曰：“未知生焉知死？”。
   
事實上，在古代每一個人都相信鬼神之說，人死為鬼，在天為神。當然孔子的弟子也是。當他們問及孔子這類相關問題時，都是抱著常人之心的。所以很多人就會想，人死了會怎樣？神仙是怎麼過生活的？當神仙有什麼好？鬼吃什麼？如何祭祀鬼神‧‧‧。
 
真正的修煉是修自己的心，重點並不是在侍奉鬼神。就如同《金剛經》講的：有為法如夢幻泡影。許多的形式和祀奉鬼神的儀式事實上都是有為法。
   
孔子希望他的學生精進實修，修煉重點應放在修煉心性，如何在人與人的相處中修煉，並不是在祀奉鬼神，也不要對其它知識性的問題感興趣，人是不配知道神仙的事的，因為人會用人的心想神的事，這是對神的最大不敬，要想知道神仙的事，那就修成神仙。鬼怎麼過活，你都聽聞到了道，還擔心變成鬼嗎？因此孔子也說“朝聞道，夕可死”。其實聽到了“道”就是最寶貴的。
   
何謂忠？“忠”絕不是國文課本中所寫的制式答案：“忠於帝王，忠於父母，忠於權威”，孔子的“忠恕 ”之道真正“忠”的含意，就是忠於自己的良心，忠於自己的工作，忠於自己的身份，忠於自己的本份，也就是君君，臣臣，父父，子子。用一個字來概括，就是修“真”，因為真，所以每個人都應善盡本分，真誠的貢獻自己的才能。
   
儒家倡導“正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”。並不是要大家去追求功名利祿。正其心、誠其意，當一個人心正、意誠修真其自然可以齊家；當諸侯的人修真，自然可以治國；當天子修真，自然可以平天下，若人人都能做到，自是一片昇平，也不枉半部論語治天下的美名了。忠孝仁愛信義和平，禮義廉恥都是從真中派生出來，也是以真為根本。
   
可惜後來的儒生，沒有達到孔子所在的層次，也沒有了解孔子所說話的真正含意，把孔子的思想理論解釋得很世俗化、功名化。之後，董仲舒把陰陽學加入孔子的思想中，漢武帝獨尊儒術，中國變成政教合一，儒家就此失去了真正的內涵，到了後來宋明理學又加入了佛教思想，使得孔子的思想都變質了。
   
接下來的幾千年，儒生只是把孔子的思想當作哲學範疇的東西，在批判著學和所謂的研究，也把它當作考科舉追求功名的工具。許多人把中國的很多問題推給孔子，說他的思想讓中國人愚忠，愚孝，遵從秩序，尊崇權威，形成醬缸文化，這真是曲解了孔子的思想。

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