人欲，既然是人本性的一種體現，是不能滅絕，也不能過度膨脹的客觀存在，那麼，怎樣才能把人欲控制在合情合理的範圍之內呢？

“以仁攝欲”。

只要符合仁義，求樂、求富，又有何不當呢？

老百姓在自己的“百畝之田”、“五畝之宅”（梁惠王章句上）上安居樂業，過上安康的好日子，又有何錯呢？

縱是國王，有了貪欲：“寡人好貨”、“寡人好色”（梁惠王章句下），那也沒有什麼不對。只要國王所欲“與百姓同之”（梁惠王章句下），又有何不可呢？

人欲本身並無什麼錯，關鍵要看是否符合仁義。“非其道，則一簞食，不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰，予以為泰乎？”（滕文公章句下）孟子在回答他的學生彭更提問時，如是說。假若不符合仁義，哪怕是盛裝在筐中的一頓飯，也不能吃；假若符合仁義，就是像聖賢舜那樣接受聖賢堯傳承的天下，也是應該的。

就像求富，雖是人之常欲，但要符合仁義。所謂“君子愛財，取之有道”，即是強調不要為富不仁。用現在的話說就是，收入合法，先富起來。經營要遵紀守法，不幹違法亂紀的事，誰能說，又有什麼錯呢？

有的人活著，以滿足自己的貪欲為欲；有的人則相反，活著為追求心靈和精神境界的昇華。二者，能否統一起來呢？

“孟子曰：口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”（盡心章句下）對於美味、美色、美聲、芳香以及安逸，是人，無不所好。但能否真正得到，那就不一定了。要看個人的命運如何，君子一般不去刻意追求，不是非佔有不可；仁、義、禮、智及天道雖也屬於命運，但都是人的天性所在，失去了就難以做人，所以，君子並不把它推託給命運，而不願真的去實現。

人的各種欲望，若不加以限制，那將是無止境的，也是難以完全滿足的。只有用仁義，把其規範起來，才能利己利人。猶如水流，若不修渠築堤，讓其在河道中暢流，那就會泛濫成災。惟有讓水流歸道，才可灌田、通航，造福一方。否則，那就由利河變為害河了。

欲，即為水；河道，即為仁。二者不是對立，而是彼此依存，相得益彰，不可偏廢。

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