我們每個人都有一個“自我”。這個“自我”，不是指主宰一切和恆常不變的靈魂，而是指人的自然本性，本來面目。佛教充分肯定人的自我價值，人類具有完整了解和正確把握宇宙的能力。也就是具有高度的智慧；偉大的覺悟心(又稱悟性、佛性)。這種悟性使人的自我世界與外部世界能夠互相溝通，達到高度和諧，從而得到永恆的安樂。

人們只要將這原具的能力發揮出來，就能解脫各種人生的苦難。平時人們的這種悟性所以不能發揮出來，只是像平靜的湖面上起的波禱，失去了明鏡似的水面一樣；人類戀著於外境和現象以及假定的諸般設想，一向被妄念的浮雲所覆蓋，不能自我證悟。

為所謂的生存、名利、情愛、權力疲於奔命，在對外在之物的追求中丟失了自我，一直到老死，還不覺悟。因此埋沒了本具的悟性，使其本具的至高的理智，至實的情感及無限的能力，不能達到最圓滿的境界，不能從煩惱痛苦中解脫出來。如果得到明師的開導和指引，開發智慧，一旦去掉妄念，內外明澈，就會尋回丟失的自我，自成佛體。

釋尊應世說法的目的即在教導眾生，尋回丟失的自我。佛陀的說教浩瀚豐富，但倘若我們認為只要精通了數百部經論，就是掌握了佛法、領悟了人生和宇宙的真諦，那就完全錯了。佛法不是只憑學習所能了解的。解脫者所達到的涅槃寂靜的境界，也是語言文字所不能道盡的。

有幾則禪宗公案說明了這個問題。水潦有一次問馬祖道一：“不與萬法為侶者是誰？”(萬法即指世間萬事萬物，此問等於問解脫者是怎麼樣的人)。馬祖一腳踢倒他，並踏住他的胸部說，“你問！你再問問看！”水潦遂大悟，並作一詩：“自從一吃馬祖踏，直到如今笑不休。”另一次，龐蘊問石頭希遷；“不與萬法為侶是誰？”石頭希遷不等他問完就搗住龐蘊的嘴，龐蘊當即大悟。

龐蘊又以同樣的問題問馬祖道一。馬祖道一回答：“等你能一口吸盡西江水的時候再告訴你。”這些故事都在闡示：“不可說，不可說！”釋迦牟尼是第一個領悟人生和宇宙真諦的人，但他覺悟以後發現的真諦，就像一隻母蛙從池岸上回到水裏去以後，不能使水裏的蝌蚪體會到柔風和暖日的可愛一樣。但當蝌蚪生出腳來之後，用自己的腳跳到岸上，感覺到風和日麗的時候，他才會突然間領悟到母蛙所說的話。釋迦牟尼發現人類的語言文字不足以形容覺悟者的境界，一個人必須憑自己的經驗去發現悟境。

釋迦牟尼講述的佛法只是“示月之指”，並非“月”的本身。釋迦牟尼的說教和整個佛教的教理系統，只是溝通人們一般認識與真諦之間的橋樑，只是助人達到悟境的舟車。在佛教中稱為“俗諦”。這樣的俗諦，只是通向真理的階梯，而不是真理本身。人們一旦大悟之後，他從前所學的一切佛學知識，對他來說就沒有任何價值了。正如你划船渡河，一旦到達彼岸之後，那條船對你就沒有用處了。待你一旦達到悟境之後，你就沒有必要死死記著它們而應將它們忘掉。佛教不要我們將其教理當作信仰加以接、受，而要求我們親身體驗。這種親身體驗可以由喚醒人人固有的清凈的悟性得到實現。人人只要對這種自身具有的本性有所覺悟就可以成佛。佛不是另有佛身，不是那種寺廟裏半神半人的雕塑，而是自性即佛。佛與眾生的區
別，只在於對自己的本心是不是覺悟。如果你想見到佛，就應該見到你自己的本性。因為這本性就是佛。如果你不去見你自己的本性而到外物中去求佛，就永遠找不到佛。

傳說當馬祖道一在南岳般若寺時他整天盤腿靜坐冥思，他的師父懷讓禪師看見他便問道：“你這樣盤腿而坐是為了什麽？”道一回答說：“我想成佛。”於是，懷讓便拿了塊磚頭在道一旁邊用力磨。道一便問“師父，你磨磚做什麽？”懷讓答道：“我想把磚磨成鏡呀！”道一又問：“磚怎能磨成鏡呢？”懷讓反駁道：“磚既不能磨成鏡，那麼你盤腿靜坐又豈能成佛？”道一便問：“要怎樣才能成佛呢？”懷讓回答說：“就像牛拉車子，如果車子不動，你是打車還是打牛呢？”道一被問得啞口無言。於是懷讓繼續說：“你這樣盤腿而坐，究竟是為了學坐禪還是為了成佛？如果學坐禪，禪並不在於坐臥；如果想成佛，而佛並沒有一定的形相。佛不住於任何地方，所以沒有人能抓住他，也沒有人能捨棄他。如果你想用這種盤腿而
坐的方式去成佛，就扼殺了佛。如果你執著於坐相，便永遠成不了佛。”

那些沒有見到自己本性的人，可能讀經、念佛、刻苦研究，一天二十四個小時長坐不臥，也可能博學多聞，他們也許以為所有這些就是佛法，其實這是最大的錯誤。當一個人還沒見到自己本性時，就無法解脫人生的痛苦。佛是一個身心解脫、自由自在的人，人的本性就是自由自在。自由的思想，自在的生活，不受任何束縛。為什麼說自由自在就是人的本性？我們只要看看兒童，他們沒有那麼多的煩惱，沒有那麼多的約束，也沒有那麼多的痛苦。一個人只是隨著年齡的增長，對財富、名譽、地位或權力的欲望越來越強烈，他對自己的束縛才會越來越多，同時更多的煩惱和痛苦也隨之而來。一個人常常為了討人家說聲好，或者謀個一官半職，就不得不藏起自己的喜怒哀樂，犧牲自己的聰明才智，拋棄自己的正義和良知。

其實，財富、名譽、地位或權力都不可能永駐，都不是人生的意義所在，它們不過是些虛妄的外在之物。人們生起了追求這些外在之物的妄念，就使自己的本性污染了，自我也就在虛妄中丟失了。所謂覺悟就是要去除這些污染，返本歸真，使自己的心性不再為世俗的妄念所束縛。對一切外在之物，財富、名譽、地位、情愛、權力等等都拿得起、放得下；這樣的人就能夠從一個人慣有的緊張狀態之中解脫出來，就能夠從一個人繫著於虛幻的執著觀念之中解脫出來，世人平常用以詮釋生命的整個僵固結構忽然間完全粉碎了，故而有了獲得無限自由的感覺。

因為覺悟使我們看清存在的基本事實，所以覺悟了以後，我們是用一種意想不到的角度去看整個世界的。不論這個世界是一個什麼樣的世界，但對於那些達到覺悟的人們來說，這世界便不再是往常的那個世界。儘管它還是一個有流水熱火的世界，但絕不再是同一種感覺。

宋代詩人蘇東坡在一首詩中曾表達了這種境界：“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。”惟信也有同樣的說法：“一個人沒有覺悟時，見山是山，見水是水。當他通過良師的教導在反省自我的過程中，見山不是山，見水不是水。可是當他真正大徹大悟時，見山還是山，見水還是水了。”自我的失而復得，對一個人的道德和精神生命的影響是具有革命性的，能夠提高、凈化人的道德和精神生命。它表示一個人生命中的轉換，它是一次精神上的洗禮，它是生命本身的再造。

一個人在尋回了失去的悟性，走進了無比美妙的悟境之後，就像在最危險的複雜環境中突然發現了逃離的方法，外在的壓力就像一座巨大的冰山忽然溶開。從前的一切疑惑和不快，都像冰塊溶解一樣消失得乾乾凈凈。眼前所見的，都是一片潔白無瑕的佛世界。

阿彌陀佛！善哉！善哉！佔用了各位居士這麼久的時間，衲子真心希望衲至親至愛之家人能找尋回丟失的自我！

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