＜唐太宗入冥記＞相關問題之再探討(張火慶1990)

由於學界對於敦煌文學的認識與研究，始終不能有同步的進展，而影響到作品分類與名稱約定的不一致。這是極大的困擾。早期的學者如王國維以「通俗小說」概稱所有講唱形式的文學，而後羅振玉則稱為「佛曲」、陳寅恪稱為「演義」、鄭振繹稱為「變文」。這些稱呼所指謂內容的廣狹、名義的精確，都不相同，容易以偏概全，籠統混淆，直到近年林聰明先生的博士論文《敦煌俗文學研究》_{（以下簡稱：林撰論文）}，才把現存大部分敦煌俗文學作品，依其文字結構、表現形式、音樂組織等細部的藝術特徵，重新精密的區分為四大類：「講唱文學」、「俗賦」、「曲子詞」、「通俗詩」；第一類的性質較近於所謂小說，是以故事情節的說唱為主的長篇作品（後三類則為詩詞賦，相近於抒情寫物的純文學，而不以傳記敘事為內容），又可細分為「變文」、「詞文」、「話本」、「故事賦」四種，各有範圍與定義。這樣的分類，雖未必為定論，但就目前而言，有其理論根據，對於研究者的選材定題，頗為方便。

現存英國倫敦博物館，編號「斯2630」的寫卷，原無標題，首尾殘缺。經王國維等人校正文字後，擬定題目為〈唐太宗入冥記〉，收錄於《敦煌變文集》中。這篇作品在前述林撰論文中，與〈爐山遠公話〉、〈葉淨能詩〉、〈韓擒虎話本〉、〈秋胡小說〉，並列於講唱文學話本類的，其故事取材於民間傳說，林撰認為這個傳說：

太宗在世時，恐已有之。事雖涉及在朝之主，而不以為大逆不道，從而阻絕……唐代流行的歌舞戲中，有所謂「合生」者，其劇本內容，必採一望重之人為主角，方足以款動觀眾。故每就當時妃主的情貌，繪聲繪影，至為朝議所不容，而妃主本身則泰然自若……。故此篇敘太宗入冥，與建成元吉對質之事，於當時人情事故，絲毫無忤。亦可見唐代社會風尚的自由，及上位者的寬容。₍林撰論文，頁120)

林撰的看法是：此篇故事的寫作，或其所採傳說，於太宗生前，即已有之；又雖然涉及朝廷妃主之隱私，而不以為忤。這兩點看法，暫時保留，而不足以決定此篇作品的寫作年代及編者姓名。

王國維在〈唐寫本殘小說跋〉裏，引述日本學者的考證，說明張鷟《朝野僉載》有太宗入冥事，可見唐初已有這種傳說；但此書不著冥判姓名。後來的筆記如《府君神異錄》、賈袞《梁谿漫志》、樓鑰〈顯應觀碑記〉，則以冥判為崔府君（崔真君）。此與〈入冥記〉所載「輔陽縣尉崔子玉」，並非同一個人。又《僉載》謂冥中問「六月四日事」，這是暗指武德九年玄武門之變，太宗誅殺建成元吉的故事。而張鷟所以不肯明言，乃因為「唐人記先皇事，特微其詞耳」。若從王國維這段跋語看來，唐初已有太宗入冥的傳說_{（但是否太宗生前即有？）}而後張鷟把它寫入《朝野僉載》裏，成為我們目前所能看到有關這個傳說的最早記錄。但是，它與敦煌話本〈入冥記〉的內容，是否有互相抄襲的先後關係？或取自同一傳說而各自獨立，互有詳略？這些問題，至今仍無答案。

有關這個傳說的繼續流傳演變，則是增入許多衍生性的附加情節，在吳承恩《西遊記》第九～十二回完成定型，而又影響後世的小說講唱，如楊志和《西遊志傳》、褚人穫《隋唐演義》、《雲南唱本》〈唐王遊地府〉，及上海抄本〈翠蓮寶卷〉。把這些問題研究得最完整的是：蕭登福〈敦煌寫卷層太宗入冥記之撰寫年代及其影響〉_{（《中華文化復興月刊》第十八卷，第五、六期──以下簡稱蕭文）}。蕭文的考證結論，可歸納為下列幾點：

1.〈入冥記〉每遇「朕」、「帝」字皆低一格書寫；又敦煌壁畫中已有「崔判官」圖形；《朝野僉載》有此傳說；又文中屢勸太宗抄寫講誦《大雲經》：這些都可證明〈入冥記〉寫於武后朝，是一篇政爭下的作品，因此每有醜詆太宗君臣的傾向。

2.這篇故事流行極早，且深入民間，因而偏遠的敦煌才會有崔判官的壁繪以及〈入冥記〉的寫卷。

3.此文作者必為當時阿附武后的無行文人所作，意在取媚新朝；或許即是張鷟，他先寫了這篇文字流傳，而後又節錄精要，錄入《朝野僉載》中，因而兩文對照，事蹟相同，詳略互證。

上述即是蕭文所作考證，於資料搜集與推論過程，都無可疑，但仍不足以解決根本的問題：由於現今所見有關這個傳說的文字資料，只有《朝野僉載》及〈敦煌寫卷〉，兩者相距二○○年左右（武后朝至唐昭宣帝），其間故事之承傳是否有過改變增減？現存寫卷是否即為武后朝作品之原貌？又有關太宗入冥與建成元吉對質的傳說，是否早先即存在，後來才被武后文人改造而為政爭宣傳的工具？或者此前並無任何傳說，是武后文人憑空虛構，偽撰這些事蹟，又寫成文字，散播民間，淆亂視聽？這些問題直接關係到我們對於〈唐太宗入冥記〉主題的了解與詮釋。假如「傳說」先於「改造」，則傳說的原來面目如何_{（王國維與林聰明都認為這個傳說在唐初，甚至太宗生前，即已存在）}？或「偽撰」造成「傳說」，則偽撰的寫作原則如何？把這個傳說扯入政治功能後，就變得複雜而糾纏了。蕭文認為張鷟等人偽撰這篇文字，是為了取媚武后，也就是醜化太宗君臣，指責他們的殘暴貪濫，以便為武氏的奪取政權及誅殺宗室作解說。但我們還要深一層問：不論這篇文字是據傳說而改造，或有原則的偽撰，它是否達到政治上的預期效用？這可以分從兩方面說：

1.據史書記載，武氏在奪權前後，透過傳播方式製造祥瑞、偽撰符讖，藉此愚弄百姓、欺蒙世人，如武承嗣的偽造瑞石；表加尊號；薛懷義及法明等偽撰《大雲經疏》，倡言彌勒下生、天女當王；這些已夠正面支持武后政權的天授合法性，是否還需要反面的說詞來打擊唐宗室的形象？

2.武后文人們所製造的祥瑞符讖，牽引佛典，證明武后應當代唐而王，為天下女主；又偽撰〈入冥記〉，醜化太宗君臣，數說他們的惡行罪狀（誅兄囚父、貪生懼死、行賄請託），實在不堪為朝廷領袖；因此，武后的流血政變可說是「誅誠凶徒、肅清天下」。這些說詞既違背佛教真義，又污蔑史實，是否能令人信服？

3.張鷟等無行文人是否有能力寫作這種俗化文體？或者當初原本已佚，而敦煌寫卷已改易文字？今日我們看到的寫卷是唐末昭宣帝天祐年間的善斌抄本；也許因為僻處邊陲，書籍傳遞較慢，加上中央政亂，地方割據，訊息阻斷，所以藏存於洞窟的時間較晚；但假如這篇文字是武后朝刻意偽撰並散佈民間，則玄宗復國後，即應加以禁絕或修正；為何又會流傳到唐末而被抄入寫卷、藏入敦煌？或有可能因當時唐室已衰，諸鎮節度有意謀反，於是再度傳播這個故事以破壞李唐宗室的政治形象？

上述的疑問或許暫時無法解答，或許解答之後無補於研究與了解；但至少目前為止，有關這方面的論文觀點，並不能完全令人滿意。所以我們還要繼續追問。

一、敦煌寫卷中的唐太宗入冥故事

其次，拋開所有論文的解說，我們直接來看〈唐太宗入冥記〉的本文。除了首尾殘缺之外，現存這段文字中仍有許多無法辨認而形同缺漏的部分，造成閱讀上的困難。但從文中的對答語氣及君臣心態來看，或許正是一般通俗文學之口吻及功利行為的表現，可直接當作民間百姓對於太宗誅殺兄弟之的愛憎僧反映，甚至有意把這段朝廷公案通俗化；採用「入冥對質」、「陰陽交通」的形式來處理。這種寫法，也應是當時流行於民間，對佛教宗教傳說的粗淺認識與運用。在這之前，六朝志怪中的地獄觀念，仍以泰山信仰為歸趨，而所有入冥的人物，也少有過當朝皇帝這等身分。再者，同時或稍後出現的唐傳奇，對於超（非）現實世界的描述，也很少採用這類粗俗的型態。從這些徵象，我們很難完全相信蕭文所說「武后文人偽撰」的觀點。以下在敘述〈入冥記〉本文，並與《朝野僉載》對照，還會陸續談到這個問題。

現存〈入冥記〉文字可以辨認的部分是從「太宗生魂被拘入冥」開始。在這之前殘缺的部分，若據《朝野僉載》，應當還須說明他是如何來到此界的，即如所云：

唐太宗極康豫，太史令李淳風見上，流淚無言。上問之，對曰：「陸下夕當晏駕。」太宗曰：「人生有命，亦何憂也。」留淳風宿。太宗至夜半，奄然入定。

在這段話裏，太宗乃無疾而終，暫時離魂，所以用「奄然入定」這句佛教語，不是壽終正寢也。而當李淳風預告此事時，太宗的反應頗為豁達從容，全無事出突然的惶懼，甚至也不貪求延壽或免死。而〈入冥記〉則說：「今受罪猶未了，朕即如何歸得生路？憂心若醉。」這裏所描述的，顯然與前引《僉載》不同。接著是閻王按例要死魂拜舞，太宗則說：「朕在長安之日，只是受人拜舞，不慣拜人。殿上索朕拜舞者，應莫不是人？朕是大（唐天子），閻羅王是鬼團頭，因何索朕拜舞？」這段話極有威嚴，也說明了作者（或當代）的觀點：陰陽兩界對峙，各有管轄範圍（死魂或生人），亦有相應的尊卑位份，雖偶爾可以互通聲息，卻不能混雜淆亂（兩界最終都統攝服從於天庭的權威）。太宗身為陽間帝主，即便死了，或自然生天，而不當魂歸冥界，伏首受審。更何況他只是暫時入冥，應邀而來。[1]

閻王或許是驕貴慣了，不論來者為誰，所以被罵：「羞見地獄、有恥群臣。遂乃作色動容，處分左右……。」（以下殘缺）。後來把太宗發給判官推勘。太宗問冥使：「判官名甚？」這說明了太宗入冥前對於此間的組織與人事，略有所聞，並隨身帶著李淳風的請託信，預備面交崔子玉。但冥使卻說：「判官懆惡，不敢道名字。」太宗只得說：「卿近前來輕道。」經過如此周折，冥使才說出判官姓名。可見閻王與崔子玉在冥界正是一對作威作福的君臣。這時，崔子玉聽說太宗生魂已到門外，於是：

驚忙起立，惟言「禍事」；兼云：「子玉是人臣，（禮當）遠迎皇帝，卻教人君向門外祇候。微臣子玉（自是）乖薩。又復現任輔陽縣尉，當家伍百餘口，躍馬肉食，（全）是皇帝所賜。今到冥司，全無主（賓）之分，事將（危）殆。若勘皇帝命盡，即萬事絕言。或若有壽，（仍歸）長安，伍百餘口，則須變為魚肉，豈不緣子玉冥司（禮）乖？」此時崔子玉憂惶不已。

這裏，崔子玉所憂惶的利害問題，都緣於他是《僉載》所謂的「生人判冥事」。與太宗同樣是暫時離魂，入冥幹事，事畢仍須還陽，所以會這般患得患失。相對的，太宗「見使人久不出（來，心）口思惟：應莫被使者於崔判官說朕惡事？」他也頗感憂懼。後來崔子玉只得出來相見，仍遵守陽間君臣禮分拜舞。太宗問知他與李淳風是「知己朝廷」，便拿出請託信來。崔子玉看了信，已知有利可圖，便想藉機敲詐。此刻情勢逆轉，他換成一付嘴臉：

子玉讀書已了，情意（甚惡），更無君臣之禮。對帝前遙望長安，便言：「李淳風，（吾便）真共你是朝廷，豈合將書囑這個事來？」皇帝（聞）此語，（無）地自容。遂低心下意，軟語問崔子玉曰：「卿（觀）書中事意，可否之間，速奏一言，與寬朕懷。」崔子玉答曰：「得則得，在事實（較）難。」皇帝又問道較難之事實，意便慘然。遂即告子玉曰：「朕被卿追來，束手（而）至，且緣太子年幼，國計事大，不忘歸生多時。如（且容）朕三五日間，與卿到長安，囑咐社稷與太子，（再來）對會非晚。」皇帝此時論著太子，涕淚交流。子玉見君王惆悵，遂即奏曰：「伏惟陸下，且賜寬懷，過（來與）臣商量。」

這段對話的轉折甚多，子玉的詭詐、太宗的卑恭，互相配合，把陽間的身分權位、顛倒過來。接著，兩人便相隨到判官廳。路經屏牆內東面第六曹司，聽見有兩人哭，問知是建成與元吉的死魂。子玉說：

二太子在來多時，頻通款狀，苦請追取陸下。□□稱訴冤屈，詞狀頗切，所以追到陛下對質。陸下若不見□□，臣與陛下作計較有路；陸下若入曹司與二太子相見，（只恐）怨家相逢，臣亦無門救得陸下，應不得卻歸長安。

這裏有個問題：按此段語意，整個事件的起因是由於建成元吉二太子向陰司告狀，所以「追取」太宗生魂入冥對質。則太宗只是暫時離魂，並非自然死亡。事後亦當順利還陽。但這裏卻又有「假如太宗入曹司與二太子相見，則恐歸不得長安」的話，就如同陽間「被告」到法庭應訊，假如判定有罪，便不能恢復自由之身。所以「對質查證」乃是本故事的主題，可以決定太宗是否還陽。但崔子玉卻又可以安排太宗不與原告見面，這就否定了「入冥」的目的，逃避了陰司法律的裁決。既如此，太宗應即可以無事的還陽為君。而崔子玉又必須較量他生前的善惡功過，並為他「增壽添祿」十年，才能放他歸路。這倒變成是太宗「本命該絕」，死後順道來此對質，即使對質無事，亦該死而不得復活，因此，才會要求寬限三五日，回長安付囑朝廷社稷的後事。假若如此，則「對質」與「增壽」應是兩件不相干的事，交雜成文，造成混淆。在《朝野僉載》裏便極單純而清晰：太宗入定後「見一人云：陛下暫合來，還即去也。……太宗入見，判官問六月四日事，即令還，向見者又迎送引導出。」這一入一出，沒有曲折留難，專為對質而來，事畢即去，不是真死，也無增壽之事這又是〈入冥記〉與《朝野僉載》的相異處。

接著，崔判官與童子查驗太宗生平作為的功過，結論是：「並無善事，亦不書寫經像。」（下文殘缺）。大約是善惡相抵。於是又取文簿來看，上面註明太宗的「命祿歸盡」，也就是陽壽已盡，再無生理。這事態就嚴重了。崔判官一方面為了李淳風的請託（信中內容不得而知，大概是求他維護太宗，放遣還陽）：一方面也為了個人的官職；於是擅作主張，在命祿籌上「檢尋勾改，添祿十年」。然後藉此向太宗勒索：「我緣生時官卑，不因追皇帝至（此間），憑何得見皇帝面，今此覓取一員政官。」又慮及「忽若皇帝不遂我心中所求之事」，那就未免白送人情了。便試探性的先說添祿五年，太宗答以「朕若到長安城，天下應有進貢物，悉賜與卿。」崔判官不滿足，再加五年，回報的賞賜仍舊如前。崔便沉吟不悅，認為太宗「大惜官職」，吝於加封，於是思惟：「若不痛嚇，然何覓得官職？」這才又回到入冥對質的主題來。要太宗「通一紙文狀，以為案底」；否則須回答一個「問頭」，若答不得，「應不及再歸生路」。這當然是故意刁難的做法：

問大唐天子太宗皇帝，去式德七年（應為九年），為甚（殺兄）弟於前殿，囚慈父於後宮？

這是當年政變的公案，這些非常行動與手段，只有成敗，卻不可以善惡論。但事敗被誅的二位太子，死不瞑目，硬要陰司審理此事，以「殺兄囚父」的逆倫觀點，加罪於太宗，太宗無法回答。崔判官便趁機獻媚：「臣為陛下代答」，然後請求「必須陛下大開口」；太宗至此才弄清來意，說：「卿要何官職？何不早道！」隨即賜他：

蒲州刺史兼河北廿四州採訪使、官至御史大夫，賜紫金魚袋。仍賜蒲州縣庫錢二萬貫，與卿資家。

這下崔子玉總算心滿願足，下廳拜舞。同時，立刻有「天符使下」正式認命崔子玉的新除官職，此即所謂「陰補陽授」。然後，崔判官也教太宗回答那個問題，只有六字：「大聖滅族□□」。又囑咐：「陛下若到長安，須修功德，發走馬使，令放天下大赦，仍□□門街西邊寺錄，講《大雲經》。陸下自出己分錢，抄寫大□□。」又取飯與他吃……（以下全缺）。現存〈入冥記〉全文到此結束。最可惜的是太宗回答「殺兄囚父」公案的六個字殘缺；《朝野僉載》也沒有提及所問「六月四日事」的結論。而後來的〈府君神異錄〉則說太宗被府君勾拘入冥後：

時魏徵已卒，迎太宗屬曰：「隱巢等訴，不可與辨。帝功大，但稱述，神必祐也。」……及對質，帝惟以功上陳，不與辨。府君判曰：「帝治世安民之功甚偉，隱巢等淫亂，帝誅除之，亦正家之義也。即不名正其罪惡為擅誅，促壽而已。今且君臨天下，為蒼生主也。」……帝行，復與府君別，府君曰：「勿泄也。」

在這裏，崔判官變成府君，又奉的是「東岳聖帝」法旨。而先卒的魏徵，教太宗避開對質正題；這些都與《朝野僉載》及〈入冥記〉不同，但極有說服力。又崔府君也是暗裏代答，替太宗脫罪，以為「治世安民之功甚偉」；何況二太子淫亂該殺，太宗是以下正家」的名義來處理此事，這就免除了奪權逆倫的罪名，而不過是「擅誅」，應罰「促壽」而已。這些曲折巧辯，頗有效用。由此，我們或許可以假定〈入冥記〉崔判官代答的那六字，可能是「大聖滅族家醜」之類的意思。又崔判官要太宗還陽後大作功德、講論鈔寫《大雲經》，這或許只是一種勸善的姿態，但因為提及《大雲經》，便被蕭文引作「武后朝作品」的證據，加以發揮，其實也末必如此。換個角度，亦可說因為《大雲經》在武后朝被有企圖的闡揚崇拜，形成一種廣告效果，因而民間撰作〈入冥記〉時，論及佛經功德，便自然的引用這本經名，作為代表。正如今人扮演和尚時，出口便是「阿彌陀佛，善哉善哉」，我們卻不能因此說他使是淨土宗。

最後，附帶談及《朝野僉載》不曾提到判官姓名，而太宗還陽後，主動「求昨所見者，今所司與一官，遂注蜀道一丞。」並無判官勒索敲詐官職的事。從種種對照比較裏，我們看到《朝野僉載》與〈入冥記〉，不論是人物、情節、主題、結構、思想，都大有不同，很難相信這是出自同一個人（或同一集團）的手筆，並且只是為了醜化太宗君臣以達成政爭目的。在資料尚未充分之前，這個問題仍須保留。

二、《西遊記》中的唐太宗入冥故事

以下，還要討論有關〈入冥記〉故事在後起作品裏的影響與演變。

〈入冥記〉中的人物故事，除了崔判官後來進入敦煌壁畫，成為冥界組織的重要神官（地藏王菩薩、十殿閻君、四大判官，見黃永武編，新文豐出版：《敦煌寶藏》第八冊，附圖128），宋代以後，又演化成為崔府君、崔真人，並且得到宋仁宗的封號──護國顯應公（見前引：《中興顯應觀記》、《梁谿漫志》、〈府君神異錄〉）；他已經被抽離原來故事的形象，而成為獨立神祇，改變其出身來歷與功德感應，增加許多尊貴的附會；完全不是那個受賄敲詐的輔陽縣尉崔子玉了。除此之外，〈入冥記〉的故事原型，經過長期的衍生、流傳，而有了許多附加的情節單元，彼此串連、整合，成為一個比較複雜而開展的結構，在吳承恩的《西遊記》裏定型。它至少包含了魏徵斬龍王、叔寶敬德為門神、太宗入冥遊地獄、崔判官私添陽壽、以及太宗縱囚、劉全進瓜等傳說。這些傳說必定前有所承。但因〈入冥記〉首尾殘缺，無法判斷是否作俑者。

以下部從《西遊記》探討：第十回從長安城外徑河岸邊兩個賢人──漁夫張梢與樵子李定說起。兩人因為爭辯個人職業的好處，而牽引出當朝欽天監袁天罡的叔父，賣卦先生袁守誠，他教張梢每日依袖課指定的方位下網撈魚，這驚動了涇河龍王，乘忿與袁守誠賭賽行雨時數，由於求勝心切，竟擅自「改了一個時辰，剋了三寸八點」，犯下天條，須到剮龍台受刑。袁守誠指點他「夢」中向唐太宗求情，因為執刑者是「人曹官魏徵」；太宗應允，特別召請魏徵進宮下棋，企圖拖誤時辰。誰知魏徵竟於殘局未終時，俯案昏睡。元神出行，已於夢裏斬龍訖。龍王被殺後，怨怪太宗「許救反誅」，便到陰司具狀告訴。這段情節的直接來源可能是《永樂大典》卷13139「送」韻「夢」字下「羅斬涇河龍」的內容衍化而成，它在《西遊記》裏成為太宗入冥對質的原因。對照於敦煌寫卷〈入冥記〉的不同是：抹除建成元吉冥間訴的故事。或許由於唐朝初年，民間對於玄武門之變較敏感，因而在傳說中演述此事，希望有個合理的解決。而時代往後，歷史記錄對這事件已有調適性的說明，且為大眾接受（包括前引〈府君神異錄〉以「正家之義」為太宗脫罪），成王敗寇，優善劣惡，不再有倫理道德的疑問。所以傳說裏便刪除這種「鬩牆家醜」的內容，而改採「無心過失」的夢斬徑河龍為楔子，引渡太宗入冥，以便推展以下的情節。

由於龍王陰魂的纏擾，宮廷不寧，乃由秦叔寶、尉遲敬德保守宮門：「這一個鳳眼朝天星斗怕，那一個環睛映電月光浮。他本是英雄豪傑舊勳臣，只落得千年稱戶尉，萬古作門神。」門神故事的由來與演變，另須專文採討。若就目前所知，元人《三教搜神大全》裏的門神，已經改為這兩員唐初名將了。還須深論的是：假如二將護門是為了制止建成元吉的陰魂，則別有政治上的深意（詳見蕭文）。但用他倆來嚇阻一般的鬼魅邪祟（這是《搜神大全》與《西遊記》的改易，因為太宗將死，陽神已衰，故多陰魂作祟，並不特定是誰索命），則使他倆把門防魅的功能普遍化，成為全人間的象徵。

太宗陽壽已盡，命該衰絕，於是傳旨囑咐後事，這時卻有魏徵說：「臣有一事，管保陛下長生。」就是寫信請太宗轉交酆都一官──崔玨，因為這個人：「乃是太上先皇帝駕前之臣，先受茲冊令，後陞禮部侍郎。在日與臣八拜為交，相知甚厚。如今已死，現在陰司，做掌生死文簿的酆都判官，夢中常與臣相會。此去若將此書付與他，他念微臣薄分，必然放陛下回來。」這段情節在《朝野僉載》與〈入冥記〉已經有了，但寫信請託的是李淳風。後來在〈府君神異錄〉才敢成魏徵。《西遊記》裏有關這些傳說的捏合重組，魏徵是最重要的關鍵人物，從斬龍開始，便居於整個事件的主動，操縱全局，直到保衛太宗還陽為止。因為他是人曹兼天官，而且「自幼得授仙術，推算最明。」所以此事，非他莫救。

太宗入冥後，遇見崔玨前來接拜。這人的傳說來歷與官職，大抵是從《梁谿漫志》與《中興顯應觀記》承繼而來，而又揉合了〈入冥記〉的記載。較重要的是因為宋仁宗詔文說他「生著命猷，沒司幽府」，把他原來「生人判冥事」的身分取消（在《西遊記》裏轉給魏徵)，而變成死後才在陰司任職。魏徵給他的信說：「今因我太宗文皇帝倏然而故，料是對案三曹……萬祈俯念生日交情，方便一二，放我陛下回陽……。」而崔判官也向太宗保證說：「微臣管送陛下還陽，重登玉闕。」這兩段話中有偶爾人尋味的問題：

1.魏徵與崔玨都認為太宗入冥只是為了「對案三曹」，而非自然死亡。但都不能確定太宗是否陽壽已盡，命該絕此。

2.但魏徵一面向群臣保證「管教魂魄還陽世，定取龍顏轉帝都」；一面則寫信私下請託冥判崔玨，求其周全。他所憑藉的是什麼？

3.崔判官還沒弄清楚太宗將來處境，就敢於賣放人情而向太宗保證送他回陽；這又是憑什麼？

崔魏二人彼此的設想是既自信，又冒險的。他們的自信建立在一個事實上：「假若太宗只是臨時入冥對質，而對質結果可能影響他的生死，那麼，只要崔判在查證過程，刪除不利的供詞，免其罪刑，則遣送太宗回陽，是必然的。」但是相對的，他倆又都孤注一擲的冒險：「假若太宗猝死，不單純為了入冥對質，而是他自然壽命的極限，既死便不能復生，那怎麼辦？」這個問題，也就是我們在敦煌寫卷〈入冥記〉所提出而未解決的。《西遊記》有了較佳的安排，就是讓崔判官「掌生死文簿」，在職權的分配上，這簿子是由他保管的、機密的；因此他才能暗動手腳。而接下去的事實證明了我們前面的疑惑，太宗入冥，既為對質而來，而十代閻王的答覆卻是：

自那龍未生之前，南斗星死簿上已注定該遭殺於人曹之手，我等早已知之。但只是他在此析辯，定要陛下來此三曹對案，是我等將他送入輪藏，轉生去了。今又有勞陛下降臨，望乞恕我等催促之罪。

龍王是命終該絕，沒有理由可說，並且閻王已經依法處置完畢了，也就是陰司早有定案。這就讓太宗的入冥變成徒然白走一遭了。到這裏，在情節上是個極突兀的轉折。「太宗入冥」與「三曹對案」，全然脫離關係。剩下的就單純只是太宗「陽壽幾何」的問題。於是崔判官便去尋檢他的「天下萬國國王天祿總簿」，上面寫著「太宗皇帝注定貞觀十三年」，正好就是而今現在，陽壽已絕，壽終正寢，太宗已經是個死人了。假如順其自然，依其命定，則太宗死得其所，也不必還陽了。但若這樣，魏徵與崔玨的保證，就落空了。所以接著必須有「改祿（偽造文書）添壽」的情節。這也是在敦煌寫卷〈入冥記〉出現過的。但這裏卻有兩種嚴重的問題：

1.〈入冥記〉中是「添祿十年」；按照正史記錄，太宗在位共二十三年，則入冥事，應發生於「貞觀十三年」，為何選定這一年？有無特殊意義？或純然由於加減的結果？《西遊記》卻敢為「君壽二十年」，這麼計算起來，竟然出現「貞觀三十三年」，這就違背正史了。依照我的看法，這個錯誤也是加減的問題：《西遊記》這段太宗入冥的情節，在全書結構上只是個「楔子」，經由這件事而引起唐僧西行的因緣，而時間的次序上，須能銜接。依據正史，玄奘私行出關是「貞觀三年」，距離太宗登基的總年數還有二十年。「入冥故事」既然是在西行之前，當然也是貞觀三年，可能因此讓吳承恩自然的聯想到「增壽二十年」；但他又繼承了〈入冥記〉貞觀十三年的傳說；以致於把正史與傳說合併來算，便錯成貞觀三十三年了。

2.涇河龍的生死，既然在「末生之前，南斗星死簿上已註定」，而且閻王等「早已知之」，這就不容更改逋逃了。以此類推，太宗的陽壽也與「南斗註死」及「閻王前知」有關，為何崔判官卻得以隨便纂改作弊？並且，南斗星不會來查賬核對，而閻君也迷糊含混；這種矛盾的情形，除非別有解說，否則難以取信。

關於入冥、對質、增壽的情節，到此已經結束，閻王說：「陛下寬心勿慮，還有二十年陽壽。此一來已是對案明白，謂返本還陽。」曾經在前述〈入冥記〉系統傳說裏成為主題的有關玄武門之變的冤情，在《西遊記》裏雖轉換為「涇河龍被斬」的因緣，但仍保留了一線痕跡，輕輕帶過；就是太宗入冥時，在鬼門關街上被建成元吉揪打案命，幸得崔判官喝退，才能安然通過。這正如〈入冥記〉中，崔子玉教太宗避免與二位太子當面對質，同樣意思。

《西遊記》中，太宗準備還陽時，崔判官又引導他參觀地府構造，這是附帶的要太宗「是必記了，傳與陽間人知」；作為善惡終有報應的見證。這就涉及筆記小說中有關「冥界遊行」的複雜內容，此處不便深論。但《西遊記》中列舉的「十殿閻王」、「十八層地獄」、及「六道輪迴」等名目稱呼，有許多與佛道二教經典所載不合，很可能是取於民間信仰的混合型態。

再來又有「劉全進瓜」與「暫借陰鈔」兩段情節。這是敦煌寫卷〈入冥記〉內容所無，或文字殘缺的，但在民間似頗流行。可以參考前引「蕭文」及陳志良「唐太宗入冥故事的演變」_{（收在《敦煌變文論文錄》書中）}；其中有某些細節上的更動變化，但不離《西遊記》的模式，此處亦不多談。

《西遊記》第十一回說：計唐王死去，已三晝夜，復回陽間為君，有詩為證：「萬古江山幾變更，歷來數代敗和成。周秦漢晉多奇事，誰似唐王死復生？」這裏可見從唐初以來，太宗入冥又還陽的傅說在民間流行甚廣遠，而且列為歷史上第一奇事；《西遊記》採取這段傳說，除了因為正好發生在唐太宗身上之外，或許也看重這種死生陰陽的故事內容，有功於詮釋本書宗教神怪的意涵，讓史實與虛構得以藉此接合。太宗還陽後，把這段經歷宣揚出來；又廣作善事：大赦、縱囚、恤孤、配婚，都是陽世的恩澤；又召請高僧做「水陸大會」，超度無主冤魂；他所根據的理由是：「若是陰司裏無報怨之聲；陽世間方得享太平之慶」。這就把陽陰兩界溝通起來，互為因果。而最後的功德更由三藏取經完滿。因為這種種主題與思想上的設計，敦煌寫卷的入冥故事到了《西遊記》裏，有了大幅度的改動與增減，並調整其敘述重點而凸顯特殊的宗教寓言。可以說，《西遊記》對太宗入冥及相關情節的詮釋與再現，是自成其象徵系統，不必再與敦煌寫卷的內容相比附。

三、《三寶太監西洋記通俗演義》的唐太宗入冥故事

這本小說──以下簡稱《西洋記》──作於明神宗萬曆年間，所講述內容為明永樂初年派遣鄭和下西洋「撫夷取寶」的故事，書中有兩段插曲，直接引述改寫唐太宗入冥記的傳說：第二十一回，龍王為了說明當年玄奘師徒渡過「軟水洋」到西天取經的事，而談起這段因緣，其情節大致沿承《西遊記》而略有細節上的變異，如袁天罡（應為袁守誠）賣卜，與（涇）河老龍賭鬥行雨時辰與點數，說是：「三日後，玉皇有旨，差你午牌時分起雲，未牌時分下雨，雨有四十八萬點。」老龍剋扣點數，犯律該斬，袁天罡指示他托夢給唐太宗，向魏徵求情，這裏說：「原來唐太宗本是個不嗜殺人之君，就是夢魂裏也會慈悲，聽知老龍這一段苦情，便就說道：我救你一命。……若是誤了你之事，一命還你一命。」於是朝會後留住魏徵；魏徵心想：

今日玉帝有旨，差我監斬金河老龍；聖上又有旨著我丈華殿對奕；兩下裏儘有些妨礙，一則是不敢泄漏了天機，二則是不敢違滅了當今聖上。終是陽間天子要緊，只得陪著唐王著棋。

局間，魏徵伏案瞌睡，唐太宗想：「正好不要叫他醒來，捱過了這個午時三刻，龍王之命可救矣。」誰知魏徵已於夢中斬龍訖。接著便是老龍陰魂索命，太宗請秦叔寶與尉遲敬德把住宮門，這二人是「天蓬星與黑煞星」；老龍無計可施，只得向陰間告狀，拘取太宗入冥對質，閻王判定：「許他親自削髮出家，前往西天雷音寶剎面佛，求取頁經，超度老龍托生轉世。」然後又是遊地府、借冥鈔、還魂、建相國寺等；太宗欲實踐承諾，躬往取經，被百官諫阻，另行張榜掛文，揀選陳光蕊為替身，賜名玄奘，封為御弟……。從這段引述可以看出，《西洋記》所錄唐太宗入冥事蹟，對照於《西遊記》的典型情節，只是大同小異：「同」的部分是簡省許多言行，如鬧鬼、門神、魏徵寄書、崔玨護駕、地獄名色、改祿增壽、劉全進瓜等，完全闕如；尤其絕口不提建成與元吉陰司糾纏的事，這或由於選材的原則與政治的避忌，因而省略；「異」的部分別有意義或錯誤，如下雨點數；以及太宗答應親自出家取經，只為了超度老龍轉生；這些都不合情理。又強調太宗的慈悲、不嗜殺人，以及「終是陽間天子要緊」，則配合全書主題，歌頌永樂皇帝的聖明與權威。

其次，關於崔玨判官的形象，以及冥遊地府的故事，雖然在這缺漏了，卻轉移到第八十七回：「寶船撞進酆都國，王明遇著前生妻」，另外成章。話說鄭和船隊的將官王明，奉命前往酆都鬼國打探情報，卻在河邊遇見已死的妻子劉氏，這劉氏原是陰司「錯勾來的」，按理應當放他還魂；卻被判官崔玨說：「我見妳天姿國色，美麗非凡；我正少一個洞房妻室，我和妳結個鸞鳳之交罷……一朝權在手，便把令來行，你若違拗之時……。」竟強逼成親了。王明也不敢追究，且還冒充大舅子，由崔判官帶領，參觀地府，這其間的名色有「望鄉臺」、「上天臺」、「火焰山」、「鎗刀山」、「迷魂湯」、「奈何橋」、「悽惶埂」等，而「靈曜之府」裏有十殿閻王，其名號與次序為：秦廣王、楚江王、宋帝王、五官王、閻羅王、變成王、泰山王、平等王、都市王、轉輪王；兩廊之下分別為「賞善」與「罰惡」兩個行台，各有八個分司，為篤孝、悌弟、忠節、信實、謹禮、尚義、清廉、純恥等八府；以及相對的不孝、不悌、不忠、不信、無禮、無義、無廉、無恥等八處。地獄則有十八重，從「普掠之門」以下，分別為風雷、金剛、火車、溟泠、油龍、蠆盆、杆白、刀鋸等名色。《西洋記》所錄這些冥界遊行的內容，似與《西遊記》頗有出入[2]；但它所反映的卻是晚明流行的地獄觀，可提與《古今小說．遊酆都胡毋迪吟詩》以及《玉曆寶鈔勸世文》等比照而看；尤其與道教小說《薩真人咒棗記》有幾乎雷同者[3]，可能出自一樣的傳說來源。

但與本題較相關的是，前面已談到崔判官利用職權，強搶陽間民婦為妻，第八十九回他又按照三世因果簿，審理西洋各國被鄭和船隊殺死的冤魂們，並分別判以賞罰；卻被五鬼吵鬧，說他「受私賣法，查理不清」，雙方爭較不休。從這裏多少可以看出，自從敦煌寫本〈唐太宗入冥記〉把崔判官描寫成仗勢循私的形象後，傳統小說似乎沿襲這樣的觀點，而不斷渲染流傳。

四、《隋唐演義》中的唐太宗入冥故事

經過《西遊記》的演化後，太宗入冥的故事，幾已定型，並流回民間，被說唱藝人改編演出，例如前面引陳志良論文中搜集到的〈翠蓮寶卷〉、雲南唱本〈唐王遊地府〉，及上海傳說之類。大抵只有細節上的處理，使整個故事更合情理，更有呼應，更少矛盾而已。

但是，清初褚人穫編撰的《隋唐演義》第六十八回，緊接著「玄武門兄弟相殘」，太宗登基之後，經過一段太平日子，突然轉入「一日，太宗忽然病起來，眾臣日夕問候，太醫勤勤看視；過四五日不能痊可，恍認似有魔祟」；然後便是圖寫秦瓊、尉遲恭的形像於官門鎮守，而病勢越沉，於是召集魏徵、李勣等人託付後事。魏徵保證「能保龍體轉危為安」。接著敘述「先帝舊臣」崔玨的事蹟，都與《西遊記》同。

接下去情節的發展，便脫離《西遊記》的路數。太宗「氣息漸微」，神魂出竅，獨行地府，忽然看見一隻大鷂，銜著一信東西：「此鷂乃是魏徵奏事時，我匿死懷中之物，為甚又活起來？」忙去捉牠時，鷂兒不見了，留下一封請太宗轉交崔判官的信。原來這信是魏徵於太宗榻前焚化，由死鷂靈魂銜寄的。接著是崔玨跪迎太宗，引他進入鬼門關：「忽見建成引著元吉、黃太歲而來，大聲喝道：世民來了，快還我們命來。」依樣先被崔判喝退，但他說的是：「這是十殿君請來的，不得無禮。」然後，太宗終於見到閻君，閻君說明整個事因：「先年有個涇河老龍，告殿下許救而終殺之，何也？」下面太宗的同答、閻王的處置，都抄襲《西遊記》，只把魏徵斬龍的事提前到太宗登基之前，仍是「殿下」的時代。依前所述，《西遊記》是刻意用「龍王的起訴」來取代「兄弟的呼冤」，作為入冥對質的內容，且閻王事先已發落結案了。但《隋唐演義》在龍王案之後，卻重提鬩牆案，且成為對質主題，而有如下的解說：

十王聞言伏禮道：「自從老龍未生之前……將他送入輪藏轉生去了；但令兄建成，令弟元吉，旦夕在這裏哭訴陛下害他性命，要求質對，請問陛下，這有何說？」太宗道：「這是他兄弟合謀，要害朕躬．…‥屢次害朕不死，那時又欲提兵歿朕，朕不得已而救死；勢不兩立，彼自陣亡！於朕何與？……為天下者不顧家，父且不顧，何有於兄弟？」

這段解說，是依據史貫而又配合小說情節的，「為天下者不顧家」，雖於家庭倫理上稍為狠毒些，且易成為爭權謀殺的藉口，但較符合歷史實況；而比前述〈入冥記〉、〈府君神異錄〉等，由崔判官代答的話語，更具說服力，也等於是對於歷來筆記小說中這段公案的一個最合理的解決，沒有躲閃、含糊。

此外的情節，仍又回到《西遊記》中暫借陰鈔（原來是向窮漢相良借用來散給枉死域冤魂的，太宗還陽後，遣人訪得相良，照數還錢給他。他不肯接受，便就原錢監造大相國寺。但這裏卻改成太宗在陰間向尉遲恭借用制錢三庫。這可能取自不同來源的傳說）；遣散先朝嬪妃等故事，而卻沒有了劉全進瓜、冥界遊行等。可見兩書對於舊有傳說的引用承襲，及改造取捨，各有標準與分寸，不必全同也。

結語

以上從有關敦煌寫卷〈唐太宗入冥記〉的幾篇論文談起，分析其中某些問題，並透過這個原型故事的影響與演變，來看它的不同詮釋意涵，到目前為止，我們能夠確足的證據很少，這裏面所提出的問題，仍有待深究；而所試作的評析，也須發揮拓展，否則類似這種首尾殘缺的敦煌寫卷，它的存在價值可能是極有限的。