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2008/12/10 10:03:38瀏覽823|回應9|推薦106 | |
《 一位禪者喜歡在藏經閣打坐,卻從不看經書。一次藏主忍不住就走到他面前。
藏主:「大德每天打坐,為何不取經書看看?」
禪者:「因不識字。」
藏主皺眉:「何不請教人?」
禪者反問:「請教誰?」
藏主不客氣:「可以向我請教!」
禪者起身合掌,作禮,問訊:「請問『這個』是什麼?」
經這一問,藏主無言以對。
因為「這個」卻把藏主給問倒了。
一個真正的行者心如虛空,何處無自性?對於禪者而言,不落入文字思考,才能顯現真如自在的本性來,有人不讀經文,亦能明心見性,這屬於上乘大智者。因此真正明心之人非從文字得之,而是自心中求得。
表面上禪者不看經書,只是打坐,卻是甚深修行,外人不易看得明白透徹。藏主雖慈悲,勸其看經,但禪者明白從何處尋得自性,便以「悟境」明示藏主。一位聖者參禪,如能了解自性本空之真理,以心悟境,以境悟真,一樣可以悟出清淨自性。因此行者本身要先有正確的知見,「心不住相」,不住於一切相貌,一個人外表看起來雖與一般人沒什麼兩樣,但他的心卻是清靜不染。
文中「請教誰?」是本文的重點。八萬四千法門,門門是道,道道見法,法法皆能通達自性,當下即看個人如何了悟。亦即人人皆有佛性,你有你的佛性;我有我的佛性,你的佛性你自己了悟,我的佛性我自己了悟,不要執著一定要誰說了算。每個人的心念是無窮盡,「了心悟性,俗即是僧」,靠自己體悟。你認為自己是佛就是佛,你認為自已是強者就是強者,你認為自己是弱者就是弱者,要明白「心做一切」。佛法最重要的是知見,如果一個人的知見正確,一樣也能成為自己的善知識。
老子:「天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已」老子認為天下的人都執著於「美」,這樣就不美了,都執著什麼是「善」,這樣就不善了。古之聖者能貫通天、地、人了然於心,就是用「無為」來做事,用「無言」來行事。因此,在修行的過程中一定要特別小心,不能執著於一切相。本真即佛,何處無妙境,何處無自性?體認自然,即是妙得,「執著」是一切弊害之源,人人自當遠離。
文中「這個」究竟所指為何?
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( 心情隨筆|心靈 ) |