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一位禪者喜歡在藏經閣打坐，卻從不看經書。一次藏主忍不住就走到他面前。

藏主：「大德每天打坐，為何不取經書看看？」

禪者：「因不識字。」

藏主皺眉：「何不請教人？」 

禪者反問：「請教誰？」

藏主不客氣：「可以向我請教！」

禪者起身合掌，作禮，問訊：「請問『這個』是什麼？」 

經這一問，藏主無言以對。

因為「這個」卻把藏主給問倒了。

一個真正的行者心如虛空，何處無自性？對於禪者而言，不落入文字思考，才能顯現真如自在的本性來，有人不讀經文，亦能明心見性，這屬於上乘大智者。因此真正明心之人非從文字得之，而是自心中求得。

表面上禪者不看經書，只是打坐，卻是甚深修行，外人不易看得明白透徹。藏主雖慈悲，勸其看經，但禪者明白從何處尋得自性，便以「悟境」明示藏主。一位聖者參禪，如能了解自性本空之真理，以心悟境，以境悟真，一樣可以悟出清淨自性。因此行者本身要先有正確的知見，「心不住相」，不住於一切相貌，一個人外表看起來雖與一般人沒什麼兩樣，但他的心卻是清靜不染。

文中「請教誰？」是本文的重點。八萬四千法門，門門是道，道道見法，法法皆能通達自性，當下即看個人如何了悟。亦即人人皆有佛性，你有你的佛性；我有我的佛性，你的佛性你自己了悟，我的佛性我自己了悟，不要執著一定要誰說了算。每個人的心念是無窮盡，「了心悟性，俗即是僧」，靠自己體悟。你認為自己是佛就是佛，你認為自已是強者就是強者，你認為自己是弱者就是弱者，要明白「心做一切」。佛法最重要的是知見，如果一個人的知見正確，一樣也能成為自己的善知識。

老子：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已」老子認為天下的人都執著於「美」，這樣就不美了，都執著什麼是「善」，這樣就不善了。古之聖者能貫通天、地、人了然於心，就是用「無為」來做事，用「無言」來行事。因此，在修行的過程中一定要特別小心，不能執著於一切相。本真即佛，何處無妙境，何處無自性？體認自然，即是妙得，「執著」是一切弊害之源，人人自當遠離。

文中「這個」究竟所指為何？