一日，阿難尊者行走在往舍衛城的路上，沿路托缽。突然，路旁樹林中傳來一陣淒厲的哀號聲，只見腹大如山、咽細如針、全身焦爛且雙眼全盲的餓鬼，正被鴟梟等惡鳥相繼啄食，痛苦萬分。 

阿難尊者心生不忍，於是趕過去驅除眾鳥，讓餓鬼暫得喘息，此時阿難問餓鬼：「你過去生到底是造了什麼惡業，現在要受此苦報？」餓鬼說：「如來的智慧如日朗照，能徹見一切眾生業果因緣，你當可前去請示。」說完，餓鬼即作禮黯然離去。 

阿難回到精舍，旋即向佛陀述說路上所見之事：「此餓鬼過去究竟造了何種惡業，今生遭此惡報？」阿難迫不及待的提出心中疑惑。佛陀慈悲為阿難及在座比丘開示，令大眾精勤修習，守護身口意三業，超越生死苦海。  

佛陀說：「迦葉佛時，一日佛陀於鹿野苑為弟子說法。當時眾中有一長者夫人，身懷六甲，見迦葉佛端嚴相好，心懷敬信，法喜充滿。夫人懷胎十月，生下一女，秀外慧中，深獲眾人敬重。長者女年紀稍長，便前往佛陀住處聽聞法要。對佛法心生嚮往，回家稟報父母志在出家，聞法修行，懇請雙親慈悲應允。長者夫婦知道女兒意願堅定，無法改變，只好成就其出家的心願，並為其建造一座寺院，迎請眾比丘尼來寺共住。 

由於夫婦出家的女兒比丘尼舉止不慎，違犯戒律，因此遭到眾比丘尼驅出寺院。比丘尼不敢歸家，只得寄住其他地方。落得此下場，比丘尼即心生瞋恚自言：『離開此處，我自有地方可安身，看這些比丘尼，又是何等模樣？住的是我父母所建造的寺院，如今卻將我逐出，私自佔用。』比丘尼愈想愈氣憤，便向其他長者、居士數落眾比丘尼的不是，妄加誹謗，並發惡誓：『這些比丘尼有如餓鬼一般，一切不能自足，只能仰賴信眾的供養，望我來世，再也不要見到這類人。』因為這個惡誓，此比丘尼命終後，墮於餓鬼道，雙目全盲，受盡無量痛苦。當時的這位比丘尼即是阿難今日所見的餓鬼，由於過去所造的惡業，所以感得這種苦報。 」

眾比丘聽聞開示後，個個心生敬信，有得證四果，更有發無上菩提心者，眾人皆歡喜依教奉行。《百緣經》 

本篇佛典說明謹言慎行的重要，古云；「言者心之音，行者心之影。」說明一個人內在的心聲，行為會反應出一個人內在的心影，內在想什麼，外在就會顯現出什麼，因此，一言一行，代表真實的自己。

佛法不會偏離世間的軌道，法的尊貴，是要在每個人的身上顯現出來。因此身而為人應該謹慎自己的言行舉止。所謂天有天律，國有國法，政治人物，負有教化人民的責任，說話卻口無遮攔，做事欺天蒙地，任意造下口過，罪過，到頭不但傷害百姓，最後受害的還是自己。上天對每位眾生都是公平而大公無私，然而，世間有幾人明白因果自作自受的可怕？明白因緣果報的鐵律中，如何犯了錯而不受天律的懲罰？這些人說話傷人，以言敗德，以言誤事，還沾沾自喜呢！ 

世間只有人有口能言，身而為人當以言利人，以言興德，以言成事，口出真理，造福群眾，才不枉失有口之德，如此天下豈有怨惡？太上感應篇云：「禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨行。」一個人所行究竟是福是禍，全在自己，上天無不絲毫明鑑，無不點滴記錄，人間有私心，可以隨人亂搞，但是天律無私，善惡必報！ 

文中這位出家的比丘尼，只因發了惡誓，妄加誹謗，命終之後，便墮於餓鬼道，雙目全盲，受盡無量痛苦。吾等每天睜開雙眼，如果連善惡之人都分辨不清，豈不與盲者同。有智者想了再說，無智者說了再想，口說好話如吐蓮花，說壞話如吐蛇蠍，口出善語結良緣。世間事生滅無常，名利無法填滿欲望，瞭解天地與我們同在，萬物與我們一體，眾生應常修慈悲良善，效法天地寬廣無私的美德，如此才不會矇蔽自身清靜無染的本性。