法達禪師，七歲出家，常誦《法華經》有一天，他到曹溪來參禮六祖惠能大師，態度顯得傲慢，六祖說：「既然你到這裡來禮拜，禮拜應當要合乎規矩。禮拜頭不著地，這樣的禮拜存有傲慢之心，與不禮拜沒有什麼兩樣。想必你心中一定有一樣東西，值得你驕傲的。你一向學的是什麼？」 

在佛門中「禮拜」是五體投地之意，它的用意就是折服自己的貢高我慢習氣，因為驕慢是一切眾生與生俱來的煩惱。「頭奚不至地」，禮拜為何頭不著地？「有我罪即生，亡功福無比」，「亡」與「無」相通，一切罪都是有一個「我」而起的，有我就會我貪、我見、我慢。只要有「我」，就有種種的分別、執著、妄想。我執是一切罪業的根源，亡功就是「無我」，一個人能做到無我，功德、福報就無與倫比的大。 

法達禪師說：「我念《法華經》已有三千部」佛經裡《法華經》是一部很重要的經典，天台智顗大師就是依據這部經建立法華宗，即天台宗。這部經的經文相當長，將近七萬字。一般人讀誦，若是一天念一部，三千部《法華經》至少要十年才能念完，法達禪師對於《法華經》是非常精熟，這是他值得驕傲之處。 

但是一位真正的佛弟子拜佛念佛不是在比誰念的多？誰念的少？六祖說：「別說你念三千部，你就是念到一萬部，要是真正通達經義，自己一點傲慢心都沒有，你就可以與我同行。」「同行」，就是境界達到相同的層次。並說：「你今天實在是辜負自己修學佛法的大事，你還不曉得過失。

六祖又問：「你叫什麼名字？」他說：「我叫法達。」六祖說：「你的名字叫法達，這個名字不錯，很好！可是你可曾通達佛法？」雖然念《法華經》念了這麼多年，念了三千部，很可惜你並沒有能解經義，《法華經》的義趣沒有懂。

念經的目的是在明心見性，明心見性才叫做菩薩。可惜！你念了這麼多年，並沒有明心見性。

六祖跟法達說我們兩個很有緣，如果沒有緣，那什麼都不能談了。既然有緣，當然我要跟你說明。「但信佛無言，蓮華從口發」我們修學佛法、讀誦經典，千萬不可以執著言語、文字、名相等；這就是「但信佛無言」，說無言之言；如此才能「蓮華從口發」，蓮華就是指《妙法蓮華經》。

法達禪師聽了這兩首偈之後，深為感動，於是向六祖懺悔、禮謝。他說：「我從今以後，一定學習謙虛恭敬一切。」說了這些話之後，他又向六祖請教：「弟子念《法華經》，對於經的意思並不了解，心中時常有疑問，和尚智慧廣大，願略說經中的義理。」六祖說：「法達，法是非常的通達，可惜你的心沒有通達；經本來沒有疑惑，而是你心裡自己疑惑。」於是問他：「你念這部經，以什麼為宗旨？」

法達：「我的根性非常暗鈍，只曉得依文字來念，並不懂得這部經的宗趣。」

六祖：「我不認識字，你把這部經念一遍給我聽，我來為你解釋。」

法達就高聲念經，念到方便品，六祖：「好了！可以止住了。這部經原來是以因緣出世為宗旨。無論它說多少譬喻，也不能超過這一個原則。什麼因緣？經上說：諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。這一大事，就是說佛之知見。世間人，外迷著相，內迷著空。如果能於相離相，於空離空，就是內外不迷。若悟此法，一念心開，就是開佛知見。」因此覺是迷的反面，不迷就是覺，而我們世間人往往對事總是執迷不悟，到頭來自己吃苦受罪。 

六祖告訴大眾：「善知識！菩提般若的智慧，世間眾生本來自己就有，只因一念妄緣，不覺心迷而不能自悟，必須借助大善知識來指導見性。應當知道，愚人智人佛性本無差別，只因迷悟不同，所以才有愚人智人不同。

六祖特別指出三條綱要：

第一條「愚迷」。愚是愚痴，迷是迷惑。一個人若離開了愚迷，他絕對不會造罪業，所以愚迷擺在第一。

第二條「憍誑」。這確實是一切眾生無始劫以來的俱生煩惱。在過去，上自帝王下至庶民都有憍誑的習氣，《禮記．曲禮》特別教誡我們「傲不可長」。傲慢人人皆有，若能不再增長，煩惱必能斷除。

第三條「嫉妒」。見到別人好，要心生歡喜的去贊歎對方，行為反作用力，贊美對方，自己即能收到贊美的功德，嫉妒對方，看別人像一根刺，就會自食惡果，嫉妒是墮入地獄的種子，因此行者要處處小心。

六祖所說的法旨我們都要仔細去思維奧妙處，唸佛的人是不是有犯相同的毛病？如果有就要懺悔改進，世人的通病，認為自己學問高，就目空一切，不知宇宙萬有智慧，人類只懂得一些細微皮毛，實不足為道。 

你是「法達」嗎？如果你像法達禪師一樣唸佛許多年，在小事上卻不懂謙遜，還貢高我慢，目中無人，那證明你根本就沒有將「佛」唸進心喔！