佛陀時代，有位名叫坦巴達卡的婆羅門擔任行刑者，因工作滿五十年而退休。在他任行刑前，曾是一名小偷，當時的社會捉到偷竊者要處以極刑，也許坦巴達卡命不該絕，國王讓他擔任行刑者，這一做就是五十年。退休後一日，他到河中沐浴完，攜帶食物回家，正要享受美味佳餚時，突然看見舍利弗尊者站立門口，他想到自己一生，都在行刑處決小偷，如今剛好有出家比丘站在他面前，這是一個供養行善的大好機會，因此就立即請舍利弗入室，並恭敬供養食物。 

供畢，舍利弗尊者向坦巴達卡說法，然而他卻無法集中精神聽講，因其心思受到過去擔任行刑時種種痛苦的干擾。舍利弗明白他的困擾，為了導正他心念，就機敏問他當時是否出於憤怒、仇恨而行刑？坦巴達卡回答，他只是接受國王的命令，執行公務，當下沒有任何殺人的惡念。 

「既然如此，你何罪之有！」舍利弗告訴他。 

接著尊者為使坦巴達卡內心寧靜，再為他說法，坦巴達卡這次能專心聞法，更具耐心與理解力。聽聞法要，他恭送舍利弗走了一段路，之後獨自回家時卻不幸意外而喪生。 

當晚，比丘們獲悉此事告訴佛陀有關坦巴達卡惡訊，並請示他往生何處。佛陀告訴弟子，雖然坦巴達卡今生造了許多殺業，但在臨命時領悟佛法，所以往生兜率天。比丘們聽後不解，為什麼一個處決人命的行刑者，只聽聞一次佛法後，就獲得如此殊勝的利益。佛陀向弟子解釋，時間長短不是問題，如果能正確理解法要，即使一句法語也可以帶來莫大的法益。《法句經千品》 

本篇佛典說明心念的重要，無論念頭或想法，都有能量的存在，正念會引發正能量到自身，惡念也會引發惡能量，心想什麼就接收什麼磁場。如果一個人的心念是邪惡消極，那他的生活周遭環境也將充滿邪惡而亂糟糟，反之心念是純真善良，其所處環境自然是良善美好而光明。文中坦巴達卡從事行刑者數十年之久，在他手中喪命的罪犯不計其數，然而為什麼造下如此大殺業的他命終還能升天？甚至於連比丘都不解的是為什麼他只聽聞一次佛法，就能獲得如此殊勝的法益？這裡佛陀告訴大家一個重點，「時間長短不是問題，正確理解法要可以帶來莫大的法益」，有人修法數十年，背誦經典無數，但始終開不了悟，原因在他執著於經典的「文字」敘述而已，自性光明受了蒙蔽，就像一面沾了灰塵的鏡子，不設法將鏡面的塵埃擦拭乾淨，讓塵埃越積越厚就會遮住鏡子的光亮，用一面染塵的鏡子如何照出光亮的自己？ 

《圓覺經》云：「善男子，彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。」指出學菩薩道的人，以及未來眾生，想得到如來淨圓覺心，必須端正念頭遠離種種虛幻。是以修行者不能因為自己志向高，就瞧不起人，應該要不斷修煉自己的心，做與身份相稱的事，這就是守本分。一個人用正信、正能量做事，內心會隨著意識而運作。意識僵化內心就僵化，當內心僵化，所見一切都會產生變化。唯有活躍的心才是真正的活力正能量，而僵化的心會使人墮落。雖然坦巴達卡擔任行刑者，但他是在執行公務，最重要的是他每次在做這項處決的工作時，他心中都不存有任何不善或仇恨之心，當舍利佛尊者告訴他心中無一絲惡念做出來的事就沒有罪惡。 

五祖弘忍曾云：「不識本心，學法無益。」外境本無好惡、美醜的分別，所有的差別都是每個人的心念所產生。自己有好壞的想法，外境才會出現差別，心清淨如鏡，自能觀照外界一切的現象。佛陀說這個娑婆世界又叫「堪忍」，即是教育眾生無論遇到再大的挫折都要學習能忍，並時刻以正念、正能量的心來做事。任何善與惡的分際都在自己的念頭，念頭的善惡自然會為自己感召善惡的因果，說明修煉自我先端正心態的重要性。由於舍利佛引導坦巴達卡自性的開悟，使他明白心念生滅都是虛幻，一切都是自尋煩惱所致。煩惱會帶來障礙，無憤怒恐懼，心端正無妄想，放眼天地，有了豁達的胸襟，外在的汙垢塵埃自然無法沾染到自性的清淨光明。

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