今天上班，阿芙拉帶著全新的iphone到公司，旁邊同事看見，還問是不是男友送的生日禮物。上周阿芙拉的手機才爆屏修好，理論上不會那麼快就換新機。

阿芙拉微笑，沒回應。實際上，她確實上周才修好手機，但昨天舊手機被她摔個稀巴爛，不得不換支手機。

她自己也不明白，為什麼自己會因為心情不爽，就如此衝動的把手機給砸了。

不久前，格力電器董事長董明珠也在股東會，氣憤下把手機給摔了。

我發現拿手機洩憤的情況，在來談者中有越來越頻繁的趨勢。這是為什麼呢？

 § 從客體心理學談起

心理學發源于哲學，唯心主義哲學家柏克萊曾提出一個觀點：「存在就是被知覺。」

意思就是如何證明一個東西存在呢？只要能被我們知覺到，它就存在。譬如眼前的蘋果被我們看見，那麼它就存在。

柏克萊的意思不僅如此，包括思想、情感、上帝這些抽象的概念，如果我們能在內心知覺到，同樣可以證明他們存在。

這裡就連結到一個哲學的大哉問，「如何證明自我存在？」

論證自我存在的工作，從笛卡兒一路走下來，哲學論辯延伸至心理學的假設，已經不再有那麼多人去為這個事情傷神。

既然不需要再去證明自我存在，那麼該如何去認識「自我的性質」就成為佛洛依德到克萊因、溫尼柯特，客體理論的發展的任務，解釋「自我是什麼」。

這也闡釋了客體心理學經常被誤會的一個觀點，就是客體心理學不是在研究外在客體，其實是藉由把「自我」抽繹出來，作為一個獨立的研究物件去理解，所以才叫客體，就像我們照鏡子不是因為鏡子裡頭有另一個我，而是通過鏡子看見自我，鏡子中的影像只是我的外在投射。

§ 內在客體與外在客體

克萊因認為，成長過程就是認識自我的過程，內在客體的早期建構通過母親與母親之間的關係，有了健康的內在客體關係，人才能夠在社會中建構健康的外在客體關係。

這個內在客體，好比某些諮詢師經常掛在口中的「內在小孩」和「內在大人」，或者「男性自我」和「女性自我」，其實都是把自我當成一個可以分析的物件，用以說明內在和諧的狀態。

到了溫尼柯特，他更強調內在客體和外在世界（客體）的互動，如何反過來影響自我建構。

最有名的理論就是「慰藉物」的概念，慰藉物就像孩子從小披著的小毛毯，卡通《史奴比》中有個角色叫萊納斯，他老是吮吸手指，並且隨身帶著一條小毛毯。這個毛毯是他自我的一部分，安全感的來源。

溫尼柯特認為，這條毛毯是孩子與母親分離的「過渡」，取代母親的作用，最終一個成熟的人連這個過渡物也會捨棄，走向真正的獨立，憑藉自我獲得安全感。

客體心理學可以用來解釋摔手機這件事，因為手機在現代社會，是許多人通過外在世界認識自己，並且用以獲取安全感的來源。

§ 懲罰自己，以表憤怒

手機是個載體，通過手機我們和他人聯繫，微信上有無數「好友」，即使不熟，被刪除帳號或是發資訊沒回應，都會使人焦慮。各種廣告告訴用戶：用什麼好、用什麼新潮、用什麼才對，種種指導語都在教人們「如何做自己」。

漸漸地，手機變成一個和自我無法分離的客體，這個客體是自我的衍生物、安全感的來源、萊納斯手中的毛毯。

當我們很憤怒，我們需要表達憤怒，現代社會教育我們不能傷害他人，那是犯法的，要付出代價。

這時，我們能夠表達憤怒的方式，只好轉移到自己身上（如安娜‧佛洛依德所說，認為這是一種自我防衛的狀態）。

於是我們懲罰自己。失戀為什麼會讓某些人酗酒、喝到吐，或者和陌生人上床來報復前任。

諸如此類通過傷害自己的方式表達憤怒，能夠讓我們暫時獲得內心平靜。

當人與手機之間的界線模糊，摔手機其實就是一種懲罰自己的方式。

最嚴重面對憤怒的方式，就是自殺，這是最嚴重的一種自我轉移。所以當我們看見一個人傷害自己，背後往往潛藏的不只憤怒、還可能是難過、悲傷或厭惡等強烈情緒。

但懲罰自己的方式對於表達情許總是帶有許多副作用，最大的副作用就是「後悔」。因為表達之後非但改變不了什麼，還可能為自己帶來無法挽回的傷害。

我看過女孩為了報復男友（實則為了宣洩情緒），結果懷了陌生人的孩子，不得不去墮胎。這對前任毫無影響，但對自己的身心卻留下無法彌補的印記。

§ 結語：你成熟嗎？

從客體心理學的角度來說，比起很會賺錢、社交能力很強或才華洋溢，具備正確表達與宣洩情緒的能力，才是成熟的象徵。因為這意味著你的自我意識足夠清晰，你知道情緒要往誰去，又該往哪裡去。

其實，每次強烈情緒來襲，都是認知自我的好機會，強烈情緒就像聚光燈，把自我作為客體的輪廓照得一清二楚。

能讓我們看見自己最在乎的部份，亦可能是最脆弱，渴望隱藏的部份；或是長期渴望，但不敢去追求的部分。

這些部分被我們割裂，好像不屬於我們，但沒有人能夠割裂自我，自我總是一體的。好比無論你如何咒駡鏡中的自己「無能」、「廢物」，都無法讓自己自認無能、廢物的一面消失，頂多視而不見。

假使你哪天因為情緒摔手機，先別心疼手機，先心疼你自己。

通過這個機會好好檢視自己內心的困頓，那裡可能有個內在小孩之類的客體，等待我們去安慰。