很多人迷信佛，拜佛、求佛，求佛、回願……這種情況很多。
但是，大家是否了解，就是在佛陀在世的時候，我們印象中神通廣大的佛，卻無力阻止他心愛的大弟子被人害死，也無力阻止他的故國--迦毗羅衛國覆滅，釋迦族殘遭滅族的命運，更有很多宗教團體、國王和人民對他的攻擊和誹謗等。
請大家想一想，如果佛如大家想象的那樣，怎麽會有上述的情況出現呢？圓滿的兩足尊怎麽會有諸多不圓滿呢？如果他在世時就跟普通人一樣，那麽他死後幾千年的，與他相距萬裏之外的我們，到廟裏求那個泥塑的佛，會有什麽效果呢？
我之所以說很多人迷信佛，是因為他們根本沒想過這個問題。人們被人為地塑造出的龐大的偶像所迷惑，被世俗的傳說所忽悠，這不是迷信是什麽？

佛教非神道教，佛在世時是反對持咒、神通等惑眾之術的。佛很如實地說明世間的真相，他說凡事都有成、住、異、滅，日月星辰、山川大地都一樣，生命有生老病死，也沒有永恒不死。而所有這一切都在瞬間不斷地遷流變化著，這就是無常。無常是真理，是這個世間的真理。作為人，我們所感受到的世界，就是這樣無常地生滅變化著，或快（能感受覺知）或慢（無法感受覺知），或大或小，或粗或細……但作為生命的個體，會有一個極深層的“自我”存在，這就是佛所說的顛倒見。同時，即便在理上已經了解一切都是無常的，是會最終消亡的，但是，內心深處仍然死死地執著著“常”“我”，希望有永恒的存在，有掌握永恒的主宰。執著常、有我，人又無法辦到，只能乞求“神通廣大”的虛無的神佛。得到了（或自以為得到了），就會感謝神佛，得不到，要麽自責心不誠，要麽換個宗教，總之轉不出神神叨叨的“宿命”。