對五蘊的執取=五取蘊=我見、身見=我和我所=苦

執取身心就是苦，這裏要引入佛法的一個基本概念---名色。簡單地說，名色是物質（色法）和精神（名法）。我們的生命就是由名色所組成，再往下分，色：物質的身體。名：受、想、行、識。《心經》中的“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識亦復如是”指的就是五取蘊-名色-我們的生命。
色---意為變壞、破壞、壓迫、逼迫。所以佛陀說：以變壞故，稱為色。即是說，一切物質都具有變壞的本質，叫做色法。生命現象中指“眼、耳、鼻、舌、身”。在《清凈道論》中，所造色有24種，眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、女根、男根、命根、心所依處、身表、語表、虛空界、色輕快性、色柔軟性、色適業性、色積集、色相續、色老性、色無常性、段食。
名---心理現象的統稱。原意是“朝向，傾向”。因為能朝向目標以識知它，或者能導致朝向目標，所以稱為名法。名法分為：受-一切有覺受的總括為受蘊；想-一切有想念相的總括為想蘊；行-一切有行作相的總括為行蘊；識-一切有識知相的總括為識蘊。名法又可以分為兩類--心王和心所。心王--識知目標的心理活動。心所--伴隨著心王一起產生並能協助它全面地識知目標的各種心理作用，例如感受、想、思、作意、喜悅、憂傷等等。
在識知目標的過程中，心王起著主導的作用，猶如國王；心所起著輔助的作用，猶如執行各自職責的大臣。心所不能離開心王單獨生起，因為諸心所必須依靠心王才能協助識知目標。同時，心王的產生也必定伴隨著諸心所的產生。心王只有得到了諸心所的協助，才能完成其識知目標的作用。
名色法包攝了我們所處的這個世間所有的物質現象和心理現象，有時也特指身心現象。所以名色的總和就是五蘊，也就是俗世中的“我”，一團色和名因緣和合的聚合體。我們執著認為的自我這個五蘊聚合體都在不斷地生滅變化著，總體上又是從生到死的，這就是“苦”。執著五蘊就是五取蘊，這就是苦。這個所執取的自我意識“我”和從而產生的“我所有”，就是“我見、身見、我執”。

那麽，佛法一直說無我，在輪回中的那個被輪回的，不是“我”嗎？或者說那不是靈魂嗎？如果不覺悟，豈不是一直在輪回中，那不就是“永生”嗎？這個問題我在日後慢慢回答，也希望有朋友來談一談！