一提到苦，不信佛教的人就會認為佛法是個消極的逃避苦難的宗教。其實佛所說的苦，遠非一般人所認知的那樣。所以，要建立出世間法的正見，不了解苦相是無論如何不能提起“出離心”的。換句話說，不了解苦相，是沒有動力學佛法的。為什麽那麽多人受到“打擊”後發心學佛？我覺得，他們的不幸成就了他們對世上苦的比較深刻認識，對苦有了不同一般人的體認後，他們才會認真傾聽佛陀柔軟慈悲智慧的教導，走上解脫之路。所以我認為不幸之幸是我們從中的反省力，這種反省要基于如實、善良，如實是理性的，善良是感性的。

一般衆人所認為的苦：味道的苦，身體的痛苦，心靈的焦慮、憤怒、憂愁、恐懼等苦楚。其實細說還是有很多不同的，比如每個人對苦的感受並不相同，舉個簡單的例子，有一種人叫受虐狂，他們把對我們一般人承受的肉體上的痛苦的刺激當成一種樂。還有，不同的人對于同類事件的痛苦指數也不一定，比如親人逝世之類的，每個人的具體感受和反應都是不一樣的。所以，我們需要了解，我們對世間感知的苦只是我們個人的感知，這種苦的感受是因時間、空間、環境以及自己身體等種種因緣的條件生起的，具有不確定性和無常性。

愉悅和既不愉悅也不痛苦，佛說是苦。加上之前感覺是苦的苦，總結為：凡是感受，全都是苦。這並不是所有人都認同的，有時即便表面認同，但內心深處卻無法如實地認同。為什麽愉悅和不苦不樂的感受也是苦呢？那是因為所有這些感受的本質是不確定的和無常的，與對苦的感受是一個道理。佛是這樣說的，凡是我們的一切感受，都是苦。為什麽？因為無常。無常故苦，無常即苦。這是從佛理上理解並認同苦相。既然這樣，就沒有樂了嗎？不是的，佛法並沒有否定短暫的、無常性的歡樂，欲界、色界和無色界都有它們各所不同的樂和妙樂享受，重點是我們的身心都在執取中，而所執取的又是無常的，那無常本身就是所謂的苦，這個苦是本質，生命的無常本質。無常=苦。所以佛法並沒有否定樂，而正因為有了對樂的執取，才生出了苦。用《清淨道論》對苦的定義，我們可能會更明白：苦，下劣的、空無的。生命是許多禍害的依處，有了生命就必然會有各種各樣的不圓滿，所以說是下劣。同時，生命在根本上並不存在那些愚癡的人們所執著的?常、清淨、快樂、自我的本質，所以說是空無。因為下劣和空無，所以稱為“苦”。

說到這?，如果有人繼續持有對世界有永?、快樂、清淨的自我，那這個人就是不了解生命的本質，因為生命的本質就是苦，一切都是無常的，那無常本身就是苦。沒有永?、快樂、清淨的自我和世界。生、老、病、死、憂、悲、惱苦，一切種種，這苦遍布整個人生，從來沒有停止過。普通的、愚癡的凡夫，就一直追逐著那個永?、快樂、清淨的自我和世界。

對于這些理解，就需要思維，內正思維。如實地思維過去的和未來的和當下的感受，體會苦。不為了自我作賤，而是為了理解無常變化的苦的過程、現狀等。這個基礎打好了，才能了解苦和懂得苦滅的境界是什麽。無常-受-苦，生起即已滅去，執著在任何一種感受上面，都是因貪愛而生起的苦受。對于身心的執取，就是苦。

我們生命的本質是苦，這是未入涅槃一切生命的本質，所以佛法稱之為苦聖谛。一般佛法中談論的“苦”，請注意其所定義的內容和層次不要簡單地與世俗認知的痛苦相混淆。解脫苦是徹底的，完全的，包含世俗所稱的苦，以及一般人和其它衆生所無法體會的“苦”都要完全消失，才是成就了聖道解脫。也就是說，通過對苦的原因（集）的了解，進而修行（道），最終徹底覺悟並解脫涅槃（道），這就是佛法的基本梗概。可以說，正見的生起就是從苦、無常開始的，這是需要不斷地思考和追問之後確實確定下來的基本觀念。當然之後的禅法中要涉及更深入的對苦、無常的體認感受，但不在思維法義的部分，暫時從略。

因此，明白佛教中苦講的是什麽，是學習佛法的第一步，這也是佛陀初轉法輪時，最早對比丘宣講的世間的真谛。能令人知苦，知苦的目的是對于自我的發心修道，對于他人和衆生的悲憫，簡要地說，就是發起出離心和引導衆生出離的心。當然，如果不了解解脫涅槃，發心修道的心還不會很堅定。作為後話，我以後再聊涅槃。