愛欲是苦的根源

《巴利三藏》《中部.第87經.愛生經》：有一次，佛陀在憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。那時，舍衛城裏有一位婆羅門居士，他所鐘愛的獨子死了，使他深受打擊，因而丟下工作，茶不思飯不想，常常到他兒子的墳前思念悲泣，幾乎就要崩潰了。
這天，這位婆羅門居士漫無目標地走著，正好來到祇樹給孤獨園，就進去拜見佛陀。佛陀見他精神萎靡，魂不守舍的樣子，便問他原因。婆羅門居士將他失去愛子的事，悲傷地向佛陀訴說了。佛陀聽了，回答婆羅門居士說：「正是這樣啊，居士！如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁戚、哭泣。」「瞿曇！怎麽這樣說呢？瞿曇！你應當知道，如果有了愛，就有快樂啊！」佛陀再三地說，婆羅門居士再三地反對，然後不滿地離開了。
婆羅門居士走出祇樹給孤獨園，看到一群人正在路旁賭博，心想：賭博人大多比較聰明，我來請他們評評理。結果，那群賭博的人都同意婆羅門居士的看法，認為如果有了愛，就有快樂。婆羅門居士聽了很滿意，點頭離去。這件事，在市井小民的茶余飯後裏傳開了，還傳進王宮，到了波斯匿王的耳裏。
波斯匿王也質疑佛陀的教說，就去問末利皇後。末利皇後是虔誠的佛弟子，深知佛法，所以回答大王說：「是啊，大王！正是這樣啊，大王！如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁戚、哭泣。」「末利！當弟子的，一聽到傳言中老師怎麽說，就附和了。沙門瞿曇是你的老師，所以你就跟著附和。」「大王！不相信的話，你可以自己去問世尊啊，派人去也可以。」
於是，波斯匿王派一位名叫「那利鴦伽」的婆羅門，去問佛陀。佛陀告訴那利鴦伽婆羅門說：「那利鴦伽！我問你，如果有一個人，他的母親去世了，或者父、兄、姊、妹去世了，是不是會哀傷崩潰呢？所以，可見得如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁戚、哭泣。從前，這舍衛城裏有一對恩愛的新婚夫妻，只是不久後，夫家家道中落，為娘家所嫌棄。有一次，妻子回娘家，娘家的人逼她改嫁，丈夫知道了，不願意妻子被奪，結果，丈夫殺了妻子，然後自殺殉情。那利鴦伽！從這件事也可以知道，如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁戚、哭泣。」那利鴦伽婆羅門將佛陀所說的，帶回去稟報波斯匿王，證實了末利皇後的說法。
這時，末利皇後更進一步地為國王作了解說：「大王！你愛你的兒將毘琉璃嗎？」 「愛啊！」「大王！如果毘琉璃有個三長兩短，那你會怎樣呢？」「末利！如果毘琉璃有個三長兩短，我會愁戚、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」「大王！所以，有知有見、全然正覺的世尊會說：『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁戚、哭泣。』
大王，同樣的，你的愛臣屍利阿荼、愛女婆夷利、愛妃雨日蓋，或者領土迦屍與憍薩羅有了無常變化，你也會愁戚、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔的，由此更可以證明：『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁戚、哭泣。』大王！你愛我嗎？」
國王說：「愛啊！」 「一旦我有個三長兩短的，大王會怎樣？」「末利！那我一定會愁戚、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」「大王！想想這些情況，就不難知道確實是『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁戚、哭泣』了。」「太精彩了，末利！太不可思議了，末利！世尊智慧的洞察與所見，是多麽地深徹啊！來吧！末利！幫我把禮敬前凈身用的水拿來。」於是，波斯匿王起身，漱口、洗手腳，整理衣服，露出右肩，向佛陀所在的方向合掌行禮，然後三度唱優陀那：“奉事歸命彼世尊、應供、等正覺者；奉事歸命彼世尊、應供、等正覺者；奉事歸命彼世尊、應供、等正覺者。”

《巴利三藏》《小部.本生經.第159.孔雀本生譚》：序分：此本生譚是釋迦牟尼佛，在舍衛城的祇園精舍時，對一厭出家生活之比丘所作的談話。

比丘等伴此比丘來至佛所，佛曰：“汝厭出家，是否真實？”“世尊！是為真實。”問曰：“汝何所見？”答曰：“見一飾身之婦人。”於是世尊曰：“比丘！如汝之心，如何能不為婦人所動？昔諸賢者，聞婦人之聲，七百年間未起煩惱，機會一來，瞬間即為不品行事。清凈之人亦起煩惱，譽高之人為不名譽，況不凈者，無待言矣。”於是，佛陀為說過去之因緣。

主分：昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩宿某孔雀之胎卵中，其殼如迦尼迦花蕾之色，破卵而出，作黃金色，美麗可愛，兩翼之間，具有美麗赤色之線。彼護己命越三山峰，至第四檀特金山中之平原，定為居所。黎明之時，彼立山頂，觀日初升，為保護自己探取食物之所，唱念梵咒：我此有眼唯一王，金色升照世界者，我禮金色照世界，依汝守護渡一日。

菩薩以此偈禮拜太陽，又唱第二之偈，禮拜過去入於涅槃諸佛及其佛德：通一切法諸梵誌，歸命汝等請護我，我拜諸佛拜菩提，拜解脫與得脫者。如此日間出往各處，黃昏立於山頂觀日之西沈，思念佛德，為保護所棲之家，再唱梵咒如次曰：我此有眼唯一王，金色照沒世界者，我禮金色照世界，依汝守護過一夜；通一切法諸梵誌，歸命汝等請護我，我拜諸佛拜菩提，拜解脫與得脫者。彼孔雀如此堅固守身於棲所。

爾後，波羅奈城附近獵夫村住一獵夫，徘徊於雪山地方見此檀特金山頂之菩薩，告知其子。其後某日波羅奈王妃開瑪，夢見金色孔雀為其說法，告王曰：“大王！予曾聞金色孔雀說法。”王問大臣，大臣等雲：“此事婆羅門等知之。”婆羅門等答稱：“確有金色孔雀。”王問：“在於何處？”答雲：“獵夫知之。”王集獵夫，一一詢問。彼獵夫之子雲：“唯然，大王！有檀特金山，彼處棲一金色孔雀。”王曰：“汝可將其生擒捉來。”獵夫至孔雀探餌之處張網，然孔雀所踏之處，網不能收，獵夫終不得獲。

徘徊七年之間，獵夫死於其處，開瑪王妃亦於失望中死去。王因其妃之死憤慨，王刻一金板納入箱中，上書：“雪山地方有檀特金山，其處棲一金色孔雀，食其肉者，不老不死。”國王死後，他王即立，王讀金板，見有不老不死之語，即遣獵夫往捕。彼亦至其處，不能捕得菩薩，仍死於其處。如斯六代之王，相繼去世，至第七代王即位，亦遣一獵夫前往。

此獵夫至其處，不於菩薩足所踏處張網，彼知菩薩以咒文護身往探餌之場。彼下山至附近捕一雌孔雀，加以訓練，拍手即跳，彈指即鳴，如此習練熟慣，伴至其處。於孔雀尚未護身探餌之前，晨起打橛張網，使雌者鳴聲。孔雀聞雌性特有之鳴聲，引動愛欲，咒文不能護身，踏入網中，為獵捕歸，獻與波羅奈王。王見孔雀美麗之姿，心中滿足，賜彼以座。

菩薩就座問王曰：“大王何故捕我？”王曰：“食汝肉者不老不死，予欲食汝肉，以求長生。”“大王！汝食我肉，不老不死，則我將死矣。王：“汝必須死。”“然我死之後，汝食我肉，如何得以不死？”王：“因汝身為黃金色，據謂，食之可以不老不死。”“大王！我不能謂我非黃金之色，我之前生，為此都城之轉輪聖王，自持五戒，使世間人等亦護持此戒。我死生入三十三天，於有生之間居於其處，死後因其他所犯惡業之果，出生為孔雀之身。依昔日持戒威力，為黃金色。”

王︰“汝為轉輪聖王，持戒結果，得黃金色，此事如何使我等相信，誰為汝之證人？”“大王！我有證據。”王：“證據在何處？”“大王！我為轉輪聖王時，乘以寶珠所造之車，行於空中，此車現埋於王園蓮池之中，王可由蓮池中取出，以為我之證據。”王曰：“甚善。”於是王命抽幹蓮池之水，取出寶車，始得信菩薩之言。菩薩曰：“大王！除不滅之大涅槃，其他一切有為之法，皆為不定、無常、滅盡之性質。”於是為王說法，使王守五戒。王以信心奉王國於菩薩，以表誠敬之意。菩薩為王國之王，住其處數日後，語王曰：“大王勿怠勤行。”誡王之後，騰空向檀特金山而去。王從菩薩之教，多行布施及其他善教，應己之業，生於當生之處。

結分：釋迦牟尼佛述此法語後，說明四聖諦之理──說四聖諦之理竟，心厭出家比丘，即得阿羅漢四果──於是，佛陀作本生今昔之結語：“爾時之王是阿難，金色孔雀即是我。”