年輕時就讀輔大中研所，很多問題不懂裝懂，每次其實僅有一點點的讀書心得，就要寫信跟金凌老師討論，「老師，我又來了」、「老師，又是我」，老師不厭其煩地一封封回信，回到我再也問不出來為止；可惜，現在學生重拾書本，卻再也不能問在天上的老師了。

與金凌老師問答：中庸章句問

1.學生提問：〈中庸〉所謂「喜怒哀樂之未發」與「發而皆中節」，似乎與《老子》中「體道」的聖人境界相同，而似於道家之聖人。

又「發而皆中節」是指「種種念頭發而皆中節」亦或「種種行為發而皆中節」，亦或兩者皆是？

王師答：「未發」在心，「發」則見於言行。在心自生情，此情非喜怒哀樂，只是寬和愉悦。見於言行則與人、事、物交接，交接而不亂須依於倫理，此即「節」。「中節」謂合於倫理。易繫辭：「物交物，謂之文，文不當，故吉凶生焉。」可相發明。

孔子說：「生於其心，害於其政。」政即事，因此「中節」不僅指發於言行之時，在心亦須「中節」，孔子說：「七十而從心所欲，不踰矩。」就是心之所思皆中節。

一般而言，心而「中」是就不為情緒、情感所制而言。不是說思慮之時沒有情感。（「聖人同於人者、五情也；茂於人者，神明也。」）但是如何始能不為情緒、情感所制？須寬和，即「中」。因此，「中」是就境界說，以其難以言喻，因此以喜怒哀樂反襯。

2.學生問：若常人雖胡思亂想，然所為仍舊是正行，是否可言「發而皆中節」？或為何不可言「發而皆中節」？

王師答：一般人胡思亂想， 而言行仍然合於倫理，這是受他律的外在規範約束。若無約束或約束無強制力，則可能以利害考慮而悖於倫理，因此一般人是「發而偶中節」，不是「皆中節」。這也是為什麼要「慎獨」的原因，闃其無人，而起心動念皆正，發於外，自然中節。

3.學生問：「喜怒哀樂之未發」自可謂「中」，凡人皆是如此；但五官百體，皆有其欲，各有其需求，人如何能「發而皆中節」？匹夫見辱，拔劍而起，挺身相鬥，人之常情也；即令韓信能忍一時之氣，受胯下之辱，亦只是在「忍」字；親子之情，夫妻之愛，朋友之義，仇人之怒，凡此種種，如何能「發而皆中節」？

王師答：「中」只是就心本身的寬和而言。若因此而耽於此境，很可能不耐世間種種糾葛，如王維說：「晚年唯好靜，萬事不關心。」因此發於外而中節仍須培養「仁、義」之心。此時的仁義之心有「中」所培養的恬淡，所以能夠無私，能夠正、公。不然仁義都成了工具。既中而仁義，處萬事萬物，便因其性、其勢而為之導。這就是「智」，它從博學廣聞而來。能否中節，端在本乎恬淡的仁義公正，事則萬變。因此有「聖之時」者。

至於所舉世人之例，是孟子所謂「以氣率志」，而不是「以志率氣」。「以氣率志」也能正氣凜然，但是那是依循世俗規範而來，如木偶人的中規中矩，可以偶中。「以志率氣」是從養浩然之氣而來，是真人的中規中矩。二者言行可以相同，而其心不同。二者之別在自覺與不自覺或模糊的自覺。

4.學生問：如此便回到「道也者，不可須臾離也；可離，非道也」，「不可須臾離也」應為關鍵，並似乎可與《老子》「致虛守靜」章的體道工夫相輝映。

若以個人粗淺的解釋：「致虛極」是讓心達到空虛的極盡，將煩惱、欲念與私心淡化於心，直到不再有一物或一絲渣滓存留，「虛」同於「虛其心」（〈三章〉）的「虛」。蓋心在虛極之中，不受欲望、慣性、習氣之牽引，所觀萬物則能如實地觀見萬物，所觀事理則能如實地觀見原始本末，所觀世界生死流轉則能如實地觀見其循環返復，由此而觀人間世理，則能由清明虛境之心而發，透澈、朗然與純淨的智慧當下呈現，世間人事莫不盡瞭於心，即所謂「致虛極」；達到此虛極的狀態不難，人往往在平日生活中，亦偶能呈現此境，產生清明理性，思慮轉為清晰，見事則能透澈，但重點是要能「守」。

王師答：大體正確，而而補充。

「達到此虛極的狀態」並不容易，而不是「不難」。因為「依傍」已成慣性，一旦其心稍稍能虛，便如發現前所未見的事物而欣喜，稍後，就因無所依傍而心慌，想找個東西來靠，這東西可是平生經驗中的任何事物，包括學問、思辨。所以心一直在尋伺。

如果真的致虛極，其心無喜怒哀樂，不受喜怒哀樂牽制，這就是「中」。中庸和老子分別以不同的言語說此心境。

5.學生問：「守」不是強自作靜，強自作虛，人或在剎時可至虛極之境，心中空明，無有掛礙，然由外誘內擾，煩惱頓起，欲望即生，才虛其心，更龐大的思緒隨之而起，故老子曰：「守靜篤」，能虛更要能守，「篤」是專一堅定，守此虛極，專一堅定，在時時虛極之中，達到一心不亂，故「致虛」的工夫不是一瞬之間至虛極之境便已完成，而是要時時「致虛」，時時「致虛」，即是為「守」。

若此論成立，「道也者，不可須臾離也」與「致虛守靜」似乎是相同的想法。

王師答：的確，「守」是「致」的進一步工夫。大凡工夫，都有理智的理解、直觀的領悟、持續的實踐等階段。理智的理解是以知識去推論，直觀的領悟是拋開知識的糾纏、遊戲，而持續的實踐是消盡生命的習性、慣性，包括動物生命、社會生命、和不純粹的精神生命。不純粹的精神生命指它仍受前二者的牽制。

說中庸所說的「道」和老子「致虛守靜」是相同的想法，這說法含糊。「致虛守靜」指工夫，「道也者，不可須臾離也」是指體那個心境之後，為了說明那個心境，於是以世間之物反襯。世間之物是可離的，而「道」則不可離。「不可」不是「不可以」、「不能夠」，而是「不會」，「道不會片刻之間離開」，亦即恒在，「思則得之，不思則不得」之意。這種說明「道」的方法和老子相同，也是以世間物可以感官、理性得知來反襯「道」無法以感官、理性得知。（視之不見，名曰希；聽之不聞，名微。）


2005年10月4日