《莊子‧齊物論》：「物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。」

凡人面對世事，每個人都有各自的立場與角度，非「彼」即「此」，人們的意見總是分歧相異，各自堅持自己的立場；從「彼」的這一方，見不到「此」的那一方所見，反過來亦同。每個人都僅知道自已所知，又自以為所知就是事物的全部，以已為是，自「彼」以非「此」，或自「此」以非「彼」。是以人們往往否定他人所肯定，肯定他人所否定，形成如死結般的成見。

莊子以為世上一切的是非爭執，都是人執持有我，以自我為中心而來，充斥著獨斷與偏見，拘囿於自己的見解，以自己為價值核心，形成封閉的心靈，把精神困縛在狹窄的圈子裡。處處以他人為非，在將個人成見作為評判是非的標準下，真生命也逐漸喪失。

《莊子‧齊物論》：「言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？」

人們言論的表達，重點在聲音所代表的「意義」；是否具有意義決定一句話、一段言論的價值，如果沒有「意義」，則話語、言論僅為一串吵雜的聲音，與鳥叫的聲音毫無分別。而人們爭執、辯論、堅持所發出來的聲音，究竟有多少是具有意義的呢？人多自以其所建構的論點為神妙明智之論，但在莊子眼中，又何異於蟲鳴鳥叫？

《莊子‧齊物論》：「既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪﹖其俱是也，其俱非也邪﹖我與若不能相知也，則人固受黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若、與人俱不能相知也，而待彼也邪？」

假使我和你辯論，你勝了我，我沒有勝你，你果然對嗎？我果然錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我果然對嗎？你果然錯嗎？是我們兩人有一人對有一人錯呢？還是我們兩個人都對或者都錯呢？我和你都不知道。他人都有偏見、沈晦不明，我們請誰來評判是非？假使請意見和你相同的人來評判，他已經和你相同了，怎麼評判呢？假使請意見和我相同的人來評判，他已經和我相同了，怎麼能夠評判呢？假使請意見和你我都不同的人來評判，他已經和你我相異了，怎麼能評判呢？假使請意見和你我都相同的人評判，他已經跟你我相同了，怎麼能評判呢？那麼，我和你及其他的人都不能評定誰是誰非。

當人樹立一個價值標準後，從任何方面來檢驗，其實都無法分出是非對錯，是以置身於是非對錯的辯難，十分不必要，爭論毫意義，分是分非僅為徒勞無功。

《莊子‧齊物論》：「方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。」

世界萬物一切由對立而顯，因此剛剛肯定生物誕生，立即會有生物死亡之對立面，而生命方纔降臨，亦立即向死亡前進，既有生之躍動，便有死之歸向，生死互倚。是以當人欲作肯定判斷，認為何事是可以的、對的、合理的；與此同時，即有對立面之不可、錯的、不合理的判斷隨之而生。既然人人凡肯定一事，立即有否定之對立面樹立，那麼究竟何為真是，何為真非？

莊子認為，人之是非善惡彼此有別，是因為各自立場不同，而並非本源不同，若從大自然的角度來看，萬物皆是齊一，價值觀並無「絕對」，而只有「相對」；莊子並非是要抹殺所有是非善惡，而是要人們看清楚事物之間的「相對性」，超越相對以到達絕對，不要以偏執成心來產生觀點，而要回歸本質，回歸自然，以大自然之心而觀見萬物，方能明何謂「天地與我並生，而萬物與我為一」。