《老子‧十六章》：「致虛極，守靜篤。」

何以老子要讓心靈達到虛靜的極致，未有一物、一絲渣滓存於心中？蓋心在虛極之中，不受欲望、習氣牽引，所觀萬物盡能如實地觀見萬物，所觀事理盡能如實地觀見原始本末，所觀世界生死流轉盡能如實地觀見其中循環反覆。

達到此種狀況並不難，其要卻是能「守」。人在平日生活中，偶爾也會靈光一閃，清明理性於斯見矣，世間人事剎那間莫不明瞭於心，但能「守」為難。守不是強自作靜，強自作虛；人雖能於某時某地，瞬間達到至虛至靜之境，心中空明，思緒透徹，然煩惱塵想，往往隨之而作，才虛其心，外憂內擾即生。

此等情況，乃源自人天生的欲望與身體習性，五官百體，皆有其欲，眼好美物，鼻好美味，口好美食，耳好美聲，為人之天性；但若無止盡一再追求各種身體享受而無法自拔，則終生將為欲望羈絆，此之謂「天刑」，此時心靈陷於困苦徬徨而不能出。

「天刑」造成「人的困境」，「困境」所指為心靈的困境，當遭遇各種事物，各種發展無法意料，自我反應無法控制，因而憂思恐懼、徬徨懊悔，此種處境謂之困境。要令事物發展能在意料之中、能在自我控制之下，由「虛靜」觀世界，是明見理序，安定心靈的不二法門。

「致虛極，守靜篤」的最終義蘊，便是達到一疵不存，萬理盡明，日常之間，本心瑩然，隨心所欲，莫非至理的人生境界。

不過「致虛」不是偶爾達到至虛至極之地，便已完成，而是要時時「致虛」；時時「致虛」，則是能「守」。守此虛極，在虛靜之中，一心不亂，心靈常保空明之境，寧靜淡然，欲望、身體習性等物質干擾逐漸消失，透徹的智慧亦由閃爍而全體朗現。