《易經》之道，有所謂五術衍化，山、醫、命、相、卜。

古人之對於“天文星象”，因為附會於帝王政事及能左右人事造化，天星宿命之論一直在影響著後世，產生了堪輿之學、星占、命理，五術之學。

古代相傳，堪輿、星占、命理五術，多數都使用［河圖、洛書］為之淵源，也都附會以為是《易經》之道。

但是歷經千年傳抄、佚缺，堪輿、星占、命理、五術已經把天文星象變化成了天干、地支的命理符號。後人無法確實掌握住推定天星七政的時序關係位置，大致上是沒有認清，及無法確定從地球上觀察日、月、星辰，天體運行的事實真相，而僅僅用以從理論上做為推命記錄，並單純的自我以為、約定俗成，以經驗值做成聯想解釋而已。　

其實，絕口不談［河圖、洛書］，《易經》之道還是依然存在。

因為，《易經》之道，淵源來自“天文星象”，　　

所以，《易經》之道，其淵源絕對不是［河圖、洛書］。

宅運風水、星占、斗數、姓名學、八字命理……等等，五術若不使用［河圖、洛書］，就無從論起。

對於五術術士、法師而言，從來就不想真實的仰觀天星，堪輿、星占、命理之術也只能參考沿用前人論述之資料，因循苟且是無法一探《易經》之道，同時也不會明瞭堪輿、星占、命理五術所依據天星的真實淵源。

無法跳脫河圖、洛書的決定，立即可以使用的數術，用以建立了統計架構。天干、地支只要背的熟，五行生尅只要用的正確，那管“天文星象”之淵源？更不必深入滲透解析《易經》之義理大道。

雖然，現代天文科學常識，已經被普遍的認知，天體運行的四時各有不同，但是，從事以為是《易經》之道，卻借［河圖、洛書］使用在堪輿、星占、命理之術的學者，對於整體天星運行的概念者，認知有多少，多數五術術士、風水命理師們根本都無從理解。

五術風水命理師們的內在心裡也多有自知之，只是不願相認而已。

舉此一例；

知道十二星座的，自己當然會知道所屬的星座排列、名稱。

五術風水命理師們，可以為了命理意義，人人各自都會編造出十二星座的命理意義，卻十有九分卻完全不了解自己所屬的星座是在那裡？何時會出現？又如何的可以適時的來觀察到？

觀察不到的，只有瞎抄古人說法或自己瞎猜一番！

“天文星象”必需以天體為基準，做自然的觀測法則，無法僅僅依賴電腦、書籍、口訣相傳，也無法僅僅在室內做為從事研究的對象。

同時推命用的生辰時曆，也必須求得正確，否則差之亳厘，謬之千里。

古人以晝夜十二時辰，一時辰有八刻，基於此項計時觀念，缺少正確之計時器具。奈何庶民大凡日出而作，日入而息，古人論命，為求掌握求生辰能精確，必然不可多得，只有約計取用而已。

天文星象，古人分佈有三垣、廿八星宿，紫微垣正臨亥地，太微居巽，天市居艮，而少微在兌以符合四象之數。

“果老星宗”以十二星宮為垣，取廿八星宿為殿，取天文星象而比喻為祿命天數，「垣、殿」並無以表示出時序節令之吉凶，因此月令節氣運用天干、地支，安命主身宮，以命數為表示得時或失時。

《易經》之道，歷經千古，其中天星淵源的學理，永遠都是一門觀測之學。

從古籍書中探取天星究理，僅僅搜集古人所記載之天星學理，在於難得盡其全。

唯有經常累積時日，婁婁不絕的“仰以觀於天文”，仰觀四時天文星象，印證天體之運行變遷，縱無深層的體悟，或許也近了。