我的部落－－望鄉部落是一處可以天天開門眺望東谷沙飛的地方，所謂的東谷沙飛即是台灣第一高峰玉山主峰的布農語音譯，Tongku（東谷）是「山峰」之意，Saveq（沙飛）一詞為古語，有說是堆積或覆蓋之意，尤其指的是東谷沙飛經常積雪的現象，另外從布農人大洪水傳說的脈絡來看，也有人說Saveq有 避難或躲避之意，所以東古沙飛可以說是一處「提供避難的山峰」之意；大洪水傳說版本眾多，大致的意思是說古時出現一條巨大的蟒蛇（或鰻魚）堵住了流水，因而引發了空前的大洪水，彼時人們是一山逃過一山，大水則是一山淹過一山，最後整個世界都被淹沒在大水之下，唯獨被古人視為世界最高的山峰－－東谷沙飛浮在 水面之上，而幸運逃至東谷沙飛的人類與動物才倖免於難，其後又有蟾蜍、紅嘴黑鵯等動物為人類啣取火種之英勇事蹟的發展，最後一隻巨大的螃蟹潛入水中將大蟒蛇攔腰剪半，洪水才得以宣洩；也有的版本說在大洪水氾濫之前，台灣原是一塊大平地，沒有高山，之後由於大洪水沖刷了大量的土石，台灣高山縱谷的地形、地貌 才終於成型，有時我認為這甚至是布農人台灣造山運動的神話故事版本。

　

如此的傳 說奠定了東谷沙飛在布農社會的神聖地位，也成為我鋪陳小說架構的想像基礎，而在這樣的一個想像基礎之下，語言（母語）－－尤其是指傳統動植物名以及山川名－－更是一個非常重要的想像媒介，它讓我得以輕鬆地往來於現代與傳說時空之間，幫助我看見古老時代先人所想像的那一個未受外力干預的世界－－一個自然自主 的傳統領域。這也是為何我不使用「玉山」的用意，首先，玉山本身就不存在於布農語言之中，我無法從我的母語看見玉山，而若說一個語言是一個世界的話，我們也可以說玉山是不存在於布農人的想像世界之中，所以玉山對於布農文化而言不但正面意義不大，相反地它甚至還是一種殖民象徵；也就是說，從文化的意義上看 來，玉山兩字是無法展現東谷沙飛的靈魂與神聖價值，尤其是吾人無法以玉山兩字想像古時大洪水傳說的故事意含，然而一旦我使用了「東谷沙飛」之時，土地就會開始跟我們訴說它的故事，我們也將窺見潛藏於這概念之後的那一個神秘的世界，我稱之為「東谷沙飛世界」，那是一個充滿了傳奇、詩歌、禁忌、精靈、鬼怪與善 惡交戰的魔幻空間，這便是我想像的開始。

　對我而言，一個 民族的神話傳說不僅僅是古老時代非文字文學的表現，那更是一個獨特的世界觀，更深刻的說，那或許是一種屬於該民族自己的自然科學，因為在那裡面充滿了人與人與自然交往的各樣知識，即便沒有所謂現代科學性，但卻是以一種深具實踐性與生活化的方式存在並傳承，而這樣的非文字文學在古老的年代足以滿足先人內在世 界的想像，同時也解釋了對於外在世界的疑惑；只是到了現代神話故事還是如此嗎？它還能繼續滿足我們的心靈嗎？還是它只是一個屬於古老的、舊時代的想像呢？更根本的問題是：神話故事的意義在哪裡？站在我的部落眺望東谷沙飛之時我經常如此自問，我認為故事是必須要再繼續說下去的，就像部落耆老堅守民族任務將故 事傳述給我們一樣，只是或許說故事的方式必須要更具創意，也必須要在新的時代脈絡之下找到新的再現的方式，我知道如此做必然很危險，也唯恐曲解了傳說故事的原意，但我認為這是一件值得嘗試的工作，而最重要的是是否我們可以掌握到說神話故事的那一個主體性呢！所以在小說文本之中，我隻字不使用「布農」兩字而 只在註解裡頭以「布農語」作為一種詮釋的方式，其意義只在於表明此小說僅僅只是一部奠基於我對布農傳統知識的認知－－包括神話傳說、古調歌謠、禁忌禮俗等－－之上的想像作品，僅僅只是筆者站在自己的部落眺望東古沙飛之時的一種對整個部落空間的奇幻想像。

　在此我願意與讀者分享的一個書寫經驗是，有時在夜間書寫到有關精靈的部份之時，我會突然感覺到在書房這個空間之內，似乎還有另一個我看不見的力量出現，有時那感覺讓我很有壓迫感，我就會想起小時候長輩說精靈會抓走人的故事；有時我彷彿會看見迅速竄出又即刻消失的影子－－我以為那是精靈，然後背脊發顫、疙瘩 全身，此時我會立即擱筆，或放音樂、或大聲歌唱，轉換思緒甩開那看不見壓迫來源，唯恐精靈真的就要來把我抓走，之後我就會整夜輾轉難眠、心靈交戰，腦袋滿滿都是從小聽來的精靈鬼怪圖像，一直到天亮。這樣的經驗或許只是我自己的心理作用，但卻讓我思想過去的人是如何與山中精靈交往？精靈到底又是以什麼樣的形 式存在？且現在是否還存在？這一切的一切我不斷地思索，雖然得不著答案，但我相信它們是真實存在的，就好像它們就存在於我們的語言之中一樣。