主持人（以下稱「主」）：死亡的話題一直為中國人所避談，但是在每個人一生當中，這又是必須面對的課題。中國人為什麼對死亡有所忌諱？

瞭解死亡，毋需憂懼

聖嚴法師（以下稱師）：避談死亡，多半是因為恐懼，而恐懼的主要原因是不瞭解。中國人談到死亡話題時，總是賦予陰森森的印象，形容活著時是在「陽間」，死了以後就到「陰間」，陰陽兩界的距離好像很遠。所謂「生離死別」，死了之後再也看不見活著的人，因此不希望談死，這是民間的說法；另外，在儒家的思想中也有「未知生，焉知死」的觀念，看重的是生前而不管死後，正所謂「生死兩茫茫」，這也讓人產生死亡很可怕的印象。

反觀西方，因為宗教信仰的支持，認為人死了以後可以跟隨上帝到天國，在他們的信仰中，只要經常禱告、懺悔就可以得到神的救濟、召喚。所以，西方人對於死亡就不會那麼恐懼，看法也比較光明。身為宗教師，我見過許多死亡的場合，我常說：「死亡不是喜事，也不是喪事，而是莊嚴的佛事。」實際上，死亡是非常莊嚴的。對佛教徒而言，這也是很坦然、平常的事，因為活著的時候已經知道將會死亡。佛教徒相信人的一生只是短短的一個過程，死亡意謂著結束這一個過程，將進入下一個過程。

趙可式（成功大學醫學院護理系副教授，以下稱「趙」）：雖然社會上普遍避談死亡，可是自從我從一九九三年推動「安寧療護」以來，發現在我所照顧的癌症末期病人中，絕大多數、甚至可說百分之九十以上的人，都很希望有人可以跟他分享一些想法、感受，這個人可以是他的家人、親友，也可以是醫療人員。其實，病人往往心知肚明，對自己的生死大事都已瞭然。

可是就像法師所說，受到傳統想法的影響，癌症末期病人的家屬多半會交代醫護人員，不要告訴病人已來日無多。於是，大家都只會安慰病人要有信心、病會好起來；等到最後病人去世了，家屬就會感到非常遺憾、悔恨。

根據推動安寧療護這麼多年的經驗，我建議大家：如果親友不是意外事故，而是因病即將死亡，此時應該忠實地告訴他病情。如果他的內心感到恐懼，親友應適時予以疏導、伸出援手，讓他的內心減少恐懼，能平靜地與家人共度最後的時光。

江綺雯（立法委員，以下稱「江」）：我在推動「生死教育」時，也曾經有人說「死」字不好聽，應該要改成「生命教育」。去年立法院通過的「安寧緩和醫療條例」，原來的名稱是「自然死亡法」，也因為有人認為法案名稱最好不要談到死，才改為現在的名稱。

我在擔任高雄市社會局局長期間，曾經管理過殯葬管理所，以我的經驗來看，雖然政府行政系統強調為民服務，但不可諱言地，生死課題是著墨最少的部分，而偏偏它又是最重要的，因為這是生命基本的環節。當時我就針對殯葬服務的業務，整理出版了《往生服務手冊》，讓家屬在處理後事時有所依循而比較能放心。可是這樣只是照顧到死的部分，後來遇到趙可式博士，大家一起推動安寧緩和醫療，就能更進一步關懷到「生」的部分。當然這也不夠，因為還是只關照到人生最後的階段。

周淑美（台大醫院癌症病房志工，以下稱「周」）：我在台大安寧緩和病房一成立時，就去當志工。剛開始時，在病房中的確有很多病人或家屬很避諱談到死亡，此時我們會用別的字詞替代；但經過幾次的交流後，死亡常在不經意間被提起，他們也都能接受這樣的事實。所以我個人覺得，它不是不能談，而是要看時機，只要他們的心理調適好了就可以。

臨終生命示現最大的學習

主：健康的生死觀的確是當今社會不可或缺的，但是在理解了之後，是否就能真實有效的運用？各位是否能與大眾分享，自己面對親人死亡的經驗？

江：我經歷過幾次與至親的死別，包括舅舅、公公、婆婆還有父親，他們的死亡可說是促成我後來大力推動安寧緩和醫療的最大動力。我父親是氣喘病人，因為經常服藥，導致後來腎臟、血壓、心臟都出現症狀，住進加護病房相當長的時間。剛住進去時，他覺得自己一定會康復，但是我們家屬心裡有數，因為當時他的重要器官都損壞了。不過，醫生還是照樣幫他氣切插管子，最後連智力也受到影響，受了更多苦；除了身體的敗壞外，還包括精神上的苦。我想，父親是用他的生命來教我死亡的意義。

趙：除了父母，這幾年來我約莫送走了上千位病人，看過許多死亡的案例。我想既然死亡是免不了的，最需要的就是死得平安、尊嚴，也就是中國人常說的慎終和善終。這不是一個哲學理念，它是可以落實的，而且對往者與生者都意義非凡，這也是安寧醫療與臨終關懷的要義。

如果病人在人生的最後一段時間過得很平安、有尊嚴，沒有任何遺憾與悔恨，家人雖然不捨，可是時間會淡化哀傷；相反的，如果病人臨終時身上插了一堆管子、開了許多刀，到要斷氣時，還施予急救，讓身體更痛苦，最後人還是往生了，生者看到這樣的畫面，傷心一定更深、更久。

周：多年來，看了太多的生命在眼前消失，而且是一分一秒、一點一滴地在慢慢耗損。對我來說，這是一種感化、一種示現，是佛菩薩的教導。以我父親的往生為例，就理性上而言，我依靠佛菩薩；可是在感情上，真的是很難割捨。

看見摯愛的父親躺在病床上，清楚他即將死亡，心情既掙扎又不捨。一方面知道這是一個自然定律，因父親老了、病了，時間到了，佛菩薩就會來接引他，這讓我很安心；可是另一方面，再也看不到生我、養我的好父親，內心非常不捨。

因為這樣的狀況從來沒遇過，雖然之前看過很多人過世，但是對一位至親，這樣深厚的感情就要切斷，反應是不太一樣的。不過，這也是一種學習，鼓勵自己勇敢面對，正因為經過這樣大的撞擊，就更能感同身受，在當志工時，同理心就很容易展現。

照顧最後的平安與尊嚴

主：剛才趙博士提到臨終關懷與安寧療護，其實在討論死亡的話題中，這兩項議題一直備受關注，但什麼是臨終關懷？立法院通過施行的「安寧緩和醫療條例」的立法精神是什麼？內容又為何？

師：臨終關懷不只是心理、醫療層面的問題，許多時候宗教信仰更能協助病人，不一定是佛教，其他宗教也可以。例如，在自然死亡的過程中，雖然已經使用麻醉或止痛藥，但病人還是很痛苦，此時是否有更好的辦法來協助他們？佛法就是給臨終者信心，教導他們不要認為自己是在受折磨，而是面臨一個新旅程的開始。在這段疼痛的時間中，一定要努力走上一個新的境界，雖然辛苦，走過以後，前面就是光明的景象，這是第一種方法。

另外一種是轉移法，即觀想自身的痛楚是許多眾生的苦，自己正在為他們受苦；自己受了苦以後，其他眾生就不用受同樣的苦，因為是甘願接受這樣的苦，自然不需要掙扎，也不會認為自己是逆來順受。其實，身體的疼痛不是最苦的，心裡的掙扎才是最苦的；心情放鬆了，身體的苦也就不那麼強了，這是一種「觀想」的修行方法，對於臨終時神智清楚且身體非常疼痛的人是有用的。

 

而在關懷臨終的病人時，除了為他念佛，一方面也要講述佛法的觀念，告訴他這一生無論過程如何，他的心都是非常善良的，大家正以願心祝禱、幫助他，未來一定會往好的方向去。請他一定要這樣相信，歡歡喜喜的往生，這也就是所謂的「善終」。善終並不一定就是無痛、無病的往生，有病有痛也可以善終，只要觀念正確、正念分明，臨終可以很莊嚴也很有尊嚴。

趙：依據台灣地區的統計，每年大約有十一萬人口死於慢性疾病，「安寧緩和醫療條例」就適用於這些人，也就是當他們的死亡是可以預期時，他可以選擇不要經歷非必須的急救程序，例如插管、心臟按壓或電擊。在尚未立法之前，如果是在一般醫院往生，按照第四十三條「醫療法」的規定，一定要經歷這套急救手續。

根據我們的統計，以癌症病患為例，在一百一十位病人中，沒有一個人因為這套急救措施而救回生命。其他一些慢性病，例如肝硬化、肺臟、腎臟疾病經過急救後，雖然延長了一段時間，但延長的並不是生命，而是瀕死期；甚至也不是瀕死期，有的人已經死了，腳底都出現屍斑，可是因為使用人工呼吸器，造成好像還活著的假象。有些時候，家屬等到病人去世以後，一想到急救這一幕就有無盡的悔恨，可是當時他們又要求醫師要全力救治。當然這其中有很多原因，包括對親人的不忍或不捨，還有可能是一些家務還沒了斷、國外的親人還沒回來，或者怕親友鄰里說不孝、沒有盡全力搶救等等。

這個過程中的醫療人員也很委曲，因為沒有法律的保障，如果不幫病人插管開洞，家屬告一狀，官司一打就好幾年，非常困擾。醫院的搶救其實挽不回病人的生命，反而讓病人沒有尊嚴，對病人、家屬、醫師、國家醫療資源來說都是輸家，於是就催生了「安寧緩和醫療條例」。條例中規定，如果經過兩位醫師診斷確認病人的疾病已無法治療時，病人即可在自主意願下，選擇平安、尊嚴的離世；如果病人已不能立意願書，除了親人可以幫他立之外，我們也在推動「生預囑」及「預立醫療委任代理人」的制度。

所謂「生預囑」，又稱「Living Will」，例如我在每年生日時，都會寫一份生預囑：「如果有一天醫師診斷我的病已經不可治癒，請讓我平安、尊嚴的走。」這是任何人、任何時間、任何年齡都可以做的。「預立醫療委任代理人」是指病人可以在生前指定一位家人擔任他的代理人，在發生危急情況時，法律保障這位代理人的決定權。藉由這項法律，希望能讓所有家屬和病人事先做良好的溝通，同時也可以避免醫療糾紛。

師：我認為這是一項大功德，這個條例實現了菩薩精神，希望能盡快讓大眾知道並接受。其實，我自己也寫了一份和Living Will很相近的意願書。我想，這可以說是生命教育、生命的終極關懷，一般人以為臨終關懷是請人家來關懷我，其實應該是自己先要有能力關懷自己。

主：在條例通過施行之後，醫病關係或病人與家屬之間的關係有沒有因此而獲得明顯的改善？這項法律在討論過程當中也引發不同的爭議，有人說這是鼓勵病人提早放棄求生的權利或意志，有沒有這樣的爭議？

周：因為施行的時間尚短，我覺得需要透過長期的教育，而且不斷地推廣，才更能發揮功效。畢竟生死事大，很多人在面對這個關卡時，總是會恐慌，甚至只想延長親人的生命；不過，我認為這是協助病患或家屬一個很好、很重要的教材。所謂求生意志，是用來讓自己更勇敢地去面對所要發生的一切事情，而不是拿來抗拒死亡；意志力是讓自己更柔軟，更能夠接受真實的身體狀況。

在我的經驗裡，許多病人反而要求接受安樂死，因為身體的痛苦太強烈了。這也就是為什麼趙博士和江委員都提過減輕痛苦是非常重要的，安寧療護就是秉持這樣的精神，讓病人的身體痛苦降到最低，能夠心靈平靜地與家人共度最後的時光，安詳的面對死亡。我覺得安寧療護提供了很好的環境，讓死亡更有品質，讓大家在最後階段更珍惜時光。這對活著的人來說，反而是一輩子很好的回憶，送人的和被人送的都是有福氣的人，從中獲得成長，知道死亡可以這麼莊嚴。

宗教相扶持，心靈更安穩

江：我一直認為，生命的課題不只是生理、醫療的，更是宗教的。所以，除了透過專業人員的培訓、學校和社會教育給予正確觀念的宣導外，我最大的期望是像聖嚴法師這樣的宗教師，能發揮宗教的力量，讓臨終病人得到最好的安慰。

趙：我也認同江委員的看法，安寧療護強調的「全人醫護」中就包括了身、心、靈三個部分，靈的這個部分就是屬於宗教層面。雖然我個人是天主教徒，但我覺得佛教在臨終關懷方面做得比其他宗教多，希望其他宗教也能夠引導信眾關心這個課題。而在目前的醫療系統上並不涉獵這個層面，所以在醫學院校的教育系統中，最好能涵括宗教的引導；另外，在醫療系統、醫學教育中，也應該納入安寧療護的教育；最後，我也想呼籲媒體能夠就此課題多做正面的報導。

師：其實，生命是隨時都可能結束的，人出生時就已經注定死亡。因此，最健康的生死觀，應該是父母在生下孩子時，就對孩子說，他的出生跟死亡連接在一起，生與死只是一線之隔，是同時存在的。所謂臨終的準備工作，應該是出生時就準備好的。在大家都看重宗教力量的同時，宗教當然不會置身其外，這麼好的信念，我們一定會努力宣導，更期待大家攜手合作，共同推廣。（二○○一年三月十一、十八、二十五日）

＜善終不一定就是無痛、無病的往生，有病有痛也可以善終，只要觀念正確、正念分明，臨終可以很莊嚴也很有尊嚴。＞