對一個沒有宗教信仰的民族，或者對於沒有過去、現在、未來三世信仰的民族而言，死亡的確是一樁既悲哀又無奈的事。相反地，如果是一個宗教信仰堅固的民族，而且對死後的世界仍充滿希望、光明的話，他們對死亡不會恐懼、也不會悲哀。為什麼不會恐懼、悲哀呢？因為死了以後如果是進入另一個世界、另一個境界或另一個生命，就好像在一個大樓裡，從這一層到另一層；或在同一層中，從A座到B座，那為什麼要覺得悲哀、覺得恐懼？

在中國文化來講，主張「未知生，焉知死？」這使得我們這個民族非常重視現實人生和現實環境，這樣的人本主義也很好，但是，對死亡卻會感到恐懼。中國儒家曾說：「朝聞道，夕死可矣！」朝聞道，聞什麼道？是宇宙人生的大道理。但是，一般人並不清楚「道」為何物，這不是一種宗教信仰，乃是王道、人道、天道等觀念，這是人文、自然的思想。像孔孟諸子等有哲學修養的人，知道死生自有天命，胸襟開朗；可是，一般人並沒有這種修養，所以，會對生命捨不得，對死亡會害怕。

捨不得目前已經擁有的，害怕面對死後的茫然無知。本來還活得好好的，一下子死神來迎，便什麼也沒有了；如果有的話，究竟會到哪裡去呢？所以，恐懼心自然就出現了。有宗教信仰的話，對死亡就比較不會恐懼、悲哀。基督教、天主教說是歸主、受上帝寵召、到天國去了，和上帝及天使們在一起，多麼快樂。在人間既不自在、又不自由，去天堂多好。印度和西藏這兩個民族有很虔誠的宗教信仰，對死亡也都不恐懼；不像一般中國人的家族，一旦有人新喪，一群人哀哀傷傷、哭哭啼啼的。

我在印度旅行，曾見到送葬景象，一點哀傷的氣氛都沒有，送葬時就好像抬著一副家具似地在馬路上走，也沒有人注意他們。在火葬場上焚化遺體時，親戚、朋友並沒有哭泣聲，他們都在念咒、念經，臉上還帶著喜樂的表情。親友想，亡者已經生天了，當為他歡喜。西藏人送葬也不會哭，而是為亡者誦經、唱歌，送他上佛國，尤其經過喇嘛誦經、加持後，亡者已經超度了。對佛教來講，因為相信有來生的境界，所以對死亡不會覺得悲哀或恐懼。

如果你信仰天堂，也可以生天國。受五戒、行十善的人就可以往生天國。如果在世時雖也做了一點壞事，好事則做了不少的話，那就能夠再度投生到人間來，而且可能比這一生更好一點。特別是在佛教中，有一種淨土法門或佛國淨土的信仰，就像釋迦牟尼佛告訴我們的西方極樂世界「彌陀淨土」，那是一個極好的未來世界的環境。我們在這個世間死了，要去西方極樂世界的話，阿彌陀佛一定會來接引。佛在往昔生中已經發了這個願，只要有人在臨死之際願生阿彌陀佛的淨土，他一定會親自來接或派菩薩來接，那你還怕什麼？

我們法鼓山通常會為病危臨終的人說法，先告訴他要安心、放心，而且要有信心；要相信如果你的身體還不到死的時候，佛會保佑你趕快健康，如果身體已經沒有辦法維持下去，阿彌陀佛便會接引你到佛國淨土中去。或者，這一生中你做了很多善事，即使不想去佛國，來生也是佛教徒，也會做好事，這就是菩薩行者，在人間廣度眾生。所以，但願你早日再來造福我們這個世界。

多半我們會請他默念阿彌陀佛，若他自己不能念，讓他聽到阿彌陀佛的佛號聲；若他自己已不能專注地聽，則勸他心中要信有阿彌陀佛，如此一來，就和佛相應了，與佛相應，就能到佛國去。佛國多遠呢？沒多遠呀！物質空間上雖有距離，但精神世界沒有距離。我們對死亡的觀念要改善，否則，遇到親人死亡時，好像全家都變成走投無路的樣子，實在大可不必。 （本文摘自 聖嚴法師 法鼓鐘聲 ）