根據「官方」的資料，臺灣目前大約有三十座以「義民爺」為主神的「義民廟」（又叫褒忠亭、褒忠祠、集義亭、忠義祠、義民祠....等），散布在臺北、桃園、新竹、苗栗、臺中、南投、彰化、雲林、嘉義、臺南、高雄、屏東和花蓮等地（仇德哉，一九九三）。實際的數量雖然可能超過三十座，但是，若和媽祖廟、王爺廟、關公廟、有應公廟這些廟宇相較，則其廟宇和信徙的數量、分布的廣度和密度，其實並不引人注目，也不是臺灣民間信仰研究的重要課題。然而，近幾年來，「義民爺」和「義民廟」卻引起不少爭議和討論，而其導火線則是國民中學教科書《認識臺灣》的編輯與刊行。

《認識臺灣》（社會篇）的「模本」（草稿）是在一九九七年上半年完成、印製，其中不曾提到「義民廟」成「義民爺」，部分人士認為，這樣的「空白」是不尊重客家文化與客家族群，若干客家團體還因此而提出抗議與批評。最後，《認識臺灣》（社會篇）的「編審委員會」決定將「義民廟」和性質相近的「有應公廟」、「萬善祠」放在一起，一併介紹。因而在一九九七年八月正式付印的「試用本」中便有以下的敘述：

至於散布在山邊、海角、路旁的「有應公廟」或「萬善祠」，以及客家人的「義民廟」，所供奉的大多是無主無名的孤魂，表現臺灣人慈悲的胸懷。（頁三0）這樣的處置，並不是純粹從學術研究的角度出發，而是為了表示對客家族群的尊重。

不過，自從《認識臺灣》（社會篇）（試用本）刊印、試用之後，部分客家人士不僅不滿意，而且還感到受辱、憤怒，甚至還透過各種團體和政治人物，利用各種方式和管道，不斷要求教育部和國立編譯館「更正錯誤」，同時，也引發了民眾對於「義民爺」信仰的好奇與討論。無論如何，在一九九八年夏天《認識臺灣》（社會篇）的「編審委員會」又再一次做了修訂，有關「義民廟」和「義民爺」的敘述成為：

大約從十七世紀以後，漢人便陸續從中國大陸帶來各種宗教和神明。這些神明所在的廟宇，往往是各個地區的信仰、文化和各種活勳的中心。另外，彰顯慈悲與包容的「有應公」和「萬善爺」，激勵忠義和英勇的「義民爺」，則都是埋骨於這瑰土地上的神明。（第肆章第一節〈眾神的殿堂〉）

這一段敘述，最大的改變在於明示「義民爺」信仰的主要精神是「激勵忠義和英勇」，並且不再強調「義民廟」和客家族群的關係。我相信，這樣的敘述，仍然無法令所有的人都心滿意足。因為，有關「義民爺」的爭議，不僅是一個純粹的學術研究的課題，還涉及不同的信仰、政治、族群立場和歷史解釋之間錯綜複雜的論述。然而，作為一個歷史學者，我覺得自己必須從學術研究的角度，提供意見，讓一些並不堅持特定信仰、政治或族群立場的人，或是願意瞭解並尊重「他人」信仰的人，對於「義民廟」和「義民爺」的性質有比較完整而清楚的認識。

義民廟的分布地區與族群關係

【A】有人認為，「義民廟」主要是指新竹縣新埔鎮的「枋寮義民廟」（義民塚），是「客家人的信仰中心」。這個看法，若從客家族群和信仰的角度來說，並無所謂對錯，我們應該給予尊重。事實上，分布在新竹、桃園、苗栗和屏東地區的「義民廟」，大致也確屬客家族群（奏桑，一九八七；陳運棟，一九九四；曾德信，一九六七；李豐楙，一九九三）。但是，「義民廟」並不是客家人獨有的信仰（陳運棟，一九九四；劉還月，一九九六；林衡道，一九七五─七六）。例如，彰化、嘉義、雲林（北港）等地也有「義民廟」，所供奉的主要是死於「林爽文之亂」的漳泉籍「義民」。此外，像臺北縣林口的「義民廟」（林富士，一九九五）、臺北市景美的「義民爺廟」（阮昌銳，一九九0）、臺南盬水的「忠義公廟」（吳榮華，一九五九），則是「抗西、荷」和「抗日」的烈士，其族群屬性並不清楚，至少並不特屬於客家人。 其實，連橫在《臺灣通史》中介紹新竹新埔枋寮「褒忠廟」（「義民亭」）時也提到：

先是朱一貴、吳福生等役，各縣俱建義民祠，春秋致祭。（卷二二 〈宗教志〉）由此可見，清代在戰亂之後，立「義民祠」以奉祀犧牲的「義民」，事實上遍及各縣，而不只是存在於客籍移民聚居之地。

義民爺的身分

【B】其次，有人認為，「義民廟」所奉祀的「義民爺」，是被「朝廷」（清朝）表揚的「為保鄉衛國而犧牲生命之客家人」，是「助官平亂」的英靈，是客家的「偉人」、「英雄」。對於這樣的看法，我們也應該給予尊重，因為這是部分客家人士的信仰，而且，也有一些事實上的依據。

以目前存留的文獻來看，【1】屏東六堆「忠義祠」所奉祀的主要是清康熙六十年（一七二一）「朱一貴之亂」和雍正十年（一七三二）「吳福生之亂」時，協助清廷平亂而戰死的客家「義民」（曾德信，一九六七），【2】苗栗和【3】新竹的「義民廟」所奉祀的則主要是在清乾隆五十一至五十三年（一七八六─一七八八）的「林爽文之亂」，以及同治一至三年（一八六二─一八六四）的「戴潮春之亂」時協助清廷平亂的粵籍「義民」（岡木俊介，一九四三；毅振，一九九一；曾景來，一九三八）。

不過，在清代多次的「叛亂」（或「革命」）事件中，協助消廷「平亂」或抵抗「亂黨」而殉難的「義民」卻不僅限於客家人士。事實上，像「嘉義」地名的由來，便是因為林爽文的黨徒在乾隆五十二年圍攻「諸羅縣」城時，當地「義民」協助官兵守禦，因而皇帝特賜縣名「嘉義」（《清一統志‧臺灣府》卷一），其他泉籍移民所居的村莊也多得「褒忠」的賜名（《福建通紀‧臺灣通紀》卷一五），現今還在的【4】雲林北港「義民廟」所奉祀的也是在林爽文之亂時喪生的漳泉籍「義民」。

此外，有一些地方的「義民廟」所奉祀的則是各式各樣的「分類械鬥」或族群衝矣（閩言、漳泉、漢番）下的亡魂，成是「抗日」的義士（仇德哉，一九八三；阮昌銳，一九九四；林當士，一九九五）。總之，「義民爺」的身分、族群屬性，以及被人奉祀的原因，其實是多元而不是單一的。

「義民爺」的信仰類型

【C】第三，學者往往將「義民爺」和「有應公」、「萬善爺」相提並論，並視其本質為「無主無祀的孤魂」，《認識臺灣（社會篇）》（試用本）基本上也遵從這種論斷。但是，少數客籍卻大為不快，認為這是「非客家籍」的研究者在「民族史觀」（中華民族）的影響下，刻意將「義民爺」歸類為「神格最低的無祀鬼厲」（陳運棟，一九九四）。我認為這是一種嚴重的誤解。

前面已指出，義民爺並不是客家人獨有的信仰，非客家人也有「義民信仰」，所奉祀的是各個不同族群的「先人」。而且，「有應公」、「萬善爺」大多是漳泉移民所奉祀，若說「無祀鬼厲」是一種貶抑成侮辱性的稱呼，那麼這種貶抑或侮辱也絕不是單獨針對客家人士而來。