2020-06-17

讓我再試著用另一個方法來說明： 你可以把觀察（五官透過捕捉資訊為你建立印象的機制）比喻成光的折射（refraction）──就像是透過一個稜鏡，把無限大的宇宙或無限的光捕捉下來，同時還扭曲光線前進的方向，來照明一個很小的範圍。這種局部化的過程，和你隨時在運作的注意力是一樣的，把本來無限大、永恆、到處都有的整體，落成局部的一個小點。你的注意本身就帶著一種類似光線折射的機制，而你是透過這樣的注意才可以建立眼前的世界。至於你注意不到的東西，比如說那個無限大的宇宙，也就自然落到背景。如果用光線的折射來比喻你的注意，那麼，你觀察的機制，也就是五官和念頭二元對立的比較和對照，作用則是像稜鏡一樣──扭曲你的注意。

進一步，你自然會透過比較和對照，就像用畫筆在畫布上一個點一個點建立出一幅畫，把你注意到的東西、東西之間的關係建立起來，而能夠從眼前的人、事、物取得一點意義。假如再加上念頭，去比較一個點的位置、它之前的位置、它未來的位置，也就這樣，對你，時間的觀念就出來了。當然，點和點之間的每個角落，因為注意不到、抓不到、沒辦法體會到、無從比較起，也就自然會把它當作空白。 你只要懂了這樣的比喻，可能也自然體會到──對任何東西的觀察，不光受到注意力折射的作用，它本身也完全被觀察的機制或工具（稜鏡或這裡講五官和念頭）框架起來了。在這種限制之下，還要探討這一生究竟是自由或不自由──這種議題，對你其實沒有意義。畢竟，你可以體會到的現實本身就已經不是自由的。它是透過條件才可以聚合，又怎麼可能組合出自由的人生？

儘管如此，這個議題還是反映了一個重點，也就是說，從每一個角落，不管是虛的或不虛的，真實到頭來還是會現身，還是會露出祂自己。 這句話含著一把寶貴的鑰匙，讓我再用個比喻來切入。 「真實會露出祂自己」這句話要表達的是，不管你是不是忘記了真實，你所遇到的每一個客體，本身已經在為你反映它是怎麼來的，或者說，它已經告訴你它是怎麼被顯現出來的。 一個客體的存有，本身已經在反映它成形的機制。 就好像你看一幅很美的畫或去欣賞一場演出，因為畫很美、劇情很精彩，你可能會忘記這幅畫其實只是顏料在畫布上的組合，而戲只是舞台上的演出。但是，你忘記了畫布和舞台，並不代表它們不存在。畫布和舞台其實還在。只是你的注意力被它所包容的內容帶走，被畫作的美或戲劇的情節給迷住了。既然，畫布和舞台隨時存在，沒有不在過。你只要把注意放鬆回來，那麼，一直在背景裡的畫布或舞台，也就隨時會從你的注意露出來。你就是想把畫布忘記，想把舞台忘記，對它也沒有影響。然而，如果沒有它們，你根本沒有這幅畫、這場戲可以談。

你懂了這一點，也自然可以體會到過去所講的：人生的每一個經過、每一個角落都是出口。 當然，你讀到這裡大概也理解了，雖然我用「出口」這個詞，倒不是為了讓你透過注意或是意識的轉變從人生「跳出來」。其實，你也跳不出來。你最多也只能把原本的注意放過。本來你的注意完全擺在客體，把注意放鬆回來，讓它輕輕轉回來，你反而才突然可以體會到，原來，觀察的人或主體一直在背景。也就這樣子，你的頭腦突然回轉過來，而你可能發現自己進入了一條沒有路的路。接下來，對你，最有意思的，不是眼前不斷改變、會生會死的客體，反而是後面輕輕鬆鬆可以觀察的主體。真沒想到，這個不動的主體，竟然比各種不斷變動的客體還更有趣。 也就這樣子，你會發現，就連外頭的客體，包括物質，也就是從頭腦延伸出來的。其實，要體會到這些，倒不是把你的注意擺到哪些學問、某一種法或某一個神聖的象徵。反而只要放過眼前的事，把原本盯著客體不放的焦點退回來，也可以說是把你投注在上頭的注意解散。 這也只是你唯一需要做的。