2022.07.01 臺灣大學心理系副教授

心靈與意識的本質是什麼？這個已經困擾人類數千年的根本問題，至今仍然是眾說紛紜。

二元論

17世紀的法國哲學家笛卡爾（René Descartes）主張「心物二元論」，他認為心靈是「非物理」的，而非物理的心靈可以透過松果體和物理的身體互動。笛卡兒的二元論不但非常符合直覺，而且和世人害怕死亡、敬畏鬼神、以及渴望透過靈魂延續生命的想法一拍即合，這個主張也因此在世俗世界裡蔚然成風。不過，心物二元論在理論上有著一個致命缺陷：如果心靈在本質上是非物理的，那這種非物理的事物如何可能和物理的身體互動？如果心靈能夠和物理的身體互動，那心靈不也應該是物理世界的一部分嗎？鑑於此缺陷及其他原由，後來的一些思想家便開始朝向一元論靠攏。

一元論，指的就是世界的本質並不是由「物理」和「非物理」的二元事物所構成，而是只有單一一種性質。其中，「唯物論」主張世界的本質是物理，「唯心論」則主張世界的本質是心靈。

唯心論

例如18 世紀的哲學家柏克萊（George Berkeley）就主張唯心論，他認為整個世界都依賴心靈而存在。柏克萊的名言是「存在即是被知覺」，也就是說，只有被心靈知覺到的事物才會存在，沒有被心靈知覺到的事物則不存在。柏克萊的主張並不主流，因為這和我們的直覺不符。比方說，如果只有被心靈感知到的事物才存在的話，那當我眼睛閉起時，原本在眼前的事物難道就跟著從世界上消失？柏克萊對此的回應是，眼睛閉起時，原本存在眼前的事物並不會消失，因為還有一個全知全能的上帝在感知這個世界。只要上帝仍在感知這個世界，世界就會一直存在。然而，如此訴諸上帝的論證，對於沒有明確宗教信仰的人來說並不討喜，再加上近代科學的啟蒙，一元論中的「唯心論」也隨之逐漸式微。

單子論與雙面論

既然走向「唯心」的極端立場窒礙難行，自然有思想家會想要摒棄極端而改採中庸之道。比方說17 世紀德國的思想家萊布尼茲（Gottfried Wilhelm von Leibniz）就提出了「單子論」，他認為世界的根本存在是單子（monad），單子並不是物質，而是比物質更基本的實體。包括物質和心靈在內的整個世界，都是由單子構成。另一個有些類似的理論，是同一時期哲學家史賓諾沙（Baruchde Spinoza）的「雙面論」。史賓諾莎認為世界的根本存在既非物理，也非心靈，更不是許多單子，他主張世界的根本存在就是唯一的實體「上帝」（這裡所謂的上帝，並非一般世人依照自身形象所假想出來的人形神祇，而是某種未知的根本存在）。而這個唯一的實體「上帝」，可以開展出物理和心靈兩個面向，也就是我們的世界。 然而，這種摒棄「極端一元唯心」的單子論與雙面論，其實也算是走入另一種極端：一種欲求雙全的中庸式極端理論。再加上萊布尼茲的「單子」和史賓諾沙的「上帝」概念在本體論上闡述不明且艱深難懂，因此始終沒有成為大眾主流。同一時間，隨著科學發展和人們對大腦生理結構的認識加深，一元論中的另一個極端立場「唯物論」則開始扶搖直上。

唯物論

唯物論的立場鮮明簡單：世界的本質是物理的，心靈只是大腦這個物理系統運作後的產物。20 世紀以降，科學家層出不窮的提出大腦與心靈之間的各種關聯性證據。例如特定的腦區損傷就會造成特定的心靈功能異常，還有直接刺激特定腦區也會直接影響特定認知功能等等。也因此，「唯物論」（又稱「物理論」）迅速竄紅，成為了當代的主流心靈理論。