書目：The nature of the Psyche: It’s Human Expression.

中文譯本：心靈的本質

懸浮，

是當下的姿態，

在過去與未來之間，

來回尋思。

～Sunny Tsai 2007.12.11

  這是2014年寫的文章，那是第一次帶領「心靈的本質」這本書，距離我2007年第一次讀這本書到現在2016年第二次要導讀它。

我發現開宗名義應該回到原文的書名：「心靈的本質：其在人類的表現」。萬物都是生命，也都有其專屬的、量身定製的心靈的表現，這本賽斯書的確是專門聚焦在談論人類的心靈，所以，以往人們一直以人類的想法來解釋其他物種，其做法實在不妥當。

  今天我開始重讀第一章「心靈的環境」，開頭的文字竟然重重地敲打了我的心，遠來，這就是會來到讀書會、或者拿起這一本書的你，被吸引來的原因啊。

「你進入你稱之為生命的狀況，又走了出去。在其間你經歷了一生。懸掛——或顯然看似如此——在出生和死亡之間，你質疑你自己存在的本質。你思索你的經驗，並研究過去的正規歷史，希望在那兒找到有關你自己實用的本質的線索。 你的生命似乎與你的意識同義。因此看起來好像你對自己的知識是漸漸增長的，就如你的自我意識是從你出生而開始發展一樣。更進一步看來似乎你的意識將遭遇死亡，過了那一點你的自我意識就無法倖存。對你兒時的宗教，你可能懷著一種幾乎是充滿希望的懷戀，憶起一種保證你得到永生的信仰系統。然而大部分的讀者，卻渴望著某些私密的和親密的保證，並尋求某種內在的肯定，以確知自己的個人性（Individuality)不至於在死亡時被粗魯地開革。 每個人都直覺地知道自己的經驗有其重要性，而且有某種意義聯繫著個人與更大的創造模式。每個人偶爾都會感知一個私密的目的，但許多人卻因為沒能有意識地知道或清楚地覺察那內在的目標。而種滿了困擾。」（第一章，九點三十五分）

  在個人細密的角落，都有一個故事，我們這一路走來的每一個步伐可能有高潮或者低潮；有平坦的路面，但是大部份都是跌跌撞撞的過來。我們可能乖乖地聽話上學，每週到教堂去或者十分虔誠地跟著我們的母親和長輩跪在菩薩面前，懺悔自己的過錯、而大多是祈禱讓自己前面的路好過一些。如果不幸地在好似得到神明的保證之後又跌倒了，那麼，我們就自責可能是自己還不夠好，或者再過不去了，我們就開始把責任丟給那個出生以前的自己，好似不明就裡地一定得背負那個莫名奇妙就被加諸在自己身上的原罪。

  然而，冥冥之中你們可是跟我一樣？遇到挫折挑戰的時候我會想：「真的只有挨打的份嗎？控制權可不可以換成自己拿著？當下我如果知道如何改變，我可有第二次機會嗎？」當心愛的人似乎看起來永遠離開這一世、離開我的時候，你會不會也跟我一樣，看著身邊還活著的親愛的小孩，然後對天呼叫：「你真的永遠離開了嗎？除了我也上天堂，此生真的沒有機會再接觸到你、聽到你的溫柔叮嚀？難道我也會這樣離開我心愛的人嗎？就沒了音訊？從此成為陌路嗎？」

  你會不會也跟我一樣，非常努力在做一個叫做「人生」的課題，但是科學家不斷地保證－－沒有、沒有繼續，死亡就歸零。那麼，我們此生為什麼要這麼努力？努力不對嗎？

  「不會的」，我總是這樣告訴自己。

  所以，我們開始自己的尋根之旅，找一個能讓自己安心的答案，到時候可以心甘情願地離開這個身體的答案。也許我們都不是科學家，我們此生再努力都拿不出一個確切的證據能證明自己這個身體絕對不是：在巨大無邊的宇宙中，一團莫名的物質經由偶發的爆炸、隨機組合成並且被莫名奇妙地丟在這個家庭、這個婚姻、還要莫名其妙地接受身邊的小孩－－無論他們帶來多少挑戰。然後在結束的時候也就一切統統歸零，看起來未曾存在過一樣。

  我們無法拿出具體的證據也無法重複實驗，然而，我們相信，在經過一生心靈的探討和追尋答案之後，給那個私密的自己能夠有一個值得努力一生的答案、也可以安心離開的理由。就夠了。我們不需要給科學證明什麼。 歡迎你們來作伴，我們藉著這個團體一起走一段路。感謝你們同行。