清‧鄭板橋有此〈自題〉詩：

不風不雨正清和，

翠竹亭亭好潔柯。

最愛晚涼佳客至，

一壺新茗泡松夢。

茶與文人之間，是有著相當密切的關係。

早在西漢時揚雄、司馬相如文中與張載〈登成都樓詩〉就說「茶芳冠六情」，可見得那時早已經有喝茶，但不到蔚為風潮就是。

到了東漢，葛玄他曾在宜興“植茶之圃”，應是最早種茶的文人吧！

到了魏晉南北朝時期，由於盛行清談，士大夫與文人每每好之，在《世說新語》裡多所記載關於文人喝茶趣事，所以，在當時喝茶已是開始盛行之事。

只不過，到了唐代的陸鴻漸，即陸羽，首次把「飲茶」看做是一種藝術，在其著作《茶經》中，從烤茶、選水、煮茗、器具、品飲----營造了一套藝茶，包含濃厚美學意境與氛圍，從而強調茶人精神、品格情操，並將飲茶與儒、道、佛思想文化貫穿融合，首創了中國茶道精神。

而陸羽與顏真卿、皎然三人之間深厚友誼，飲茶，也更加穿貫了三人美趣情誼，這也是當時一美也！

當然，唐代文人如盧仝、白居易、李冶、皇甫冉、劉長卿、張志和、皮日休、陸龜蒙----也都是茶飲愛好者，詩作中偶敘茶趣及其品茗之樂。

但喝茶，到了宋代，尤其是明代在文人之間則更是風行，甚至一日不可無茶者比比皆是也！

宋人愛鬥茶，講究飲技巧、加工、茶具、煮茶過程---要求十分嚴格；

如王禹偁、林逋〈和靖〉、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇東坡、黃庭堅、陸游----都有不少茶詩、茶畫與茶書法作品，可想而知當時的情形。

明代文人大多不得志，又不喜同流合污，好以琴、棋、書、畫及茶各形式表達自己的志向，而「飲茶」則「不在茶」，乃藉茶雅致抒發自己遠大抱負。

如「吳中四傑」唐伯虎、文徵明、祝枝山、徐禎卿，包括明太祖第十七子朱權等，都具有相當的文化修養---

清代文人與明文人不同，乃逃避到一僻靜角落，為飲茶而飲茶，喜愛清靜的自我樂趣。

總之，文人品茗意在得趣，明清文人則品茶愛幽靜小室，往往自築茶室茶寮，真可謂「塵心洗盡興難盡」！

飲茶，除了好茶、好水之外，品茗環境與人，也都相當重要；

如賞花、聽琴、品茗---不就是一種清高幽雅的環境嗎？

明代徐渭的《徐文長秘集》就嚴格的說：

『茶宜精舍、雲林，竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鳥間，石、綠鮮蒼苔，素手汲泉，紅妝掃雪，船頭吹火，竹里飄煙。』

可知當時飲茶已經相當精緻與嚴求品味。

然而，在宋代時也開始出現了所謂的「花茶」，宋代已有茉莉花茶，只是還不風行罷了！

花茶的製作，乃因為文人雅士在品茗時，為了增添茶的香氣，認為以花佐香，含香咀茶是集天地之精華。

不過，明代張大復的〈茶說〉中說，茶是大淫大貞之物，說的非常正確！

茶之淫，在於茶味容易被外物所侵；

而茶之貞，乃在可以去煩除疾，不會因為行萬里路而改變其味。

每個人飲茶品味各自不同。

如李商隱於《義山雜纂》一書中，列舉了一些殺風景的事兒，如清泉濯足、背山起樓、燒琴煮鶴、對花啜茶----等等；

他認為對花品茗，若是意在賞花，那麼花香被茶香所侵襲，但若是重在品茗，那茶香也被花香所掩蓋，我個人認為頗有幾分理由。濃郁的花香是會破壞了清淡的茶香，而且賞花，不也是令人心蕩神迷，哪有可能安神滌慮呢？

所以說，這也掃興，倒有幾分道理。

但依我個人來說，很不習慣茶中有其他花香味，尤其坊間到處可以買得到的瓶裝茶水，雖是方便卻也難喝至極，更不用說是茶的品質與感覺了啊！

所以，我注重茶質與時節、水質、茶具、品茶地點、與會人、心境與感覺及當時氛圍------

但更愛一人孤自獨茗，偶而點上淡淡沈香--------或於窗牖旁，或於清雨時，或古箏相陪------，一杯清茶，縷縷幽香，無須高人雅士於右，不亦自有幽雅情韻嗎？

我想，我愛品茶時的寧靜心境，凡塵滌盡，自是情趣。

但是，喝茶應是細細品嚐，不應是囫圇吞棗大口一喝解渴即可；

喝茶，是一種藝術，也是一種文化與品味，除了滌盡昏神之外，更可以話高人；

以茶會友，這樣的朋友冷靜、平靜，亦為君子之交，不似以酒會友，雖是熱鬧、熱情與豪氣十足，但酒盡人散，卻也徒留滿心的空虛孤單。

 而此時此刻，於窗旁品茶，徐徐涼風襲人--------------燈下如此之我，不但是「茶人」，不也是「逸人」嗎？

 自得其樂，妙於其中，真不可言矣！