恬安澹泊

無為無欲

顛倒亂想

不復得入 是為心靈

最真美善

每一天是不是能保持這樣的心態呢？若能這樣就是心靈，最真最美最善的世界，這就是清淨無染的世界。佛陀成佛之後，就是要趕緊讓大家知道－－「人人心中就是這片，這麼清淨美好，輕安自在的世界。」

不過考慮到我們人間眾生，無法體會這麼高深奧妙的境界，所以佛陀不得已就施權，以各種方法走入人群，向大家說因緣果報。讓眾生明瞭，凡夫都是由過去生無量劫等等…不生不滅的靈魂，就是我們人人的本性，在這個六道輪轉。

就是這個心靈的境界不同，人人在累生累世當中，不斷造業，在第八業識當中含藏了業因，當外境的緣來誘引，讓業因成長，才會受到這個業識牽引；所以才會在天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生當中輪轉，由不得自己。

其實我們若能清淨，那就是進入了第九識 （註：如來藏） 了。這就是完全不受污染，是最清淨佛性境界。

九識：*

一、眼識；二、耳識；三、鼻識；

四、舌識；五、身識；六、意識；

七、末那識；八、阿賴耶識；九、阿摩羅識。

不過凡夫要能到這個境界，難！既然第一個時刻《華嚴》，考慮到大家無法接受，所以佛陀想：「不如這樣，就從因果開始說起。」所以他就回歸回來說《阿含》，就是「隱實施權」，這就是在佛陀講《阿含》的時刻。

根據經典的記載，佛陀談阿含有十二年的時間，華嚴是三、七日，三、七日就是廿一日。（註：印度吠陀數學的計算方式，以七日為一個進位單位，與現在的十進位所有不同。所以三、七日，換算為十進位就是廿一日）

《阿含經》，將那個「實」暫時隱下來，以權巧方便，應眾生的根機來說話，希望人人能了解。不管是因緣果報，或是我們日常生活的動作，所做的一切如何去歸納，這就是在《阿含時》。

不過佛陀他希望的，是人人馬上就要進入，這種與佛同等心靈的境界。所以他在十二年後，慢慢再開始轉方向，就是「次以方等彈斥，以般若淘汰」。在《阿含》以前，佛陀初成佛，當然他要不斷擴大範圍，和所有的人來講解。但是眾生對佛，已經慢慢生起信心，認識了佛陀，所以第三個時，就是要講《方等經》。

佛講《方等經》的目的，就是已經看到這些人信心堅定，應該慢慢要把它轉過來；看到有些人也有要求，進展到佛的境界，所以也就大小乖兼講。直到看到大家信心堅定了，開始仰慕要趣向大乖，已開始會想能成佛更好。

若這樣也不能一下子就把小乖放棄。之前說過，其實也不是小乖，它是「法歸」－－引導眾生要如何從源頭指引到目標去，然後再慢慢回歸本源來。所以說來，阿含也是一個很重要的法！

就像你要進去一間房子，一定要從門經過；阿含是一個門檻，開始要進來，就要開門。就像我們慈濟，就有開四扇門－－「合心、和氣、互愛、協力」四組。最重要的從協力的第一道門，互愛和氣才能合心，這就是要有這個門好讓他進來。

同樣的《方等》就是讓他們知道，他們都已經進來了，這就是以信來會理。開始已經要進來，這樣就要再慢慢，大乖小乖合起來一起講，所以這叫做《方等時》。這也就是開始要引導他，走入菩薩位；從獨善其身開始，要叫他開啟大心兼利他人，這就是慢慢要引他，入菩薩的位置。

這樣的時間有多久呢？用八年的時間，這是佛陀應時施教，它是第三時。

方等之後，來到般若，感覺大家已經信心堅固了，要好好讓他們能無所著，沒有掛礙無所著。《般若心經》常在誦「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」。完全把這個「有」攤開來，開始就是談空真理，所以這就是《般若時》。

「般若時」所說的法，應該叫做「開啟智慧的法」，要讓大家能去掉一切所求。因為人生最困難的，就是無法放棄自我，無法放棄情欲，所以這全都是在凡夫。

既然凡夫沈溺在這個情欲等等…的執著，所以，佛陀在《阿含時》就對大家說：「情要放長情，愛要擴大愛。雖然有情有愛，不過，還是要好好結好緣。」這也是《阿含》說過的意義。

再來到《方等時》開始進一步－－「長情就是把愛自己的心，愛得開闊去愛別人，這種自己自利之後，還要去兼利他人。」在這期間，有人就感覺說：「我這樣是在做好事了！我開始可以教人，我開始能去淨化人心。」是不是呢？

但者其實也還是停留在用話說的。其實最好也把它放棄，應該「做就對了！」所以你們不要想說「做就對了」很困難，這句的道理是這麼簡單，它是最簡單，也就是最深奧－－「你自己要好好付出；付出之後，不要放在心裡，去做就絕對沒有錯」，這就是叫做「智慧」。

不是叫你說「撥無因果」，不是！也不是說你心想成佛，你就撥無一切，這麼全都空了，這樣不對。最重要的若處在凡夫身，雖然「顧因惜果」，也要知道一念的無明若再生起，同樣要再墮落因果。最好你就要修到能超越，超越這個六道。

意思就是說，不只是六識、七識、八識，不只是停止在這個八識中，你應該要再進階到第九識，這個佛的心靈世界。所以最重要的，「智慧」就是要我們「回心向大」－－把我們的心轉過來，從只為自己修行，轉而為別人修行。

所以我常常跟大家說：「佛陀，成佛、現相入娑婆，其實是為眾生修行，為眾生成佛。」要不然佛陀已經超越第八識，進階在第九識了，他的心靈世界已經是非常的寧靜，不生不滅，沒有什麼樣的境界能够動搖。但是，只是一念大愛，無限的慈悲，無法棄捨眾生，不忍心眾生受苦，所以他回歸娑婆，現八相成道。

這就是要讓我們人說：「有一位太子，小時候很聰明，長大後，他為了追求真理出家去…在這個修行的過程，一直到開悟、成佛、說法，一直到同樣會老，一樣會入涅槃。」

佛陀就是以這種八相來人間，現相來度眾生，走入人群中，好好來教育、來帶，帶到這個因緣差不多成熟，佛陀就又要說了：「我們要放棄自我、小愛的執著，要回心向大。」不過我們眾生的執情無法頓泯，我們人一直以來就是都有執著，人人那個我見，哪怕他如何修行，都是還有微分的我執在，所以，佛陀希望連這個微分的執著，也要把它放棄，心靈才能够清淨。

你們會說：「那是不是將來什麼事情都不要理了呢？」不是，還要更認真做，做了之後就是心無掛礙；選擇對的要趕緊做，這叫做「智慧」。

就好像之前《靜思晨語。法華經序。八相成道》說的：「佛生下來時，腳踏蓮花。」那就是要跟我們說，要向前前進，腳踏蓮花這是一個形容，出污泥而不染。這就是表示我們的心境，雖然在這個濁世裡，不過我們的心境，不能被這個濁世，所有的污濁來染著我們的心，這才是真正「回心向大」。既然是大，心如虛空，還有什麼會染著到呢？

所以到《方等時》，雖然同樣眾生還有染著，雖然心已經發大心了；不過，那個染著的心還有。所以佛陀就開始說《般若》。「般若」就是「智慧」，這個智慧至高無上，無法去翻譯；其實光是「智慧」實在是翻譯不出，「般若」的真意，因為它的境界含容太大，所以譯經的時候，就還是留著「般若」，因為它的含意太大。不過，以我們人間要來形容，總是要我們聽得懂的話，所以就是用「智慧」。

所以「般若」就是「大智慧」；大智慧者就是要放空我們的心，才不會受到這個人間事事物物，囤積在內心。若充滿在內心當中，那就是在第八識中填滿了業種那個藏識中，這樣要離開六道就難了！永遠我們就是由不得自己。

所以談「般若」叫做「空慧」，這種空慧就是要「空掉了一切是非計較」。

這樣要講多久？二十二年。所以說佛陀過去的四十幾年間，就是設方便法。他談「真空」還有「妙有」，這個「妙有真空」，我們必定要去體會。

這四十二年來說小乘法，說《方等經》說《般若經》，莫非就是要把他引入佛陀心靈的世界。所以若是在《阿含》或是《方》，還有「有」，都是在談「有」；來到般若就說「空」。

無論是談真、說空、東語、西話，無不都是要來循循善誘所有的眾生，能讓他們同一條路。所以歸途無二路，就是只有一條才能回歸到佛的本性。

所以一直到現在－－「直至今時，根機緣境成熟，靈山高會來到」這個時候，也就是自佛陀開悟成佛的四十多年後；從佛陀開始慢慢設法，要讓他們入佛的境界－－就是要行過菩薩道這條路，開闢要到佛的境界這條路。

所以在這個靈山，靈山這個會就是靈鷲山，佛說《法華經》的地方，就是人天百萬，三乘賢聖聚會一處。《法華經》裡，我們就已經一直看到了，過去的諸佛也一直現前。所以一直到法華會時，他就是要直指人心了－－「要見性成佛，所以就要行菩薩道！」

《法華經》是談圓融，是圓的教。無論是方等、般若，一直來到法華，就是一個很圓融的法，無非都是要先讓大家信心已經建立了，接下來就要開始「回小向大」了。所以，當大家的發心差不多一樣整齊，就可以開始講《法華經》。

《法華經》談幾年？七年！七年的《法華經》。

所以四十二年後，「正直捨方便」－－方便法就是要捨掉，專注於講法華。

這樣够不够？還不够，因為佛陀已經年老了，時已經快到了。不過，芸芸眾生，還是無法真實來接受。所以後來，佛陀還要再說《涅槃》，這就是已經快要取入滅之前。

各位，我們要知道，這個心靈的境界，實在是很簡單。光是一個「恬安澹泊」，就能夠給我們一個「無為無欲」，不要再「顛倒亂想」了！顛倒亂想不要侵入我們的心，這就是我們的心靈，是最真最善最美的境界。

佛陀莫非就是要把他的心境，完全說給大家聽；讓大家空掉了那個第八識、藏識都清淨掉，回歸到清淨本性第九識。佛陀實在是用心良苦，不知我們大家能否了解？所以請大家，進入心靈清淨的境界。請大家要多用心啊！