以下為2010年4月23日，大愛電視台首播－－證嚴法師所開示的《靜思晨語。慈濟宗門》的內容。來源：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1596  

生活在這個大空間裡，生活的生命，是不是只有人有生活？其實天地萬物，萬事萬理，同樣都是有活著的時刻，只是境界不同。 

一草一木，一花一葉，不就是有它生命存在的時候呢？一朵花，由種子開始，它就發揮了它生活的功能了。這段時間花開花謝，不就是它生命活下去存在的時刻嗎？到底它有沒有滅掉？沒有！ 

其實雖然是花謝了，不過它的果已成，每一朵花都有它的花籽在。所以同樣那個果若成，因同樣照常輪迴，生命還是活著。哪怕是一顆種子，它也是同樣有活的功能。 

舉這個例子，我們就能知道－－「一切萬法，理、事無礙。」我們若知道一項、一理通，很多的道理都能夠透徹了。 

就像我們人，雖然現在是活著，但是在經歷過了生、老、病的過程，最後也是有死。死是不是一切全都沒有了呢？有，還有我們的靈魂。就像那朵花的種子裡面，它還有生命力的功能，這本來就是生生不息。這就是道理；再加上有什麼樣的環境，有什麼地方成就，那就會成就「事」了。 

所以說來，冥冥中，事理就是這麼在牽制－－「看你什麼因、什麼緣，以及有著什麼樣的環境…等等」，所以事情才會有了怎樣的發展。 

就像「種子」，它的本分事，它就是要開花，就是成長花苗的功能。人就是看你造什麼業，同樣你的靈魂就到哪裡去；捨此投彼。這就是法、理、事，互相交雜無礙。 

所以說來，我們已經學佛了，從很微細的道理，我們來看到現在所看到，粗相的人事物，應該我們要好好來體會。 

學佛，我們要以平等覺、觀眾生界，就能夠體會到，再怎樣微末的東西，都有很大的道理；我們所看到很粗相的東西，其實與那個微末的法與理是同等。 

既然事物道理是這樣，何況說我們在人與人之間呢？既然看得到，既然感覺得到，既然分別得到，既然是這樣，我們就全都知道。尤其是透過這樣的觀察，更加透徹了解到了「因緣果報」；所以我們是不是應該更要提高警覺呢？ 

我們要有這個平等覺！我們若有平等覺，觀眾生界，自然我們時時刻刻對人人感恩、尊重、愛。這句話不是每天常常都在說嗎？是啊！人人感恩，人人尊重，事事我們都要用愛心，這種對眾生界都平等，我的煩惱是從他那裡來的嗎？他的煩惱從哪裡來呢？我們要以同理心互相對待。 

現在的人叫做同理心，我對他我都有煩惱了，他對我他難道沒有煩惱嗎？有啊！有煩惱，煩惱就是彼此交結，互相障礙，所以才會有煩惱。為什麼會互相障礙呢？就是因為我們缺了平等觀，因為我們對因緣果報，自然的法則，我們都還不懂，所以就有分別心。 

我們既然學佛，我們應該要以平等覺，來觀眾生界，自然我們的心就開闊了，自然我們就可以從我們的感覺，去了解別人的感覺－－「這是我不要的煩惱，我也不能給他有這種的煩惱。」彼此之間要有這種的互愛，這樣這個世間就是清淨的淨土。 

淨土要去哪裡找呢？在人世間裡！佛菩薩的境界在哪裡呢？就是在這個人世間的範圍！這就是讓我們知道，要把握時間好好靜思。若是能夠從微末的道理，一直到很大的事情，我們都能通達，自然無論是什麼法門都會為我們開。 

所以我們應該要常常用靜思，來觀想天下世界萬事物理，這樣就沒有什麼世間的紛紛擾擾了！自然這個法就能夠「橫遍豎窮，圓融法界」。 

「橫」就是「遍空間」；「直」的就是「時間」。無論萬古千世，直的我們這麼一直下來，過去生與人結好緣，這輩子人人對我們起歡喜心，這輩子歡喜心又是好緣，來生來世才會得人緣。（註：這句話是在解釋「直心是道場」。） 

來生、來世這種直的時間，不只是人，對事、物、理也都是同樣的。所以我們必定每一件事情，都要在時間當中累積智慧；在時間當中，我們可以清理了我們內心的習氣無明。這些無不都是需要透過時間，在時間當中才能累積功德。 

所以我們必定要「橫遍豎窮」。「普遍所有塵沙界」，這就是「橫遍」；「盡過去、盡未來」，這叫做「豎窮」，就是「直的」。橫的就是普遍一切境界，直的就是貫通過去、現在、未來；我們若能這樣就圓融法界了。 

一切萬法理事無礙 

以平等覺觀眾生界 

橫遍豎窮圓融法界 

印尼慈濟人回來開董事會，在休息時間，郭居士他說－－ 

現在我們的電視台開始更普遍，大家知道我們在印尼慈善的工作在這裡。很遠的人，有貧困的要來求救濟，我們就跟他說：「我們現在的編制人力，及資源有限，所以我們現在先在雅加達的一個範圍裡…」這麼向他解釋。 

那位要來申請，求我們去幫助他，那個人他就說，他說：「你們師父證嚴法師不是說：『普天下沒有我不愛的人』嗎？這全天下的人，你們都要愛了，我只是離你們較遠，離雅加達較遠而已，你們怎麼不愛我？」 

看！說起來也是有道理，所以我就跟他說：「我們真的是要普天下都是我們要愛的人，所以無論在哪個地方，我們要去幫助他，只是要顧好救人的人的平安。」 

道理是「普天下沒有我不愛的人」；不過要救人的人要平安，這叫做事。所以事與理一定要圓融！你要救人沒有錯，哪一個地方你都要去救，但是平安為主。 

所以說來－－「橫遍豎窮，圓融法界」，我們一定要考慮很多事情，要很圓融。要做的事是很簡單，但是事、物、理等等…我們都要很了解，這就是佛法。 

佛陀來世間就是要教我們，人世間的法與道理，讓我們能通達。所以在《靜思晨語。慈濟宗門。八相成道》當中我們也曾經說過：「佛陀是回入娑婆，要來教育眾生，所以他就要示八相成道。」 

佛陀出家修行，經過了很多的坎坷，一直到了最後，在那個菩提樹下靜思下來時；雖然煩惱不斷現前，但是有煩惱就有覺悟。 

所以我們有一句話：「煩惱即菩提。」若沒有人世間這麼多的煩惱，若沒有我們心理很多的矛盾，怎麼會有「覺悟」的名稱呢？ 

所以這就是佛法在人間，佛陀來人間就是要趕緊向眾生傳覺悟的道理，讓我們凡夫知道；所以他降伏了煩惱，成等正覺之後，趕緊要惠施眾生，把這麼好的法，趕緊想要向眾生說。 

為了要讓眾生知道我們心靈的法界是那麼的開闊、那麼的美、那麼的清淨，所以他在三七日中思惟－－「我要以什麼方法來說話，能夠讓人人透徹了解呢？」在這期間，坐下來時，很美的境界現前，他的心靈境界開始說法了。 

這三七日說法是什麼法呢？《華嚴》！華嚴完全是佛的心靈境界，這種法海無邊，那種寧靜的境界，那個時候諸佛菩薩也是現前，前來恭喜世間已經佛成了。這就是十方法界所有的諸佛；過去、未來、現在的諸佛都現前。 

當然，佛陀說法，是要說給這些凡夫了解。天呢？天也是凡夫界，所以天人也是一樣，看到佛陀已經出世了，就趕快到處通知：「佛出世了，成等正覺了！」所以諸天龍神八部同樣都來了，來到這個菩提場，這個時候叫做華嚴會的時刻。 

佛陀開始說華嚴，把他的心境，這個境界說給天人、眾生聽。但是，諸天龍神八部很多都聽不懂。 

那時候的釋迦牟尼佛，看到梵界的人，從天一直到所有的鬼神界，都沒有辦法啟悟，沒有辦法契機，所以他們聽不懂要怎麼辦呢？這三七日中，佛陀就在起一個念：「我來人間莫非就是要對凡夫境界的人來說法，既然連天人都無法體會，其他的眾生能體會嗎？」好像非常的無奈，起一個念頭：「不如入滅吧！」 

就是在這個時候，諸佛菩薩趕緊來安慰釋迦牟尼佛：「很不容易，多久的時間，在這娑婆世界才能夠有一尊佛成，很不容易！你已經透徹了人間宇宙萬法真理，應該要趕緊用方法，用方法讓這些娑婆世界所有的眾生，能夠體會，可以了解。這就是你釋迦牟尼佛，出現在人間，回入娑婆的使命。」 

所以在華嚴的時候，是佛的心靈世界，是現前諸佛來證明，他已經成佛了。只是眾生、天、鬼神等…都還是在梵與欲界裡，這種超越心欲清淨的道理，當然是聽不懂！這就是華嚴時是最清淨的時刻。 

佛說華嚴經時期 

即佛初成道三七日間 

在菩提樹下說法時期 

是心證入一真法界 

即得佛智 

佛陀那時候他就知道－－「這個時刻只是一種，心證入一真法界得佛智的時刻。」 

這在五時判教當中，把這個時期歸為是在「華嚴時」。因為煩惱掃除之後，萬事萬物通達無礙了！ 

所以證入了一真法界，得佛智慧的時候，這就是他成佛的心靈境界；我們就能知道，這種一切萬法理事無礙。 

雖然佛陀在那裡成佛之後，通達這麼多的道理，知道眾生之所以不明白那個道理，就是因為沉迷在欲當中，只要能夠把這個欲界的煩惱無明掃除，眾生同樣能夠回歸「一真法界」的道理！所以他抱持這個佛智，一真法界的道理走入群眾中。 

「眾生是平等」，一直就是向大家開示；同時，以平等覺來觀眾生界。以平等心來對待眾生，視眾生與己全都是平等，這才是大道理！ 

眾生雖然參參差差不整齊，不過還是慈悲的佛陀，他就以平等覺來觀眾生界，這樣的道理才能夠「橫遍豎窮，圓融法界」。所以這種「橫遍豎窮，圓融法界」要從佛的真智，一真的境界來投入。 

所以各位，學佛雖然這聽起來，這個心靈的境界實在是很奧妙；真的要進入那個境界裡，沒那麼簡單。 

所以我們才常常說：「我們不要只是在內心，很牽強地去製造那個境界。其實那個境界是在平等法界中！」我們要如實、我們要好好回復我們自己的內心，用心在如何去清理內心的無明世界；這樣自然那個一真法界，圓融的道理自然就產生出來。 

所以大家聽到這些法好像很深，不過這是真理，這是天下獨尊的真理。真理就是法，法身真理就是天下獨尊，所以大家要時時多用心