每天都希望能從心靈世界互通，但是在凡夫，好像人人的心靈，都有隔著重重的牆壁，通也難通。這就是我們凡夫心念很窄，所以你無法通我的心，我也無法入你的意；這種彼此之間意識互動，好像各人有另外各人一個心靈世界。

其實我常常說：「人人佛心。」佛心就能夠廣被太虛，周遍無量世界。不論是天上天下、不管是星辰微沙，都能互通互識。

佛心廣被太虛，周遍無量世界；不論天上天下，不管星辰微沙，都能互通互識。

我們要學的就是學佛廣大的心，我們的方向，我們要得的心靈境界，就是開闊的境界。

看看佛陀來人間，他的心念多麼開闊，他的智慧境界多麼透徹！天地萬物的真理，無一佛陀的心不透徹，何況是對人的心呢！

所以，佛陀就是為了要救度眾生，才會不斷地回入娑婆來，示八相成道。

八相：從兜率天下託胎、出生、出家、降魔、成道、轉法輪、入涅槃。

這個八相，就是八種的形態。他為了回入娑婆要來教化眾生，所以他要與眾生都一樣。

所以在這個八相，第一就是從兜率降皇宮。

兜率天就是訓練菩薩的道場；所以每一尊佛、菩薩，他的心靈道場就是兜率天。所以在佛經的記載，就是說：「下兜率降王宮。」

從兜率天下生人間，地點就是在迦毗羅衛國，也就是我們現在所說的尼泊爾。這就是他「第一相」－－從兜率天而降到皇宮來。

我們若是在釋迦佛的傳記裡面，就有摩耶夫人，她做了一個夢，夢見白象入胎來，這就是他初降皇宮入胎的形態。

再來懷胎十月，生產了；在佛經裡，或是很多人畫佛陀的降生圖，那就是會畫成孩子落地時，踏著蓮花，一手指天、一手指地：「天上天下，唯我獨尊！」踏七步蓮花。

有時候我會一直想，有可能嗎？一個初出生的嬰孩，有辦法這樣講話：「天上天下，唯我獨尊嗎」？初出生的嬰孩，真的有辦法這樣落地走路，踏在蓮花上嗎？其實以世間的道理來說，這是不可能的！

但是我現在想起來，也是有道理。「天上天下，唯我獨尊」，這個「我」是大我；天地之間，這個大宇宙中遍虛空法界，全都有永恆的法性在。天地萬物，每一樣東西，都有它原來的道理，原來的道理就是叫做「法」。所以天上天下遍滿虛空，無不都是有它的性，法性存在，這不就是天上天下，唯我獨尊嗎？所以，這個「我」，就是「真空妙有」的那個「性」－－萬法的性，本具的，這就是大我，天地之間的大我。

若說人類，各個都有小我在。人人在天地之間，就是因為人人的小我，阻礙了這道心牆，彼此無法通達；所以才會任由每一個人無明的世界，充滿了人間。

眾生無數，就有無數、無量的小我無明。每個人都說：「我最大。」每個人都說：「我想的最對。」像這樣充遍了這個人間，這種是娑婆世界，要如何轉小為大？唯有大覺者來人間開導我們，為我們指路。

所以「經者道也、道者路也」，這個路要如何鋪起來？所以就以「步步蓮花」－－「以蓮花出淤泥而不染」來比喻。 (註：步步蓮花，表示佛陀行走在世間的「道跡」都如同盛開在這個污濁的世間的蓮花一般；也就是佛陀的德，在這污濁的世間當中，出淤泥而不染，讓人見佛德、佛法，就如同在盛夏的炙熱當中，感到清香，看了歡喜。)

我們在這個世間是濁惡世界，《法華經》裡面不就是這麼說：「劫濁亂時，眾生垢重。」劫濁的眾生，再加上見濁、加上了命濁、加上了眾生濁、再加上煩惱濁，在這個充滿濁氣的娑婆世界，真的是很惡濁！

蓮花出在淤泥而不染，所以佛陀來人間，初生，他就腳踏蓮花這麼來形容，就是出五濁而不染，就好像蓮花一樣。

我常常都靜靜思惟這個故事，八相成道，在出生這個時間，這樣「一手指天、一手指地，腳踏蓮花」，我到底要怎麼解釋呢？愈來愈感覺到，要「靜思」，唯有「靜靜思惟」，應該道理是出在這裡。

我們現在的慈濟世界，人人不就是用愛鋪著路，這樣走過來嗎？人人不就是為了慈濟世界，用愛在鋪路嗎？看到很多人付出而無求，那種接觸到佛法之後，體會到靜思法脈的道理；投入了慈濟的團體，大家就有辦法轉變他的心境－－「轉苦為樂、轉惡為善」，和所有的慈濟人共同一心。

大家用心鋪路，無論多遠，無論空間有多大，無論時間是晚上或者是清晨，無論是開闊或是很微小，人人都是抱著這種無染著的心，這樣在付出；這不就是濁世間的蓮花嗎？

佛陀一示相來人間，就是要跟我們說：「這個五濁惡世，人人應該都要步步在蓮花上，出淤泥而不染。」所以《法華經》取名為「法華」。不只是《法華經》取名為「法華」，其實佛初成佛時，他說《華嚴》；華嚴的世界，也是以花，蓮花來譬喻。凡是大乘經，都是以這種濁世，以蓮花來互相對比。

看看我們所有的佛像，都是以坐在蓮臺，踏著蓮花；看，這應該就是佛教的精神！就是天上天下，人人應該要在什麼樣的世界，這念心就是要有清淨的心，所以這種出生的形容，就已經充滿了法。所以從出生開始，天地宇宙間的萬法，道理都已經很俱全了。

再來就是出家了。悉達多太子在皇宮裡，享盡了天下的富貴生活；不過，覺者與普通的凡夫就不同！從幼童一直到少年、青年，他和別人所看到的萬事萬物；從這裡就與凡夫有所不同！這是心靈的世界，那份清淨無染來看世界的道理。

所以他在冥冥中，就已看透了人間矛盾；這種的矛盾，不是他無法突破，是必定要去用這分出家的形態，脫離了那個富貴的範圍，才能走入人群。要走入人群，他也要辭俗，出離家庭；出離了家庭，他就是要到處去尋找，人間事物道理，所以他已經五年的時間，走遍了印度。

當然，在那麼溫暖的皇宮，受盡了那麼多的榮華富貴，忽然間離開家庭，也就是要讓大家知道－－「家庭好像一個樊籠，好像一只籠子一樣，你所面對的範圍，就只是這樣而已！」真的要把這個心，把它遼闊，所以叫做「心包太虛」。必定從這個身體，要脫離那個家庭情愛的範圍。

這種情愛的束縛，這就是一個無形的繩子，與籠子一樣，就是把你拘束在那個地方，所以必定要示相出家。不會受到這個榮華富貴，這種的範圍把他蓋住；不會受到情與愛將他綁住，所以他要辭親割愛。

我們大家出家，不就是都說「辭親割愛」？既然出家之後，這個親情都要割斷了。因為我們要視天下眾生，人人都是我的親；你若沒有長情大愛，只會讓小親、小愛、短情把我們綁住，那就是無法跳脫出來，所以佛陀就示現出家相了。他就先教導我們，就是要這樣才能身心解脫。

這是一個初步，是不是出家都能夠解脫了呢？還沒有；還要降魔。

因為凡夫的心魔煩惱不斷，明明我們內心就有清淨的本覺，不過心魔一直來擾亂我們的心。人與人之間，彼此之間，其實有什麼情、有什麼仇、有什麼愛、有什麼恨、怨？為什麼有這些名詞？都是因為在我們的內心當中，存在一個心魔；心魔來製造了很多彼此傷害－－傷害自己內心清淨的本性；傷害他人，惹人人煩惱，這就是魔！

在佛出家之後，開始就要再示現降魔的過程，這種的心魔、這個境界的無明都一一克服，一一降伏過了之後，他才有辦法成道。

既然覺悟了眾生的情迷，達了天地宇宙的萬法萬理，再來就開始要轉法輪了。

道理了解之後，要趕快說給別人聽，就要轉法輪。那就是佛陀開始，有三七日的冥思該如何說法；這樣好好地在三七日當中，坐下來思惟：「我這個法是要怎麼來說？我所得到的境界，這個心靈的境界，我應該怎麼來說話？」

那個時候的心靈境界，三七日內，他先說《華嚴》，那是一個真正心靈的境界。

然後開始就感覺說：「這個法，太難，眾生無法體會。」他說華嚴的境界，那都是在心靈上的；但是天人還是聽不懂，所以這中間，他也有氣餒的時候，所以想要取入滅了。不過，在這三七日的華嚴境界說完之後，諸佛菩薩、諸天護法全都湧現出來，十方的諸佛現前來，來安慰釋迦佛，這也是在經典在記載。

所以佛陀又開始走入人間，從這樣開始、過程，從《阿含經》開始說，一直到講完《法華經》，再到了八十歲入滅再入涅槃。算算看，是不是總共有八種呢？從青年離開皇宮，中年、壯年、老年到入滅，無不都是相！

各位，學佛，我們真的要用開闊的心，我們要體解佛心－－「心廣被太虛」，這就是「天上天下，唯我獨尊，周遍無量世界」，才能通澈萬事萬物都有它原來的法。

所以，各位，法是周遍這個虛空，所以我們時時用心。要用在讓我們時時都能夠沒有煩惱，沒有人我是非；我們若能跳脫這個人我是非，愛恨情仇若能這樣跳脫之後，所有的道理都能夠現前。

無論是白天晚上，無論是微塵細沙，全都無不就是道理。所以大家要時時多用心！