以下為2010年4月26日，大愛電視台首播－－證嚴法師所開示的《靜思晨語。慈濟宗門》的內容。來源：http://moya.iyard.org/bin/view/Blog/BlogEntry1587

各人的心境，各人一片的天地，彼此之間，就很難得互通彼此的心境。何況說佛的心境，凡夫哪有辦法去體會到呢？ 

但是我們都要知道，要很感恩當時的悉達多太子，為眾生去修行，發現到了這個心靈空寂－－那種「靜寂清澄」、輕安的境界。他一直趕緊想要把這個心境，來宣告給大家了解；不過，大家就是無法去體會。那怕是天人、諸鬼神等…虛空界的眾生，都無法去體會到佛陀的心境。何況說我們凡夫呢？ 

所以在那期間，佛陀初成佛的心境，應該是很歡喜。就像是我們人，我得到一項什麼很歡喜的事情，我要趕緊讓大家知道，與大家分享我的歡喜。相信佛陀也是同樣，初成佛道，也已經佛智開啟，就是說覺性開啟了，那念心，靜寂清澄、輕安自在，趕緊要讓大家知道。 

所以他就直指本性清淨的境界，這就是華嚴的境界，這種無盡的法界，靜寂清澄無窮盡。那種的法界，空中妙有、妙有真空，這種的法界，到底我們誰能知道呢？連天人都無法理解。 

如來初成佛道，證佛智談華嚴，唯是無盡法界，現剎土於毫端。 

佛陀雖然在靜坐裡中，他從他的毫相發光出來。意思就是說，心一清淨，連身的毛孔都能夠發出了毫光，毫光四射。所以可以令這些天人感覺到，娑婆世界有這位大覺者成佛了，所以天人、鬼神、龍天八部，全都集合過來，來到這個道場。 

當然這都是心靈世界，雖然佛陀在那個地方一直思考，把這個華嚴海會，從他的心境開始要傳達出去；總是感覺傳達不出去了，因為眾生根鈍！佛陀三七日的思考：「像是這種的心境，一般的眾生，哪有辦法可以體會呢？」所以眾生是根鈍，絕對無法體會這個佛覺的境界，無盡的法界；平常的凡夫，沒有辦法去體會。這就是佛陀他成正覺之後，那種的心境。 

開始是很歡喜；再來，趕緊要與大家分享；再來就是感覺到，這個法太深奧了，不是一般凡夫可以體會的境界。因為一般人間凡夫，就是根鈍不堪消受；就像似我們人，營養過度也會生病，消受不起，這個身體也是無法堪受。何況說在理論，心境哪有辦法去體會呢？所以眾生是根鈍，無法堪受！ 

所以明知眾生的根機鈍劣，不過，佛陀成佛以後，還是趕緊要暢稱他的本懷，把他所了解的，一直要跟大家說出來。但是所了解的這個境界，是上根智的人，才有辦法去體會這個境界；不過他還是同樣暢演他的本懷。那個時候當然是沒有辦法體會，我們凡間的眾生來聽，是沒有辦法理解的！ 

不過，心靈的境界，一直與諸佛菩薩，好像是合為一境；這都是在那個心靈上，好像是與諸佛菩薩會合在一起。所以這是一個境界，心靈的境界。 

佛陀把他所體會到的，稱作為「華嚴的境界」。佛陀所說的「華嚴境界」，就是表示非常非常的莊嚴。這個莊嚴要以什麼來表達？在印度就是以花，來表達那個尊敬莊嚴；所以莊嚴的世界，叫做「華嚴時」。這是表達佛陀心境－－那個至高無上真善美的境界，他從所得到的法。 

在那個地方冥想靜思，這叫做靜思，靜靜思考世間萬法的真理，那就好像，在對場中的天人來講法一樣。這種心靈境界，雖然天人龍神聽不懂；不過，諸菩薩聽得懂；根機利的，上根機，這個發心菩薩，也是湧現在這個道場裡，所以說「獨被上根」，就是說，這個法只能力一到了上根基、領悟力強的人。 

人云：「知音。」世間常常說一句話：「世間知音少。」意思就是說－－「我要說什麼，你無法了解我！」或者有的時候，彼此心理之間能夠心有靈犀，我們都會說：「了解！了解啦！我了解你在說什麼啦！」表示這個心情有互通起來。確實，人話要說給知音聽。 

所以，這就是佛陀感覺到說：「中下根機如聾若啞。」就是在那個道場裡，雖然是諸天來聽法，但是他們聽不懂，好像是鴨子在聽雷一樣；好像是聾者在聽雷，就是雷再大，沒有聽到的人還是沒有聽到。那佛所說的法雖然是很好，也沒有辦法入他的心；雖然耳根有聽到聲音，但是沒有辦法了解他的道理，有聽到和沒有聽到一樣。 

所以每次若說話後，都會問：「聽懂了沒？聽不懂，聽不懂再一次；聽不懂就要講，把它講到讓你聽懂。」但是有的人，會說：「有啦！有啦！聽懂了！」其實聲音是聽到了，不過，內心沒有接受到，這就是中下根器的人。雖然是有聽到，不過，無法體會。或者是，雖然是體會到，不過，還是做不到。這全都是叫做中、下根機的人！ 

有的人若說：「既然你聽懂，你說一次給我聽。」他有可能會回答你說：「我不會說。」這雖然是聽進去，雖然有了解，他做不出來，也是說不出來。所以像似這樣，這全都是我們人間聽法，差不多都是在這個境界裡－－聽都聽懂，但是做就做不出來；了解是了解，但是我無法再說出來。是為什麼無法說出來？沒有心得！為什麼會沒心得？因為我沒做到。多數都是這樣，這就是中、下根機。 

佛陀考慮到像是這樣的人，這麼高的境界，將來入人群，這些人間的人，絕對是更無法體會到；所以不得已而隱實施權，這個一實的境界。 

佛陀覺悟那麼好的境界，他無法示教出去；因為根機無法對機，所以佛陀不得已啦，所以隱實施權。這麼好的境界，他就要再回收起來。先開始思考，該要如何走入人群？去讓人間那個下根機，中下根機的人，他可以有因緣接受得到？可以有緣，可以收進來。 

要設法如何能夠滋潤人人的本性，可以去除人人的無明，這就要對根對機才有辦法；所以他就要隱實施權，開始就說四阿含小教。 

阿含，小乘經的總名，華譯為法歸，萬法歸趣於此，無漏之意，共分為四部，即增一阿含，長阿含，中阿含，雜阿含。 

隱實施權，這個權就是說方便法，對這些小根機的人，佛陀對他們說容易，能夠接受了解的，他把它列入為阿含小教。 

其實《阿含經》，說起來也是很好的經。在這個四《阿含經》，他把它分成根機不同，佛陀應那個時代、那個人間，去接近說人間社會的事物。 

其實「阿含」的意思，把它翻譯為「法歸」，把這個法，要歸入大乘之前的方便，又再回歸進來在人間；所以佛陀為了這些眾生，所以還要再回歸回來，把這些小根機的凡夫，來為他們說法。希望因為先宣講了這麼簡單的法，能夠這些小根機的人，他們能夠接受到。 

但是，雖然是簡單的法，同時也可以歸入這個清淨的性海裡。這只是用這個「權巧對機」，就如對人說話，這也是要用方法，所以這叫做「法歸」－－萬法歸趣於此而無漏的意思。 

用很多的法那樣來向人間說，希望人人能夠去除無明；一直到啟發他們的智慧，能夠到無漏的境界，這也是叫做「法歸」。所以，這個法也可以將眾生引導回歸到無漏的大法。雖然說起來它是小教，其實是引導的方法之一。 

所以說法，沒有大小的分別。然而就是因為我們眾生凡夫有那個分別心，所以，佛陀才會因此而這樣隱實施權。他就沒有辦法一下就跟你們說：「佛的清淨的本性，境界就是這樣這樣，這麼的美，那麼的莊嚴。人人心中都有這念清淨的本性！」 

雖然佛陀想要向大家說這個境界，但是偏偏眾生根器不足，沒有辦法！所以，佛陀為了要讓眾生到達能夠理解這個境界的程度，也就要從頭開始教育；所以一步一步教我們，才會說有《阿含》。 

所以我們不要輕視說《阿含》是小教、小乘法。老實說，平時我也常常用，《阿含》的道理與大家分享；所以《阿含》是社會與群眾所接觸的方法之一。所以要如何淨化人心？人心淨化，才有辦法到達佛清淨的本性；那個法界清淨的境界，我們才有辦法體會到。 

各位，我們眾生真的是根機鈍劣，連佛陀也感到無奈何。不過，佛陀的慈悲本懷他就是為了眾生，眾生顛倒輪迴在這個六道裡，娑婆世界紛紛擾擾；眾生造業多苦難…所以佛陀，他才會又再回入娑婆現相，現八相的過程這樣來到人間。 

意思是，佛陀示現與你們、與我們，大家都一樣的生活，就是在人間裡。只是他要引導我們－－他也是一個人，就能夠成佛；我們也是一個人，我們應該也能夠成佛。只要我們的心靈境界互通起來，人人就回歸到那個，原來清淨的本性。那這樣，我們就能夠本性互通。 

我們就是因為凡夫，各人一個心，各人一個境界，任憑我怎麼說，你們也無法能體會，何況佛說的呢？更無法可體會！ 

佛陀的境界多麼的高呢？現在的老師，要講話給學生聽，也不一定能夠老師說，學生就聽懂；但也可能老師說了之後，說不定學生的體會超越老師，也不一定。這種心靈的境界就是不同！ 

不過我們的次序就是要這麼過。學生年紀較小，他是後學；老師年紀較大，他是前輩，所以前輩就要說給後輩聽；後輩的心境說不定勝過了前輩。這種的心靈境界，在人與人之間也是同樣的。所以有的人說：「師度徒、徒度師。」就是互相。 

不過我們要會同樣把握一念心，就是一定要「相信」。這個「信」，信念要啟發，啟發了這念的信念，我們要真正身體力行。 

佛陀既然跟我們說：「人人的本性是清淨。」我們就不要又再去惹煩惱。佛陀既然跟我們說：「因緣果報在六道內，因緣果報這樣在交結。」我們應該要相信，多結好緣，多清淨我們的心，去除我們的煩惱，多付出。若這樣才有辦法一步一步，向佛的境界接近。 

幾天前在《靜思晨語。慈濟宗門。求法傳法一念心》不是跟大家說，我們在禮拜，一拜好像是進一步，進到靈山會上。這就是我們平時要收攝的心！所以請大家要將這念無盡法界，華嚴的境界在我們的心裡，不要辜負佛陀來人間的這念心。 

好吧，人人要多用心。