時至現代，道德觀念通常透過德目或倫綱（如仁、義、孝、誠實、慈愛…等）或經驗故事來教導；近代的道德教育理論學家郭爾保，就直接以一個人道德認知的層次來判定一個人道德發展的成熟度。這樣的理論以乎也成了當今台灣教育界對道德教育的標杆或顯學。

若仔細思維，一個人有深度的道德認知，就一定會是一個行德之人？恐怕未必！從知識的角度或層次來看，天使與魔鬼是並存的；一個人有能力知道多麼深細的善，同時就能知道可以如何不讓人知道地行不善。

道德一旦淪為認知的層次，道德就祇是供利用的知識，是一種可以被算計的自我約束的知識；有那一個現代的聰明人，願意被自己的一組知識觀念約束？尤其是面對極大利益誘惑時。當今以西方行為科學為主軸的道德學研究層次，恐怕還沒有觸及真正道德位格的核心。

電視上訪問大學生，對大學階段加強道德教育的看法，竟有台大學生表示道德人格教育是幼稚園或小學時期的重點，大學生所學應該是其他的。相信這是許多所謂知識份子的共同看法；但這正是當今社會「阿扁現象」的環境成因。

道德，是一種人格能力，認知祇是這能力的一部份。這種人格能力可以讓人充份發揮其主體的力量，超越個體的生命乃至一切社會的價值，朗照個人的身心內外，並感動超拔受現實利害束縛的人心。

把道德當做是倫理觀念，是一個異化，再把倫理當做是一種價值觀，又再一層的異化，現今的社會幾乎喪失了有關道德的真正學問；屬於人之所以為人，人之異於禽獸的位格能力，被以唯物辯證為背景的現代科學知識強姦了。

道德教育最基本是要能讓學人啟發自重自尊的道德能力或道德自覺（良知良能），而良知良能的啟發是不限年齡的，古人稱道德教育或人格教育為大學（大人之學），知識的學問反而是小學，確有其深遠的道理。

「阿扁現象」對社會的正向意義或許是──有較高知識能力的人居社會的高位，如果沒有配以足夠道德能力，極有可能對社會造成更大的傷害。有人主張權力祇有靠週延的法令加以約束，在道德淪喪的今天也許是必要的；但這樣的結果祇會讓更多有道德能力的知識份子遠離政治圈；因為從制度的設計就知道，這是給偽君子或真小人們玩的權利遊戲。如此真就能符合人們對政治事務的期望嗎？如果沒有道德的基礎，人們又如何能相信，立法來制衡權力的立法者，不會為自己未來玩弄權力留下伏筆？以致所謂的社會國家律法，還是懂法律的人所玩的法。

沒有道德（對人格的尊重）和公義（社會健康發展）之心為前提，單祇是防弊的法，是杜絕不了犯行的。愈是所謂的高等教育，愈是需要道德教育是很明白的；問題是，現今有效的道德教育的方法和內容在那裏？