【云何得因力、欲力、方便力、緣力、所緣力、根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思惟力？】

接續前文(十種力~淺談華嚴經淨行品~5之1)

   「思惟力」，此處提到的思惟力就是之前所談到的「比興推理」。佛法的表達有其特色，其思惟方法與社會的思惟方法迥然不同，因此做為一個學佛人所應具備的思惟力應不同於一般人。一般人大都是在已知的範圍內思考，科學的研究雖然也做未知的探究，仍然不是佛法所講的未知。學佛的目標趨向於未知的、從未有過的經驗，那就是了生脫死、出離三界，這種層次與境界，運用我們現有的知識與經驗是不可能達到的。

   我們的思想形態一直是運用一種相續心，也就是連續的心念。這種世間法的思惟力，造成了連續著過去的經驗，根據已知的經驗、知識來做判斷。譬如以往的生活條件匱乏，整天就只想著如何來改善生活，一天能有三餐溫飽就心滿意足了。現在生活環境優沃，處處方便、富裕，便很難想像過去連吃白米飯、滷蛋都是奢侈的。現在的交通發達， 出差、旅遊有飛機可搭，甚至有高鐵、捷運，卻不知這些便利在過去是享用不到的福報。

   由於我們的相續心，對過去的認知往往無法正確，對於未來也仍然是一加一的推理思考，無法超越其中，當中只要有一個空檔便接續不下去。所以面對許多的器物常常不知道如何使用，或僅僅侷限於狹小的功能範圍，心理學家稱此現象為「功能固著」。譬如碗盤，只懂得拿來吃飯、盛菜，不曉得也能拿來當花器插花；手巾只拿來擦汗，不知道還能拿來遮太陽；筆只會拿來寫字，不知道也能拿來當筷子夾菜；雨衣只穿來避雨，不會拿來鋪地席坐；一些考古出土的器物，我們很難想像當時的人如何使用？這都是相續心使然，一旦跳出了相續心的範圍就無法思考了。這就是世間思惟的局限。

   佛法的思惟力就沒有局限，因為佛法不用相續心，而是用跳躍的方法，就好比撐竿跳一般，從這一點一躍而過，就到那一點去了。使用相續心，生生世世就在輪迴中，猶如杯口，不斷連續地在四周圍繞，隨著福報的增加，情況就好一點，福報消失了，便差一點，但仍是在三界六道中不斷地輪迴。使用跳躍的方式，就可以出離三界了。

   世間法的思考雖是念念相續的，但念念相續間也有一個空檔。想著一件事情與另一件事之間，其實都有空檔存在，但我們都未曾察覺，總以為自己的妄想不斷，這都是警覺心不夠。空檔就等在那裡讓我契入，我們卻不知道，把功德與福報白白浪費掉。修行就是要我們在這個點上用功，捕捉住空檔的剎那，並且準確地契入，而不是契到念頭上去。

   由此可見，出世間法的思惟力完全不同於世間法，所以用凡夫的眼光來看修行的人，常會覺得他們很不同於一般人。同樣看一件東西，成就者看到的與凡夫看到的絕對相同，只是凡夫把心安住在念頭上，成就者則安住在念頭與念頭之間的空檔上。安住於念頭上就是安住於相上，絕對會執著；安住在空檔上，等於安住於兩個相之間，就不可能著相、執著。如果不能掌握住這個關鍵處，就要經過很長時間的勞苦修行，才能有所收穫。這是兩者最大的區別。

   如何才能達到出世間的目標，亦即到達真實處思惟力的境界？坐禪修觀，首先不可落入一般的思考推理，其次不可空心靜坐。思考推理易成妄想，空心靜坐易入昏沈，境界來去任由它，無所事事的感覺很舒服、很喜悅，但是不究竟，這是屬於外道禪的修法，也就是野狐禪。想要究竟，就要在提起念頭時把它觀照得一清二楚，才能不落入思惟相續的狀況；既不相續，就不會輪迴，也就可以出離三界了。這樣的修行法不但要端身，也要心正，換句話說，必須端心靜坐，才能修得究竟法。

   一般都喜歡用「靜心」兩字，這很容易產生一種誤導，就是心裡什麼都不想，使得參與靜心或靜坐的人常有一種似是而非的認知，感覺自己的心就像一張白紙，感到十分喜悅，但通常腦筋一轉動，就會有一種無明的壓力，然後煩惱隨即而至，一不小心就又偏向外道禪去了。

   為什麼靜坐時兩手要放在腿胯處？因為放在這裡，肩膀會往下垂，通常手放的位置愈高，兩肩愈會往上提。另外，當我們一開始用腦筋思考事情時，因為緊張肩膀也會提高，一旦靜下心來，不想事情的時候，肩膀就會自然下垂，心裡的負擔也跟著放下，此時的感受完全不同，所以靜心靜坐容易給人一種錯誤的感覺。

   其實，靜心也好，靜坐也好，基本上就是要人端身或端心，把身心端正起來，靜靜地坐在那裡。它還有另外一層的意義，「靜心」是指純然的智慧，而不是腦筋一片空白地坐在那裡，這個智慧會產生妙用，什麼境界來便有什麼能力去處理它。如果腦筋是一張白紙，境界現前的時候雖然很清楚，但不會去對治，外道禪與佛法的差別，這就是關鍵。

   雖有境界現前，但我不執著，所以境界來就來，去就去，心就像虛空一片，境界好比白雲朵朵，飄然而過，我毫不沾帶，如徐志摩的詩：我揮一揮衣袖，不帶走一片雲彩；但是這樣並沒有多大的意義，因為自己本身沒有起什麼作用。一般人會覺得這樣的境界非常的好，凡夫是做不到的。但這樣的境界也只是境界的一半而已，另一半是要在境界上起轉化作用，而這轉化作用又不能靠思惟邏輯來推理，否則又變成了凡夫。

   「靜心」是純然的智慧，處順境時，真的就像白雲過虛空，鳥飛無蹤跡；但逆境來時，我們便有足夠的智慧來因應、對治，否則修行人很容易被人誤解為消極的、無所事事的。同時，也很容易造成一種現象，就是為了不向人化緣，只好自耕自作，自食其力，把生活欲求降到最低，轉而塑造另一種生活風格，形成了理想村落。

   事實上，這個理想國已經脫離人群，這就是對於「靜心」兩字的基本定義有所偏差使然。「端身正坐」或「端心靜坐」應該是比較恰當的翻譯，因為端心是使心正，正坐指身正，當身心都端正了，才能培養對出世間法的思惟力。這時候人一定是活活潑潑的，沒有任何意識型態的包袱。

   日本的仙崖禪師，他有一個信徒在城裡當製餅師傅，知道禪師喜歡吃餅，就在餅剛出爐的那一刻，立即拿著餅，工作服也沒換，滿臉麵粉、碳灰地直奔而來。禪 師一看到他捧著餅來，立即換上紅色祖衣相迎，製餅師傅說：「不過是幾塊餅，師父何必如此慎重？」禪師說：「你是生意人，穿著職業服真情摰意地送來，我也應穿上祖衣慎重地接下。」這不是很活潑嗎？

   又有一次，一位大將軍持名片來訪，名片上寫著「某某大將軍拜訪」，禪師一看，說：我不認識什麼大將軍，便不接見。將軍收回名片，想了半天，改寫某某人求見， 禪師便出來接見了。他對每一件事的反應都找不出相續的關係，因為他是針對境界的本身做不同的反應，不以人物身分的大小而有分別，其思惟是十分活潑的。

   我們一直攀緣著過去的經驗，所以，總是活在虛無縹緲中，明天要做的事，今天就規劃好了；今天要做的事，昨天就規劃好了，生活都不在當下，而是被規劃出來的，一點都不實在的。思惟力就是使我們能洞徹、明瞭真實與不真實之間的差別，這是需要平時下工夫的。剛開始時還是會運用一些世間法，但在運用中要學習如何領悟出世間法的真髓。

   思惟力是十力的總說，是修行能否成就的總關鍵，其餘的則較偏向技術面。如果不明白這個關鍵性的問題，修行就容易有偏差，終究很難有成就，在世間法上再怎麼鑽研，也只是個很有修養的人，頂多修得大福報。

   要學佛就要用佛法的方法，不只是誦經念佛，這些儀式是方便法門。佛法的方法，是先明了佛法的思考方式與世間法的思考方式有何不同；一個是覺悟的法，一個是迷惑顛倒的法，明了以後，再用覺悟的法來修行，這就對了。

【後記】：最近在新莊佛教圖書館借到一本南亭老和尚編譯的《淨行品》講義，對於往後整理該品之助力甚大。因為之前在網路上找到的版本收錄不全，整理筆記頗為不便，而且必須長時間凝視電腦螢幕反覆推敲文句的涵義，每次整理一篇下來，兩眼總是視茫茫。之所以如此繁複，一因後學自己的修學尚淺，擔心解議恐有偏誤，必須對照大德僧的注釋，比較安心。二因後學雖較偏好聖嚴法師的開釋，然只有聲音版，且不是逐字逐句的講解，法師的習慣一向是綱目分類式，只能作為輔助參考。最後決定以海雲法師的講記作為腳本，然後再參照南老、宣公、聖公等大德法師的講解，去蕪存菁、補缺釋疑。後學認為海雲法師的講記頗適合初學者，因為法師會指出修行的陷阱、盲點，有助於初學者建立正確的修學動機和觀念，以免誤入外道的方向。其餘的大德僧或因修行日久，幾乎是蜻蜓點水式的飛越而過，恐初學者如法泡製，忘了要紮穩自己的腳跟，那可就是後學的罪咎了。有興趣的格友，可自行前往閱讀 (http://www.amituofohouse.org/viewthread.php?tid=1928)。