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| 2014/06/05 06:00:00瀏覽1624｜回應4｜推薦47 | |
(接續十種慧~淺談華嚴經淨行品~4之2)「無與等慧」，就是無與倫比的智慧，換句話說，這是沒辦法用世間的思考或推理和它互相比擬的。這種智慧是超越我們大腦所能推理的。「不可量慧」、「不可說慧」也都是在說明佛的智慧是最高的、無上的。
佛的境界很難形容，好比科學家說月球上如何如何，但是對沒去過、沒看過、沒經驗過的人來說，如同隔靴搔癢一般，難以想像。事實上，對於佛智慧的認知是用比興的方法，這是其中一種原因。另一種原因是人們沒有辦法涉足其中，因為人們從來都沒有經驗過，無法詳細說明它的內容，唯有從過來人或再來人那兒輾轉認知它；過來人就是這輩子已經走過來有成就的人，再來人是指前輩子已經有成就這輩子再來的人。這些人已經達到最高的境界，再把那樣的境界告訴我們，但是我們仍然覺得遙不可及，難以相信。因為絕大多數的人對知識的吸收，都是運用自己身體或生理的意識形態來學習和接受的，而覺悟的教育與訓練卻是要打破這些既有的範疇。
覺悟的境界是一個絕對的新知，就世間法而言，對一個新知識能不能用舊經驗完全來認知它呢？因為我們對事情的認知、處理都是圍繞在舊經驗的範圍裡，無法將新知識完全地吸收，所以生活始終停留在所認知的那一點上，離不開世間法的學習範疇。
這裡所談的舊經驗是指我們都處在生死輪迴中，新經驗則指出離生死，這是大家都沒經歷過的。之前曾提及布施的真正意義，把生死布施出去的人和執著於生死的人有何不同？一個把生死都布施出去的人，隨時都可以接受死亡，就表面上來看，一個完全地布施生死的修行人和一個亡命之徒是有些類似的，可是亡命之徒是衝動得不怕死，修行人則是理智、冷靜得不怕死。所以一個真正的修行人是富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈的。下面這則故事或許可以幫助我們理解這樣的區別。
亞歷山大大帝在雅典時，他的老師告訴他東方有一位智者，請大帝代為找尋。亞歷山大便率軍前往印度，果真遇到一位智者。有一天，士兵看到這位智者赤裸裸地在河邊洗澡，便大聲斥喝著：「聽說你是位有智慧的人，我們大帝要你前去，還不快過來。」智者不理，士兵便威脅要殺他，智者仍舊不理會。
後來亞歷山大大帝親自前來，對智者說道：「我遍征世界，所到之處沒有人不怕我的，你竟敢不聽從，難道不怕死嗎？」智者從容地回答：「人本無生命可言，這色身我已經看開，也已經放下，色身會死，但我的生命不會死，我現在只不過借用這個色身活著，你把這個色身殺了，我再借用另一個色身，仍然可活，要殺你就殺吧！智慧不是權利所能加上去的，不知大帝今日所求的是生命還是智慧。」亞歷山大帝在此刻才猛然悟道。
一般人總認為有生必有死，生命就是找一個永恆的歸宿。但是修行人不同，他們明白生是死的開始，死也是生的開始，永遠有許多值得去做的事，而不是找個避風港就算了，這是一種超越自我中心的生命態度。這種智慧、理念不是用邏輯推理的方法所推演出來的。
「不可說慧、不可量慧」是實際進行的歷程，修行以後才能展現出那樣的境界。天台宗第三十四代祖師諦閑法師，在二十七、二十八歲時講經，可以講到入定並舌燦蓮花，當時並未出家卻已相當有成就。到六十歲左右，生了一場大病，兩腳腫脹疼痛，一個頑皮的弟子問道：「師父，腳痛不痛？」師父說：「當然痛。」弟子又說：「師父，觀空呀！空就不痛了。」師父又說：「空不痛，但是腳會痛呀！」聖嚴法師的舌頭在一次的禪期被牙醫師不小心弄破了一個洞，每當講開示時就會碰觸到傷口而隱隱作痛。法師很明白地對我們這些禪眾說：痛就是痛，是真的，但是我的心不理會它，照樣講開示，痛就與我無關了。還有常勸人念佛的廣欽老和尚，寺中當家師故意把功德箱的錢藏起來，然後對他表疑，寺中上下都認他為賊，數月白眼惡言交加，而他依然如沐春風如飲甘露，安然自在。而虛雲老和尚經歷十難四十八奇的一生傳奇，更是讓人津津樂道。所以對於修行者來說，事實的現象純然是事實，弦外之音的境界，才是真正成就的地方。
世尊仍在修行當中，有位商人供養他一堆蘆葦草坐於菩提樹下，依一般人的肉眼來看，不過是一堆蘆葦草，但菩薩所見，有的是坐天衣座，有的坐金剛寶座，若以「華嚴圓頓大教」的眼光來看，則是普融無礙法界寶座。這不是眼睛的視覺問題，而是慧眼所見的層次、境界都不一樣，其中所涉及的就不是我們一般思惟能達到的，這是完全超越、實際修行之後才能得到的。
西方人無法深刻體會出東方人的高層次哲學思惟模式和修行境界，始終認為那是一種幻境幻覺、自我催眠的催眠術，甚至以神話、迷信視之。可是佛在菩提樹下成就的當時，海會雲集，十方菩薩皆來赴會共轉法輪，所展現出來的境界豈是一場幻境？幻境者，乃心中的企求、執著所幻化而出的境相，是妄心的投射。聖者、菩薩、佛皆證得無我的智慧，盡除「我」、「我所」等種種虛妄浮想，自然不會將心中有我的夢幻投射在現實的世界中，更不會執著、或念念不忘。現今有些人四處向人宣稱自己有菩薩親臨的殊勝境界卻又含糊籠統說不出所以然來。真正的境界是如實的，一點也不含糊，這種智慧不可思、不可議的原因就在此，非一般言語所能描繪談論完全的。
這十種智慧是覺悟聖者的出世間智慧，是無漏的，不是我們一般凡夫的世間智慧。聖嚴法師曾經說過：如果我們看了佛經，借用佛的智慧來幫助自己出離煩惱、痛苦，那麼，我們用的就是出世間的智慧。但是，如果我們用凡夫的心量來衡量佛的智慧，那用的還是世間的智慧。所以我們若能學習運用出世間的智慧，來處理我們日常生活中的一切事務和人際互動，減少一些執著和煩惱，就能夠遠離痛苦，獲得平安、快樂了。
【補注】：此文參考海雲法師、智光老和尚以及宣化上人等大德僧的開示整理而成。在19世紀末，有一些心理學家以實驗法來探討人類的思考現象，其中德國心理學家馮德認為，思考屬於高等心理歷程，不能以科學方法進行實驗。德國伍茲堡(Wurzburg)地區的一群心理學家反對馮德的想法，於是在實驗室中以內省法研究人類認知的過程，結果發現人們在聯想過程中，腦海裡並沒有察覺到任何意象，他們稱這種思考過程為無心象的思考(imageless thought)。覺悟的教育類似、甚至超越無心象的思考，是很難用科學的方法來探究或驗證的。
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| ( 心情隨筆｜雜記 ) |
