【云何得因力、欲力、方便力、緣力、所緣力、根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思惟力？】

  知道修行的條件和修行的目標，還需要有具道因緣。力者，力用，即「具道因緣」，這十種「力」就是能使我們完成這個道的因緣。法華經說：「佛種從緣起，是故說一乘。」

 其中「因」是根本，我們來學佛多半都會有自己的動機。建立正確的動機和觀念，與我們往後的學佛道路有很密切的關係。不管當初的觀念是對是錯，經過長時間的接觸以後，就要讓它健全，修正最初錯誤的觀念，調整到正確的方向。事實上，學佛不是消極的逃避，而是積極的承擔。

 「欲」是希求，也就是於佛果菩提存勝大的希求，欣然起行，希求人人都能成就佛果菩提，這是我們學佛人的目標。剛開始的人也許「欲力」不對，但要如何把世間法調整為出世間法，最好的方法就是從世間法中下手，然後去成就出世間法。譬如說，我經營事業，把事業經營得很好之外，還懂得要布施、要奉獻，不僅是錢財的布施，也能藉著在商場上、職業工作範圍裡的修行，盡量以身作則去影響人，一起做布施、做奉獻，「布施的人有福，行善的人快樂；時時心有法喜，念念不離禪悅」，在世間法中成就了出世間法。

 「方便力」，即是懂得因時、因事、因人的善巧方便；橫說、豎說，都是慈悲的化現。攝論說有六方便：慈悲顧念；了知諸行(諸行無常)；欣佛妙智；不捨生死；輪迴不染(在汙泥而不染)；熾然精進(如火之熾盛)，有此六種方便，方能成就悲智雙運。而攝受與折伏二法，是為菩薩在接引、利樂眾生時所行的善巧方便之法。所以，當遇上柔軟、怯弱的眾生時，會以大慈悲心，予以攝受、調適而降伏之；然而遇上剛強、頑劣的眾生時，則以大智慧力，來折挫、摧伏而化導之。

 我們最不易折服的人，就是自己的父母親。有些父母親很好溝通，就不需要用「折」，而用「攝」的方法；有些父母親自我觀念很強，畢竟我們是子女，要他們反過來聽從是很難的，這時用攝受漸進的方法就容易多了。佛、菩薩在此六方便中，折、攝的方法經常是交互運用的。

 現在的人所談的方便，大都已經變成了隨便，對不知如何處理的事只好用「包容」的，這恰好是顯露出我們缺少智慧。例如有人嗜服安非他命，每個月又不能不給他零用錢，於是要求他每天念佛數百聲或數千聲，他做到了就給零用錢，做不到就沒零用錢，給錢的人雖然保住了錢，而嗜服安非他命者卻沒有得到適切的教化，依然如故。如果用錢財能使一個人懸崖勒馬，改邪歸正，這才是用到了「折攝之法」，也就是真正的「方便」了。

 「緣力」，修行的人也會有懈怠的時候，此時能得到善知識的鼓勵、勸發而恢復精進，這就是緣力。這種緣就是我們常說的結緣，是以我們為主動，能不能製造機緣給有緣人，使他們產生信心，從此進入佛門學習。

 「所緣力」即觀察眾生苦而起悲智之行，是以外面的緣為主動，把它拿來發揮作用，成就自己甚至成就眾生。有些人不知道自己具足了這些條件，不願意或是不敢把自己的心得與他人分享。若是能主動地以自己為緣發揮出去，或者知道某同修的緣力非常好，主動地介紹給大家，就能將「緣力」、「所緣力」交互運用自如。

 以上「因力、欲力、方便力、緣力、所緣力」五種力，都是以自己本身為主，屬於可以自我操控的方法。至於「根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思惟力」等五種力，則是進入真正修行的部分。

 「根力」是指我們自己的善根，包括信、進、念、定、慧五種。每一個人的善根都不盡相同，有些人多些慈悲心，有些人則多些智慧；有些人擅文、有些人擅武，文武的能力又有些許差異。我們自己是不是能掌握得住自己的善根？我們自己必須清楚地認知它，所謂知己知彼，才能盡性發揮。

 「觀察力」即善於揀擇之力，也就是對人、事、物善於觀察，如良醫善於把脈抓方，對症下藥。有些學佛人常帶有不正確的想法，以為學了佛就要少攀緣，對外在事物抱持著不攀緣、不參與、甚至麻木不仁的態度。其 實不然，學佛後對事更要有敏銳的觀察力，如理思惟，瞭解因緣果法，方可掌握住其中的緣力、所緣力，去做饒益一切有情的善行。

 「奢摩他力」是「止」，指習一切雜染妄念，這是修定的意思。「毗缽舍那力」是 「觀」，觀察一切事境，這兩者合在一起，便是「止觀」。奢摩他力有三個部分，其一是禪那，其二是三摩地，其三是妙奢摩他。依天台止觀的《摩訶止觀》說法，三摩地稱做隨緣止，於世間法中不論何事何地，都能隨緣、安定，所 以修三摩地的人通常比較活潑。妙奢摩他即體真止，體會真如安住不動，修此法的人通常就傾向保守。修禪那者，兩方面都能具足，能靜，也能動。

 在中國禪宗史上有很多禪師都表現得淋漓盡致，可惜仍缺乏活潑性與幽默感，這或許是社會文化的影響。就修行來說「止」和「觀」，缺一不可；修止比較容易引起大眾的興趣，但一不小心，容易有偏差而產生邪定。定又分為正定、邪定、不定三大類，「不定」很難分辨好壞，要視其外緣，得因緣能破顛倒，不得因緣則不能破顛倒；「邪定」就是指一般不能破顛倒的外道禪，「正定」能破顛倒，這才是佛法所談論的。修觀雖也能成就，卻容易導人進入歧途，引起自我的狂慧，自以為了不起，而定功不足，傲視一切。所以修行人不管修止、修觀，到某一境界時慢心會很強，原因就在這裡。止觀皆能雙修的人就能夠避免這些問題。(待續)

【補注】：此文參考海雲法師、南亭老和尚以及宣化上人等大德僧的開示整理而成。幾天前，去新莊佛教圖書館看看是否能找到《淨行品》的譯本，果真找到一本是南亭老和尚於民國65年開講的講義，如獲至寶，看紙本比看電腦螢幕護眼。今晚忽然心生一念，南亭老和尚跟智光老和尚是否同一人？立刻在網路上搜尋，唉呀！不妙，之前幾篇貼文因記憶的錯覺而把兩位長老誤認為同一人，通常出家人兼有法名、法號之用，原來兩位長老是師徒關係，智光老和尚是南亭老和尚的師父，真是對不起老和尚，要向老和尚以及格友們懺悔了。