引用文章離諸相

……接上文

所以我們看到的每一件事情都是它的清淨本相，都是無相。

那你會疑問說，既然無相，怎麼還會有氣的運轉呢？氣的運轉是它在運轉跟我有什麼關係呢？沒有關係啊！你只要把手放開就沒有了嘛！再結起佛或菩薩的手勢，氣又運轉了，這就是「緣起」「性空」。(是法性藉助色身之”觸”而覺受)

所以以前的人功夫練得很好的，練到「太極」的境界，本來就是無相，那無相怎麼練？那只有你去體會了。(不斷的離相，微細……)

所以佛經上面所講的，到最後只能體會，那你從「初果」，就是「入流」然後「往來」，「往來」哪裡？我們一般都是指「思想」，那為什麼我不去解釋思想上的問題呢？因為再解釋之後，你又會再把一般的文字意給拿出來了，那你的體會就再也無法深入。

所以這個「入流」的覺受，是講「法性」的部份，入哪裡呢？入「六根」而不入「六塵」，「六塵」就是分別相了。

就是說，當氣進來(入身體)時，是清淨的氣，沒有分陰陽，所以我們說在「動功三」的時候，雖然有動作，但氣不分陰陽，因為這個氣只是引導，然後回歸「中脈」，所以你每做一個動作，內力就提昇一層，好像手伸出去，把前後左右上下的能量都吸收回來，再回歸「中脈」，這就是「法性」的部份。

入哪裡呢？入「六根」而不入「六塵」。那入「六根」──眼、耳、鼻、舌、身、意，收到訊息進來之後，因為你沒有分別，所以眼根通耳根；耳根通鼻根….全部皆相通，此即是「往來」，「往來」到什麼程度呢？到「六根」通通都跑遍了，接著是「不來」，為什麼「不來」？因為「離相」了，到最後→「第一離欲阿羅漢」，連「離相」的感覺都沒有了。那這個現象講起來不也是「無明 無無明 亦無無明盡」嗎？也是一樣「四階」啊！

從「覺受」開始，「覺受」不到，那叫做「無明」；過去世的不知道的叫做「業」，既然不知道，那業有善有惡，那就不是重點了，不做分別的時候，那個「業」就是「無明」，所以我們起心動念的當下就接到「無明」然後「無無明」再「無無明盡」。

所以每一句話都無相，每講完一句話都是明亮的、清淨的、是一種法性在對流；那如果你講出來的是一個現象一個現象堆積出來，那就是「法」，是「非法」，

那不是「實相」，所以「非法」是講運轉出來的現象，叫做「非法」，這個也是” 有”

，但你著了相才叫做「法」，若再分別就有正法非法之分；你若不著相，這個法就不見了，就是「實相」。

所以「法尚應捨  何況非法」，依著正知正見出來的法都要捨掉了，更何況不是正知正見的法呢？所以這個地方我們只要靜靜地慢慢的體會，不去管它對不對，講完了之後沒有任何現象出現，然後一切都是清淨的，覺得法性是放鬆放空的，從「心」開始解離，「意」也不見了，沒有辦法起心動念，「眼耳鼻舌身意」都知道，但是都沒有去起心動念，這就是真的離了這個「意」，若真的離了「意」，那「色、受、想、行、識」就不可能出現了，直接就跳到最高階了嘛，就清楚了嘛！從這個地方來了解問題。

其實《金剛經》裡面的每一段，你只要懂了，當下就開悟了，所以說「四句偈」或《金剛經》中其中一句話，你能夠體悟到了，這功德就無量了！因為當下就入了嘛(清淨)！那入了之後能不能保任呢？這個「保任」就是「長養」。

所以《金剛經》與《心經》法性實相是互通的。

《金剛經》是以善巧方便來細訴法的次第(我人眾生壽者)部份；

《心經》是講先調色身入甚深(微細)禪定與不度而度，若不解？再細訴法的問題。

《金剛經》前面的部份也有講到色身→第一品中有提到，行住坐臥四威儀。

第二品善現啟請分講法會因緣，然後再慢慢地教我們如何「離相」。

為什麼這個「而」字，是指「離相」而不解釋成「凡所有相皆是虛妄」呢？

因為「凡所有相皆是虛妄」講的是「離相」的過程，

「而」是指「離諸相」，「離諸相」是沒有過程的。因為你已經了解了之後，是不需要過程的。

「生其心」不是又有現象出來了嗎？對，但是如果你「緣起性空」，那這個心不是心，就是我們講的「是相　非相」進入到「是名實相」的角度，現象出來你不能回歸到原來的點，是從這裡當下就把它放下，跳過去就ok了。

這種情況其實在生活中有很多實例，就像我們當兵、當警察也好，上頭一個命令，我們就執行→放下→不要再問就走了。

叫你搬東西也一樣，你只要搬過去→放下→就走了，人家問你搬了什麼東西？不知道，因為不能問、不能說，搬好了就走了，這也是淨信，因為他叫我做我就做，做完就放下。

那今天很多事情在外面無法如此做的原因在哪裡？

因為自由取相，太過自由了，導致沒有規矩。

走修行路者須謹記在心。