「集體意識的暴力」與「為我好」：

※再邪惡的事情，出發點都是善意的----出自凱薩名言

回顧一下歷史，五代到清末的千年惡俗「裹小腳」，之所以能夠禁錮婦女這麼久，並非當時的人民認為他是「惡」的，而是因為人們認為那是「善」的，起初是美觀、矯正姿態，後來變成習俗，婦女如果不裹小腳就稱不上大家閨秀，而且嫁不出去，於是母親含淚對著女兒說：「這都是為你好啊。」

假如你要那年代的女人放足，跟他們解釋所謂人權，他們的反應不是高興、他們的反應不是YES，而是「恐懼」跟「拒絕」，這種讓他們自由的心願反而是要了他們的命，他們寧願捍衛舊有的普世價值觀，就好像孫文幫人接生的一個故事，產婆不在，孕婦面臨生死關頭也不願讓男人看他下體，後來接生成功了，但是從此這婦女在親族眼中已經沒有婦道可言，餓死事小，失節事大，魯迅說的禮教吃人是怎麼來的？

你或許會想怎麼會有人不要民主自由？可是清末民初獨裁政體轉換成民主時，這樣的人多的是，為什麼會懼怕真正的自由人權？
第一，從沒享受過人權，因此對人權認識的不足。
第二，價值觀念根深蒂固，無法接受長久的認知被打破。
第三，集體意識的暴力﹝多數暴力﹞，人言可畏，當一件事情所有人都以為是對的，並且把他們的觀念強加諸於你身上，強迫你接受，即使你曾懷疑過正當性，久了也會被集體意識洗腦，例如裹小腳文化，難道不是一種暴力嗎？

暴力，不是只有在拳頭上，那種看不見的暴力才是最可怕的。

連坐法殘害，一人違規全班受罪

學校就像一個封閉小國，掌權者手執大刀、口稱遵循儒教，實際上用法家理論統治管理人民，漢武帝乎？這種連座處罰和商鞅在秦有何不同？商鞅讓秦國變強了，嚴刑峻法有效率了，結果商鞅、李斯、韓非這些法家的下場呢？還不是死在嚴刑峻法下。

傳統教育重視「管理方便」，卻極度漠視「心理層面」，獨裁統治時代，總有幾個人跳出來爭取言論自由，政府以「危害社會風氣」通緝這一干人等，當時大多的人民沒有自覺，反而視爭取言論自由的那些人為洪水猛獸，責怪他們破壞國家風氣，異口同聲站在政府的立場。

這其實是變相的對父權低頭，就好像受虐兒不會責怪父母，反而認同父母是為了他們好，斯德哥爾摩症候群乎？因為認為掌權者的權力無法被剝奪，為了避免與普世價值觀產生反差，結果就是認同加害者，最終轉向謾罵那些不能討掌權者歡心的人，暴君生氣濫用私刑，不去檢討暴君，卻怪罪自己的同胞、同窗，這就是親手把宰割自己的權力交到他人手上，唯唯諾諾的蓋上任人宰割的印章，並且發誓自己只要安安份份，抖出不守規矩的人，嚴刑峻法就不會輪到自己頭上。

一味指責同學，卻不質疑校方手段是否正當，不過就是一種自私的自保行為，是否以為我認同了掌權者的一切作為，社會也認同我非常成熟又識大體，賞糖乎？