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| 2023/02/24 21:43:33瀏覽434｜回應0｜推薦0 | |
| 《六度集經》佛陀在因地菩薩行的故事
梵摩皇的故事 譯文 曾經這樣聽說過：有一次，佛在舍衛國祇樹給孤獨園中。佛告訴眾位比丘：「你們修身習德，奉行各種善行，一定會獲得大福報。譬如農夫原就有良田，經過精心耕犁整治，已為熟土，再加風調雨順，播種及時，所以能順應季節而生長。農夫拔草除穢，又無天_災_人_禍，難道還怕沒有好的收成? 「我前世還沒成佛之時，懷有普愛之心，同情憐愍眾生，就像慈母養育嬰兒。就這樣經過七年，仁德、功勳顯著，壽終以後，靈魂升天，成為梵皇，名號為梵摩。我身處天神之中，經歷了天地七成七敗，當要毀敗之時，我就上升到第十五約淨天。天地周而復始，我又回到梵天之位，清淨無欲，一切都自自然然。後又下為忉利天帝，又三十六次返回梵天，有七寶宮殿，飲食、被服、音樂等，無不自然。 「後來又來世間作轉輪聖王，有七寶導引隨從：一紫金轉輪，二明月神珠，三飛行白象，四紺馬朱鬣，五玉女妻，六典寶臣，七聖補臣。轉輪聖王有一千位王子，一個個都顏貌端正，明亮潔白，且又仁慈勇武，一人能擋千人。轉輪王當時以五教治國治民，不辜負百姓的期望：一仁慈不殺生，恩澤潤及眾生，二清白不偷盜，捨己濟助眾生；三貞潔不邪yin，不犯種種慾念，四誠信不妄語，言語樸實無華；五奉孝不飲酒，行為沒有污穢。這個時候，國家不設牢獄，沒有刑具，風調雨順，五穀豐收，無災無害，盛世太平。普天下的人民，個個都遵守道化，相信行善能得福報，行惡會有重殃，所以死後全都升天，沒有墮入三惡道中的。」 佛告訴眾位比丘：「從前我前世行四等心，有七年之功而上生為梵皇，後又下為帝釋，後又回到人間作轉輪聖王，統治四方天下有數千百世，功德圓滿，諸惡消除，眾善普會，在世間成佛，獨步三界之中，至高無上。」眾位比丘聽完經後，歡歡喜喜向佛施禮而離開。菩薩就是如此具有廣大智慧行明施度無極。 摩調王的故事 譯文 曾這樣聽佛說過：有一次世尊在無夷國坐在樹下，顏面如花，閃閃發光，比紫金還亮。世尊欣然而笑，口發五色光，當時見到的人，無不歡欣踴躍，齊聲嘆道：「真是天中之天啊。」阿難整理好衣服，稽首而道：「世簞之所以笑，一定是要濟度眾生的蒙昧無知吧。」佛道：「是啊，的確像你所說的那樣，我不會平白無故地笑。我就要說法。你想知道我的笑意嗎? 」阿難答道：「我對神聖的佛典的渴望實在是永遠不會滿足的。」 世尊道：「從前有位聖明的國王，名叫摩調，當時是轉輪聖王，統御四方天下。摩調王內心正直，行為公平，所以百姓私下沒有怨恨。摩調王具有大慈大悲之心，很樂意護佑眾生，其意就像天帝釋。當時的人民，壽命有八萬歲。摩調王有七樣寶貝：紫金轉輪、飛行白象、紺色神馬、明月神珠、玉女聖妻、主寶聖臣、典兵聖臣。國王還有一千位王子，個個容貌端正，心仁性靜，能洞曉往古，預知未來，所有的眾生沒有不敬慕的。皇帝想去遊覽參觀東西南北四方，剛有此念頭，紫金轉輪就已在前，隨皇帝之意，想到哪裏就到哪裏。七寶都是這樣，在前飛行，為皇帝導路，天龍等善神個個都充當防衛，向轉輪聖王散各種名貴的鮮花，祝聖王萬壽無疆。皇帝命令近臣中主管梳洗的人道：『你如果見到我頭上有生出白頭髮就該告訴我。頭髮變白就意味著離死亡不遠。我要拋棄這污世流俗的勞役，走上那清淨淡泊之路。』 「近臣遵命，後見皇帝頭髮變白，就告訴了皇帝。皇帝欣然無憂，把太子召來，囑咐道：『我頭上開始長白髮。發白是死的確證，我不應繼續留連這無益的穢世。現在立你為皇帝，主管四天下，眾臣百姓的性命都掌握在你手中，你要憐愍、同情他們，像我這樣行法，可以免除將來墮於惡道。我頭髮變白拋棄國家一定要作沙門，所以我為你立教，你一定要首先尊奉四等、五戒、十善。』明確交待完畢，摩調王就離開國土，在此廬地樹下，剃除鬚髮，穿上袈裟，成了沙門。群臣百姓個個又哀痛，又敬慕，搥胸頓足，痛哭哽噎。 「摩調法王子孫相傳有一千零八十世。後聖皇正法轉微末之時期，摩調聖王又放度了已生天上的福報，靈魂又神降人世，隨末世王生，也仍是飛行皇帝，名號為南。後正法更迭重興。皇帝明確命令宮中的皇后貴人，要她們奉行在每月的六齋日受持八戒。其一應當慈悲同情愛護眾生：其二應當謹慎不偷，有錢財就周濟窮人：其三應當堅持貞節，清掙守真；其四應當堅守信用，所說全是佛教；其五應當盡孝，口不沾酒；其六應當不眠坐高廣華麗之床；其七不吃晚餐；其八香花脂澤等，千萬不能近身，不聽yin穢的歌曲、邪惡的音樂，不裝飾、不打扮。內心不去想，嘴上不去說，自身不去做。又命令眾位賢明的大臣：『上引導有才有智者，下引導黎民百姓；人人平等，不分尊卑；讓大家奉行六齋，熟讀八戒，並行之以身，每天諷誦三次；孝順父母，敬奉長者，息心尊敬愛戴，鰥寡幼弱乞兒給予救助，患疾病者施以醫藥，缺衣少食者給以救濟，生活貧困的人讓他們去皇帝前乞求所缺少的一切；有不順教化的人，施之以重榣役，將此一家置於賢者中，使五家人家教化這一家；先隨順教化的有賞，以賢明輔佐大臣，不以貴族壓人。』 「自從南王的明法施行之後，四天下的人民，相互間慈祥和藹，兇性殺性全都斷滅，即使應得之物，也總相互推讓，夜裏不用關門上鎖，人人貞潔清淨，不是妻子不隨便行欲，說一不二，出門教化仁慈悲愍，總是以誠實的眼光來看待一切，言談樸實，不浮華綺麗，見到別人有好事，替他高興，為他慶祝。大道行化於世，兇毒全都消滅無餘，崇信三寶，不再有任何疑難。南王慈德潤澤遍及天下，八方上下無不讚歎其德行。 「天帝及四大天王、日月星辰、龍王地神有一天在一起議論道：『世間的人王，其四等之心，慈悲恩惠，超過諸位天神。』天帝釋問諸天道：『你們是不是想見南王?』諸天答道：『這是多年的願望，正如您所說的那樣。』於是帝釋只用了一伸胳膊的功夫就到了南王的慈惠殿上，見到了南王，道：『聖王仁德弘盛，諸天日夜都渴望能與聖王相見。聖王難道不想見忉利天，一齊到天上自然之處，沒有不能實現的願望。』南王道：『好。我是想去遊戲觀光。』 「於是帝釋返回，命令名叫摩婁的御者：『用我所乘的千馬寶車去迎接南王來。』禦夫遵命，用天帝的寶車去迎南王。車馬停在南王宮殿下，群臣百姓沒有不吃驚的，這聖王的瑞相好像從沒有過啊!於是相互傳頌，普天之下一片歡騰：『我們大王慈心普弘，恩澤潤及所有眾生，每月六齋日行八戒，不僅親身精進修行，還用以教化人民。這德行重大啊，所以能得到天帝的敬慕、愛戴，來迎接上天。』 「南王坐上寶車，車馬一起飛升上天，在空中慢慢徘徊，為了能使百姓全都看清。國王對御者道：『你帶我去看看惡人的二道地獄、餓鬼燒煮拷打，遭受他們宿罪報應的地方。』御者遵命，參觀完後就上天。帝釋非常高興地下床出迎道：『上上下下有勞操心費神，憐愍濟度眾生，弘揚四等六度菩薩大業。諸天盼著相見。』帝釋上前，挽起南王手臂，一起就座。南王的容體變得更香、更潔，容貌端正，閃閃發光，與天帝沒有兩樣。於是奏起了悅耳的音樂，聲音洪亮，空中散各種名貴香花，非世上人所能見。帝釋重又說道：『千萬不要留戀愛慕世間故居，天上的這種種歡樂，本為聖王所有。』但南王卻志在教化人世間愚昧無知的眾生，滅絕所有的邪惡，使他們知道三尊。於是南王回答天帝釋道：『就像借人的東西最後該物歸原主一樣。現在此天座還不是我常坐的地方，我想返回人世間一段時間，教育我的子孫，要他們用佛的明法正心來治理國家，使他們代代孝順、戒具行高，然後我就會放棄人身，上生天上，與帝釋同樂。』」 佛告訴阿難：「南王就是我，子孫相傳一千八十四代，立子為王，自己修行作沙門。」阿難非常高興，稽首而道：「世尊慈愍眾生，恩德潤澤乃至於此，功德永垂不朽，現在果然成佛，成為三界中之最尊，眾天神仙聖無不崇敬。」眾位比丘高高興興地施禮而告退。 阿離念彌的故事 譯文 曾經這樣聽佛說過：有一次佛在舍衛國的優梨聚之中。當時各位比丘中飯以後坐在講堂內，私下裏一起議論：生命極其短暫，人身安穩不了幾天就該命終謝世。天人畜生等有情之物，無生不死。愚昧無智之人，吝嗇貪婪，不行布施，不讀佛經，不奉佛道，認為行善得不到什麼好處，行惡也不會有很嚴重的後果，所以任性縱慾，毫無節制，無惡不作，違背佛教。後悔又有什麼用呢?佛陀以其天耳，遠遠地就听到了眾位比丘有關「無常」無上話題的議論。於是世尊立即起座，來到眾比丘所在之處，就座而坐，問道：「剛纔在議論什麼呢?」眾比丘長跪而答道：「剛纔在飯後一起議論人的生命極為短暫，恍惚之間馬上就要離開人世。」又把以上大家的議論對佛說了一遍。世尊讚歎道：「真是太好了，大快人心!當你們棄家學道之時，就該立志清靜淨潔，只能一心念善。成為比丘，應當念二件事：㈠當講說佛經：㈡該禪息入定。你們想听經不？」眾比丘道：「當然，很高興能聽佛講經。」 世尊於是道：「從前有個國王名叫拘獵。他的國內有棵樹，樹名為須波洹。此樹粗有五百六十里，下根向周圍伸展有八百四十里，高四千里，樹枝四布有二千里。此樹共有五面：一面的果子供國王及宮人享用，第二面的果子供百官享用，第三面的果子供眾百姓食用，第四面的果子供沙門道人食用，第五面的果子供鳥獸吃。那樹結的果子有可盛二斗食物的瓶子那麼大，味道甜美如蜜。樹無人看守，也無人相互侵犯。當時人的壽命都有八萬四千歲，都生有九種病：寒、熱、飢、渴、大小便、愛欲、多食、年老、體弱。有這九種病，所以女人五百歲纔出嫁。 「當時有位大富長者名叫阿離念彌，有家財萬貫。念彌自己想到：人的壽命太短促了，沒有隻生不死的。財寶非為已有，反會招來說不清的災_NAN，不如廣行布施可以救濟窮人。世俗的榮華雖可使人快樂，但卻不可能長存不變，不如丟開家庭，拋棄濁穢，堅守清潔，身披袈裟，成為沙門。於是就去拜詣眾位佛門弟子，受沙門戒。眾人見念彌成了沙門，幾千人聽他神聖的教化，都覺得世事無常，有盛即有衰，無存而不亡，只有佛道最為可貴。於是這些人都作了沙門，隨念彌教化。 「念彌為眾弟子說經道：『人的生命極其短暫，恍惚無常，應當拋棄此身，以修後世。有生就有死，怎能有長久永存的?所以應當斷絕吝嗇貪婪之心，布施窮人；收斂約束qing yu，不去犯種種罪惡。人處在世間，時間很快。人命就像草上的朝露，一下子就掉落了，人命既是這樣，又怎麼能夠久長呢?人命猶如天下雨而有的水泡，隨起即滅，生命之流逝比這水泡還快。人命譬如雷電，恍惚剎那之間就消失不見了，而生命之流速甚至比雷電還快。人命又如用木杖打水，木杖一丟開，水面波紋馬上合攏，生命之流速比這還快。人命譬如在旺火上燒的鍋，鍋裏有少量的油，一下子就油乾成焦，生命之流逝，其速甚於這點油。人命譬如織布機上的經線，稍稍一用就被用光，生命也像這樣被日損夜耗，憂愁眾多，苦難深重，怎麼可能久長呢?人命譬如牽著牛上屠宰場，牛邁出一步，就離死近一步，人活一天就像牛所邁的一步，生命之流逝又比這還快。人命譬如水從高山上湍急而下，晝夜不斷，無一刻休止，生命之流逝更比此還快，日日夜夜都在朝著死疾步前進，無一刻休止。人活在世上，非常辛勞、痛苦，有太多的憂情悲慮。人命不易獲得，因此之故，應當奉行正道，遵守執行經戒，不違經叛道，布施窮人。人生在世沒有誰不死的。』念彌就是這樣教化眾弟子。 「他又說：『我拋棄了貪yin、瞋恚、愚癡、歌舞伎樂、睡眠、邪僻之心，代之以清淨之心，遠離了愛欲，捨棄了種種惡行，內心洗除了塵垢，斷滅了來自外部的種種雜念，見了好的東西不喜，碰上壞的行為也不憂，痛苦與歡樂並沒有兩樣，行為清淨，一心不動，這樣就獲得了第四禪。我用慈心來教化人畜生，讓他們知曉善道，命終得升生天上。我可憐、同情他們，怕他們最後得墮惡道。我見四禪及種種空定，沒有什麼照不到的，心中非常歡喜，將我所見到的來教化所有眾生，使他們能見到深奧的佛法。有其他獲得禪定佛事的人，也一齊為他高興。養育、保護眾生猶如護佑自身。做了這四件事後，其心無偏無邪，眼睛所見的各種各樣色彩，耳朶所聽到的嘆氣聲、謾罵聲，花草之香，污穢之臭，甜酸苦辣，細滑麤惡，稱心如意的心願，違背心願的煩惱，見好的不洋洋得意，碰上壞的也不埋怨憤恨，堅守此六行，就可到達無上正真之道。你們也應當堅守此六行，從而獲得阿羅漢道果。』 「念彌是三界眾位聖者的尊師，智慧深妙廣博，無所不知，無所下曉。他的眾位弟子們雖然沒有能馬上獲得羅漢道果，但一旦他們命終都將升生天上。心性靜寂，立志寂寞崇尚禪定的人都會生梵天，其次的生化應聲天，其次的生不憍樂天，其次的生兜術天，其次的生炎天，其次的生忉利天，其次的生第一天上，其次的生人世間的王侯之家。道行高者所得果報自然也高，道行低者所得果報自然也就差，貧富貴賤，長壽短命，全是宿命。奉行念彌之戒，是不會白白痛苦的。眾沙門全力奉行精進，可脫去生老病死煩惱的痛苦，獲得阿羅漢滅度的大道。不能全力奉行的，可獲不還、頻來、溝港之道果。 「有智者自思：人生無常，恍惚尚不覺，就已一百歲了，有的人能活到百歲，有的人還根本下可能。一百年中總共要有三百個時節，春夏冬各有一百。一百年共有一千二百個月，春夏冬季節各有四百個月。一百年共三萬六千天，那麼春季有一萬二千天，夏季、冬季又各有一萬二千天。一百歲之中，一日吃兩頓，共得吃七萬二千頓。春夏冬三季各是二萬四千頓。再一併除掉他在嬰兒乳哺不能吃食的時候，恐怕還有能不吃的時候，有時生病，有時生氣，有時坐禪，有時行齋，甚至還有貧困根本沒有東西可吃的時候，這些都在七萬二千頓飯之中。一百年中晚上睡覺之時有五十年，剩下的五十年，有十年為嬰兒之時，有十年是臥病之時，還有二十年要為了家事及其他雜事而操勞煩心，所以實際人在一百年中真正能有一點歡樂的時間不過就只有十年。」 佛告訴眾位比丘：「我已講了人的壽命，說了年、月、日，吃飯頓數，壽命長短。我該為眾比丘說的都已說了。我立誌所求的也都已獲得。你們眾比丘志願所求的也應當下決心完成。應當在高山大川，或在宗廟祠堂，講經念道，不能懈怠懶惰。有決心的人，是下會後悔的。」佛陀說完此經，眾比丘無不歡喜，向佛施禮而離開。 儒童授決的故事 譯文 從前菩薩生在鉢摩國，身為梵志，名叫儒童。從師學習種種學問，能仰觀天文，各種圖讖，所有書籍，只要聽過、見過，馬上就能融會貫通。他又守貞孝順，所以深得國內大儒的讚賞。他的老師問道：「您已經道德完備，才華橫溢，為什麼不遊歷四方教化那些尚蒙昧無知的人呢?」菩薩答道：「一直很貧窮，沒有什麼可用來報答先生恩德，所以不敢離開。現在母親病得很重，無錢醫治，所以請允許我外出找個地方被人僱傭，掙點錢回來給母親買藥治病。」老師稱道：「那真是太好了。」於是稽首告退。 接著就周旋於鄰近的國家，替人幫工做活。有一次見有五百位梵志在一講堂聚會，講堂中設有高座，有一位看上去很華貴的女人，拿了五百銀錢，升上高座，大家可以相互發難提問，如果有博學道淵者，此女就將錢供給他，並嫁給他。菩薩身臨其場，見那些人智慧都很淺薄，稍微一難就辭窮理屈，於是就問他們：「我也是梵誌之子，也可參加討論嗎?」眾人答：「可以。」於是菩菩登上高座，眾人所發之難非常淺薄，但菩薩的回答的道理卻極為弘深；大家的問題很狹窄，但菩薩的釋義卻很寬廣。眾位梵志道：「此人道術高深，智慧寬廣，可以作我們的老師。」於是眾人一起來稽首禮拜，菩薩則要辭別告退。眾梵志又道：「此人雖智慧極高，但卻是外國人，不該納娶我國的婦女，多給他一點錢吧。」菩薩答道：「道行高的人其德操也淵深。我想得到的是無欲之道，那是極為珍貴的。將道行傳給神仙，把德操授予聖人，神仙聖人相傳，影響教化永不磨滅，這可以說是很好的繼承者吧?你們卻想填塞道行的本原，砍伐德操的根本，這可是要絕後了吧?」說完就下退。眾人都很慚愧，感到羞恥。那女子道：「那位高士就是我的夫君。」說完，提起衣襟，沿著菩薩的足跡徒步追尋，走了好幾個國家，精疲力盡，腳上生瘡起泡，停在路邊休息。 到了鉢摩國界。此國國王名號制勝，有一次來到國境邊視察，見此女子疲勞不堪，正在休息，就問：「你是什麼人?為什麼在路邊呢?」此女子就把事情的前後經過陳說了一遍。國王很欣賞她的志向，對她非常同情，於是命令此女子道：「你跟我回宮，給我作女兒。」此女子道：「不是同姓不是一家，那飯能白吃嗎?希望能有點事幹，我可效勞，我就跟大王回宮。」國王道：「那你就每天摘採名花供我打扮吧。」女子服從，隨國王一起回宮，每天採那些名貴的鮮花供國王使用。 菩薩回國，見路人都在匆匆忙忙地填補道路，清掃路面，就問行人道：「百姓們如此歡欣，難道是有什麼喜事嗎?」答道：「無所著正真道最正覺道法師禦天人師錠光如來將要來此教化，所以大家喜氣洋洋。」菩薩心中很高興，於是默默入定，內心清淨無絲毫塵垢，如此就知道佛真的要來。正好路上又碰前面那女子採花挾了花瓶回來，於是懇請她能施捨一些，她給了他五朶。王后及百姓都在忙著修整道路，於是菩薩也就懇請能分一部分給他，他也可參加。有個人說：「還有剩下一條小溪，水流很急，土塊與石頭下去就被沖走了。」菩薩道：「我用禪定之力招天上的小星下來填此河行嗎? 」又念道：供養的儀則要用身體之力，身受苦勞是最好的。 於是用定力招來隕石，又把它們拉到河邊，用自己的全力填河。等到他停住禪力，溝已填平，稍稍還有點水浸濕溝面。而這時，佛也就到了。菩薩脫下身上的鹿皮衣鋪在潮濕的地面上，把五朶鮮花朝佛散去，花兒排列在空中，就像用手種在地上一樣。佛告訴菩薩：「九十一劫以後，你將成佛，號為：能仁如來無所著正真道最正覺道法禦天人師。那個時候，世事顛倒，六親不認，父子為仇。國王治國，傷害百姓，就像天上落下無數利刀。百姓雖然四處躲避，但仍難免其患。你應該在那時拯救眾生，當時得救獲度者將無計其數。」 菩薩聽後心中大喜，跳在虛空之中，離地有七仞，然後又從空中下來，把自己的頭髮鋪在地上，讓佛可以踏著走過。世尊經過以後，告訴諸比丘道：「不要踐踏這塊土地。之所以如此，因為這裏是授決之處，是最為尊貴之地。有智慧者，在這裏建寺立塔的話，就能有與受決相同的功用。」諸天神一起齊聲道：「我們將建塔。」當時一位大富長者的兒子，名叫賢乾，拿了一根很小的木柴揮在地上道： 「我的塔已立起來了。」諸天神相互看了一眼說道：「凡俗小子也想得到高尚的聖人的智慧嗎?」於是他們當即運來了很多珍寶，在此之上建塔。然後稽首禮佛道：「但願我們能成佛，能像今天這樣教化。現在我們所建的塔，能獲得什麼樣的果報呢?」世尊道：「儒童成佛之時，你們將受決。」 佛告訴鶖鷺子：「儒童就是我。賣華之女子就是現在的瞿夷。那長者之子就是現在座中的非羅餘。」於是非羅餘當即稽首佛足，佛為他授決，以後應當成佛，名號為快見。佛說完了此經，四輩眾弟子們、天人、龍鬼無不歡天喜地，稽首而告退。菩薩就是如此具有廣大智慧行明施度無極。 6智慧度無極的故事 普通人的故事 譯文 從前，菩薩曾經只是一個普通人。他十六歲的時候，志性洞開，學識淵博，見識廣大，無經未讀過，無經不精通。他深思道：各種經典，各樣道行，什麼經典最真實?哪種道行最使人安心呢?想完，喟然長嘆道：「只有佛經最為真實，唯有無為最令人安心。」又自道：「我應該擁有這樣的真實，身處如此之安心。」雙親要為他娶親納妻，他悵然而道：「最大的妖孽禍害莫過於是色。如果被妖孽所蠱惑，就將喪失道德。我要是還不趕緊離開的話，不就要被惡狼吞吃了嗎?」於是就逃到了另一個國家，靠給人做僱工，賣苦力而維持生計。 當地有個農夫，年歲已老卻無兒無女，有一次在草地裏撿到一個女孩，長得如花似玉，舉國無雙。農夫很高興地將她帶回家，當作女兒撫養，想給她找個女婿，可尋遍全國也沒有合適的人選。而這時菩薩在農夫家中當僱工已經五年了，農夫很細緻地全面地觀察過他的道德、操行，心中很是讚賞，便道：「年輕人，我有足夠的家產，現把女兒嫁給你為妻，可為我傳種接代。」這女子有些神德，迷住了菩薩的心，於是就納之為妻。可過了沒多久，菩薩就明白了。他想：我見諸佛教化清清楚楚，都把色看作是火，將人譬作飛蛾。飛蛾貪圖火色，飛撲上前，結果被燒，自取滅亡。這老漢用色火燒我的身子、以財產為餌釣我的嘴巴，用家庭的污穢來使我喪失德操。 於是，他在半夜又悄悄地逃走了。走了約一百多里路，見有個空亭，就想進去投宿。但沒想裏面已經有人，問道：「你是什麼人?」菩薩答道：「我是想寄宿的客人。」入亭以後，只見內中有華麗的床鋪被褥，綾羅帳幔，珍珠寶貝閃閃發光，炫人眼目，還有一位絕色女子，很像自己的妻子，這女子千方百計迷惑菩薩，使得菩薩與其同居，一晃又是五年，後心明自覺，道：「yin逸是蠹蟲，殘害人身，敗壞人心。我原先出走就是想躲開妻子，現在卻又碰上了。」 於是又悄悄地離開了。後來，又見到一座宮殿，其中有位珠光寶氣的貴婦人，又很像他的妻子，又來迷惑他，與她一起又住了十年。後又心明自覺，道：「我的禍根太深了，老是逃都逃不脫。」於是自己發大誓：「我再也不寄宿了。」 於是又逃，遠遠看見有很大的一間屋子，菩薩躲開從草地裡走。守門人問：「是什麼人夜裡行走？」答道：「我想到前邨去。」那人道：「前面禁止不讓通行。」說著就從屋內叫出一位婦人，一看還是自己的妻子。那婦人道：「你一次又一次地離開，但我發誓要做你的妻子，你能走到哪裡去呢？」菩薩心中念道：難道欲根真這麼難以拔除嗎？ 於是立即產生「四非常」之念道我要以無常、苦、空、無我之禪定來消滅三界所有的污穢，但為什麼你這裡的污垢卻總除不了呢？與此四念之後，鬼妻立即就不見了，菩薩心中一片光明，馬上就見到諸佛都站在自己面前，為他解說空、不願、無想之禪定，授菩薩沙門戒，從此菩薩成為無人能勝的世尊。菩薩就是如此具有廣大智慧行明施度無極。 比丘禪定的故事 譯文 從前有個比丘，吃完飯，洗漱完畢，進入深山中的墳場間。他在一棵大樹下端坐，合掌低頭，一心消除各種雜念，內意心中消去五蓋。五蓋滅除後，他的心豁然明亮，冥暗消退，唯有光明。關心同情天上人間一切有情之物，為他們的愚惑而感傷。眾生因心懷五蓋，所以明善之心被遏制、滅絕。只要消除五蓋，種種善心就能增強。就像那窮人借了債去做生意，賺了錢以後，還了債，剩下的錢還能修屋建舍，每天都能獲得利益，那人心中非常高興。又如被人使喚的奴婢被免為良人；重病纏身的人獲得痊癒；親朋好友日漸增多；牢獄中犯有重罪的犯人逢大赦得以出獄。又如帶了很多寶貝，渡海歷險，最後終於回到家中，得以與親人團聚，無比欣喜。心懷有五蓋，猶如此五苦。 比丘證悟真理，去離五蓋，猶如那凡人免除以上五患。五蓋消失，智慧增進，眾惡全滅，道志強盛，如此就獲得了初禪。從一禪到二禪，共有三行：一為勤休，二叫數念，三是思惟。從這三事得以成四禪。以初禪到二禪，以二禪到三禪，以三禪到四禪。四禪勝三禪，三禪勝二禪，二禪勝初禪。 初禪，十惡退而五善進。什麼是十惡呢?眼見美色，耳聞妙音，鼻嗅香氣，口嘗美味，身觸好物，加上以上的五蓋就叫做十惡。什麼叫五善呢?一計、二念、三愛、四樂、五一心。這五善處於心內。 二禪，不計不念。控制住心，內觀真理，善行在內，不再從耳目鼻口出入。善惡二行不再相士。心處在內，唯有喜樂。 三禪，除去喜樂，心向清淨，安定靜寂。諸佛羅漢聖賢：「所有能滅除慾念，清淨其心的人，其身纔能自始至終安寧。」 四禪，歡喜之心也沒了，得以寂定。初禪時耳為聲亂，二禪時心為念亂，三禪時心為歡喜亂，四禪時心為喘息亂。得初禪，耳聲靜止；進到二禪，得二禪，內心念滅；進到三禪，得三禪，喜樂也去；進到四禪，得四禪，喘息都無，獲得空定。菩薩就是這樣一心禪定度無極。 佛禪定的故事 譯文 佛走在一條小路上，見路邊有棵樹，於是就在樹下坐下，與一千二百五十位比丘一起，一心入禪定。當時有五百輛車從旁經過。佛特別渴，就對阿難道：「你去弄些水來，我想喝。」阿難道：「剛纔有五百輛車經過，可是那水混濁不堪，根本下能喝。」佛又命道：「我渴得厲害，你快去弄點水來。」阿難道：「有一條名為鳩對的小溪，那里水又清又甜，既可洗浴又可飲用。」 佛與阿難正這麼說著還沒完，有一個拜羅迦藍梵志為師的名叫胞罽的人從這裏經過，見佛發出聖靈光輝，身子是紫磨金色，相貌莊嚴端正，非常奇特，即使古代聖賢也很罕見，心中有按捺不住的欣喜之情，拱手迳直朝佛走來，稽首禮拜而道：「我剛纔有五百輛車從這裏經過，世尊難道沒有聽見，沒有看見嗎?」世尊道：「既沒有聽見，也沒有看見。」胞罽問：「世尊睡了嗎?」世尊道：「我正在坐禪，得一心定。」胞罽讚歎道：「是如來的無所著正真覺，玄妙深奧的禪定，纔到達到這樣的程度吧?車隊路過，其聲之大，震動一國。身體雖處在污泥塵埃之中，但一心立志於道，平靜而不起一絲漣漪，既不聽見也不看見。乾坤可動，但這求道之志卻實在難以動搖。我的老師在的時候，也是在路邊的樹下坐禪入定，當時也有五百輛車從他面前經過，有人問道：『你難道沒有聽見，沒有看見嗎?』回答道：『既沒聽見也沒看見。』那人道：『您當時正睡覺嗎?』答道：『我專心一意，集中精神獲得清淨之定，所以聽不見。』那人道：『羅漢道志向深大，纔達到這樣的程度吧?車隊從面前經過，身處污泥塵土之中卻渾然不覺。』那人見他的道志幽深玄妙，於是拜他為師，侍奉直至命終。」 胞罽又道：「佛寂然入定，紋絲不動的道志就跟我以前的老師一樣，從今天開始一直到命終，我都聳奉佛教五戒，成為清信士，敢於踐踏所有醜惡的東西。」佛問胞罽：「五百輛車隊的聲音與雷震的響聲，哪個更響?」答道：「千輛車的聲音，都比不上雨中的小雷，更何況激怒之下的震天霹靂呢? 」 世尊道：「從前我曾經在阿譚縣的草蓬茅廬之下靜坐，思考生與死的本質，當時有暴風驟雨、冰雹、雷電、霹靂，殺死了四頭公牛，二位農夫，他們是兄弟。當時，縣里的百姓，出來看的人很多。而我正好出來經行，有個人來到我那裡，我問他：『大家看什麼呢？』那人就如實把事情說了一遍，又問我：『佛那時去哪裡了？』我答『獨自在屋內。』他又問：『佛當時睡著了嗎?』我答：『沒有。』那人道：『怎麼會有醒著而不聽見的呢?這一定是志道很深的緣故。從今以後，自願拜世尊為師，尊奉五淨戒，成為清信士，終身堅守純真。』」 胞罽聽了這話，心開意解，豁然開朗，歡欣無比，回過頭來命令隨從道：「家裏珍藏有用金絲織成的袈裟有上乾領，你回去挑最好的來，我要供獻給佛。」於是隨從承命回去取來了最好的袈裟，胞罽親自給佛披上，然後退而稽首道：「從現在起願世尊能屈折聖影靈光，到我的故鄉，眾清信士所住的地方，並能屈尊到我家。可使宗門大大小小，都各自親身來供養佛。用天地間最長的年壽以及最恭敬的至誠之心，來奉養天龍鬼神、飛禽走獸等眾生，不如一天供養一位沙門，更何況至高無上正真的佛呢!願世尊能施以弘慈大悲，授予我無邊的福德。」世尊道：「很好。」菩薩禪定度無極的道志就是這樣。 太子禪定的故事（上） 太子要出遊，國王命令國內不要在太子經過的路上出現任何污穢、醜陋的東西。第二天，太子出城了，天帝釋化作一位老人，滿頭白髮，背脊佝僂，拄著拐杖，邁步艱難，一副衰醜龍鍾的樣子。老人擋在太子車前。太子問道：「這是什麼人?」御史答道：「這是老人啊。」「什麼叫做老呢?」御史答道：「四大根熟，沒有幾年好活得了。」太子又問：「以後我也會老嗎?」對方答道：「自古人就有老，任何賢者聖人都逃脫不了。」太子道：「我原還認為尊貴者與世俗凡人有區別，實際上最後都要成為老人。那麼榮華富貴對我又有什麼用呢?」回到王宮，太子一直在想著這件事，一心入定。國王問御史：「太子出遊，在國內觀光高興嗎?」御史答：「路上見到個衰醜龍鍾的老人，想到世事無常，所以心裏很不高興。」國王害怕太子要拋棄國家而去，於是又增添了不少歌舞妓女，想用榮華富貴來迷住他，想用靡麗美妙的音樂來擾亂他的心思，從而想破壞他的道意，希望他能繼承王位。 太子後來又一次出遊，國王又命道：「不要讓那些贏弱年老的人出現在路邊。」這一次帝釋又化作一個病人，靠在門框上：皮包骨頭，滿身惡露，疲頓不堪，奄奄一息，太子問道：「這又是什麼人？」答道：「這是病人。」「什麼叫作病呢？」「飲食沒有節制，起臥沒有規律，所以就生了這病，有的可治好，有的則不愈而死。」太子聽後問道：「我飲食也從不節制，起臥也從沒規律，也會生病嗎?」御史答道：「有身就有病，無人能避免病患。」太子道：「我既然也無法避免此患，以後也一定會像這個樣子。」回宮以後，太子一直想著這件事，一心入禪。 後來，太子再一次出遊。帝釋這一次又變成個死人，被喪夫們抬著，白幡招魂，親朋哭泣，哀痛的人群擠滿了道路。太子問道：「這又是什麼人?」御史答道：「這是死人。」「什麼叫作死呢?」「生命結束，靈魂遷升，形骸分散，與親朋好友永別，哀悼痛哭的場面使人目不忍睹。」太子於是問道：「我也會死嗎?」答道：「即使道德高尚的聖人也終難免有一死。」太子回宮後，又一心入禪。 後來太子又出遊，來到田野的一座茅廬旁，坐在一棵大樹下，看那些農夫在耕地，只見犁過的泥土，翻出許多小蟲，有的死，有的傷，鳥雀飛來爭著啄食。太於目睹這悲慘的景象，心中無限愴然，禁不住長嘆：「唉，眾生終日為求生存而忙碌無休，多麼困難，多麼痛苦啊!」感嘆完後，更加悵然，於是又一心入禪。正當此時，驕陽似火照在太子身上，大樹垂下了枝頭，為太子擋住陽光。國王來找太子，遠遠地見到無上聖德的靈瑞之相，悲喜交集，也不知是誰，禁不住就五體投地，虔誠禮拜。太子也一起稽首作禮。 父子倆施禮結束後，國王回到宮中，太子仍一心入禪。菩薩就是這樣一心行禪定度無極。 太子禪定的故事（中） 譯文 太子初生時，國王曾讓相師相面。相師道：「這孩子如果繼承王位，一定能建功立業，成為統治天下的轉輪聖王；如果棄國出家作沙門的話，就會成佛。」於是國王特意為太子築了春、夏、冬三時宮殿，寒、暑、溫三時各自不同。殿內有五百位宮人美女，一個個如花似玉，傾國傾城，且又能歌善舞，為了使太子高興，宮殿內整日鶯歌燕舞。殿前種了一排排的果樹，花香芬芳，沁人心脾。清徹的浴池中，有各式各樣的花兒，各種各樣的鳥兒一齊歌唱，婉轉悅耳。宮殿大門開關的聲音達四十里之遠，忠臣衛士們日夜巡察守衛，不敢有絲毫懈怠。連鳥兒都為警備而效勞，一有異情，鵁鶄、鴛鴦一齊鳴叫。太子到了十七歲，無經下通，國王為他聘請了不少老師。又為他娶了瞿夷為妃。瞿夷絕色榮華，只有天女能比。太子又力大無比，能搏倒六十頭大象。一直到十九歲了，太子還和這些宮人歌伎們共在王宮中過著歌舞盈庭的生活，國王正是希望這樣能羈縻他，使他打消出家的念頭。 有一次，天帝釋讓那些歌伎宮女們都熟睡不醒，只有太子一人獨坐靜思。太子再看這些歌伎宮人，就像木梗人，一節節都是空的，當中就像竹節。她們手腳垂地，眼淚鼻涕一大堆，唾液滿臉，肚子像破鼓，幹瘡百孔。但這些宮女歌伎平時卻一個個都穿金戴銀，綾羅綢緞；珍珠翠玉，瓔珞佩璣，一步一搖華光，眩人眼目，引人入迷。現在這些東西與那些琴瑟箏笛，笳簫樂器等一起亂七八糟地被扔在地上。那警備之鳥以及守衛的士兵，也一個個熟睡無知。太子以洞察一切的敏銳眼力將眾生之身看得清清楚楚。太子又轉過來看自己的妃子：頭髮、髑髏，骨頭、牙齒、腳爪、手指、皮膚肌肉、膿血腦髓、筋脈心膽、脾腎肝肺、腸胃、眼淚鼻涕、屎尿，從裏看就像枯骨，從外看猶若肉囊，沒有任何一樣可值得珍貴的。那些污穢不淨的地方看了，讓人一想起就要吐。猶若借華美艷麗的衣服裝扮外表，裏面卻塞滿了屎尿膿血等骯髒的東西。愚昧無知者相信那表面的東西，明白有智者能看清內部，即使萬里之外，眨眨眼睛而已。太子眼看這些，心中明白這些就像幻影難以久存，人身在世，只是假借和合，最旁必當還給「主人」，四大分散，人身空無。而那些睡覺的人，一個個橫七豎八，就像死屍，如此，太子心中就更加不高興。 於是太子一心得禪，從禪而覺悟。太子仰頭觀看沸星，已到夜半時分。諸天神擠滿虛空，合掌施禮，散花燒香，梵咀法樂，提出無數的願望。太子見諸天稽首作禮，就為他們講說佛經道：「yin逸是最壞的東西，可使人發狂、神誌不清，誹謗正道而讚歎邪理，將黑暗看成光明，所以諸佛、辟支佛、阿羅漢，對它不讚賞，而是應當遠遠地離開它。」就這麼反覆思考，喊車匿道：「快備鞍馬。」上馬後又想到：開關城門之響四十里路遠都能聽見，又怎麼辦呢?諸天神一起道：「遵命，世尊，我們來把門使它沒有一點聲息，宮人不會知道。」 於是太子上馬，馬蹄輕捷沒有一點聲音。上百億的帝釋、四百億的四大天王、天龍鬼神一路保護、引路，平整道路，諸天一起奏樂歌詠道：「巍巍無上榮光啊，今生今世有聿能見如來神光，消除心中的塵勞，永世不衰。能遠離八難的痛苦，世尊，悲愍我們啊!」馬一出城，門就響了。馬哽咽悲鳴，淚流遍頸，諸天壓制了國王，全國無一人知曉。所以要這樣，是想要讓太子能早得佛道。 太子放棄了金輪王七寶之位，忍受種種痛苦，是為了度脫眾生。菩薩就是這樣一心禪定度無極。 太子禪定的故事（下） 譯文 太子還沒有得道的時候，在一棵大樹下，鋪上乾草，合掌正坐，拋棄所有雜念妄想，一門心思，端身正念，自己發誓道：「從今天開始，那怕肉腐骨爛，只要不得佛，我終不起此座。」於是菩薩一心入禪，即得一禪，二禪、三禪乃至四禪。他於初夜得「宿命」，知道了自己無數劫以來的父母、兄弟、妻子、兒女、親朋好友。於中夜得「天眼」，了然於無數劫貧富貴賤、長短白黑，及眾生心中有念還是無念，總之世界種種，無所不知。於後夜得「漏盡」，貪、瞋、痴三種煩惱全部斷滅。天將拂曉，他心中豁然大悟，獲「無上正等正覺」，得成佛道。 他獨自深思：我現在已得佛道，這真是非常非常深奧，極為難知，極為難了，真是微中之微，妙中之妙啊!現在我已成佛，應該是無所不知，無所不曉。於是佛立起，來到龍所住的地方。此龍名文隣。文隣所住的水邊有棵大樹。佛坐在樹下念道：從前，定光佛曾經為我授尊決，預方我會成為釋迦牟尼，真如他所說，我現在成佛了。我從無數劫以來，就布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，積功累願，現在纔得以成為為至尊無上的佛，行善有福報，我的功德沒有白費。佛就這麼念著，精神完全集中，就得以禪定度無極。 佛坐在水邊，一片光明，逼照龍宮。龍見此光影，鱗甲全都豎起。此龍嘗見過三佛：拘樓孫佛、拘那含佛、迦葉佛。三佛得道後，都曾在此坐。光明照遍龍宮。文隣龍見佛光明，心中念道：這光與前面的三位佛光影完全一樣，人世間難道是又有佛出現嗎?龍非常高興，躍出水面，左右觀看，見佛坐在樹下，身有三十二相，紫磨金色，光明燦燦，那光比太陽還明，比月亮還亮。佛相貌莊嚴端正，如樹上的花朶。龍來到佛的面前，五體投地，繞佛七圈，然後離開佛四十里遠，用七個頭罩住佛的上空。文隣龍很高興地興風作雨，共七天七夜。佛端身正坐，一動都不動，連氣都不喘一口。佛七天不吃一點東西，心中欣喜根本沒有想到身體。龍也非常高興，也七天七夜不吃一點東西，且沒有一點飢渴的感覺。 七天以後，風停雨止，佛禪定覺悟。龍變作一位年輕的梵志，穿著鮮亮的衣服，長跪合掌，稽首作禮問道：「能無寒、無熱、無飢、無渴，功德與福貴會聚而來，所有醜惡不能加之於身，在世間為佛，三界之中最為尊貴，難道不是很快活嗎?」佛告訴龍道：「過去的種種佛經都說，眾生遠離三惡道能得以成人很快活，在世上深居不出，一心守道很快活，過去所聽說的，現在都真得到了也很快活，身在世上，心懷慈悲，不加害於眾生很快活，天魔的巨毒全部都消失很快活，淡泊明志，無欲無念，不慕虛榮很快活，於世間得道成為天人師，立志入於空、不願、無相之禪定，雖有四肢之身，但卻達不生不死的境界，長期寂然心靜，永遠與苦絕離，這是最大的快樂。」龍稽首禮拜道：「從今以後，自願歸依於佛，歸依於法。」佛又告訴龍：「遝有眾位聖賢，立誓得羅漢果位，除貪染六情飢餓之苦，你也應當準備自願歸依。」龍道：「好。」於是自願歸依眾位比丘。 畜生之中歸依佛先得到化度的，這條龍是第一。菩薩就是如此一心行禪定度無極。 5禪定度無極的故事 譯文 所謂禪定度無極，說的是什麼呢?端正心念，一心一意，把所有善的東西放進心內，用善來消除所有穢惡的意念。 禪共有四種。第一禪，去除所貪愛的五種妖邪之事，如眼見那華麗的色彩心中所生的yin狂，去除耳聽到聲音，鼻聞到的香氣，口嚐到的美味，身體所接觸到的一切舒適的東西。立有修道之志的人一定要遠遠離開那些。還當遠離五蓋：貪財蓋、恚怒蓋、睡眠蓋、yin樂蓋、悔疑蓋。無論有道無道，有佛無佛，有經無經，心意識念，全都要清淨沒有塵垢，心明能辨真假，無所不知，縱使天龍鬼妖，也不能使之迷惑。就像人有許多怨家對頭，設法擺脫他們，獨自住到山裏去，無人知曉，不再害怕。人們遠離了qing yu，內心清淨靜寂，這就叫做初禪。心獲初禪後，就該向二禪努力。 第二禪，正如人們為了躲避怨家對頭，雖處深山之中，但還是怕怨敵來尋找，所以又再往深山之中去，躲得更深，離得更遠。修行靜寂之行，雖已遠離種種qing yu、怨恨，但仍害怕那欲賊破壞修行者的志向。得了第二禪，qing yu就離得比較遠了，不再能使自身受污。第一種禪，善與惡相爭，結果是以善除惡，惡退而善進。第二禪，喜心靜止不動，不用再以善去消除那些惡了。喜善二種意念，全都消滅，十惡之行自然滅絕不生。外部沒有因緣進入心內，就如高山頂上有泉水，卻沒有源頭，且又非天龍興雨自天而落的雨水，但是，滿泉淨水，清徹無比。內心善良，而惡卻又不再能從耳目鼻口等進入。能這樣保護心，就可以向三禪努力了。 第三禪，守護之意非常牢固，善與惡都無法入內。內心安定猶如須彌山。心內的各種善意不出去，外部諸事、善與惡全部寂滅不能入心，就像蓮花的根莖在水中，花苞尚未開放被水蓋起來了。三禪之行的清淨猶若蓮花，除去各種惡念，身體、意念全都非常安穩。能如此保護心，就可以向四禪努力了。善與惡全都拋棄了，心既不念善也不思惡，心中明淨透亮就像琉璃之珠。 又如王女自己沐浴洗身，用各種名貴的香料塗抹全身，里外全是新裝，鮮豔美麗，表裏都又香又淨。菩薩內心端正，獲得了四禪，所有的邪惡與塵垢再也不能遮蔽其心，就像純淨的絲綢可上任何顏色呢。又如製陶器的師傅用水揉了粘土來造各種器物。泥中沒有沙子石頭，這樣的材料有什麼器物不能做?又譬如打鐵的匠人駱熟練地冶煉各種名貴的金子，所以百奇千巧均可隨心所欲。 菩薩心地純淨獲得了四禪，就能隨意念而行，身子能輕舉騰飛，也可踩水而行，有分身散體之術，變化萬端，出入無間，存亡自由，能夠拿到月亮和太陽，也能感天動地，眼睛明亮沒有什麼看不見，耳朵靈敏，沒有什麼聽不清，心淨明觀獲得一切智。對天地眾生的變化，對十方現在眾生心中所思、所念，沒有不明白的。眾生的靈魂化生為天、人，進入太山、餓鬼、畜生道中，福盡後受罪，殃完後得福，沒有會因相距太遠而達不到的。獲得四禪後，想要獲聲聞四果，諸佛如來至真平等正覺無上之明，求之即得，就像萬物皆從大地而生。 從五通智再到佛世尊，皆因四禪而成，猶如眾生所作所為沒有一樣不以大地為基一樣。世尊又道：「眾生處在世上，即使能正確使用天帝仙聖的巧黠之智，但不看此經，不獲四禪之定的話，仍然愚昧朦朧。既有智慧，而又一心就近度世，菩薩就是這樣一心行禪定度無極。」 然燈授決的故事 譯文 從前菩薩曾經身為女人，年輕時就喪夫為寡，清淨守節，歸命三寶。雖身處貧困，但樂於修道，精進不倦，免除高利，以賣膏藥為業。 當時有個沙門，已經年老，但卻立志修習高行，所以沒有時間在文學上多加留意。那些內心邪惡的人就認為他是無明之輩，於是對他頗有不敬之意，禮拜供養也不能自始至終。老沙門乞討麻油供在佛前，這寡婦每次都布施麻油，一天也沒有缺過。 有一位比丘稽首佛足，合掌問佛：「這老比丘，雖然樣子不很聰明，但持戒行高，現在燃燈供養，以後能獲得什麼福果呢?」世尊嘆道：「你這個問題問得好啊。這位老比丘，無數劫以後，當會成為無所著正真道最正覺的如來，他項有重重光環，意味著他能引導三界無數眾生得度。」 寡婦聽說以後，迅速趕到佛的住所，稽首而陳述道：「那比丘所燃的燈，燈油就是我日日上供的。他將獲得無上正真道，成為如來，將引導眾生，得以涅槃得度。天人鬼龍沒有不欣然踴躍的，我只願世尊能特別憐愍我，也能為我授決。」佛告訴女人：「女人之身不能成為佛、緣覺、梵天、帝釋、魔天、飛行皇帝。這些聖者都非常高貴，女人之身是無法修成的。要想能獲得那些聖位，應該拋棄女人的污穢之體，換成清淨之身。」 於是此寡婦稽首道：「現在我將拋棄此身。」回去後，洗浴淨身，遠遠地向佛拜道：「身體只是四大和合而有，並不是我能長久保得住的。」接著登上樓頂，祝愿道：「願以現在穢濁的身體施及眾生所需要者，願獲男身，可受決為佛。如果有濁世眾生盲昧無明，背離正道，趨於邪向，不知道佛的人，我將在那一世拯救他。」說完，就從高樓上跳下，見到的人莫不心驚肉跳。佛知道她心意至誠，於是施神通，使地變得非常柔軟，就像天綩綖延伸，身子全然無害。且立即化成了男身，他高興得不得了，飛快趕到佛所，歡欣而云：「承蒙世尊的恩惠我已獲得清淨之身，現只願世尊憐愍，授我成為尊者聖人之決。」佛讚歎道：「你的勇猛的精神，世所罕見。你一定會成佛，不必懷疑。然燈比丘成佛時會授付你佛號。」天人鬼龍等聽說此人將成佛，都一齊向他禮拜祝賀，回去後仍感嘆不已，各自更加精進不倦，當時勸誘啟發覺悟的眾生無計於數。 佛告訴鶖鷺子：「當時的老比丘是錠光佛，寡婦是我。菩薩就是如此意志堅定行精進度無極。」 女人求願的故事 譯文 從前菩薩曾身為女人，她的丈夫禀性愚癡、妒忌，脾氣兇暴。每外出經商總要把自己的妻子託付給隔壁的一個寡老婆婆。此老婦人尊奉佛戒，清淨修行。當時佛來到這個國家，國王及臣民百姓無一不奉佛受戒。老婦人聽了佛經後，回來就為婦人講說。婦人高興地說：「這就是無上正真道最正覺的佛啊!」以後只要從老婦那裏聽到佛，就遠遠地向佛稽首禮拜。 有一次齋日，老母道：「能一起去聽佛教化嗎?」婦人高興地答應：「行。」但走到城外，忽然想起丈夫的妒嫉，心中不覺悵悵然，很不高興，很快就回來，自己鄙視自己道：「是不是因我禍殃太重呢?」老母回來告訴她：「天龍鬼神、帝王臣民聽經的，有的獲得了沙門修行達以涅槃的四種途徑，有的則得到了修行成為菩薩的要決。佛很難得纔能碰上，經法並不是很容易就能聽到。你為什麼走到半路又回來了呢?」婦人聽說如此佛德，流著眼淚將丈夫嫉妒之事全部告訴了老母。老母：「可以去一次試試。」婦人道：「好!我聽您的。」 於是第二天跟著老母一起去見佛。婦人五體投地，然後靜心退立一邊。婦人見佛相好莊嚴，念佛清淨，感慨真是天尊啊!佛問女人：「你來有什願望呢?」婦人稽首而答道：「我聽說佛是無上正真道最正覺道法禦天人師，德如恒沙之多，智若虛空之廣，六通四達獲得了一切智。所以我特地來懇請尊者，願佛憐愍我。」佛對婦人道：「佛保護所有眾生，我可以滿足你全部的願望。」 婦人又稽首道：「世上沒有獲得本覺的人，都因為qing yu的緣故而尋找配偶同居。但願能讓我世世代代都能與德行最高的人匹配同居，同心同德，從而沒有絲毫嫉妒的行為。其次，願能身口意行端正世無與倫比。第三，願能世世代代虔誠尊奉三寶，心中塵垢日消無遺，修行精進永無懈怠，諸佛護佑幫助，任何邪惡都不能阻攔，一定會獲得一切智，濟助眾生，脫離苦難。」世尊非常高興，讚道：「善哉!善哉!定將使您如願。」婦人大喜，稽首禮拜回到自己家中。她的丈夫乘船外出行商，本該這一天返回。天帝見此婦人德行高尚，所發之願，無人能比，為她高興，表示稱讚，於是興起風雨，使她丈夫的船無法運行，第二天纔到。 這位婦人後來命終，靈魂投生有道之家，長得容顏如花似玉，絕代佳人。成年後嫁到國內一大儒家為妻，此大儒被國內譽稱為高賢。當時，丈夫入海去採寶想要救濟貧民，婦人則在家中以禮自衛，就像那高大的城牆防衛盜賊一樣。國王的皇后嬪妃、大臣的嫡妻小妾沒有一個不崇仰，以她作榜樣的，個個都雲集到她門前，學習她的德操仁儀。婦人有天晚上一覺醒來後，想起世事無常，榮華富貴猶如幻影，哪一樣能永存不衰?身體是一條破船，由「我」這個靈魂駕駛著，就像見到月影而盼望天寶一樣。身心疲勞、受苦，對自己又有什麼好處呢?夢幻皆空幻不實，天神世榮的結果也都如夢幻一般。明日早晨，我要求得無上正真天中之天作我的老師。第二天清晨起床後就看見院中有石塔，佛像金光閃耀，塔壁上刻寫有佛經，讚歎佛為眾聖之師，獨步三界。婦人大喜，嘆道：「這就是如來應儀正真道最正覺者吧?」於是立即五體投地，繞塔三圈，散花燒香，然燈懸繒，朝夕恭敬虔誠，稽首禮拜。國王皇后大臣妻妾都希望也能沾其清風，驅除邪惡，崇尚真道。 隔壁鄰居有位兇夫在外做生意的時候碰見了婦人的丈夫，誣告道：「你的妻子弄神興妖虛立鬼廟，每天早晚都燒香禮拜，念咒妖蠱，盼著你早死，非常不吉利。」丈夫回家。妻子告訴他：「妾有一次晚上醒後覺得世事無常，早上起來又見院中有無上正真絕妙之佛像。所以我施設供養，燒香燃燈，懸繒散華，朝晚禮拜，稽首祝愿能自歸三尊。您也應該這樣。一定符合聖則。」她丈夫大喜，一心恭敬虔誠。所有國人也都承此風氣，就這樣，整整八萬四千多年。」 佛告訴鶖鷺子：「當時的婦人就是我。她丈夫是彌勒。那位獨母老婦是鶖鷺子。隔壁的兇夫是調達。菩薩就是如此意志堅定行精進度無極。」 天帝釋的故事 譯文 從前，菩薩曾經身為天帝釋，尊貴崇高。帝釋一直在考慮無常、苦、空、無我諸問題，坐下就思考，出去時則教化。帝釋同情那愚癡無知之輩，愛護聰明有智之士。經常用智慧教導他們，精進而不懈怠。 帝釋見原來的朋友，今世成為婦人之身，嫁給了一位有錢人。婦人受財色的誘惑，不懂「諸行無常」的道理，總是在街市上做買賣賺錢。帝釋化作商人，裝作要買東西的樣子，來到婦人面前停下。婦人很高興讓兒子趕緊回去拿獨坐床，想請商人坐。商人則在一邊老是看著婦人笑。婦人裝出很一本正經的樣子責怪商人道：「你老這麼笑，像什麼樣子?」兒子取床回來晚了，婦人就打。商人又是笑。傍邊有個小男孩，在邊敲鼓邊跳躍獻藝，商人又朝著他笑。有個生病的父親，兒於殺牛來祠鬼，商人也笑他們。有位婦人抱了個孩子挺悠閒自在地經過街市中，那小兒用手指抓破了那母親的臉，血流滿脖。商人又朝著這母子倆笑。 於是這位婦人間道：「您在我面前含笑不止。我剛纔打兒子，本來就是因為您。您笑什麼呢?」商人道：「您是我的好朋友。難道忘了嗎?」婦人很悵然的樣子，更加不高興，怪商人亂說。 商人又說道：「我之所以笑您打兒子，是因為那孩子本是您的父親，靈魂那麼快地就感應變化，現又成了您的兒子。一世之間有父而不認識，何況時間更長呢?那撥弄鼓的小孩本是牛，牛死後靈魂又回來變作了主人的兒子，而家人則用牛皮做成了這面鼓。這孩子撥弄此鼓，跳來跳去，獻舞作伎，下知這皮就是自己原來身體上的皮，所以我笑他。那殺牛祭祀的，父親病了，兒子為了救父親的病而殺牛，這更是不祥。求生而殺生，就像服鴆毒而治病。這當父親的死後會變作牛，世世代代受宰割，這種災禍永無休止。現在所祭的牛被殺命終後，靈魂倒又會回來，變作人體，不再遭受屠戳的痛苦，所以我又笑他們。那用手抓母面的小孩，本是一夫之妾，而現在的母親是嫡妻。嫡妻荒yin無恥，心懷嫉妒，對那小妾經常兇暴打罵。小妾含怨懷恨，壽終則生為嫡妻之子，現在是來報酬的，用手抓她的臉，但其母卻不敢有怨恨，所以我笑她們。 「那眾生的心總是在反覆變化，從前憎惡的現在又愛戀不捨，從前喜歡的現在又厭惡不已，哪裏有常恒不變的呢?這些還都不過是只隔了一世，見後就不知的，更何況累劫長期?佛經道：那些只見色相的人等於自己堵住了雙眼，所以無法看見佛的光明大道，那些專門聽邪惡之聲的人根本就听不進佛的弘法聲音。所以我笑他們啊!世俗榮華富貴猶若電光恍惚即滅，你應當懂得無常的道理，不要與那些愚昧無知之輩混雜在一起。你要樹立高尚的德操，修習六度妙行。我現在回去，後天一定到你家拜訪。」說完，人就忽然不見了。 那婦人悵然而回，非常認真地食素修齋恭敬地盼著那商人的到來。全國的人都知道了這回事，國王及群臣也都個個仰慕而希望能邀請此人前來。商人後天果然如期出現在那婦人門前，他形貌醜陋，衣衫襤縷，對門人道：「我的朋友在裏面，你把她叫出來。」門人入內秉報並描繪了他的樣子。婦人出來道：「你不是我的朋友。」帝釋笑著道：「我變了樣子換了衣服，你就不認識了，更何況隔了幾世，丟了此命又換彼生呢?」接著又道：「你要努力奉佛。佛很難得纔能碰到，德行很高的比丘也很難有機會得以供奉。生命極其短暫，不要被世俗所迷惑。」說完，就不見了。舉國歡欣讚歎，各自修習六度高妙之行。 佛告訴鶖鷺子：「那時的婦人是彌勒，天帝釋就是我。菩薩就是如此意志堅定行精進度無極。」 鴿王的故事 譯文 從前，國王曾身為鴿王，有五百隨從。有一次一起在國王的王苑中翱翔尋找食物。國王見後，就命令牧人支起網羅，鴿子全被抓起來了，一隻也沒有逃脫。國王又命把它們關在籠子裡，每天都用粳米餵牠們，養肥了以後，可殺了作太官的佳餚。鴿王被關起來以後，一心念佛，悔過興慈，但願被拘縛的眾生能得以解脫，迅速脫離八難之境，不要像我現在這個樣子。 鴿王對眾鴿道：「佛經中眾多戒律，都說貪是諸惡之首。以貪心獲得的榮華，猶如餓鬼獲得的有毒的飲料；以貪心得逞的快樂即使長久也猶電觸身。眾生被數也數不清的痛苦困擾著，你們只有不吃東西，身命纔可保全。」眾鴿對曰：「現在我們被抓、被關，即使想怎麼樣，又還能有什麼希望呢?」鴿王道：「違逆佛教，縱情貪欲的人，沒有不喪身死命的。只有自己停止進食，肥胖的身子日益消瘦，自然就能飛出這個籠子。」說著又回頭對群鴿道：「除去貪心，放棄飲食可像我這個樣子。」說完就飛出了籠子。 佛告訴眾位比丘：「鴿王就是我。菩薩就是如此意志堅定行精進度無極。」 不要忘記上師，時時向他祈求。 不要隨順妄念，時時觀照自心。 不要忘記死亡，時時謹守戒律。 不要忘記有情，時時迴向功德。 驅耶馬王的故事 譯文 從前，菩薩曾經身為馬王，名叫驅耶，經常在海邊，救渡那些落水的人。當時，大海的對岸有許多yin女鬼，如見到有商人，立即變出城鎮、住房、田園、歌舞音樂、飲食等，又化為美女，容顏若花，鮮麗無比，邀請商人，喝酒娛樂。商人們經不起鬼魅的誘惑，一個個都留下與yin女鬼們結為夫婦。一年之間，yin女鬼就感到討厭了，於是用鐵錞刺破他們的喉嚨，暍他們的血，吃他們的肉，吸他們的腦髓。馬王遠遠地看見yin女鬼吃人，為之悲傷而流淚，於是飛過海去，到了彼岸，獲得了搗好的粳米。馬王吃喝完畢，登上山頂高呼：「誰想渡海?」連喊了三遍。 商人們聽到後喜出望外道：「常聽說有神馬垂哀救渡危難之人，現在就真的是嗎?」一個個高興地奔過去道：「可憐我們，救救我們。」馬王道：「你們若離開，yin鬼一定會提著你們的孩子給你們看，大喊大叫地追上來，只要有一點顧戀之心的，我走後，鬼必定還用鐵錞刺你們的咽喉，喝你們的血，吃你們的內。唯有正心思善。纔能保全性命。若真有想離開的人，騎到我的背上，拉住我鬣尾，或抓住我的頭頸，反正能拉住什麼就拉什麼，大家相互幫忙攀拉住，一定會活著回去，見到你們的親人。」馬王道：「你們若離開，yin鬼一定會提著你們的孩子給你們看，大喊大叫地追上來，只要有一點顧戀之心的，我走後，鬼必定還用鐵錞刺你們商人們遵照馬王的話去做的，都保住了性命，回去得以與親人相見，而那些受妖魔鬼怪迷惑的yin欲之徒，全部被吃掉了，所以只有堅信真理去除邪見，纔能在現世獲得永遠的康福。 佛告訴諸位比丘：「當時的馬王就是我。菩薩就是如此意志堅定行精進度無極。」 修凡鹿王的故事 譯文 從前，菩薩曾經身為鹿王，名叫修凡。修凡鹿王身上的毛有九種顏色，為世所罕見。有一次，九色鹿王在江邊遊戲，忽見江心有個人在大叫救命，鹿王很同情，道：「人命難得，就這麼死了嗎?我寧可自己冒險也得救他。」說著，就下江去，游到那人身邊道：「你不要怕。抓住我的角，騎到我的背上，現在我就把你救出去。」這個快淹死的人趕緊照鹿王所說的去做了。於是，鹿游到了岸上，此人已奄奄一息，慢慢纔甦醒過來。這人活過來後很高興，繞鹿走了三圈，叩頭自陳：「眾生輪迴，人道難過，所以生命非常寶貴。大丈夫冒死救我，恩德大於天地，我永遠不會忘記，並願做您的奴隸聽憑使喚。」鹿王道：「你走吧。因我會連累您一輩子。如碰到有人找我，就說沒有看見。」此人很鄭重地答應，說至死不違。 當時的國王名叫摩因光。國王本性淳厚溫和，以仁慈養育百姓。國王元配皇后叫和致，做夢夢見有身毛九色的鹿王，鹿角之美超過犀牛。醒來後就告訴國王，並說想用鹿皮做衣服，用鹿角作耳環，若得不到，必死無疑。國王很重視，答道：「可以。」第二天早晨就向群臣描述鹿王的形狀，頒佈告示募求此鹿，若能捉得此鹿來獻，將封其為一縣縣令，並加裝滿銀粟的金鉢和裝滿金粟的銀鉢。見到此募文告示，那個落水的人很高興，心道：「我要是能獲得一縣，又有滿鉢的金銀，那就終身享用不盡了。鹿王是自己死的，跟我有什麼關係呢?」於是，立即就趕到王宮，將見到鹿王的事告訴國王。話剛說完，臉上即刻生出癩瘡，滿嘴臭氣。於是他又道：「這鹿有神靈，大王應當多率人馬纔能抓到它。」 於是，國王真的組織了兵馬渡江去尋此鹿。鹿王與烏鴉一直有深交是好朋友。當國王來時，鹿王正在睡覺，昏然不知。烏鴉道：「餵!朋友，國王來捉您了。」因鹿王疲困，所以沒聽見。烏鴉又用嘴啄鹿王的耳朵道：「國王來殺你了，快醒醒吧!」鹿王驚醒，發現國王正張弓要射自己，於是連忙跑到國王面前，跪下叩頭道：「大王先借我一會兒命，請允許我能陳述愚情。」國王見鹿王這個樣子，於是就命令放下手中的弓箭。鹿王道：「大王鍾愛皇后，親自出馬，我終歸是逃不了的了。但大王身處深宮之內，怎麼知道小獸在這裏的呢?」國王用手指著道：「是那個癩子告訴我的。」 鹿王於是道：「我在尋美草的時候，遠遠看見有個人淹在江中大喊救命，我可憐他眼看就沒命了，於是不顧危險下水救他。那人上岸後非常高興叩頭道：『我本來要喪命了，但君卻冒死救了我，我寧願為君供水給草，終身為奴侍奉。』我當時回答他道：『你可以想到哪裏就到哪裏，只是千萬別向別人提我在這裡。』」鹿王又道：「寧可把水中漂浮的草木拉上岸，也不要救那反覆無常之輩。劫財殺人的罪惡還可原諒。受恩不報，反想背逆相害，如此酷虐，實在難以陳述。」 國王聽完鹿言，大驚道：「這是什麼畜生而能懷有如此弘慈，冒死救人命，並不將此看作艱險之事?這一定是天神啊!」國王相當讚賞鹿王的話，非常高興，立志精進仁德。國王命令全國：「從今以後，要盡力為鹿提供食物，如敢有違抗的，都要判死罪。」國王回去後，皇后聽說他把鹿王給放了，又氣又恨，心痛心碎而死，被打人太山地獄。 天帝釋聽說了國王立志崇尚仁德的事後，很欣賞他的這一舉動，又變成群鹿擠滿全國，到處吃糧食，谷苗、莊稼全都一掃而光，帝釋以此舉來觀察國王的意志是否堅定。百姓紛紛上告，國王道：「即使兇殘、詐訛能保住國家，也不如堅守信用而喪失國家。」帝釋天道：「國王是真信啊。」於是指揮鹿群離開，命稻穀豐收超過以前十倍，毒害消失，諸患自滅。 佛告訴眾位比丘：「當時的鹿王就是我，烏鴉是阿難，國王是鶖鷺子，那個落水的人是調達，皇后就是現在調達的妻子。菩薩就是如此意志堅定行精進度無極。」 4精進度無極的故事 譯文 所謂精進度無極，說的是什麼呢？聚精會神地思考那深奧的道理，堅持修行，永不懈怠。行走坐臥，片刻不息。眼睛總好像見到諸佛的靈像在自己面前變化，耳朵一直在聆聽著佛的正真教誨的德音。鼻聞的是道香，口說的是道言，雙手所做，都是道事，雙腳所踏，總在道堂，奮進追求，剎那不停。愍哀芸芸眾生在漫漫長夜，茫茫沸海中掙扎，洄流輪轉，毒加苦憎，得不到救助。菩薩為之深深憂傷，猶如至孝之子遭逢雙親之喪。立誓：縱使濟度眾生之路，前有刀山火海，千難萬險，也不惜生命，赴湯蹈火，幫助六道眾生擺脫苦難，獲得榮華富貴。 獼猴王的故事 從前，菩薩曾經是獼猴王，經常帶著五百隻猴子遊要嬉戲。有一次碰上天大旱，山里的果子很少。而離此山不遠有一條小河，河對岸就是一座王城，猴王就率眾猴翻城進入王家花園去採果子。看守花園的苑司將此事報告了國王，國王道：「嚴密把守起來，不要讓他們跑了。」猴王知道後，愴然而歎道：「我身為猴王，是為眾長，災禍福貴均由我帶頭。現在為了貪圖這點救命果子，結果反更誤眾命。」於是命令眾猴：「快都去找藤。」一會兒，眾猴都帶著藤條回來了，他們把藤條一根根連起來。猴王將一頭綁在大樹上，另一頭系在自己身上。猴王上樹，用力一跳，躍到花園外的樹枝上，因藤短，所以身子只能掛在那裏，兩手攀住樹枝，猴王對眾猴道：「快順著藤過去。」眾猴過完後，猴王的兩臂全斷了，掉到河邊，昏死過去，很久纔又醒來。 國王早晨去視察，抓到了這隻大獼猴。此猴能說人話，對國王叩頭自陳道：「野獸貪生，仰賴山澤，依附貴國。因天旱果少，所以乾擾侵犯天子之苑。所有的罪過都在我身，望大王原諒寬赦眾猴。我這一身爛肉，可供太官們一頓飯的。」國王朝天仰嘆道：「野獸之王，能殺身濟眾，有古賢之弘仁。我是人王，能做到這樣嗎?」為此深深感動，揮淚不止，命人解開猴王身上的綁索，將它扶到安全地帶，下令全國給猴施食，供它們吃，有違犯命令的，其罪與強盜相同。國王回去又向皇后陳述猴王的仁澤，道：「古代聖賢的行為也難以如此與它相比，我的仁澤真是細如髮絲，而他的卻超過崑崙啊!」皇后道：「善哉!這野獸真是神奇啊!大王該任它們吃飽，不要讓他們害怕。」國王道：「我已經這麼做了」 佛告訴眾位比丘：「獼猴王就是我，國王是阿難，五百獼猴，就是現在的五百比丘。菩薩就是如此意志堅決行精進度無極。」 國王的故事 譯文 從前，菩薩曾經是一大國的國王，經常以四無量心養育護佑眾生，其聲音響徹四方，受到了大家的一致稱讚。他的舅舅在另一個國家，也是國王，性格貪婪無恥，菩薩為之無比感嘆。菩薩心懷天地之仁惠，但他的舅舅卻肆意誣衊、誹謗，將罪名強加於菩薩，起兵妄圖能將菩薩治理的國家搶到手，佔為己有。菩薩身邊的群臣百官一齊表示：「寧可被有天仁的君子所輕賤，也不願為有豺狼之心的國王所重視。」百姓們也紛紛表示：「寧可成為有道之君的畜生，也不做無道之王的黎民。」於是就選拔武士，組織軍隊。國王登上高台，察看軍情，轉身淚湧而出，涕淚滿懷，道：「因我一個人，要毀傷億萬百姓的性命。國家滅亡就再難興復，人身一死也不易再獲。我要是悄然開此國，國家安寧康樂，誰還會有災禍呢?」於是國王就帶著元妃一起放棄了國家，悄然離去。他的舅舅霸占了這個國家，以貪婪、殘殺治理國家，戮殺忠誠貞潔之高士，賞拔諂媚欺誑之小人。國政苛刻，百姓困乏，怨聲載道，哭聲不斷，百姓全都思念以前的國王，就像孝子思念仁慈的雙親。 再說國王與元妃住在山林之間。海裏有條邪惡的龍，見元妃長得非常漂亮，就想據為己有。於是此龍化作一個梵志，裝模作樣地合掌箕坐，低頭靜思，就好像修道之人坐禪人定之時。國王見了很高興，於是每天都采了果子來供養。有一次，那龍乘王離開去採果，就把元妃搶挾而去，想回到海裏去住。路由兩座大山夾住，成為一條小徑。山上有一隻巨鳥，張開翅膀，堵住了小路，與龍決一死戰。龍發起雷電，擊斷了巨鳥的右翼，從而得以回到海中。 國王采了果子回來，不見元妃，心中悵然，想到：「難道是我以前有過錯得罪了鄰居，纔至如此嗎?」於是就拿上弓箭，翻山越嶺去尋找元妃。見有一條彎彎曲曲的小溪，順著溪水，到了它的源頭，見有一隻很大的獼猴正在那裏悲哀慟哭。國王非常悲傷，問：「您又為什麼這麼悲痛呢?」獼猴答道：「我與舅舅都各自為王，可舅舅卻以它勢力強大而奪去了我的部眾。可憐啊，我連訴說的地方都沒有。您此刻又為什麼來到此山呢?」菩薩答道：「我與您的憂愁是一樣的。而且，我還丟失了元妃，不知去向。」猴子道：「您若幫助我戰鬥，奪回我的士眾，我幫您一起去尋，一定能夠找到。」國王答應道：「行。」 於是，第二天，獼猴就與其舅舅交戰。國王則張開弓，放上箭，擺出一付要射箭的樣子。那猴舅見了非常害怕，連蹦帶跳地逃走了。猴王的部下全部返回。猴王於是命令眾猴道：「人王的元妃，迷失在這座山裏，你們四處去尋找。」於是，眾猴就四處分散，見到了那隻失去右翼的巨鳥。那鳥問道：「你們在找什麼呢?」眾猴答道：「人王失去了正妃，我們正在找她。」那鳥道：「被龍搶去了。我的力量不如它，鬥不過，現在在大海中的大洲之上。」說完，鳥就死了。猴王率眾猴，由小路來到海邊，但卻發愁沒有渡海的工具。 天帝釋當即化作一隻彌猴，身上長滿疥瘡，來向猴王進言道：「現在士眾之多，都超過了海裏的沙子，還愁什麼不能到達那大洲呢?現在，大家各自背石頭填海，都可以堆成高山，何止是通達那大洲?」猴王當即封他為監督，眾猴按照他的辦法去做，背石填海成功，眾猴得以濟渡，將那大洲包圍了好幾層。龍興起毒霧，眾猴都中毒倒下。人王與猴王都愁悵不堪。那小猴子又道：「我能使眾猴病癒，不勞大王聖念。」於是，就以神藥，一個傳一個放進眾猴鼻中，眾猴一個個噴鼻而醒，力氣比原來還要大。龍即興起風雲，遮住了太陽，電閃雷鳴，光耀大海，霹靂發怒，震天動地。那隻小猴子又道：「人王善於射術，那發光的閃電，就是龍。放箭除兇，為民招福，眾聖不會怪罪。」雷霆發出電光，人王於是放箭，正射中龍胸。龍被射死了，眾猴都一致稱好。那小猴拔出龍門的鑰匙，開門放出了元妃，人與鬼一起歡慶。 二王一起回到原的那座山上。互相感謝、推辭彼此謙讓、尊崇。正好此時碰上人王的舅舅死了，沒有太子繼位。於是臣民四處奔走，尋求舊君。在這座山岩上，君臣相見。大家悲哀哭泣，一起回到本國，並獲得了他舅舅的國家。億萬百姓歡呼喜悅，祝國王萬壽無疆。於是國王大赦天下，寬鬆治政，百姓欣喜，連走路都面帶笑容。國王道：「婦人離開她的丈夫，只有一天，眾人就會疑問，更何況有幾十天了呢?回到你娘家去吧，只有這樣，纔符合古代儀則。」元妃道：「我雖在那穢龍之窟中，但猶如蓮花處於淤泥。我的話是真的，大地將開裂，以作證明。」話剛說完，大地果然開裂。婦人道：「我的信徵顯現了。」國王道：「太好了!貞潔是沙門的品行。」 從此以後，國內商人買賣肯讓利，官員肯辭位，豪門能忍讓下民，強者不欺弱者，這是因為國王的教化。yin蕩之婦改過持操，即使危命之時也能守貞，騙子能崇尚信用，巧言虛偽者堅守真誠，這是因為元妃的教化。 佛告訴諸位比丘：「當時的國王就是我，元妃是瞿夷，舅舅是調達，天帝釋是彌勒。菩薩就是如此慧心安法行忍辱度無極。」 羼提和梵志的故事 譯文 從前菩薩曾經身為梵志，名叫羼提和。他隱居於山澤之間，在樹下端坐入定靜思。他以山果泉水為飲食，心中、體內全無一點塵垢，處於空寂狀態，完全獲得了六通神秘靈力。他的大智美名傳遍十方，十方的諸佛、緣覺、羅漢等聖眾無不讚歎。帝釋、梵天、四大天王、海龍地神等早晚都恭敬虔誠地合掌稽首，禀承其風俗軟化，護衛他所在的國家。所以，當時風調雨順，五穀豐收，無災無害，人丁興旺。 此國的國王名叫迦梨，進山打獵，馳騁追逐一隻麋鹿，順著麋鹿的腳印，經過菩薩面前。國王問菩薩道：「那野獸的腳印從這兒經過，你見它從這兒過去了嗎?」菩薩默默想到：眾生荒亂一片，只是為了自己的性命，貪生怕死，我的心又有什麼不同呢?我如果告訴了國王，暴虐殘殺，是不仁的行為，罪行與國王相同。如果說沒見到，明明就又是我說謊了。這麼想著：心裏非常慚愧，只好低頭不語。 國王當時就發火了：「我好像是問死人。我現在是國王，為一國之尊，我問你，你竟敢不馬上回答我，反而裝著低下頭？」菩薩道：「我聽憑大王處置。 」國王問：「你是什麼人?」菩薩回答道：「我是忍辱之人。」國王怒氣沖衝拔下劍來截斷了他的右臂。菩薩心中念道：我立志於高尚的道行，與世無諍，這國王還對我施以刀刃，更何況黎民百姓呢?但願我能得成佛，我一定先度此人，別讓眾生效法他行凶作惡。 國王又問：「你是什麼人?」菩薩仍答：「我是忍辱之人。」於是國王又截斷了他的左手。就這樣一問一截，菩薩被截斷了雙腳，削去了耳朵，割去了鼻子，血像泉水般流出，疼痛無比。天地為之大大震動，太陽當即失去光彩，四大天王一齊趕到，同聲憤怒地說：「這國王如此殘酷、暴烈，真是少有。」然後又對道士說：「心裏不要難過，我們將懲罰這國王及其妻子兒女，並滅掉他的國家，以使他的惡行暴露於天下。」道士答道：「這是什麼話呢?此禍殃是因為我前世不奉佛教，對他施有惡毒的結果。行惡禍報緊追猶如影子緊跟人形一樣。過去種的惡少，但現在所獲禍殃多。我如果順從天王之命，禍殃猶如天地，累劫受懲處，難道還有了結之時嗎?」 百姓見此變化，都急趕而來自首罪過，然後又齊聲道：「道士在這裏，大佑潤及全國，消除災殃，沒有瘟疫。而這個極端愚昧的國王，不知好壞，不明去就，對聖人施加如此的惡毒之行。但願聖人，不要把我們報告天帝釋啊!」菩薩道：「國王將無辜的惡毒之行痛加於我身上，我心裏很可憐他，就像慈母憐愛自己初生的嬰兒。百姓有什麼罪過而要怨恨你們呢?如果你們不信，就把我斷下的手臂拿來。」百姓即將其斷臂取來，有乳汁從菩薩乳房交並流出。菩薩道：「我有慈母的哀愍，現在徵信顯現於此。」百姓見如此弘信，一個個全都禀承教化，歡欣而退。 菩薩有個弟弟，也見此道跡，他在另一座山上，以天眼洞察，見天神鬼龍相會議論國王的罪惡，沒有一個不充滿憤怒的，害怕哥哥有損壞仁德之心，即使神足趕到哥哥處，道：「有傷害仁德之處的嗎?」菩薩答道：「沒有啊，你如果不信，可把我被截下的手、足、耳、鼻都拿來放回我身上各原處，能夠恢復如故，就說明我的話是真的。」其弟就將斷手、斷足等全部取來，按到原來各自的部位，果然工業即復合如初。其兄道：「我普大之慈的信證現在已很明白了。」天神地祇無不又悲又喜，稽首稱讚，一個個互相勉勵、啟發，立志精進高行，然後受戒而退下。從此以後，日月無光，五星失度，妖魔鬼怪接連不斷，天大枯早，穀米昂貴，百姓窮困，個個都怨恨他們的國王。 佛告訴眾位比丘：「當時的羼提和就是我，其弟是彌勒，國王是羅漢拘鄰。菩薩就 六年守飢脫罪的故事 譯文 從前，菩薩曾經身為一大國國王，歸命三寶，全面奉行十善，遠近百姓都受其恩惠，沒有一人不秉承其風。不用五其，沒有牢獄，風調雨順，稻穀豐收，百姓富足。四方康樂安寧，道路全無怨恨感嘆之聲。那些浮華虛偽之言，舉國杜口滅絕，無人不念誦佛六度軟化的經典。 當時有個梵志，在山林中隱居，堅守清淨操行，不參預任何世間流俗，只是一心錘鏈自己的德操。有天夜裏渴了去找水，誤喝了這個國家的百姓種有蓮花的池水。晚完後他纔意識道：「人家買這個池子是為了種蓮花奉佛廟的，池水及蓮子是自己享用的，我喝人家的水，但卻不告訴人家，這不就是偷嗎?偷盜所造成的災禍，先是進太山，接著是成為畜生，被屠殺後在街上賣，以此來償還宿債。即使能得以為人的話，也是當奴婢。我不如現在就早點結束此罪孽，不要留下後患啊!」 於是他來到王宮前自首：「我犯有偷盜罪行，只盼大王依靠fa相處，使我的罪行現在就了結，以求今後無過。」國王道：「這本是自然之水，不值錢的東西，你有什麼罪呢?」梵志答道：「若是買了人家的房子，自然也就包括了井；若是買了人家的田地，自然也就愛惜地裏的一草一木。所以要到別人的井中打水，去別人的地裏割草，不先告訴人家，是不行的。我不告而自飲，這不是偷盜是什麼呢?希望大王處置我」國王道：「我現在國事很多，正忙著，你暫且在花園裏坐著。」太子讓他坐到花園的深處，國王國事繁雜，把此事給忘了。六天後，忽然想起：「梵志還一直在嗎?」趕緊把他叫來。梵志持守戒律，六天六夜不吃不喝，站到國王面前時，已瘦得皮包骨頭。起身邁步而跌撞倒地。國王見此狀，流淚而道：「我的罪過太重了。」王后覺得國王好笑。 國王派人給梵志洗了澡，準備了豐盛的飯菜，親自供奉，叩頭悔過道：「我是一國之君，百姓飢餓也就是我的飢餓，百姓寒冷也就是我的寒冷，更何況是懷有仁道行施仁德的人呢?一國好人的福祉，不如道德高尚的賢士一人的德操。國泰民安，四季風調雨順，百穀豐饒，不靠持戒之德行，又靠什麼呢?」於是對道士說道：「飲水不告，我都這麼懲罰了，更何況真有偷盜的話我還會不重罰嗎？」我以此赦免您，您一定不會有後患。 」梵志道：「太好了。我蒙受國王洪恩大惠。」 從此之後，生死輪迴不知有多少。太子到快要得佛時，有六年不食，最後，罪孽結束，得成正道。而自此，瞿夷纔全身有了力氣，自己把兒子羅雲生了下來。太子捨棄王位，離國出家在山林中修行時，那些邪見之徒都說他是發瘋不正常，一片誹謗之聲。太子聽到後，不但忍受屈辱誹謗，反而以仁慈之心幫助他們，最後福隆道成。眾位天神雲集，共同稽首承風，帝王臣民個個歸依於佛。 佛告訴眾位比丘：「那時的國王就是我，王后是瞿夷，太子是羅雲。崇奉醜惡的東西，禍殃會隨後而至；施德行善，福報將源源而來。能不謹慎小心嗎?國王把道士給忘了，讓他餓了六天，後受了六年的罪，才解除飢餓。六天之後，國王親自供養道士，因此六年罪殃結束後得成正道。瞿夷笑國王，所以後來懷了羅雲，六年重病。太子因曾讓梵志到花園深處，所以六年在母胎不得出，處於幽暗之中。那愚昧之人處於深幽黑暗之中，不明去就，以惡毒之心來對待佛、對待沙門。有的梵志被截手拔舌，這還不過是一世之苦。若狂妄地用手打人，用嘴胡說八道，誹謗、中傷他人，死後就會入太山地獄。太山中的鬼將拔出他的舌頭，放到那灼熱的沙上，再用牛在上犁耕，又用燒紅了的釘子將他的頭、兩手、兩腳都釘起來，想死還死不了，禍殃如此殘酷。所以唯有小心謹慎，行為端正無邪，才能避免。菩薩就是如此慧心安法行忍辱度無極。」 雀王的故事 譯文 從前，菩薩曾身為雀王，一片仁慈之心，周濟眾生甚之於慈母；為眾生的艱難痛苦而傷感，其真情猶如妻離子散。見眾生能接受教化，其欣喜之情猶若自己病癒康復，愛護養育眾生就像護理自己身上的瘡傷。 有一隻老虎吞食野獸，但卻把骨頭卡到牙齒裏了。骨頭出不來，老虎為此病困，眼看就快死了。雀王見此情景，其心為之悲傷痛苦，道：「諸佛認為食是災禍，果真如此啊!」於是飛進老虎的嘴裏，用自己的嘴去啄骨頭，天天堅持不斷，最後雀王的嘴都生了瘡，身子變得又瘦又小。骨頭終於被啄出來了，老虎甦醒而得以活命。 雀王飛到樹上，講說佛經道：「殺戳是兇虐，其罪惡最大。設想一下，如果別人要殺自己的話，會高興嗎?所以應當用自己的心去為別人考慮，這樣，就會有春天般的仁德。仁者，普行慈悲，會得佑報，如同聲音的迴響；兇殘暴虐，殺害眾生者，其災禍會如同影子般甩都甩不掉。您好好想想我的話吧。」老虎聽完雀王的勸誡，勃然大怒道：「你剛離開我的嘴，就敢這麼多嘴多舌嗎？」雀王見到老虎已不可教化，為之愴然而心悲，於是很快飛走了。 佛告訴諸位比丘：「雀王就是我，老虎就是調達。菩薩世世代代慈心濟眾，將此作為自己最緊迫的使命，猶如人憂自身。菩薩就是如此慧心安法行忍辱度無極。 」 盤達龍王的故事 譯文 從前拘深國的國王叫抑迦達。拘深國土地遼闊，人丁興旺。抑迦達王以正法治理國家，深得百姓愛戴。國王生有一男一女，男的叫須達，女的叫安閣難。二人品行端正、清淨，國王非常喜歡他們，專門為他們造了金池。兩人人池中洗戲玩耍。沒想到池中有一隻名叫金的龜，瞎了一隻眼睛，也在水中游戲，碰到了二個孩子的身體，嚇得他們大叫。國王於是詢問原因。答道：「池中有東西碰到我們，讓我們很害怕。」國王大怒道：「這池子是專為我的孩子而造的。什麼東西敢待在裏面，嚇著了我的孩子? 」 於是便命人佈網來捉。鬼龍感到很奇怪，驅趕此龜，使網師很快就把它捉住了。國王問道：「該怎麼懲罰它呢?」群臣紛說不一，有的說：「殺頭。」有的道：「活活燒死。」有的則認為該剁了作羹。其中有一位大臣說道：「這麼做都不夠殘酷，只有把它扔到大海裡，這纔能叫作殘酷。」龜笑道：「對，只有這樣纔算作殘酷。」 於是國王就讓人把它扔到了大海中。龜得以逃生，很高興地來到了龍宮，向龍王自陳道：「人間的國王抑迦達有公主，長得容貌端正，如花似玉，可與天上的仙女相媲美。抑迦達王心很虔誠，想將女兒許配給龍王，結為姻親。」龍王道：「你說的部是真話嗎?」龜答：「不敢有半句假話。」於是龍王為它備了豐盛的酒席，賞給它很多寶物。龜道：「請龍王儘早派賢臣去商議，我們大王想能確定此事。」 於是龍王就派了十六位賢臣跟著那龜到了拘深國城下的護城河中。龜對他們說：「你們在這裏等著。我上去奏聞大王。」此龜離開就躲了起來，再也沒回來。這十六位龍臣焦急不安，只好一起進城見國王。國王問道：「你們來幹什麼?」答道：「大王仁惠接見我等微臣。大王想要將貴女許配給我們龍王為妃，所以龍王特派臣等來迎接。」國王一聽大怒道：「那裏有人王之女與蛇龍之類結成配偶的?」諸龍臣對道：「大王先前派了神龜來傳達王意，我們不能白來呀!」 國王不肯。於是諸龍臣顯神通，使宮中的所有東西都變作龍，圍著國王前騰耀。國王嚇得大叫，群臣驚愕，紛紛來到殿下詢問。國王講說了事情的經過。眾臣一起進諫道：「怎麼能因為一女而亡失了整個國家呢?」於是國王只好同意，國王及眾位大臣一起親臨水邊相送。安阇難於是成為龍王之妃。龍妃生了男女二人，男的名叫盤達。 龍王死後，盤達繼位為王。盤達龍王想拋棄世俗榮華富貴的污穢，學習高行之士的志向。他有近萬名的妻妾嬪妃，都追著要跟他。他逃也逃不了，躲也躲不了，只好登上陸地，隱形變為一條蛇，蟠屈而臥在一棵梨樹下。晚上在那樹下能出現幾十盞閃亮的燈火。每天都從樹上紛落許多種鮮花，色彩艷麗，香氣沁人，世人從未見過。 國內有個能降龍的人，名叫陂圖。他到山中去找龍，想以此賣藝行乞。他見到一位牧童，就問此間有沒有龍?牧童答道：「我見到有一條蛇在這棵樹下蟠屈而臥，夜裏，這棵樹上有幾十盞燈火，光明閃耀二化。花繽紛而落猶若下雪，鮮豔美麗，沁人心脾，難以形容，無法譬喻。我身子靠近它，也沒有一點要傷害我的意思。」此人一聽，道：「太好了，今天我能如願了。」於是把讀藥塗在龍的牙齒上，牙齒全都掉光。又用棍杖捶打，打得龍逼體鱗傷。這術士用手將龍從頭至尾捋了一遍，龍疼痛無比，但是，此龍卻任人如此蹂躪，沒有絲毫怨恨之心，明白這是自己原來所作罪孽未滅而造成的災禍。龍發誓道：「但願能使我成佛拯救眾生，使其安隱，不要像我今天這樣。」 術士將龍放在一個小箱子裡，扛著它四處賣藝行乞。每到一個國家，就將龍放出，令它跳舞。各國的群臣百姓沒有不害怕的。術士就道：「我要金銀各一千斤，奴婢各一千人，像馬牛車等牲畜各一千。」每到一個國家，所獲均如此之多。後來轉到了龍王外祖父的國家，龍母及龍的兄弟們都來到陸地想求得龍王。他們變作飛鳥落到王宮上。術士到後，龍王化成五頭龍，正要出來跳舞而見到母親、兄妹等，龍王羞愧，縮了回去不肯再出舞。那術士喊了五、六次，龍王纔叩頭服從。他的母親又現作人形，與國王相見，陳說此事原委本末。國王及臣民聽後莫不舉哀。 國王要殺此術士，龍為他陳請道：「這是我宿行所造成的結果，今天當受此報應。不要殺牠，否則又將增重後怨。按他的要求施與給他。只有如此弘布慈心，纔能得道成佛。」於是國王就以他國為例，他要什麼就給什麼。此人得了這麼多寶貝後，高高興興地離開了這個國家。沒想到，在另一個國家的邊境上卻碰到了強盜，不但財物被一劫而空，人也被剎成了肉醬。龍王母子與國王分別道：「如果大王想念我，喊我的名字，我就會來，不用傷心。」國王及臣民一起到岸邊為龍王母子送行，舉國哀號慟哭，個個椎胸頓足，一片傷心。 佛告訴諸位比丘：「盤達龍王就是我，抑迦達國王就是阿難，龍王母就是我現在的母親，龍王的弟弟是鶖鷺子，妹妹是青蓮華比丘尼，當時那個對龍王施酷虐的人是調達。菩薩就是如此慧心安法行忍辱度無極。」 龍的故事 譯文 從前菩薩與阿難全都脫罪而成為龍。有一次，一條龍道：「我與你一起在海中，沒有什麼沒見過的。難道我們不能一起到陸地上去玩玩嗎?」另一龍答道：「陸地上的人生有噁心，要是碰到，就不好了。不能出去。」那龍又道：「變成小蛇不就得了嗎?如果路上沒有人，我們就順大路玩，如果見有人我們就躲起來，有什麼好擔心的?」於是另一龍也就同意了。就這樣，兩條龍一起升上水面，出海觀光。兩條龍剛出海不久，就在路上碰到一隻毒蚖。毒蚖見到兩條蛇，頓起兇惡之念，就要過去侵犯傷害它們。於是吐出毒液想毒死這兩條蛇。一蛇見此情景，就生起要以神的威力殺死這毒炕的念頭。一蛇則心慈，忍住後而勸道：「高行之士當原諒眾生的愚昧。能忍那所有難以忍受的一切，這纔是佛的真正的大戒。」於是就說偈語道： 貪欲就是狂夫，沒有仁義之心； 嫉妒欲害賢聖，唯有默忍為安。 違法不軌之徒，內無惻隱之心； 慳惡侵害布施，唯有默忍為安。 放逸無戒之人，酷虐懷有賊心； 不能承順道德，唯有默忍為安。 背恩無信反复，虛飾行為諂偽； 這是最大愚癡，唯有默忍為安。 就這樣，一修蛇稱頌忍辱之德，說偈語陳述大義。一條蛇則恭敬受偈，不再傷害那蚖。一條蛇問：「我們還是回海中吧?」另一條蛇同意了，於是一起離去。兩條龍回到海中，揚神作威，震天動地。興雲降雨，千變萬化，龍騰龍躍。人與鬼都很吃驚。毒蚖因此惶恐不安，七天不吃東西，看上去就像死了一樣無知無覺。 佛告訴諸比丘：「那時想害毒蚖的龍是阿難，說忍辱法的龍就是我，含毒的蚖是調達。菩薩無論在何處，都世世行忍，雖然身為禽獸也不忘其高行。菩薩就是如此慧心安法行忍辱度無極。」 獼猴的故事 譯文 從前菩薩曾經身為獼猴，力大能幹，同類中罕見，聰明有智，超過人類，總是懷著一片慈心要普救芸芸眾生。他住在深山老林中，有一次上樹採果，忽然見到有個人掉進了深邃山谷中，自己怎麼也出不來。一連幾天都在那裏哀哭號叫，呼天搶地，乞能活命。獼猴聽了這哀求聲，心中很悲傷，流著眼淚道：「我立志希望能成佛正是為了此類眾生啊!現在不設法讓此人出來，他走投無路一定會死掉。我應沿岸下到山谷將他背出來。」於是玀猴下到幽谷之中，將那人背在背上，抓著草、樹，爬上了山，將那人放到平地上，為他指了出山的小路，對他說道：「你想去哪裏就去哪裏吧。離去之後要多加謹慎，不要作惡啊!」那人非常累，躺在那裏休息，說道：「在深谷之中時又餓又渴，現出了山谷也還是這樣，有什麼兩樣呢?」心想該殺死獼猴吃它的肉，這樣可保住自己的命，不是正好嗎?於是用石頭砸猴子的腦袋，鮮血流出染紅了大地。獼猴本來臥倒在地，被他用石頭一砸而突然驚起，趕緊頭暈目眩地爬上了樹，但心中卻無半點怨恨之意，相反慈心悲哀，對那人如此懷惡而傷感不已。獅猴心中想到：我的力量還不能度脫他。但願他來世能經常遇見諸佛，崇信佛教，接受教化，使他得度。但願世世代代不再有這樣的心懷惡意的人。 佛告訴眾位比丘：「獼猴就是我，那深谷中的人就是調達。菩薩就是如此慧心安法行忍辱度無極。」 3忍辱度無極的故事 譯文 所謂忍辱度無極，說的是什麼呢?菩薩深思道：眾生之心，愚昧無知，閉關自塞，驕傲自大，總想比別人能高出一頭。官爵、國土等反正只要六根所能感受到的好東西，都想據為己有。如果見別人有什麼好東西，愚癡之心就開始生貪意、嫉妒。心中有貪嫉，表現出來的就是憤怒、怨恨。如此發展不制止的話，其結果就是喪心病狂，永遠處於盲冥黑暗之中。在五道中輾轉輪迴不已，受太山燒煮之苦，變餓鬼畜生，所積的痛苦無量無際。菩薩一看就明白，悵然而歎道：「眾生之所以生會有家破國亡、身死滅族的災禍，死又有三惡道的磨難，都是因為不能懷忍行慈的緣故啊!」 菩薩心中明白，於是自己發誓道：「我寧可受赴湯蹈火的酷刑，遭粉身碎骨的患難，也始終不將怨恨加之於眾生。忍受那不可忍受的一切，纔是萬福的根本。」菩薩這樣發過誓以後，世世代代行慈布善。無論眾生如何對自己誣陷、漫罵、鞭打，搶奪自己的金銀財寶、妻子兒女、國家土地，乃至危身害命，菩薩都以諸佛忍辱力之福來滅除眾生的毒心恨意，以慈悲之心可憐他們，並進而更加幫助保護他們。一旦眾生能免卻災禍，菩薩總是由衷地為他們感到高興。 睒道士的故事 從前，菩薩名叫睒，一直胸懷普慈之心，恩澤施及眾生。菩薩悲愍群生愚昧，不見三尊，於是帶了雙親住進深山。父母年老體衰，雙目失明。睒為之十分悲傷，一提起就哭。夜裏總是多次爬起，噓寒問暖。睒的至孝行為，仁德美名，流傳遍天下，地神海龍，全國百姓，全都知道。睒尊奉佛的十善之行，不殺眾生，道不拾遺，堅守貞潔，不娶妻室，所以，身體不會遭受任何一點禍害;也沒有挑撥離間、搬弄是非、胡言亂語、誹謗中傷、惡口相罵這樣的口過；心內靜寂，沒有穢念，沒有嫉妒、怨恨、貪婪。信善纔會有福，作惡就會遭殃。睒以茅草作屋，以蓬蒿為席，清淨無欲，志若純金。山中有泉水，其中生有蓮花，四周的樹上結滿了甜美的果子。睒清晨起來採果，尚未吃就已覺有甜味。睒的仁德照耀四方，連禽獸都來歸順投靠。 有一次，雙親口渴，睒就去打水，正碰上迦夷的國王進山打獵。國王執弓發箭，要射一隻麋鹿，未料卻誤中睒的胸膛。當時箭毒散發，睒疼痛難忍。他前後左右四顧，大聲哭道：「誰用一箭殺死了三位修道之上呢?我的雙親年邁體弱，又雙目失明，一旦沒有我的話，全都就沒命了。」又大聲哀訴道：「象因有像牙，犀牛因有其角，翠鳥因有其羽毛。我既無牙，又無角，更無毛，又為什麼而死呢?」 國王聽到了睒的哀訴，下馬問道：「你住在這深山之中嗎?」睒答道：「我帶領父母雙親住在此山中，為的是消除世間眾惡，立志精進學道。」國王聽了睒的話，哽噎流淚，非常悲痛，道：「我的行為如此不仁，殘害動物的生命，又殺死如此至孝之子。」於是大聲號哭道：「這可怎麼辦呢?」所有大臣，也莫不哽咽。國王又道：「我要以一國來救您的性命。請您告訴您雙親所在的地方，我要去認錯悔過。」睒道：「就沿這條小路去，離此不遠，有個小茅棚，我的父母就住在其中。請代我告訴雙親，從此永別了。祝他們能安度晚年，不要想我、念我上。」說完，支撐著又一次舉哀，然後，一下子倒地而死。 國王及眾將士大聲慟哭。然後，他們按照睒所指的小路，來到他父母所住的地方。因國王的隨從很多，帶動草木發出聲音。雙親聽有響聲，懷疑有生人闖入，問：「來的是什麼人?」國王道：「我是迦夷國國王。」雙親道：「大王降臨此地真是太好了。這裡有草蓆可以休息納涼，有甘果可以吃。我們的兒子打水去了，馬上就會回來。」國王見雙親以慈心對待自己如兒子，不禁又哽噎悲哀。國王對睒的雙親道：「我見兩位道士以慈心對待兒子，我心中非常悲傷，無比痛苦。道士的兒子睒被我用箭射中而死了。」雙親一聽，非常驚恐道： 「是我們的兒子犯了什麼罪而大王將他殺死了嗎?那孩子滿懷仁惻之心，跺地都怕地會痛，他會有什麼罪而大王要殺他呢?」國王道： 「賧是至孝之子，實在是高尚的賢君。是因我用箭射糜鹿而誤中。」雙親道：「兒子已死，我們依靠誰呢?我們也只有死了。只盼大王能牽我們二老到兒子的屍首邊，我們一定要親眼看看他的屍體，然後我們就與他一起去了。」 國王聽了睒雙親的話，又一次痛哭起來。於是親自牽著兩位老人，將他們領到睒的屍首旁。父親把睒的頭放在膝蓋上，母親抱著睒的腳，從頭親到腳。兩位老人各用一隻手摸著睒身上的箭傷，搥胸打臉，仰頭呼道：「天神、地神、樹神、水神，我們的兒子睒奉佛信法，尊賢孝親，胸懷寬廣，弘仁無邊，連草木等無情都受其恩澤。」 又道：「如果上天真的能知道我們的兒子奉佛至孝的誠心意，箭就該拔出，劇毒就該消除，睒子得以回生，繼續行其至孝，奉我二老至終。如果睒子心不誠，意不真，我們說的不是實話，那就讓他死，化為灰土算了。」 天帝釋、四大天王、地神、海龍聽到了雙親悲哀的喊聲，相信他們的話，眾神無不為之震動三帝釋天親自下降人間，對兩位老人道：「這是至孝之子，我能讓他活過來。」於是他用天神的藥灌入睒的口中，一下子睒就醒過來了。父母及睒，國王及群臣侍從，個個悲喜交集，又一次一起舉哀。國王道：「奉佛至孝的德行，才能到達如此的境界。」於是命令眾位大臣：「從今以後全國的人民都要尊奉佛十德之善，要以睒為楷模，修習至孝之行。」如此，後來這個國家國富民強，太平昌盛。 佛告訴眾位比丘：「我世世都尊奉諸佛至孝之行，德高而福盛，於是成為在三界獨步的天中之天。當時的睒就是我，國王是阿難，睒的父親就是現在我的父親，母親就是我的母親摩耶夫人，天帝釋是彌勒。菩薩就是如此慧心安法行忍辱度無極。」 童子的故事 譯文 從前，菩薩曾是一個凡人，歸命三尊，持守戒律，沒有絲毫懈怠。有一次與其舅一起外出，販賣貨物，以此養活自己。到了另外一個國家，他的舅舅先渡河，住在一個寡婦家中。寡婦有個小女兒，對她母親道：「屋後有個澡盤，可與商人換白色的珍珠。」母親聽了女兒的話，將那澡盤拿給商人看。商人用刀刮了幾下，仔細一看，知道這真是寶貝，但他卻不露聲色，裝模作樣地將澡盤扔到地上道：「弄髒了我的手。」說完就又從來路出去了。母女倆深感羞恥。 那童子後也來到這一家。那女孩又提出用澡盤換珍珠。其母道：「前面那件事的恥辱還不夠作為教訓的嗎?」那女孩道：「我看這個書僮有仁人之相，不是前面那種貪心兇殘之輩。」於是又將澡盤拿來給童子看。童子道：「這是紫磨金啊!我拿我的所有貨物來換它，行嗎?」那母親道：「行。」童子又道：「我想再討兩枚金錢來僱擺渡船。 」 他的舅舅很快又回來，道：「我現在少拿一些珠子算送你，把你家的澡盤拿來吧。」那母親道：「已經有個很好的童子，用他所有的名珠買了我家的金盤。」對他拿的這一點珠子根本不屑一顧，且道：「你還不快走?你再不走，我的棍子可就不客氣了。」舅舅來到河邊，用腳使勁跺地喊道：「把寶貝還給我!」急得椎胸吐血，很快就死了。待他的外甥又返回將金盤給他拿來時，發現他早已一命嗚呼。外甥傷心地哽噎道：「是因為貪婪纔至於喪身嗎?」 佛道：「菩薩守信從而獲寶，調達貪婪欺騙以至喪身。童子就是我，舅舅就是調達。菩薩就是如此意志堅定行持戒度無極。」 國王的故事 譯文 從前，菩薩有兩個哥哥，共兄弟三人，遭逢世上大旱，黎民相互吞食。兄弟三人為了活命，一起出去尋找食物。經過高山險谷時，好幾天沒有吃的。兩個哥哥各道：「先用老婆來救命，大概也行吧?」於是大哥就先殺了自己的老婆，分成五份。小弟仁慈，為此非常傷心，下肯吃，二哥又殺了自己的老婆。小弟更是哽噎悲哀。兩個哥哥要殺弟妻。小弟道：「靠殺掉別人而保全自己，不是佛的仁義道德。我不能這麼做。」於是他把妻子帶進深山，靠摘採野果而過活。就這麼在山中住了不少年數。山中有個瘸子，與此婦人私姘，婦人蓄意殺死其夫，於是用詭計道：「按理該是卑妾勞作供養夫君，現在卻是靠夫君養活。明天我想隨夫君一起，但願能一起經歷苦難。」其夫道：「山勢很險，你不要去。」三次推辭婦人不聽，於是第二天兩人同行。婦人見山高谷深，從後將其夫推下深谷。谷下有條河，河邊有神仙，神仙接住那人，使其未受傷害。那婦自以為得逞，非常高興，回去就與那瘸子同住在一起了。那人沿水邊行走，遇見一群商人。他把事情的經過原原本本說了出來，很得商人同情。於是將他帶到一個大富之國。 這個國家的國王駕崩了，又沒有太子繼位，群臣相互謙讓，找不出合適的人可以當國王的，於是就找了位梵志來占卜。路上的行人只要有合乎此相的，就立其為王。梵志一見菩薩就道：「善哉，這位就是有道之君啊!他會為百姓創造幸福，將天仁施之於全國。」群臣百姓，個個揮淚稱好，齊聲祝愿萬壽無疆。大家將菩薩迎進宮去，立為國王。新國王即以慈、悲、喜、舍四無量心養育人民，所有邪惡之術，全部廢除。國王又對百姓授以五戒，宣揚廣布十善，全國百姓都持戒，於是天帝也保護這個國家。妖魔鬼怪奔走逃竄，毒害氣體消散不聞，五穀豐登，瓜果豐熟。國王對鄰國施以正化，於是化仇消憾重新為親，四方百姓拖兒帶女雲集而來。 那yin婦也摻扶著瘸子女婿入國乞討。她對國人講述，說她過去曾為了躲避世難而帶了丈夫進深山，現在特來歸仁。一國之人莫不感到非常奇怪，都道：「如此賢慧的婦人可以載入史冊了。」國王夫人道：「該得以重賞。」於是國王召見此婦。國王一見就問：「你認識天子不？」婦人嚇得直叩頭。國王向宮人陳述了前後經過。執法大臣道：「這可以施以殊刑。」國王道：「諸佛都以仁為三界最上之寶，我寧可自己去死，也不能違背仁道。」於是夫人派人將她趕出國去，掃除了她的腳印。 佛告訴鶖鷺子：「國王就是我，那跛子就是調達，那婦人是好首。菩薩就是如此意 頂生的故事 譯文 曾經這樣聽說過：從前佛陀有一次在舍衛國的祇樹給孤獨園中。當時阿難閒居深思，認為眾生自始至終都很少有滿足於五欲的。於是，日中過後，阿難來到佛的住地，稽首作禮完後，退到一旁，對佛說道：「世尊啊，我閒坐時深思，深覺眾生知足者很少，不滿足於五欲的人很多。」世尊感嘆道：「是啊，是啊!你說得很對。之所以這樣，你聽我說。 「古時有個國王，名叫頂生。東西南北都是他的臣屬。頂生王擁有七寶：飛轉金輪、白象、紺色馬、明月珠、玉女妻、聖輔臣、典兵臣。頂生王的這七樣寶貝世上少有。頂生王還有一千名王子，個個生得端正美雅，聰明博智;又個個勇猛有力能使眾人降伏猶如獅子降伏百獸一樣，如此千子，受到天下一致稱讚。頂生王既賢聖又仁慧，普天下的人都樂意歸順，國王長壽億歲。有一次，頂生王心中想到：我現有拘耶尼這個地方，土地縱橫有三十二萬里之廣，人丁興旺，五穀豐收，家家都是大富翁，世上少有。此地現歸屬我國。雖然是這樣，要是那裏的皇天能七天七夜灑落金錢銀錢，如此加惠於我的話，那該多好啊!上天滿足了他的願望，下金錢銀錢，其國境內遍地都是。金銀財寶之光，照亮全國。頂生王歡心無比，天下人都來朝拜慶賀。頂生王天天都與群臣一起歡喜相慶，人民都稱讚歌頌，從而從中獲得了無窮的快樂。 「過了幾千萬年後，頂生王又念道：我有西方三十二萬里的土地，又擁有七種寶貝，又有千位王子光耀國家，上天又灑落金銀寶錢，這些均為世上所從未有。雖然如此，我聽說南方有個叫閻浮提的地方，土地縱橫有二十八萬里，百姓眾多，要什麼就有什麼。我要是能得到那塊土地，那該多快活啊!頂生王剛有此念頭，金輪轉向南方，七寶四兵，輕快地起飛，全部到達閻浮提。那裏的國王、臣民無不歡喜服從，終日歡欣，頂生王以正法教化。 「又過了幾千萬年，頂生王又念道：我有西方，現在又得到了南方，天人與所有珍寶有什麼我得不到的?我聽說東方弗子逮洲有土地三十六萬里。那裏的君臣百姓，無論是財寶，還是良谷，所有珍貴之物，沒有什麼得不到的。我要是能得到那地，又該多開心啊！口中剛剛這麼提起，金輪朝東，七寶四兵一齊飛行，很快就到。那裡的君臣無不樂意歸屬。頂生王又以正法仁德教化君民。每家每戶都滿懷仁義道德。 「又過了幾千萬年，頂生王又念道：我已擁有西土、南土、東土，天人及各種珍寶應有盡有。現在聽說北方有鬱單越洲，我要是能到這塊地方並來治理它，那又該多好啊!剛張口提起此願，金輪向北，七寶四兵一齊像先前那樣朝北飛去。剛開始進入其領地，遠遠地能見地面呈現出像翠鳥羽毛那樣的翠綠色。頂生王問：『你們見到了那翠綠色的地面了嗎?』答曰：『見到了。』 『這就是鬱單越的土地。』又見有白色的地面，頂生王問眾人，大家回答說見到了。頂生王道：『這都是搗的稻米，你們吃吧。』又見有許多寶樹，許多柔軟美麗的衣服、手鐲、戒指、耳環、瓔珞等珠光寶器，都掛在樹上。頂生王問：『你們都看見了嗎?』眾人答：『全都看見了。』頂生王道：『你們可以穿，可以用。』頂生王用仁義治理國家，以寬恕教化人民。 「又過了幾千萬年，頂生王又心生念頭道：我本擁有三方天下，現在又得到了北方四十萬里土地，現在我想往上到忉利天到帝釋那裏去。頂生王剛有此念頭，金輪就向上，七寶四兵一齊朝上飛到天上，進了帝釋的宮殿。帝釋見頂生王來到，欣然相迎道：『久仰大名，早就盼能相見，您能來這裏，我真是很高興啊。』說著，拉著頂生王的手與其一起坐下，並將自己的寶座讓出一半給他。頂生王環顧左右，見帝釋宮殿均用黃金、白銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車渠、真珠製成，頂生王見後很高興，又萌生了這樣的念頭：我已擁有四國，又有無數財寶。但帝釋宮內的榮華實在難以描繪，要是讓天帝喪命，我坐上帝釋的寶座，不就能達到我更高一層的願望了嗎?如此惡念剛興起神足即刻全滅。帝釋將他送回故宮，很快就重病不起。 「大臣們問道：『大王病得很厲害，萬一有不測，有什麼遺命嗎?』頂生王道：『如果有人問：頂生王怎麼死的?就將你們所見的告訴他們，是因為貪婪而得病，以致喪命。所以，貪婪是殘殺生命的刀劍，是亡國的根本。眾生之所以遠離三尊，身處三塗，沒有不是因為貪婪的緣故。告誡後代子子孫孫，因為貪痴是毀滅身命的最根本之火，所以千萬要謹慎不要生貪婪之心啊!越是榮華尊貴的人他的災禍可能也就越大;越是擁有財寶多的人，他的怨家對頭也就越多。』頂生王命終後，他的後代誦念、牢記他留下的貪戒，並把它作為傳世之寶。四天下的人民遵照他的仁義教化，尊奉三容，奉行十善，以正法為治，於是得到了永遠的幸福。」 世尊道：「我看世上能遠離榮華富貴、拋棄五欲的人很少，只有獲得聲聞四果、緣覺、無上正真道最正覺道法禦天人師者，纔能斷絕這一切。那頂生王，之所以能心想事成，是因為過去世行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的結果，並非無緣無故而空獲這一切。頂生王就是我。」佛陀說完了此經，阿難歡歡喜喜地對佛行禮。 墓魄太子的故事 譯文 我曾經這樣聽佛說過：從前佛陀在聞物國的祇樹給孤獨園中，當時佛告訴眾位沙門：從前有個國家名叫波羅奈。國王有太子名叫墓魄。太子智慧無窮，過去、現在、未來所有的事，沒有不知道的。太子又生得儀表端正，容光煥發，猶如眾星所拱之明月。國王唯有此一子，所以全國人民都非常愛戴。然而太子十三歲了卻仍不開口說話，就像啞巴。王后發愁。於是國王就請眾梵志來商議此事。梵志們道：「這不是好兆頭。雖然相貌端正，但卻不會說話。對大王有什麼好處?後宮之中沒有子嗣，難道不是他害的嗎?該依靠fa將他活埋，大王定能得貴子。」國王心中下安，即入內與皇后商量。皇后及宮人個個悲哀慟哭，嘆道：「太子怎麼會這麼沒有福份，活生生地遭受如此災殃呢!」舉哀者擠滿了道路，就像國有大喪。太子穿過的寶服被拿來給了喪夫。喪夫到城外又將太子所穿的衣服、珠寶全都搶了去，然後一起造塚做墓。 墓魄想到：國王及國人都相信我真的是啞巴了。於是默默地收拾起被喪夫搶去的物，到水中洗淨了身子，往身上塗上了香，穿上名貴的寶服，走到墓場喊道：「你們這是乾什麼?」喪夫們答道：「太子又聾又啞，致使國家後繼無人。國王命令將其活埋，希望能生貴子。」墓魄道：「我就是墓魄。」喪夫們一看車內，空空如也，墓魄早不在了，而說話的這個人，臉上閃閃發光，把遠近照得透亮，就像天上的太陽那麼明亮。聖靈的巨大的力量，驚動天地眾神。喪夫們一個個都又驚又怕，你看看我，我看看你，個個臉色又黃又青。聽太子出口成章，沒有不畏懼的。喪夫們向天嘆道：「這是因為太子的靈德纔達到這樣的程度。」於是一個個叩頭陳請道：「希望能趕緊使王令取消，眾人不再悲嘆。」太子道：「你們快去告訴國王，說我能說話。」於是眾人飛奔回去，奏聞國王。王后及百姓都感到很奇怪，又很高興，連連稱好，一個個歡天喜地。於是車馬飛馳，眾人奔躍而趕來，連路都堵了起來。 墓魄心想：我要是能成為沙門，修習無為清淨之行，不也很好嗎?太子剛有此意，馬上就如願了。帝釋變作庭苑、池塘、樹木，均為世上人所沒有見過的。脫去了太子華貴的衣服，變成了袈裟。國王到後，太子五體投地，依禮叩拜。國王當即坐下，聽太子言語典雅，聲音洪亮，又見太子光影輝煌，神祇威靈，天地為之震動，心中大喜，道：「我有你來，舉國敬愛。你該繼承王位，為民之父母。」太子對道：「只盼大王能發慈悲，聽我幾句微言。從前我曾是這個國家的國王，名叫須念。在位執政二十五年。我奉行十善，以慈悲之心養育百姓。鞭杖刀槍全都收起，不再使用，監獄中沒有囚犯，路上也聽不到悲怨嘆息之聲。就這樣惠施流布，潤澤周遍。但是卻因出遊之時隨從太多，大臣為開路而驅除百姓，使百姓惶恐不安，所以最後入太山，被燒煮割裂，共有六萬年，求死不得，呼喊無救。那個時候，家中有許多親人，國家有群臣百姓。他們都擁有億萬財產，享受著無窮無盡的歡樂，難道會知道我在太山地獄之中被曉煮割裂的無窮無盡的痛苦嗎?妻子臣民享受著生存的榮華富貴，誰能為我分擔這麼多的痛苦呢?只有那種種毒刑，數也數不清。所以，我只要一想起那些，就心驚膽跳，全身虛汗，寒毛直豎。只怕說話招來災禍，而災禍總像影子似的一直跟著我。即使想說話，又怕重犯入太山之罪過，太山地獄的苦難實在不能再有了，所以總是閉口縮舌一直不說話。如此十三年，但那些邪惡的大臣卻讓國王將我活埋。我伯大王會遭太山之苦，所以要開口對大王講說這番話。現在我想作沙門，修習清淨無欲之道，堵住眾禍諸難之門，不再作國王，請大王不要怪罪。」 國王道：「你是聖明的君主，品行高尚，仁德廣厚，以道治國治民，所犯的過錯細如髮絲，人們想都想不出來，但卻因之獲罪，受如此殘酷的懲罰。像我現在這樣作為一國之君，為所欲為，不奉行正法，最後將會有什麼結果啊?」於是聽任墓魄學道修行。回國以後，國王以正法治理國家，不再聽信妖道邪言，結果國家豐盛，百姓歡樂。而墓魄則自己約束情感滅絕慾念，一心修道，立志精進，最後終於得以成佛。墓魄將自己的經歷作為例子到處向眾生宣講，為了能拯救他們以至能涅槃解脫。 佛告訴眾位比丘：「那時的墓魄就是我，父王就是淨飯王，王后就是我的母親摩耶夫人，那榮華、美色、邪惡、娛樂，都是燒身之爐;而唯有清淨澹泊，纔是無患之家。若想避免苦難，脫離罪惡，就不能離開佛教。修道雖然辛苦，但遠勝於身處三惡道中，做人就會沒有貧困，不處八難之地了。有學道之志者，應按佛所教化的那樣去做，想要獲得緣覺、羅漢、涅槃的話，隨即可得。」佛說完經後，眾沙門一個個高高興興，稽首作禮。 兄長（獼猴）的故事 譯文 從前，在許多許多劫以前，菩薩為兄長，與其弟一起出外販貨求利撫養雙親。到了另外一個國家，哥哥讓弟弟把帶的珠子獻給國王看。國王見其弟容顏若華，非常喜歡，就將女兒許配他。又買了成千上萬的珠子。弟弟回去將此事告訴哥哥。哥哥於是追到王宮。國王又見當哥哥的相貌堂堂，言辭典雅，無與倫比，國王更加喜歡，轉頭又將女兒許配給兄長。此女心中大喜。哥哥心中想到：丈夫的哥哥猶如父親，弟弟的妻子就像孩子，這有父子親情關係在內，怎能行嫁娶之道呢?這國王身處人君之尊位，但所做所為卻全如禽獸一般。於是就帶著弟弟離開了。那女人登上高台看著兄弟倆離去，道：「我要作鬼怪毒蟲吃掉你這當哥哥的肝，大概總可以吧?」 幾度生死輪迴，哥哥變成了獼猴，那女人與弟弟都成了龞，且是夫婦。龞妻生了病，想吃獼猴的肝，龞夫於是就出去尋找。正好見獼猴下山找水喝，就道：「你聽過美妙的音樂嗎？」獼猴答道：「沒有啊。」龞道：「我家中有美音妙樂，你不想參觀一下嗎？」答道：「想。」龞道：「你坐到我的背上，我帶你去。」於是，獼猴跳到龞的背上隨其前往。走了一半，龞忍不住道：「我的妻子想吃你的肝，水中那會有什麼美妙的音樂呢?」彌猴心中很是慚愧，道：戒律常用以守護善法，權勢多用於周濟苦難。於是對龞道：「你為什麼不早說呢?我把肝掛在那樹上呢。」龞信以為真，於是又遊了回來。彌猴跳上岸道：「該死的龞，怎麼會有肚子裏的肝卻掛在樹上的?」 佛告訴眾比丘：「那哥哥就是我，一直保持貞潔清淨，始終不犯yin亂。因須了前世餘殃而身墮為獼猴。弟弟及那國王之女均身墮為龞，雄的是調達，雌的是調達的妻子。菩薩就是如此意志堅定行持戒度無極。」 2戒度無極的故事 譯文 所謂持戒度無極，說的是什麼呢?有眾生愚昧無知，狂暴兇惡，喜歡殘害生命;有眾生貪財偷盜，yin欲污濁;有眾生喜歡搬弄是非，相互惡罵;有眾生言語無實，yin穢荒誕;有眾生嫉妒他人，心痴憤恨;有眾生危害親人，殺戮聖人;有眾生毀謗佛陀，中傷賢者;還有的眾生竊取宗廟之中神聖之物，心懷狠毒惡逆，毀壞三寶，如此更加可惡。寧可去被人宰割，剁成肉醬在街上賣，也不能做這些事。崇信三寶，就可得四恩普濟。 象王的故事 從前，菩薩曾經是像王。象王心胸寬廣，明曉有佛、有法、有比丘僧人，一直自我修道歸依三寶，總是以弘大慈悲心拯救眾生，發願立誓若能成佛，將度脫一切眾生。象王共率五百頭像。象王有兩個妻子。有一次，象王從水中採得一朶蓮華，顏色非常漂亮，就將花送給正妻。正妻得到此花，非常高興，道：「水那麼寒冷，怎麼會開出這般美麗的花的呢?」象王的小妻貪婪嫉妒，心有恨意而發誓：「我將用那最毒的毒鴆來殺死你。」 當時這小婦人就因氣結而身亡，其靈魂感化為貴族人家的女兒，顏面如花似玉，美麗無比，且智慧聰明，博古通今，還能仰觀天文而知時世之盛衰。國王知道後，就娉其為皇后。她一入宮，就向國王呈獻治國的建議，頗合忠臣之義。國王很高興，從而對她很崇敬，總是言聽計從。有一次，夫人道：「我曾經夢見有六牙之象，我想用象牙作耳環，大王如果不替我弄來的話，我就要死了。」國王道：「別瞎說了，旁人聽了會笑。」夫人道：「您看我已心生憂結。」國王於是請了四位大臣來商議此事，說自己曾有此夢。問：「從古到今有過這樣的象嗎?」一位大臣答道：「沒有。」一位大臣道：「大王沒有做此夢。」一位大臣道：「倒是聽說有，但在很遠的地方。」一位大臣道：「如果能到那個地方的話，帝釋天現在就要飛到這裏來了。」四位大臣於是就召集四方的射師詢問關於此象。南方的射師道：「曾常聽我死去的父親說有此象，但極其遙遠，很難到達。」大臣們將此事奏聞國王，說：「這個人知道。」 國王就召來了那位射師。夫人對他道：「你一直往南走三千里，見到一座山就進山，再走二天多，就到了象所在的地方。你在路邊挖個坑，剃掉鬚髮，穿上沙門的衣服，在坑中射那像，然後截取像牙。拿二根象牙回來。」射師遵命而前行，來到像所遊玩的地方，先射象，然後穿袈裟持鉢盂，停在坑中。象王見沙門，就低頭說道：「敬禮道士!您為什麼要射傷我的軀體呢?」答道：「想要你的牙。」象王道：「我疼痛難忍，您快把我的牙拿去，不要擾亂我心，令我產生惡念。心中懷有惡念的人，死後將入太山、餓鬼、畜生道中。而心懷忍辱、慈悲，以己之善報人之惡，是菩薩高尚的品行。我即使粉身碎骨，也終不違逆。修習此行的人死後就上天，很快可得滅度。」此人即截取像牙。象王道：「道士應當趕緊往回走，別讓群象找到您的腳印。」象王等那人走遠，疼痛難忍無比，倒地大叫，一下子就死了，立即往生天上。群象聞聲從四方奔來，齊道：「是誰殺了我們的大王?」四處搜尋不到，又回來圍著象王屍首哀號。射師拿了象牙回到王宮，國王見到像牙，心中忍不住悲傷恐怖。夫人把象牙拿在手中，正想要仔細看，忽然電閃雷鳴，一聲震天的霹靂將她擊倒，吐血而死，被打入地獄。 佛告訴眾位沙門：「當時的象王就是我。大婦正妻是瞿夷，獵人是調達，小夫人是好首。菩薩就是如此意志堅定行持戒度無極。」 大富翁的故事 譯文 從前，菩薩曾經是大富翁，擁有無量財產。他一直尊奉三寶，慈悲心向眾生。有一次他在街上見到有人賣龞，心中非常悲傷，於是問賣主價錢多少?賣主知道菩薩有普慈弘悲之德，廣濟眾生，再加又有數不盡的財富，所以無論貴賤，均不會拒絕。如此，賣主就道：「一百萬。你要就拿去，否則，我就回家煮了吃了。」菩薩答道：「很好。」即照此價買下此龞。 菩薩將龞拿回家，用水洗淨了身上的傷口，然後將龞帶到海邊放生。菩薩看著龞漸漸遠遊，心中悲喜交集，發誓道：「願太山餓鬼之類眾生，牢監地獄中之受苦者，能早日免除其苦難，身安命全就像你現在這樣。」然後他又面向十方稽首禱告，合掌發誓道：「眾生惶恐紛亂，其苦無量。我將成為天，成為地，為枯旱而降甘露，為漂溺於水者提供船筏，為飢渴者施捨食物、飲料，使天寒無衣者有衣禦寒，使酷熱中暑者能吹清涼之風，給病人良藥，讓盲人得見光明，如果碰上有濁世顛倒之時，我將在此中成佛度脫那些受苦受難的眾生。」十方諸佛全都讚賞他的誓言，道：「真好啊，您的志願一定會實現。」 後來有天夜裏，那龞來咬他的門。菩薩聽到門有聲音，覺得很奇怪，派人出去察看，見是一隻龞，就回來告訴菩薩。於是菩薩走出門去看。只聽那龞忽然開口說人話：「我受菩薩重恩，得以不死，保全性命，但卻不能報答您的大恩大德。龞為水中動物，能知水的漲落起伏。洪水很快就會來到，必定造成巨大的災_HAI。望您趕緊準備舟船，到時我會來迎接。」菩薩答道：「很好。」第二天早晨菩薩到皇宮將此事告訴國王。國王因為菩薩一直很有聲望，所以聽信其言，把住在低處的國民都遷到了高地。 洪水來時，那龞真來了，道：「洪水已經來了，您快下來，跟我走，可避災無患。」一條船緊隨其後，有條蛇在追那船，菩薩道：「救下它吧!」龞道：「很好。」又見水面漂了一隻狐狸，菩薩道：「救下它吧!」龞道：「好。」又見水面上漂了個人，正打著自己的嘴巴，呼天搶地說：「可憐可憐我，快救我吧!」菩薩道：「救下他吧!」龞卻道：「還是小心點別救他算了。人心都虛偽不真，很少有自始自終講信用的，背信棄義，貪求勢利，喜歡行凶作惡。」菩薩道：「動物你救了，卻丟下人不管，這怎麼能算是仁呢?我不忍心這樣。」於是就將那人救上船來。那龞道：「您會後悔的。」於是那龞將船引到一塊豐饒的地帶。龞辭別道：「我已報您的恩德請允許告退。」菩薩答道：「我如果能獲得如來無所著至真正覺的話，一定度你。」龞道：「很好。」 龞退走後，蛇、狐也都各自離去。狐狸找到一個洞穴居住，卻在那裏發現了古人藏在那裏的紫磨名金，有一百斤重。它高興地說：「應當用此金來報菩薩的救命之恩。」於是趕緊回到菩薩那裏，道：「小獸受恩獲救得以保全性命。小獸為穴居之物，故求穴以自安，在穴中得到重有百斤的金子。此洞穴既非墳塚也非人家，此金既不是搶劫而得也不是偷竊而來，完全是因我精誠所致。我願把此金獻給聖賢。」菩薩心想：如果不要也是白白被損，對貧民百姓無益。我要是拿來布施，可使眾生得以獲助，不也是好事嗎?於是就將金子拿了來。那個曾漂在水上的人見到了，說道：「分我一半。」菩薩就給了他十斤。那人卻道：「你掘墳搶金，該當何罪?你不分一半給我，我一定報告有司。」菩薩答道：「百姓貧困，我想把金子平分給他們，現在讓你獨吞，不就太偏心了嗎？」 那人於是報告了有司，菩薩被拘捕，什麼也沒說，只是一心歸命三寶，悔過自責，慈心發願眾生能早日脫離八難，不要像我現在這樣與人結怨。蛇、狐相會議論道：「這事該怎麼辦呢?」蛇道：「我有辦法幫助他。」於是口裏銜了良藥，開門進入牢獄。蛇見菩薩臉色很不好，愴然心悲，對菩薩道：「您把這藥收好，我將去咬太子，毒很厲害，無人能救。您拿了此藥上奏國王，只要用藥一敷，立刻就好。」菩薩沈默不語。蛇果如其言行事，太於命在旦夕。國王頒告全國道：「若有能救得太子命的，我將封其為相國，我與他共同治理國家。」菩薩於是上奏，將藥給太子一敷，立即就好了。國王非常高興，詢問其原因。囚犯將此事原原本本陳上。國王悵然自責道：「我真是太愚昧無知了。」於是殺了那個貪心的「漂人」，大赦全國，封菩薩為相國，並與他手牽著手一起入宮並坐，國王問：「聖賢講說何書，懷有何道，而能有天地之仁，施惠眾生呢?」菩薩答道：「我講說佛經，懷有佛道。」國王又問：「佛有要訣嗎? 」答道：「有。佛說有四無常在，由此眾禍滅絕，神助福盛。」國王道：「太好了!但願我能獲此寶。」菩薩道：「乾坤終了之時，有七個太陽一起發光照射，大海乾枯水盡，天地炯然發光，須彌山崩塌壞裂，天人鬼龍，眾生身命，一下子就被燒得無踪無影。前世繁盛現在衰敗，這就是所說的無常啊。明智之上持有無常的觀念，謂天地都這樣，官位爵祿、國家土地，又怎能長存不變?有這種觀念的人纔能有普慈的志向。」國王道：「天地尚且如此，更何況國家土地?佛所說的無常，我很相信呢!」 大富長者又道：「痛苦之中尤為痛苦的事，國王應該知道。」國王道：「願聆聽明誡。」菩薩道：「眾生之識靈微妙難知，看起來無形，聽起來無聲，廣於天下，高無盡頭，如大海般無邊無涯，輪迴輾轉永不停息。但是，因貪戀六欲，猶如大海尚滿足不了眾水流。所以多次經太山燒煮，諸毒眾苦，於是有的成為餓鬼，燒化的銅水被灌入口中，在太山作苦役。有的變作畜生，被屠宰剝皮裂骨，死後還總是得又遭刀刃，痛苦無量。若得以為人，先是身在母胎十月，臨生時之急迫，母宮的狹窄，致使猶若繩索絞身，而呱呱落地之時的痛苦就像從高空中墮下，被風所吹如火燒身，在溫水中洗身甚於將燒化的銅液自灌於身，用手按摩身體猶如用刀在自剝。類似這樣的種種苦痛，實在難以陳述。年長日久後，諸根都已熟又老化，頭髮斑白，牙齒隕落，內外均虛耗而無餘，於是人為之傷心悲痛，轉而成重病，四大將要分離，節節都疼痛不堪，坐臥都得靠人幫忙，醫生來治反而更增煩惱，生命將要結束之時，體中各種風刀一起興起，支解身體，截筋碎骨，七竅全都堵塞，奄奄劍一息，靈魂消逝，又不知去哪裹尋找新的投生之所。如果靈魂升天，天也有貧富貴賤，壽命也並非能無限制延長，福盡罪來，又要下太山為餓鬼畜生，這就叫作苦。」國王道：「太好了，佛所說的關於苦的要領，我很相信呢!」 大富長者又道：「所謂有必定就是空，就像兩塊木頭相鑽有火產生，火燃而木被燒，其結果是火木俱盡，二者皆空。往古時代先王的宮殿臣民百姓，現在都消失不見，這也是空啊。」國王道：「太好了，佛所說的關於空的要領，我也很相信呢!」大富長者又說：「身體就是地、水、火、風組成的，堅硬者為地，柔軟者為水，熱的是火、有氣息的是風，命終靈魂離去，四大各自分離，不能保全，所以叫非身。」國王道： 「太好了，佛所說的非身，我相信了。身體尚且不能保全，更何況國家土地呢?痛心的是我國的歷代先王，卻沒有聽聞佛的無上正真最正覺非常苦空非身的教化啊。」 大富長者又道：「既然天地無常，誰又能保住國家呢?為什麼不將所有的庫藏拿來布施給那些貧困飢餓的人呢?」國王道：「太好了，賢明之師的教誨真讓人痛快。」於是立即竭盡國庫中之所藏來布施貧民百姓。對鰥寡孤兒就像對自己的雙親與孩子一樣。百姓們都穿得很鮮豔、漂亮，再沒有貧富之別。舉國歡欣，大家每天走路都笑容滿面，仰天讚歎道：「是菩薩的神通教化纔有了今天。」四方都感嘆菩薩的仁德，天下從此太平。 佛告訴眾位沙門：「那大富長者就是我，國王是彌勒，龞是阿難，狐狸是鶖鷺子，蛇是目連，漂人是調達。菩薩就是這樣慈惠行布施度無極。 」 鬼王的故事 譯文 從前有個梵志，有一百二十歲，他保持貞潔，不娶妻室，全無yin亂放縱之事。獨自靜處山澤之中，不貪慕世俗榮華富貴。住在用茅草搭起茅廬中，以蓬蒿為席，以泉水野果為食，維持生命。他志行弘大，德行高尚，天下所有的人都讚嘆他的美德。國王聘請他作宰相，他立志於修道，辭謝不仕。就這樣住在山澤之中有幾十年。其仁德廣及眾生，禽獸都紛紛前來歸附，望得以依賴。 當時有四種動物：狐、獺、猴、兔，他們每天都恭敬地供養道士，靜心聽他講經。天長日久，山中野果都沒有了。道士想離開這裏去找那野果豐盛的地方。四獸發愁，道：「即使有一個的榮華富貴之士，也不過就像滿海的髒水，不如一升甘露一樣。道士走後，我們就听不到那神聖的經典了，我們不就沒命了嗎?我們要各盡所能去尋找吃的、喝的，以供養道士，懇請他留在此山，以使我等能廣聞大法。」四獸這麼商議後，都覺得可行。 於是猴子設法去採野果。狐狸變作人，弄到一袋炒麵，水獺抓到一條大魚。各自都道：「可以供給道士作一個月的糧食。」兔子深思：我該拿什麼來供養道士呢?他說：「有生就有死，這身體不過就像個腐朽的器物，本應該拋棄。供給一萬個凡夫俗子糧食下如供給道士一人。」於是立即去拿來木柴，燒成炭火，然後對道士道：「我的身子雖小，但也可供作一日之糧。」說完，就自己撲到火上，但火卻滅了。道士見此情景，無限感慨。諸佛感歎其仁德，於是天神慈育萬物，道士留下，繼續每天講說美妙的經典，四獸承受教誨。 佛告訴諸位沙門：「那梵志是定光佛，兔子就是我，獼猴是鶖鷺子，狐狸是阿難， 天鵝的故事 譯文 從前，菩薩曾身為天鵝，生了三隻小天鵝。當時國家大旱，沒有東西可吃，天鵝撕下自己翅膀下的肉來餵小天鵝，以維持它們的生命。三隻小天鵝道：「這肉的味道怎麼跟母親身上的味道一樣，莫不是媽媽拿自己身上的肉來餵我們?」三隻小天鵝愴然悲傷，道：「寧可我們自己去死，也不能損壞母親的身體。」於是閉口不吃。母天鵝見孩子們不吃，又重新尋求別的食物。天神感嘆道：「這母天鵝的一片慈惠之心沒人能超得過，這小天鵝的一片孝心也世間少有啊。」於是諸天神一齊幫助它們所求願望，只要心中一想到，馬上就能實現。 佛告訴眾位比丘：「母天鵝就是我，三隻小天鵝是捨利弗、目連、阿難。菩薩就是這樣慈惠行布施度無極。」 王的故事 譯文 從前，菩薩曾經身為鹿王，體壯高大，毛有五色，兩隻蹄角生得高雅而奇特，群鹿拜伏相隨，鹿群有數千隻。有一天，國王出去打獵，驚散鹿群，有的跳上山岩，有的掉進深坑，有的上樹，有的穿棘，加之被獵殺，摧殘死傷為數不少。鹿王見此情景，悲傷哽噎道：「我是群鹿之首，應該考慮周到，選擇沒有危險的地方而遊玩，只為貪有好草而在此留連不肯離去，使眾鹿摧殘死傷，罪過在我啊!」 於是迳自進入那個國家。國人見到此鹿，都說：「我們的國王有至仁之德，現有神鹿來朝拜。」大家都認為這是國家的吉祥，沒人敢干涉它。鹿王來到大殿前，跪下道：「小畜苟且貪生，來到貴國國界吃草，突然碰到獵人，四處奔走逃命，或生離相失不見，或喪命狼籍成堆。上天慈仁愛物，實在可悲可哀。我希望由我們自己來選擇，每天供給太官。我知道數目，不敢欺騙大王。」國王非常奇怪道：「太官所用鹿，每天不會超過一頭，不知道你們死傷這麼多。若真如你所說的，我發誓不再打獵。」 鹿王退下回到鹿群，將此事告訴眾鹿，指出何為禍，何為福。群鹿拜伏聆聽，自動一個輪一個地去，先去的總是先死。大家都向鹿王告辭，鹿王為之傷感，一邊哭著一邊教導群鹿道：「你們應該見世人皆有一死，誰能免卻，沿路念佛，仁義、孝道、慈悲，到了人王那裏，千萬不要有怨恨。」天天都這樣。有一天，有個輪到該去的母鹿，身懷有孕，就要分娩。此鹿道：「我並不敢逃避死亡，但請求生下小鹿後再去。」這樣就必須由下一個先代它去。此鹿頓首哭道：「我一定去死。但還有一日一夜之生，生命短暫，該輪到我時，我定死無怨。」 鹿王不忍心讓此鹿去死，第二天躲開眾鹿，自己來到太官那裏。廚師認識它，就告訴國王。國王詢問原因，鹿王如實以答。國王聽後，愴然而為之流淚道：「難道有畜獸懷天地之仁德，殺身濟眾，實現古人弘慈之高行的嗎?我身為人王，卻每天殺眾生之命，自己吃得肥頭大耳的。我這不是喜歡兇暴酷殘，崇尚豺狼的行為嗎?此獸為了仁義，真有奉天之德行啊!」 國王把鹿王送了回去，回到國內，敕命全國：如果有侵犯鹿的，與侵犯人一樣受罰。從此之後，國王及群臣百官全都遵守教化，黎民百姓遵從仁義道德不再行殺，潤澤施及草木，國家於是太平。菩薩世世代代捨命濟物，最後功成德隆，成為佛陀。 佛告訴眾位比丘：「那時的鹿王就是我，國王是捨利弗。菩薩就是這樣慈惠行布施度無極。」 原典 昔者菩薩身為鹿王，厥體高大，身毛五色，蹄角奇雅，眾鹿伏從，數千為群。國王出獵，群鹿分散，投岩墮坑，盪樹貫棘，摧破死傷，所殺不少。鹿王睹之，哽噎曰：「吾為眾長，宜當明慮，擇地而遊。苟為美草而翔（1）於斯，凋殘群小，罪在我也。」 徑自入國。國人睹之，僉曰：「吾王有至仁之德，神鹿來朝。」以為國瑞，莫敢干之。乃到殿前，跪而云曰：「小畜貪生，寄命國界，卒逢獵者，蟲類奔迸，或生相失，或死狼藉。天仁愛物，實為可哀。願自相選，日供太官乞知其數，不敢欺王。」王甚奇曰：「太官所用日不過一，不知汝等傷死甚多。若實如雲，吾誓不獵。」 鹿王退還，悉命群鹿，具以斯意示其禍福。群鹿伏聽，自相差次，應先行者每當就死，過辭其王，王為泣涕，誨喻之曰：「睹世皆死，孰有免之？尋路念佛，仁孝慈心，向彼人王，慎無怨矣。」日日若茲。中有應行者而身重胎，曰：「死不敢避，乞須挽娠。」更取其次，欲以代之。其次頓首泣涕而曰：「必當就死。尚有一日一夜之生，斯須之命，時至不恨。」 鹿王不忍枉其生命，明日遁眾，身詣太官。廚人識之，即以上聞。王問其故，辭答如上。王愴然為之流淚曰：「豈有畜獸懷天地之仁，殺身濟眾，履古人弘慈之行哉?吾為人君，日殺眾生之命，肥澤己體。吾好兇虐，尚豺狼之行乎?獸為斯仁，有奉天之德矣。」 王遺鹿去，還其本居，敕一國界：若有犯鹿者，與人同罰。自斯之後，王及群寮率化，黎民遵仁不殺，潤逮草木，國遂太平。菩薩世世危命濟物，功成德隆，遂為尊雄。 佛告諸比丘：「時鹿王者是吾身也，國王者舍利弗（2）是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」 註釋 （1）翔：本指盤旋地飛。在此引申指留連不肯離去。 （2）舍利弗：也稱「舍利弗多羅」、「富多羅」等。古印度摩揭陀國王舍城人，屬婆羅門種姓。聽釋迦牟尼在竹林精舍講法，因崇拜佛教緣起真理，與目犍連一起，聯合徒眾二百人，跟釋迦牟尼出家，侍佛右側，成為釋迦牟尼十大弟子之一。舍利弗智慧敏捷，故被稱為「智慧第一」。「舍利弗」也意譯作「鶖鷺子」，以其母眼似鶖鷺而得名。 須大拏太子的故事 譯文 從前，葉波國國王名叫薩阇，號為濕隨。國王治國公正無私，百姓敬服無怨。國王有太子名叫須大拏。太子儀表堂堂，絕世稀有，仁孝慈悲，無與倫比。太子以四等無量之心普護眾生，言語談吐從不傷人。國王有此一子，猶如擁有無價之寶。太子侍奉雙親慈孝與天相同，自懂事開始，就一直發願要廣行布施，拯救眾生，以使後代受福無窮。愚昧無智之輩不知世界萬物剎那生滅，無常變化，還以為可永保不失;睿智聰慧之士明了世間財物為五家所佔，但仍廣行布施之事。十方諸佛世尊、緣覺無不讚歎：布施是世上最可寶貴的。故太子廣行布施，恩惠施及眾生。想要衣物食品者，只要開口，馬上就給。金銀財寶車馬田宅等，無求不與。因而太子美名遠揚，四方讚歎。 國王有一匹白象，威武勇猛，能擊倒六十匹象。敵人侵略，均靠此象獲勝。當時敵國的國王召眾大臣商議，派遣八位梵志道：「須大拏太子有聖賢之德，無求不應，故派你們八人到太子住所去向他求取白象，若能得到，將有重賞。」八位梵志受命上路，穿著鹿皮衣，腳拖拉著鞋，手持瓶執杖，遠涉書里之遙，歷經鄉城郡縣，最後終於到了葉波國。他們都柱杖翹一腳麵向宮門站著，對衛士道：「我們聽說太子佈施貧乏，潤及眾生，所以從遠方來求取我們所缺的東西。」衛士入內如實奏聞。太子一聽，當即欣然出迎，猶孝子見雙親，稽首禮拜，慰勞道：「從哪裏來?一定很辛苦了吧? 你們這麼一腳站著，想要什麼呢?」對方答道：「太子之德惠，八方普聞，上達蒼天，下至黃泉，巍巍如大山，普天之下無不景仰讚歎。你為天人之子，言而必信。如果您真能做到不違眾願而布施的話，那我們現在就想求取那在蓮花上行走的白象，象名為羅阇各心大檀。」太子道：「很好。只希望諸位想要什麼金銀財寶，儘管道來，不要為難。」於是即命侍者為白象披上金銀鞍勒，然後牽來。太子左手持象繩，右手端金甕，洗淨梵志的手，慈祥和藹，欣然把象交給梵志。梵志非常高興，立即念咒祝愿，然後一齊騎上白象，含笑而去。 宰相及文武大臣個個悵然若失，一起議論道：「此象威武勇猛，為百獸之雄，國家靠它得以安寧。只要與敵人交戰，總是威風凜凜，衝鋒陷陣。現在太子卻將它惠施給敵國仇人，國家還靠什麼呢?」於是一起向國王進諫：「白象勇猛能擊退六十隻象，為我國克敵之寶。而太子卻將它惠施給有深仇大怨的敵人，這樣國庫所藏會日日減少。太子這麼無限制地佈施下去，幾年之內，微臣等生怕全國的婦女兒童都會成為他的施惠之物。」國王聽了此番話，淒然良久而道：「太子喜歡佛道，周濟窮乏，慈育群生，布施自然是他最重要的事。縱然能夠禁止，將其拘留，施以懲罰，那也是無道的行為。」百官一起道：「經過切磋琢磨的教儀自然沒有過錯，拘留懲罰是暴虐的行為，臣等不敢。只要將太子趕出國去，放逐於田野，十年之內讓他反省自悔，這是微臣們的願望。」 於是國王立即派使者告訴太子道：「像是國寶，你為什麼施給仇人?我不忍心懲罰你，趕緊離開這個國家。」太子道：「父王天命不敢違，但希望能允許我再布施窮人七天，我即出國，定無怨恨。」使者將此話奏聞國王，國王道：「快走，我不允許你這麼做。」使者對太子道：「國王不允許。」太子又道：「不敢違天命。我自己有私財可施，不會動用國家財物。」使者禀告國王，國王同意了。於是太子欣然命令侍從，叫他們去勸說國內那些窮困的百姓快來，要什麼就拿什麼，我一定盡力供給。國土、官爵、田宅、財寶，均如夢幻，沒有永不磨滅的。萬民百姓，大大小小均爭著趕往宮門，太子將自己的飲食、衣被、七寶等珍奇之物全部拿出來，恣民所欲。布施結束，窮人全變富了。 太子之妻名曼坁，本為另一國王的女兒，長得如花似玉，一國無雙。從頭到腳都以七寶裝飾打扮，耀眼奪目。太子對妻道：「你站起來聽我說，你知道大王將要把我遷到檀特山中十年的事嗎?」其妻大驚站起來看著太子，邊流淚邊道：「君有何罪而被放逐深山，拋國棄榮呢?」太子答道：「因為我布施，虛耗國家財產，而且將戰寶名象施給仇人，國王及群臣生氣故放逐我至深山。」其妻明白後，立即祝愿發誓：願國富穀豐，大王臣民富有，壽命無極。我則立志隨太子進深山，一心成道，弘大誓願。 太子道：「只是那深山水澤是極令人恐怖的地方，虎豹豺狼猛獸不斷，又有毒蟲、魍魎死鬼，以及雷電霹靂、風雨雲霧，那實在是非常可怕的。不是太冷就是太熱，樹木難依，蒺藜碎石，不是你所能忍受的。你本是帝王之子，生就榮華富貴，在王宮中長大，穿的是絲綢細軟，吃的是山珍海味，睡則綿羅帷帳，聽則美曲妙音，一直是要什麼就有什麼。現要住進深山大澤的話，睡只有草蓐，吃唯是果蓏，不是人所能忍受的。你怎麼能受得了呢?」 其妻答道：「細軟、珍寶、帷帳、美味等物，對我又有什麼用，假如我與太子生離兩處?大王外出時用幡旗作為標誌，烈火則以煙作為標誌，婦人以自己的丈夫作為標誌，我像幼兒依賴雙親一般仰仗太子。太子在國內廣布弘施，我與太子心願相同。現在應當與太子一起歷險經難。如果仍留在此空守榮華，怎麼能算作是仁道呢?倘若有人來乞討，不見太子，我會傷心痛感，必死無疑。」 太子道：「遠方國家的人來乞討，哪怕是妻子與兒女，我都不會拒絕。你貪戀情愛，假如違背了仁惠之道，就將滅絕所有恩德澤潤，使我不能完成重任。」其妻答道：「太子佈施，世間少有，您應該實現您的弘誓大願，千萬不要半途而廢。千年萬代都無人能像您這樣。您要完成佛的重任，我不敢違背。」太子道：「好。」 於是攜妻帶子與母親辭別。太子一邊叩頭一邊傷心地說道：「只願母親不要再施大恩，多保重自己玉體。國事多端煩雜，願母親能多以慈諫，不要只圖自在，而辜負了蒼天百姓。當忍而不可忍的時候，能忍則為寶。」其母聽了這一番訣別之言，對左右侍者道：「我真是身如硬石，心如鋼鐵啊。現在親生兒子被驅逐，我這是什麼心啊!沒有兒子時結願求嗣，懷孕的時候如樹含花，天天盼著他長大。老天保祐讓我有了兒子，現在好不容易撫養成人，難道就該生生相離嗎？宮中夫人嬪妃平時有嫉護之心的，此時都會暗中高興，不再禮敬我。」太子率妻子兒女稽首拜退，宮內所有的人都傷心哽噎。太子出宮又與文武大臣、官吏百姓痛別，然後出城。眾人全都竊竊私語道：「太子是國家的聖靈，為眾寶之尊，雙親怎麼能把他趕出去呢?」太子在城外坐下，感謝所有的送行者，並請他們都回去。百姓們個個叩頭拜伏，一起痛哭，有的搥胸頓足，有的呼天搶地，聲音震動了整個國家。 太子率妻子兒女出發前進，直到覺得離自己的國家已經很遠了，纔在一棵樹下坐下。這時有位從遠方來的梵志來乞討，太子就脫下身上的寶服，解下妻子佩帶的珠寶飾物，全部都給了他。然後讓妻子兒女上車，駕車而去。剛走上大路，又碰上有梵志跟上來要他的馬，太子就解下馬給他。然後太子自己代替馬拉車向前。後又有梵志來討他的車。太子就讓妻子兒女下車，將車送給他。這時，太子車馬、衣服、身上珍寶飾物全都給光了。於是太子讓妻子抱上女兒，自己抱上兒子，繼續向前。就這樣，太子雖因在國內時，施捨名象、眾寶車馬，而被詆毀驅逐，但他未曾有半點悔恨之心，妻子兒女與其和心相隨，高高興興進入深山。他們走了二十一天，終於來到檀特山中。太子見此山樹木茂盛;山珍野果掛滿枝頭：甘泉清澈，野鴨、雁子、鴛鴦戲遊其間;山中百鳥齊鳴，和合相應，於是對妻子道：「你看此山：樹木參天挺直，百鳥齊聲悲鳴，到處都有甘泉，山珍野果很多，我們可以此為飲食，從而一心修道，不違背當時的誓願。」 山中的道人個個都守節好學。其中有一位叫阿周陀的，已在山中住了很久，有玄妙之德行。於是太子便率領妻子兒女來到他那裏，叩頭禮拜，然後合掌而立，對道士說：「我帶領妻子兒女來這裏學道，願道人垂洪慈，施教誨，以成全我的志向。」於是道人便教，太子則學。太子用柴草搭起了茅屋，用蘭草編成了衣服，結起頭髮，食果飲泉。男孩兒叫耶利，穿著小草服，整天跟著父親進進出出;女孩兒叫罽拏延，穿著鹿皮襖，整天隨著母親進進出出。他們在山裏住了一夜，泉水就變得更多更甜，山珍名果長得更加茂盛，山間還生出了可以製藥的大樹。 鳩留縣有個很窮的老梵志，他的妻子卻風華正茂，容顏美麗。有一天提了水瓶去打水，路上碰到個年青無賴攔住她，調戲道：「你家很窮吧?自己養不活自己。你是貪圖那老頭有財，想跟他過？那老頭雖學道但內心邪惡，又不通教化的道理，是很難有出息的。這人既愚蠹還又惡毒，你又貪他什麼呢?你看他那個樣子：臉面又醜又黑，鼻子又扁又平，四肢彎曲不直，滿臉都是皺紋，嘴唇醜陋不堪，說話結巴，兩眼青光，那樣子真像個鬼，全身沒一處好的。誰見了不討厭憎恨?你作他的老婆，難道不難為情，不討厭嗎?」那女人聽完這一通戲弄的話，哭著道：「我看那老頭頭髮全白，就像掛在樹上的霜。我每天都盼著他能早點死，可他總是不死，我又有什麼辦法?」婦人回家，把這事告訴她丈夫，然後道：「你要是有奴僕可使喚，我就用不著去打水。如果還像現在這樣，我就要離開你了。」那老梵志道：「我這麼窮，還上哪兒去找奴僕呢?」其妻道：「我聽說有位布施上士名叫須大拏，因廣濟眾生而耗空其國，被國王及群臣趕到深山之中。須大拏兩個孩子，你去問他要，他就會惠施給你。」那婦人多次說這話，老梵志因愛此婦，不敢違逆，只好按她所說的去做。他來到了波葉國的宮門前，問道：「太子到哪裏去了?」衛士將此事禀告國王。國王聽了這話，心中又悶又堵，眼淚鼻涕一起流出，過了一會兒道：「太子被逐，正是因為這些人，現在又來了嗎?」於是把梵志請來，慰勞了一番，問他為何而來?老梵志答道：「太子仁德遠近皆聞，交相稱讚歌頌，所以我從遠方來投奔，望能得救。」國王道：「太子的所有寶物都已施盡，現住在深山，吃的、穿的都不夠，能拿什麼來施捨給你呢?」老梵志道：「太子仁德高行巍巍如大山，我十分敬仰，所以從遠方來，希望能一睹其尊容，如此也就死而無憾了。」 於是國王派人為他指路。在路上，老梵志碰到一位獵人，問：「你整日翻山越嶺，難道沒有見到太子嗎?」獵人因早就知道太子被迸逐的原因，一聽此話，勃然而怒，大罵道：「看我不殺了你，你問太子乾什麼?」梵志心中有愧，非常害怕，想道：我肯定要被他殺掉了。我應該想辦法騙他纔行。於是他對獵人道：「國王及群臣讓我叫太子回國繼位為王。」獵人一聽道：「太好了。」非常高興地為他指明了方向。梵志往前，遠遠地望見那小屋。太子也見他前來。兩個孩子見到他心中十分害怕，一起道：「父親喜歡布施，財產早已施盡無餘，這人在來，一定會把我們倆施捨給他。」於是兩人攜手而逃。其母原曾挖了個坑可以藏人。兩個孩子進去後上用柴草蓋好，相互告誡道：「父親叫的話不要應他。」 太子非常尊敬地把梵志請到跟前坐下，又請他喝果漿。喝完後，太子又慰問道：「走了很遠的路，一定很累了吧？」梵志道：「我從那很遠的地方來，渾身疼痛，又餓又渴。太子仁德美名，八方讚頌，太子高行巍巍有如大山，遐邇皆聞，天神地祇誰不稱道？所以我特意從遠方來投奔，希望能延緩我這條老命。」太子傷感地道：「我的財產全都沒了，沒有什麼可以給您了。」梵志道：「可把兩個孩子送我養老。」太子道：「您這麼遠來要兩個孩子，我一定使您如願。」於是太子就呼叫兩個孩子的名字。兩人又驚又怕，對道：「父親叫我們，一定是要把我們送給鬼。我們只能違命不應了。」太子撥開柴草，找到了躲在坑里的兩個孩子。兩個孩子出來抱住父親，戰戰兢兢地邊哭邊道：「那人是鬼，不是梵志。我們見過許多梵志，從沒見過臉孔像這個樣子的。千萬別把我們當作鬼食。母親去採果怎麼還不回來？今天我們一定要被鬼吃掉了。母親回來後找我們，一定就像那母牛找牛犢，狂跑哀慟，父親一定會後悔。」太子道： 「我自布施以來，從沒有半點後悔。我既已答應，你們就不要違背。」梵志道：「您以普慈相惠，他們的母親回來一定會使您的弘澤失敗，違背我的本願，不如我早點離開。」太子道：「您為了我的孩子從遠方而來，我不敢違命，您可以趕快走。」太子用右手將梵志清洗乾淨，左手抱起孩子交給梵志。梵志道：「我已年邁體衰，這倆孩子要是逃到他們母親那裏，我怎麼再弄到他們呢?望太子弘惠將他們綁起給我。」於是太子把住孩子讓梵志將他們捆起，用手牽著繩頭。兩個孩子倒在父親面前，在地上痛哭打滾，呼喊母親，道：「天神、地神、山神、樹神等眾位神仙，快一一起哀告我們的母親：兩個孩子要送給別人，讓她趕緊丟掉那些果子，或許還可見一面。」兩個孩子的哭喊感動了天地等諸神。山神為之愴然而悲，於是發出瞭如雷鳴般聲響。 當時兩個小孩的母親正在採果子，總是心驚肉跳的。抬頭看看天，既無雲又無雨。她覺右眼跳得厲害，左腋極癢，兩乳接連不斷地流出乳汁。她念道：這真是太奇怪了。我還採這果子乾嗎?該趕緊回去看看孩子會不會有什麼意外?於是丟了果子就往回跑，惶恐不安，猶如發狂。帝釋念道：菩薩志向弘大，我要幫助他成全弘誓大願。其妻到很可能就會破壞他的崇高志向。於是帝釋變作一隻獅於蹲在路中。婦人見有獅子擋路，便道：「您是獸中之王，我也是人間王子，現都住在此山中。我有兩個孩子都還很小，從早上到現在還沒吃東西，盼著我回去呢?」於是獅子讓開。婦女繼續向前，而帝釋又到前面的路上化作白狼。婦人仍如以上陳述，狼又避開。後來帝釋又化為虎。就這樣，一直到見梵志走遠了，纔退走。 婦人回去後見只有太子一人獨自坐在那裡，心中非常害怕，道：「我的兩個孩子去哪裡了，你怎麼一個人坐在這裡？孩子們總是盼著我回來。一見到我，就跑著撲過來，在地上又蹦又跳，高興地說：媽媽回來啦，飢餓的孩子就飽啦。現在不見他們的人影，難道是送人了嗎?平時總是我坐者，兩個孩子一邊一個，見我身上有塵土，都爭著搶著為我拍打。現在孩子們不來，又不見他們在哪裏，您把他們送給誰了?快早點告訴我呀。這兩個孩子是我祀求禱告乾坤，心誠意真，蒼天纔賜給的。現在孩子們玩要的泥象、泥牛、泥馬、泥豬等東西都還散丟在地上，我見了很傷心。我都快發瘋了，難道是被虎狼、鬼怪，強盜吃掉了，搶走了?你快把實情告訴我，否則，我非死不可。」 過了很久，太子纔開口道：「有個梵志來討這兩個孩子，說他已年老體弱活不了幾年，想讓兩個孩子去侍候他，我已給了他。」婦人一聽此話，如雷擊頂，傷心地在地上打滾，慟哭道：「真像我做的夢那樣。有天晚上我夢見有個又老又窮的梵志割下找的兩乳，捧著飛跑，正為今日之事啊。」婦人哀號呼天，震動了整座大山：「我的孩子現在這樣，我該到哪裏去找他們啊?」太子見妻子如此傷心欲絕，就對她說：「我本就和你說好的，隆盛孝道，遵奉雙親。我立志於大道，周濟眾生，無求不應，我發的誓言非常明確。現在你這麼哀哭會亂了我的心。」其妻道：「太平求道，是多麼辛苦啊!夫在家中為一家之尊，妻子、兒女均可自由處置。更何況要成為人中之尊呢?按您的誓願去追求，一定會獲得一切智的。」 帝釋與眾位天神一起商議道：「太子弘道普施無盡，現在用其妻試試看他的決心到底怎樣?」於是帝釋又變作梵志來到太子跟前道：「我聽說您懷有乾坤之仁德，普濟眾生，布施無求不應，所以來投奔。您的妻子賢慧貞潔，美名遠揚，所以我來乞求，或許您也肯惠施給我吧?」太子答道：「太好了。」說著就用右手拿水來洗梵志的手，左手拉過妻子就要給他。這時，眾位天神一個個感嘆稱讚，天地突然大動，人鬼沒有一個不驚訝的。梵志道：「算了吧，我不要了。」太子道：「此婦難道不好嗎?婦人的那些惡習她都沒有，而婦人之禮儀她是最具備的。雖然她的父王只有這麼一個女兒，但她卻盡婦之禮侍奉夫婿，不避困苦之境，衣服食物並不求細軟甘美，過得去即可。且勤快能幹，精力旺盛，又容顏美貌，超過所有的人。您把她帶走，正好為我除心頭之患，我很高興。」梵志道：「此婦的賢慧勤快確如您所言，現在我恭敬接受。我把她託付給您，不要再送給他人。 」又道：「我是天帝釋，不是一般世俗之人，所以來試探您。您崇尚佛慧，表裡一致，無人能比。現在您有什麼願望，無論什麼都會滿足您。」太子道：「希望我能有很多財產，可以使我經常布施，更加不貪。希望能讓我父王、群臣百姓得以相見。」天帝釋道：「好。」應聲而不見。 再說那老梵志因滿足了願望而很高興，一路不覺得累，連牽著兩個孩子往回趕，七想從此可以使喚了。兩個孩子本是王家之孫，榮華富貴、享樂自由，現離開了雙親，又被繩索捆綁著，處處是傷，他們邊哭邊叫著媽媽，梵志只好用鞭子抽打趕他們走。後來梵志白天睡覺時，兩個孩子乘機逃跑，他們跳進一個水塘裏，用荷葉和蒲草等把自己遮蓋住，水蟲遍身。梵志醒後搜尋，又把他們找到了。梵志把他們倆打得血流滿地，天神可憐他們，幫助他們解開繩索並使其傷口癒合。天神又讓大樹長出了甜美的果子，並使地面變得非常柔軟。他們倆摘下甘果，你給我，我讓你，邊吃邊道：「這果子甜得就像皇家花園裏的果子，這地柔軟得猶如國王冠冕邊上飄帶。」兩人相扶仰天呼喚母親，全身眼淚鼻涕。梵志走的路，全是山嚴碎石，荊棘刺破了身體和腳底板，瘡口疼痛難忍。若是他見到的果子，不是苦就是辣。最後，梵志變得皮包骨頭，兩個孩子卻皮膚光澤又白又亮，又像原來一樣。好不容易回到家中，梵志喜逐顏開地對其妻道：「我已經為你弄來了兩個奴婢，你愛怎麼使喚就怎麼使喚吧!」其妻端詳了一會兒道：「奴婢不是這樣的。這兩個孩子長得容貌端莊，皮膚光亮，看他們的手腳就知幹不了活兒。快去把他們賣了，再另買奴婢來使喚。」 梵志被他的妻子逼著，想到別國去賣孩子，但天神使他迷了路，又回到太子本國。國人都認識這兩個孩子，一齊道：「這是太子之子，大王之孫啊。」百姓哽噎著到宮門前，讓國王知道了這件事。國王就呼梵志帶兩個孩子進宮。宮人一個個哽咽抽泣。國王叫兩個孩子的名，想抱他們，但他們卻不肯上前。國王問：「為什麼呢?」答道：「從前是王孫，現在為奴婢。奴婢卑賤，怎麼能坐在國王的腿上呢?」國王問梵志：「你怎麼得到這兩個孩子的?」梵志如實以告。國王又問：「他們賣多少錢?」梵志沒有回答。男孩道：「男的值銀錢一千，公牛一百頭。女的值金錢二千，母牛二百頭。」國王問：「男孩年長反而賤，女孩小反而貴，大概有原因吧? 」男孩答道：「太子既賢聖又仁惠，潤澤能與天地相齊，天下人願意歸附，就像孩子依附父母。太子本應繼承王位，為一國之主，但卻被驅趕住進深山，與虎狼毒獸為鄰，吃野果，著草衣，狂風暴雨，雷電交加，太子把金銀財寶視為草芥之類，因而被摒棄，所以知道男的卑賤。百姓之女，如果長得漂亮，可入選進宮。睡有氈褥，上蓋綾羅寶帳，穿盡天下漂亮的衣服，吃遍天下貢獻的山珍海味，所以是女的珍貴。」國王道：「纔八歲的孩子就能發如此高論，更何況他的父親呢?」所有宮人聽了這孩子的諷諫，一個個痛哀不止。梵志道：「我只要銀錢一千，公牛母牛各一百頭。我就算送給你，要不我就不賣了。」國王道：「好。」隨即如數付了錢和牛，梵志退下。 國王把兩個孩子抱起坐在膝上。國王問：「剛才要抱為什麼不肯，現在為什麼這麼快呢?」答道：「剛纔是奴婢，現在是王孫。」國王又問：「你們父親住在山裏靠吃什麼過活呢?」兩個孩子齊聲答道：「靠野菜野果為生。天天與禽獸百鳥相伴作樂，並無憂愁之心。」於是國王派使者到山裏去迎接太子夫婦。使者走在路上，山中的樹木俯仰屈伸，好像在施跪拜之禮。百鳥齊聲悲鳴，聲音哀婉深有感情。太子道：「這是什麼祥瑞之兆?」妻子躺在地上道：「父王已消除了原來的誤解，現派使者來迎。眾神都共慶祝賀，所以興起瑞相。」其妻自失掉兩個孩子以後，一直只能躺在地上，使者到後才能起身拜受王命。使者說：「國王及皇后飯食削減日日哭泣，身體日漸衰落，想見太子。」太子左右四顧，看那山中樹木流水，戀戀不捨，最後擦淚上車。自使者駕車出發後，舉國歡慶，修整道路，清理垃圾，預備好帳幔，燒香散華，歌舞伎樂，幢蓋寶幡，人人奔走歡呼，稱頌萬壽無疆。太子進城後，頓首施禮，告罪謝過，辭謝了所有來看望的人，然後住下。國王又把國庫所藏的珍寶全都給了太子，讓他布施。鄰國的貧民百姓紛紛歸依受化，猶如百川歸入大海。連從前的仇敵都一個個叩拜上表稱臣，搶著貢獻。強盜崇尚仁義，竊賊競相布施，刀槍入庫，監獄被毀。群生永獲康福，十方一起稱善，積德無量。太子於是獲如來無所著正真道最正覺道法禦天人師，獨步於三界，成為眾聖之王。 佛告訴諸位比丘：「我接受諸佛的重任，立誓濟拔眾生，雖然遭受了極大的痛苦，但今日卻為無上之尊。太子命終生兜率天，又從天上下來投生白淨王家，就是我現在。父王是阿難，妻子是瞿夷，男孩是羅雲，女孩是羅漢朱遲母，天帝釋是彌勒，獵人是優陀耶，阿周陀是大迦葉，賣兒的梵志是調達，其妻就是現在的調達妻旃遮。我自宿命以來，有無數辛勞苦難，但我始終不恐不懼，不因此而違背我的弘誓大願，用施之法為眾弟子講說，菩薩就是這樣慈惠行布施度無極。」 原典 須大拏太子（1）本生 昔者葉波國王號曰濕隨，其名薩阇。治國以正，黎庶無怨。王有太子名須大拏，容儀光世，慈孝難齊，四等普護，言不傷人。王有一子，寶之無量。太子事親同之於天。有知之來，常願布施拯濟群生，令吾後世受福無窮。愚者不睹非常之變謂之可保；有智之士照有五家（2），乃尚布施之事。十戶諸佛、緣覺無所著（3）尊，靡不嘆施為世上寶。太子遂隆普施，惠逮眾生。欲得衣食者應聲惠之，金銀眾珍車馬田宅，無求不與。光馨遠被，四海咨嗟。 父王有一白象，威猛武勢躄（4）六十象。怨國來戰，象躄得勝。敵王議曰：「太子賢聖，無求不惠，遣梵志八人至太子所，令乞白象，若能得之，吾重謝子。」受命即行。著鹿皮衣，履屣（5）執瓶，執杖遠涉，歷諸郡縣幹有餘里到葉波國。俱柱杖翹一腳向宮門立，謂衛士曰：「吾聞太子佈施貧乏，潤逮群生，故自遠涉，乞吾所乏。」衛士即入，如事表聞。太子聞之，欣然馳迎，猶子睹親，稽首接足，慰勞之曰：「所由來乎?苦體如何?欲所求索以一腳住乎?」對曰：「太子德光週聞八方，上達蒼天，下至黃泉，巍巍如大山，靡不嘆仰。卿為天人之子，吐言必信。審尚布施不違眾願者，今欲乞丐行蓮華上白象，象名羅阇各心大檀。」太子曰：「大善。唯上諸君金銀雜寶態心所求，無以自難」即敕侍者，疾被白象金銀鞍勒，牽之來矣。左持象勒，右侍金甕，澡梵志手，慈歡授象。梵志大喜，即咒願竟，俱升騎象，含笑而去。 相國百揆（6）靡不悵然，僉曰：「斯象猛力之雄，國恃以寧。敵仇交戰，輙為震奔。而今惠仇，國將何恃?」俱現陳曰：「夫白象者，勢力能躄六十象，斯國卻敵之寶，而太子以惠重怨。中藏日虛，太子自恣布施不休，數年之間，臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。」王聞其言，慘然久而曰：「太子好喜佛道，以賙（7）窮濟乏，慈育群生，為行之元首。縱得禁止，假使拘罰，斯為無道矣。 」百揆僉曰：「切磋之教儀無失矣，拘罰為虐臣敢聞之。逐令出國，置於田野，十年之間令慚自悔，臣等之願也。」 王即遣使者就誥之曰：「像是國寶，惠怨胡為?不忍加罰，疾出國去。」使者奉命，誥之如斯。太子對曰：「不敢違天命，願乞布施濟乏七日，出國無恨。」使者以聞。王曰：「疾去，不聽汝也。」使者反曰：「王命不從。」太子重曰：「不敢違天命。吾有私財不敢侵國。」使者又聞，王即聽之。太子欣然敕侍者：國中黎庶有窮乏者，勸之疾來，從其所欲恣之無違。國土官爵、田宅財寶，幻夢之類靡不磨滅。兆民鉅細奔詣宮門。太子以飲食衣被、七寶諸珍，恣民所欲，布施訖竟，貧者皆富。 妻名曼坁，國王之女，顏華煒（8）耀，一國無雙。自首至足皆以七寶瓔珞。謂其妻曰：「起聽吾言，大王徙吾著檀持山十年為限，汝知之乎?」妻驚而起視太子，淚出且云：「將有何罪乃見迸逐，捐國尊榮處深山乎?」答其妻曰：「以吾布施，虛耗國內，名象戰寶以施怨家，王逮群臣恚逐我耳。」妻即稱願：使國豐熟，王臣兆民富壽無極。惟當建志於彼山澤，成道弘誓矣。 太子曰：「惟彼山澤恐怖之處，虎狼害獸難為止矣。又有毒蟲、魍魎⑨斃鬼、雷電霹靂、風雨雲霧，其甚可畏。寒暑過度，樹木難依，蒺藜礫石，非卿所堪。爾王者之子，生抄榮樂，長於中宮，衣則細軟，飲食甘美，臥則帷帳，眾樂聒（10）耳，願則恣心。今處山澤，臥則草蓐，食則果蓏，非人所忍。何以堪之乎?」 妻曰：「細靡眾寶帷帳甘美，何益於己而與太子生離居乎?大王出時以幡為幟（11），火以煙為幟，婦人以夫為幟，吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四遠，吾輙同願。今當歷險而猶留守榮，豈仁道哉?倘有來乞，不睹所天，心之感結，必死無疑。」 太子曰：「遠國之人來乞妻子，吾無逆心。爾為情戀，倘違惠道，都絕洪潤，壞吾重任也。」妻曰：「太子佈施，睹世希有，當卒弘誓慎無倦矣。百千萬世無人如卿。逮佛重任，吾不敢違也。」太子曰：「善。」 即將妻子詣母辭別，稽首於地愍然辭曰：「願捐重恩，保寧玉體，國事鞅掌（12），願數慈諫，無以自由，枉彼天民，當忍不可忍，含忍為寶。」母聞訣辭，顧謂詩曰：「吾身如石，心猶剛鐵，今有一子而見迸逐，吾何心哉?未有子時結願求嗣，懷妊之日如樹含華，日須其成。天不奪願令吾有子，今育成就而當生離乎?夫人嬪妾，嫉者快喜，不復相敬。」太子妻兒稽首拜退，宮內鉅細靡不哽噎。出與百揆吏民哀訣。俱出城去。靡不竊雲：「太子，國之聖靈，眾寶之尊，二親何心而逐之乎?」太子坐城外，謝諸送者，遣之還居。兆民拜伏，僉然舉哀，或有躄踴呼天，音響震國。 與妻進道，自知去本國遠，坐一樹下。有梵志自遠來乞，解身寶服，妻子珠璣，盡以惠之。令妻子升車執轡而去。始欲就道，又逢梵志來從乞馬，以馬惠之。自於轅中挽車進道。又逢梵志來丐其車，即下妻子，以車惠之。太子車馬、衣裘身寶雜物，都盡無餘。令妻嬰女，己自抱男。處國之時，施彼名象，眾寶車馬，至見毀逐，未曾恚悔，和心相隨，歡喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。太子睹山，樹木茂盛，流泉美水，甘果備焉，亮雁鴛鴦遊戲其間，百鳥嚶嚶，相和悲鳴。太子睹之，謂其妻曰：「爾觀斯山，樹木參天，少有折傷。群鳥悲鳴。每處有泉。眾果甚多，以為飲食。唯道是務，無以違誓。 」 山中道士皆守節好學。有一道士名阿周陀，久處山間，有玄妙之德。即與妻子詣之稽首，卻叉手立，向道士曰：「吾將妻子來斯學道，願垂洪慈，誨成吾志也。」道士誨之，太子則焉。柴草為屋，結髮蓋葌（13）服，食果飲泉。男名耶利，衣小草服，從父出入。女名罽拏延，著鹿皮衣，從母出入。處山一宿，天為增泉，其味重甘，生藥樹木，名果茂盛。 後有鳩留縣老貧梵志，其妻年豐，顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮要（14）調曰：「爾居貧乎?無以自全。貪彼老財，庶以歸居?彼翁學道，內否（15）不通教化之紀，希成一人專愚龍悷⑦，爾將所貪乎?顏狀醜黑，鼻正匾□（17），身體繚戾（18）。面皺唇多頁（19），言語蹇吃（20），兩目又青，狀類若鬼，舉身無好。孰不惡憎?爾為室家，將無愧厭乎?」婦聞調婿，流淚而云：「吾睹彼翁鬢須正白，猶霜著樹。朝夕希心欲其早喪，未即從願，無如之何?」歸向其婿如事具雲。曰：「子有奴使，妾不行汲。若其如今，吾去子矣。」婿曰：「吾貧緣獲給使乎?」妻曰：「吾聞布施上士名須大拏，洪慈濟眾，虛耗其國。王逮群臣，徙著山中。其有兩兒，乞則惠卿。」妻數有言，愛婦難違，即用其言，到葉波國，詣宮門曰：「太子安之乎?」衛士上聞。王聞斯言，心結內塞，涕泣交流，有頃而曰：「太子見逐，惟為斯輩，而今復來乎?」請現勞徠，問其所以，對曰：「太子潤馨，遐邇詠歌，故遠歸命，庶自穌息。」王曰：「太子眾寶布施都盡。今處深山，衣食不充，何以惠子?」對曰：「德徽巍巍，遠自謁慕，貴睹光顏，沒齒無恨也。」 王使人示其徑路。道逢獵士曰：「子經歷諸山，寧睹太子不?」獵士素知太子迸逐所由，勃然罵曰：「吾斬爾首，問太子為乎?」梵志恧然（21 ）而懼曰：吾必為子所殺矣，當權而詭之耳。曰：「王逮群臣令呼太子還國為王。」答曰：「大善。」喜示其處。遙見小屋。太子亦睹其來，兩兒睹之中心怛懼，兄弟俱曰：「吾父尚施而斯子來。財盡無副，必以吾兄弟惠與之。」攜手俱逃。母故掘陰其埳（22）容人。二兒入中以柴覆上。自相誡曰：父呼無應也。 」 太子仰問請其前坐，果漿置前，食果飲畢，慰勞之曰：「歷遠疲倦矣。」對曰：「吾自彼來，舉身疼痛，又大饑渴。太子光馨，八方嘆懿（23），巍巍遠照有如大山。天神地祇，孰不喜善?今故遠歸窮，庶延微命。」太子惻然曰：「財盡無惜矣。」梵志曰： 「可以二兒給養吾老矣。」答曰：「子遠來求兒，吾無違心。」太子呼焉。兄弟懼矣，又相謂曰：「吾父呼求，必以惠鬼也。違命無應。」太子隱其在埳，發柴睹之，兒出抱父戰憟涕泣，呼號且言：「彼是鬼也，非梵志矣。吾數睹梵志，顏類未有若茲。無以吾等為鬼作食。吾母採果來歸何遲?今日定死為鬼所噉。母歸索吾，當如牛母索其犢子，狂走哀慟，父必悔矣。」太子曰：「自生布施未嘗微悔。吾以許焉，爾無違矣。」梵志曰：「子以普慈相惠，兒母歸者即敗子弘潤，違吾本願，不如早去。」太子曰：「卿願求兒故自遠來，終不敢違，便可速邁。」太子右手沃澡，左手持兒，授彼梵志。梵志曰：「吾老氣微，兒舍遁邁之其母所，吾緣獲之乎?太子弘惠縛以相付。」太子持兒令梵志縛，自手執繩端。兩兒躄身宛轉父前，哀號呼母曰：「天神、地祇、山樹諸神，一哀告吾母意云：兩兒以惠人。宜急舍彼果可一相見。」哀感二儀。山神愴然，為作大響，有若雷震。 母時採果，心為忪忪（24）。仰看蒼天，不睹雲雨。右目瞤（25）左腋癢，兩乳湩（26）流出相屬。母惟之曰：斯怪甚大，吾用果為?急歸視兒，將有他乎?委果旋歸，惶惶如狂。帝釋念曰：菩薩志隆，欲成其弘誓之重任，妻到壞其高志也。化為師子，當道而蹲。婦曰：「卿是獸中之王，吾亦人中王子，俱止斯山。吾有兩兒，皆尚微細，朝來未食，須望我耳。」師子避之。婦得進路，回复於前，化作白狼。婦辭如前，狼又避焉。又化為虎。適梵志遠，乃遂退矣。 婦還睹太子獨坐，慘然怖曰：「吾兒何之，而今獨坐，兒常望睹吾以果歸，奔走趣吾，躄地複起，跳踉（27）喜笑，曰母歸矣，飢兒飽矣。今不睹之，將以惠人乎?吾坐兒立各在左右，睹身有塵，競共拂拭。今兒不來，又不睹處，卿以惠誰?可早相語。禱祀乾坤，情實難雲，乃致良嗣今兒戲具，泥象、泥牛、泥馬、泥豬、雜巧諸物，縱橫於地，睹之心感。吾且發狂，將為虎狼、鬼魅（28）、盜賊吞乎?疾釋斯結，吾必死矣。」 太子久而乃言：「有一梵志，來索兩兒，雲，年盡命微欲以自濟，吾以惠之。」婦聞斯言，感踴躄地，宛轉哀慟，流淚且云：「審如所夢。一夜之中，夢睹老窘（29）貧窶梵志，割吾兩乳，執之疾馳，正為今也。」哀慟呼天，動一山間雲：「吾子如之當如行求乎？」太子睹妻哀慟尤甚，而謂之曰：「吾本盟爾，隆孝奉尊。吾志大道，尚濟眾生，無求不惠，言誓甚明。而今哀慟以亂我心。」妻曰：「太子求道，厥勞何甚!夫處家尊，在於妻子之間，糜不自由，豈況人尊（30）乎?願曰所索必獲，如一切智（31）。」 帝釋諸天僉然議曰：「太子弘道普施無盡，試之以妻觀心如何?」釋化為梵志，來之其前曰：「吾聞子懷乾坤之仁，普濟群生，布施無逆，故來歸情。子妻賢貞，德馨遠聞，故來乞丐。倘肯相惠乎?」答曰：「大善。」以右手持水澡梵志手，左手堤妻適欲授之。諸天稱壽莫不嘆善，天地卒然大動，人鬼靡不驚焉。梵志曰：「止。吾不取也。」答曰：「斯婦豈有惡耶?婦人之惡斯都無有，婦人之禮斯為備首矣。然其父王唯有斯女，盡禮事婿不避塗炭（32），衣食趣可不求細甘。勤力精健，顏華喻輩。卿取吾喜，除患最善。」梵志曰：「婦之賢快誠如子言敬諾受之。吾以寄子無以惠人。」又曰：「吾是天帝釋，非世庸人也，故來試子。子尚佛慧影範難雙矣。今欲何願，恣求必從。」太子曰：「願獲大富，常好布施，無貪踰今。令吾父王及國臣民思得相見。」天帝釋曰：「善。」應時不現。 梵志喜獲其志，行不覺疲，連牽兩兒，欲得望使。兒王者之孫，榮樂自由，去其二親為繩所縛，結處皆傷，哀號呼母，鞭而走之。梵志晝寢，二兒迸逃，自沈池中，荷蒻（33）覆上，水蟲遍身。寤行尋求，又得兒矣。捶杖縱橫，血流丹地。天神愍念，解縛癒傷，為生甘果，令地柔軟。兄弟摘果，更相授噉，曰：「斯果之甘猶苑中果，斯地柔軟如王邊缊綖（34）矣。」兄弟相扶，仰天呼母，涕泣流身。梵誌所行，其地岑（35）岩，礫石刺棘，身及足蹠（36），其瘡毒痛。若睹樹果，或苦且辛。梵志皮骨相連，兩兒肌膚光澤，顏色復故。歸到其家，喜笑且云：「吾為爾得奴婢二人，自從所使。」妻睹兒曰：奴婢不爾。斯兒端正，手足悅澤，不任作勞。急行衒（37）賣，更買所使。 」 又為妻使，欲之異國。天惑其路，乃之本土。兆民識焉，僉曰：「斯太子兒也，大王孫矣。」哽噎詣門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人鉅細靡不噓唏（38），王呼欲抱，兩兒不就。王曰：「何以?」兒曰：「昔為王孫，今為奴婢。奴婢之賤，緣坐王膝乎?」問梵志曰：「緣得斯兒?」對之如事，曰：「賣兒幾錢?」梵志未答。男孫剿曰：「男直銀錢一千，特牛（39）百頭。女直金錢二千，牛孛牛（40）二百頭。」王曰：「男長而賤，女幼而貴。其有緣乎？」對曰：「太子既聖且仁，潤齊二儀，天下喜附，猶孩依親。斯獲天下之明圖，而見遠逐，捐處山澤。虎狼毒蟲輿之為鄰。食果衣草，雷雨震人。夫財幣草芥之類耳，坐見屏棄，故知男賤也。黎庶之女，苟以華色處在深宮，臥即氈褥，蓋以寶帳，衣天下之名服，食天下之貢獻，故女貴也。」王曰：「年八孩童有高士之論，豈況其父乎?」宮人鉅細聞其諷諫，莫不舉哀。梵志曰：「直銀錢一千，特牛、牛孛牛各百頭。惠爾者善，不者自己。」王曰：「諾。」即僱如數，梵志退矣。 王抱兩孫坐之於膝。王曰：「屬（41）不就抱，今來何疾乎?」對曰：「屬是奴婢，今為王孫。」曰：「汝父處山，何食自供?」兩兒俱曰： 「薇菜樹果以自給耳。日輿禽獸百鳥相娛，亦無愁心。」王遣使者迎焉。使者就道，山中樹木俯仰屈仲，似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子曰：「斯者何瑞?」妻臥地曰：「父意解釋，使者來迎。神祇助喜，故興斯瑞。」妻自亡兒臥地，使者到乃起拜王命矣。使者曰：「王逮皇后損食銜泣，身命日衰，思睹太子。」太子左右顧望，戀慕山中樹木流泉，扌文淚升車。自使者發，舉國歡喜，治道掃除豫施帳幔，燒香散華，伎樂幢蓋，舉國走多蹌（42）。稱壽無量。大子入城，頓首謝過，退勞起居。王復以國藏珍寶都付太子，勸令布施。鄰國困民歸化首尾，猶眾川之歸海。宿怨都然，拜表稱臣，貢獻相銜。賊寇尚仁，偷盜競施，干戈戢（43）藏。圍囹圄（44）毀矣。群生永康，十方稱善，積德不休，遂擭如來無所著正真道最正覺道法。禦天人師（45），獨步三界，為眾聖王矣。 佛告諸比丘：「吾受諸佛重任，誓濟群生，雖嬰（46）極苦，今為無蓋（47）尊矣。太子後終生兜率天（48），自天來下由白淨王（49）生。今吾身是也，父王者阿難是，妻者瞿夷（50）是，子男羅雲（51）是，女者羅漢朱遲母是，天帝釋者彌勒是，射獵者優陀耶是，阿周陀者大迦葉（52）是，賣兒梵志者調達是，妻者今調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數，終不恐懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之。菩薩慈惠度無極行布施如是。」 註釋 （1）須大拏太子：即釋迦牟尼於因位為太子修菩薩行時之名。 （2）五家：佛家認為世上的財物被國王、賊、火、水、惡子等五家所共佔有。 《大智度論》卷十三：「勤苦求財，五家所共，若王若賊若火若水若不愛子用，乃至藏埋亦失。」 （3）無所著：佛之德號，因佛不執著塵染。 （4）躄：仆倒。 （5）履屣：二字均有「鞋」義，屣又引申有「拖拉著鞋」之義。 （6）相國百揆：宰相及百官。 （7）賙：周濟，救濟。 （8）煒：光明。 （9）魍魎：傳說中的一種怪物。 （10）聒：喧撓，聲音嘈雜。 （11）幟：旗幟，標誌。 （12）鞅掌：事物煩雜貌。 （13）葌：也作「蕳」，蘭草的古稱。 （14）遮要：半路攔住。 （15）否：惡，邪惡。 （16）忄龍悷：性情惡劣。 （17）匾□：薄。 （18）繚戾：彎曲不直貌。 （19）多頁：醜貌。 （20）蹇吃：也作「謇吃」，口吃。 （21）恧然：慚愧貌。 （22）埳：即「坎」，坑穴。 （23）懿：美，好。 （24）忪忪：恐懼貌。 （25）瞤：眼皮跳動。 （26）湩：乳汁。 （27）跳踉：跳跳蹦蹦。 （28）鬼魅：鬼怪。 （29）窘：生活或處境困迫，沒有辦法。 （30）人尊：佛之德號。因佛為人中之尊。 《增一阿含經·序品》：「人尊說六度無極。」 （31）一切智：「佛智」的一種，各家對其含義的解釋不同。廣義上說，即指無所不知的「佛智」。 （32）塗炭：喻極困苦的境遇。 （33）蒻：柔嫩的蒲草。 （34）缊綖：缊，絲棉；綖，皇帝禮帽。 （35）岑：小而高的山。 （36）蹠：腳掌。 （37）衒：沿街叫賣。 （38）噓唏：哽咽；抽噎。 （39）特牛：公牛。 （40）牛孛牛：母牛。 （41）屬：原先、剛才。 （42）走多蹌：快步趨走有禮節貌。 （43）戢：收藏兵器。 （44）囹圄：監獄。 （45）天人師：如來十號之一，因其能為天與人的教師，故名。 （46）嬰：被……纏繞。 （47）無蓋：與「無上」義同，廣大之極，無法遮蓋。 （48）兜率天：梵示Tusita的音譯，也作「兜率陀」、「睹史多」等，意譯「妙足」、「知足」。六欲天之一。謂在夜摩天之上三億二萬由旬，一晝夜，相當於人間四百年。此天居者徹體光明，能照耀世界。佛經上說，此天有內、外兩院，外院是欲界天之一部分，內院是彌勒寄居於欲界的「淨土」。 《彌勒上生經》載，若歸依彌勒並稱念其名號者，死後往生此天。 （49）白淨王：即「淨飯王」，釋迦牟尼的父親，迦毘羅衛國國王。 （50）瞿夷：也作「瞿波」、「耶輸陀羅」等。古印度拘利國（也稱天臂國）善覺王之女。釋迦牟尼之妻，羅睺羅之母。後隨摩訶波阇波提（釋迦之姨母）出家為尼。 （51）羅雲：羅睺羅的舊譯，釋迦牟尼之子。後隨釋迦牟尼出家，成為第一個沙彌。後來成為釋迦牟尼十大弟子之一，以其遵守禁戒，勤於誦讀，故被稱為「密行第一」 。 （52）大迦葉：也稱「摩訶迦葉」、「迦葉」、「迦葉波」等。古印度摩揭陀國王舍城人，原屬婆羅門種姓，為大富長者之子，聞釋迦牟尼在竹林精舍說法，前往歸依，成為釋迦牟尼十大弟子之一。迦葉少欲而知足，善修頭陀行，故被稱為「頭陀第一」。 長壽王的故事 譯文 從前，菩薩曾是一大國國王，名叫長壽。有太子名為長生。長壽王仁慈，一直懷有大悲之心，憐愍同情百姓，立誓要濟度眾生，因而精進不懈。國王不施武力，不動干戈，百姓和睦，臣民無怨，再加風調雨順，土地肥沃，穀豐物饒，故國富民強。相鄰有個小國，其王暴虐無道，貪婪殘酷，故國家荒敝，百姓貧窮。國王問群臣道：「我聽說長壽王之國，物產豐富，離此不遠。再說長壽王又心慈懷仁，不殺不戮，故沒有刀槍五其作防備。我想要奪他的王位，搶他的國家，會成功嗎?」眾臣答道：「可行。」 於是組織軍隊開到大國國界。守衛邊界的大臣立即上表奏聞國王，希望能有所準備，不致為患。長壽王則召集群臣道：「小國國王的這一舉動，只是貪圖我國民眾寶多罷了。若與之交戰，則必定傷害百姓生命。利己害民，貪婪而不仁，我絕對不做。」群臣一齊說道：「我們原來都學習過兵書軍法，懂得如何打仗，自有辦法消滅賊寇，不勞大王聖駕，無需大王操心。」長壽王道：「我們要是贏的話，則他們必死;我們要是輸了，則又必定自己喪命。他的軍隊，我的百姓皆為上天所生所育，保重身體，愛惜生命，誰不是這樣呢?保全自己，使百姓受害，非賢者之所為也。」群臣退出後，互道：「這真是位仁君，不可失去他。」於是他們自己組織軍隊，率兵抵抗賊軍的侵略。 長壽王知道後，對太子道：「那國王是貪圖我國，不懷好意而來。眾位大臣為了我一人而要傷害百姓性命。現在我們就離開國家，放棄王位，望以此保全上天之民，這樣行嗎?」太子道：「遵命。」於是父子倆人翻過城牆，改名換姓，隱居於深山老林。這樣，那個貪婪的國王就進入他們的國家。群臣百姓失去了原來的國王，猶如孝子失去雙親，家家哀號慟哭，搥胸頓足，無限悲痛。那貪王用黃金千斤、錢千萬來懸賞緝拿長壽王。 長壽王有一次走出深山來到路邊的樹下，端坐靜思，深為眾生在生老病死的痛苦中忙碌奔勞，但又不知道世界無常、人生本苦、四大皆空、一切無我的道理，被慾望所迷惑，其苦無數而悲傷。遠方某國的一位梵志，聽說長壽王好行布施，救濟眾生，所以特地從遠方趕來投靠，也坐在樹下休息。倆人相互問候施禮，各自述說自己的經歷。梵志聽後大驚道：「大王怎麼會這樣呢?」接著，邊哭邊道：「我已沒幾年好活的了，所以特地來求助，希望能多活幾年。大王亡國，我就更沒命了。」越說越傷心。長壽王道：「您來投靠我，正碰上我亡國，無法幫助您，不也同樣痛苦嗎?」於是一邊抹著眼淚一邊道：「我聽說新國王為了緝拿我，出的賞錢很高。您可以把我的首級拿去，可獲重賞。」梵志道：「不能這樣。我在遠方聽說大王仁慈護濟眾生，潤澤與天地相等，所以離開家鄉，希望自己能得到幫助。現在大王命我取大王的頭，我不敢從命。」國王道：「身體不過是腐朽的器物，怎麼能把它當作寶貝呢?既有生就有死，誰又能長生不老?即使您現在不殺我，遲早我也會變為灰土。」梵志道：「大王廣布天仁之惠，一定要犧牲生命來救助下劣蒼生的話，那我就只有跟大王一起去尋找機會了。」 於是，國王就跟著他來到故國城門下，令梵志將自己綁起，奏聞貪王。百姓們見到國王，個個哀號痛哭。梵志獲得重償。貪王命在街上點起火，要活活燒死長壽王。群臣奏請道：「微臣等舊君即將命終，請允許我們稍微準備一點食物以供亡靈。」貪王道：「可以。」群臣百姓哀號慟哭，搥胸頓足，一個個呼天搶地，人流輾轉堵住了道路。長生太子也裝成賣柴的站在父王的面前。長壽王見到太子，仰天長嘆道：「違背父親的遺訓，一臉凶相，滿懷怨憤，心積深仇大恨，這樣會使後代子孫均遭禍殃，這就不是孝子了。諸佛以慈、悲、喜、舍之心普度眾生，仁德弘廣，容天納地。我為了尋求如此正道而殺身濟眾，仍然怕不能獲得孝道微行，更何況還為凶虐而報酬呢?照著我的話做纔叫孝子。」太子不忍親眼看著父王死，離開人群，回到深山。 長壽王死了，太子哀號痛哭，最後血流滿口，發誓道：「雖然父王臨終有盡仁之誡訓，但我不會聽，我一定要殺死那毒鴆。」於是他走出深山，給人做僱工，被一位大臣家僱去種菜。有一次大臣偶然從菜園經過，見滿園的蔬菜鮮嫩悅人，長勢很好，就問管園人。管園人道：「在街上僱得一個人特別會種菜。」大臣叫來了長生，問道：「你什麼都會嗎?」長生答道：「百工手藝技巧，我無所不能，且技術高明。」大臣要請國王吃飯，於是就命令他做上等佳餚，結果大大超過宮中太官。國王問道：「這飯是誰做的?」大臣就將此事告訴了國王。國王即將長生要去，讓他在宮中任廚監，事事都令國王滿意，於是提攏為貼身近臣。國王告訴長生：「長壽王的兒子是我的大敵，我現在用你作侍衛。」長生道：「遵命。」國王又問：「你喜歡打獵嗎?」答道：「微臣喜歡。」 於是，國王就率領人馬外出打獵，縱馬逐獸，最後與眾人相失散，只有長生仍在身邊。兩人在深山中轉了三天，國王又餓又困，於是摘下劍交給長生，枕著長生的大腿睡著了。長生道：「你今天不是終於落到我手中了嗎?」攏劍就想殺掉國王，但忽然想起父王遺訓，心中道：違背父親的教誨是不孝的行為。於是又將劍放回。貪王醒後道：「我夢見長生太子要殺我，怎麼辦?」長生道：「山中有很厲害的鬼喜歡弄火燒灼，微臣自會侍衛大王，不用害怕。」於是國王又睡著了。就這樣反覆了三次，最後，長生太子將劍扔到了地上道：「我因為仁慈的父王而饒你一命。」貪王醒來道：「我夢見長生太子原諒了我。」長生道：「我就是長生。因父被殺，追隨仇人一直到現在。父王臨終之時親口留下仁慈之誡言，要我遵循佛道，忍辱不怨，惡來善往。但是我卻滿懷愚昧，想以毒攻毒。三次想起父王的遺訓，三次放下手中之劍。現在希望大王趕快把我殺掉，以除重患。身死神遷，再也不會生惡意。」 貪王聽後，悔過道：「我行暴虐，不辨好壞。您的先君，德行高尚、完美，雖亡國但不良心行，實在是崇高的人啊！您繼承父王高行，真可謂是孝子呵！我則如豺狼一般，貪婪無厭，殘害眾生。現在我命在您手中，您卻原諒我不殺我，今後難道我還能違背善行嗎?現在我想回國，可走哪條路呢?」長生道：「是我讓您迷了路。」於是帶領國王走出深山叢林，與群僚相會，貪王對眾大臣道：「大家認識長生太子不?」眾臣道：「不認識。」國王道：「這就是長生太子。現在我要把國家還給他，回到自己的本土。從此以後，兩國就是兄弟，有苦同受，有福同享。」長生太子繼位的這天，全國百姓個個悲喜交集，同祝新國王萬壽無疆。貪王回本國後，又來朝奉貢獻，從此天下太平。 佛陀告訴眾位沙門：「當時的長壽王就是我，長生太子就是阿難，那位貪王是調達。調達一直對我懷有惡意，我則以善心幫助他。阿難與調達本無怨恨，所以不會相互傷害。我世世代代都在忍受難以忍受的一切，就是為能樹立大德高行，所以現在我得以成佛，為三界之尊。」菩薩就是這樣慈惠行布施度無極。 原典 昔者菩薩為大國王，名曰長壽；太子名長生。其王仁惻，恆懷悲心，愍傷眾生，誓願濟度，精進不倦。刀杖不行，臣民無怨，風雨時節，寶穀豐沃。鄰國小王，執操暴虐，貪殘為法，國荒民貧。謂群臣曰：「吾聞長壽，其國豐富，去斯不遠，懷仁不殺，無兵革之備。吾欲奪之，其可擭乎?」群臣曰：「可。」 則與戰士到大國界。蕃屏（1）之臣，馳表其狀，惟願備豫②。長壽則會群臣議曰：「彼王來者，惟貪吾國民眾寶多。若與之戰，必傷民命。利己殘民，貪而不仁，吾不為也。」群臣愈曰： 「臣等舊習軍謀兵法，請自滅之，無勞聖思。」王曰：「勝則彼死，弱則吾喪。彼兵吾民皆天生育。重身惜命，誰不然哉?全己害民，賢者不為也。」群臣出曰：「斯天仁之君，不可失也。」自相檢率以兵拒賊。 長壽覺之，謂太子曰：「彼貪吾國，懷毒而來。群臣以吾一人之身欲殘民命。今吾委國，庶全天民，其義可乎?」太子曰：「諾。」父子踰城，即改名族，隱抄山草。於是貪王遂入其國。群臣黎庶失其舊君，猶孝子喪其親，哀慟躄踴（3）無門不然。貪王募之黃金千斤、錢千萬。 長壽出於道邊樹下坐靜思，悲愍眾生生死勤苦，不睹非常（4）、苦，空，非身（5），為欲所惑，其苦無數。遠國梵志，聞王好施濟眾生之命，遠來歸窮，於樹下息。俱相問訊，各陳本末。梵志驚曰：「大王何緣若茲乎?」流淚自陳：「吾餘年無幾，故來乞丐（6）。庶存餘命。大王亡國，吾命窮矣。」即為哀慟。王曰：「子來歸窮，而正值吾失國，無以濟子，不亦痛乎?」扌文（7）淚而曰：「吾聞新王募吾甚重，子取吾首，可擭重賞。」答曰：「不然。遙服大王仁濟眾生，潤等天地，故委本土，庶蒙自濟。今敕斬首，不敢承命矣。」王曰：「身為朽器，豈敢寶哉?夫生有死，孰有常存?若子不取會為灰土矣。」梵志曰：「大王布天仁之惠，必欲殞命以濟下劣者，惟願散手相尋去耳。」 王即尋從之，故城門令縛以聞。國人睹王哀號慟國。梵志擭賞。貪王命於四衢生燒殺之。群臣啟曰：「臣等舊君當就終沒，乞為徽饌以贈死靈。」貪王曰：「可。」百官黎民哀慟塞路，躄踴宛轉（8）摩不呼天。太子長生亦佯賣樵，當父前立。父睹之仰天曰：「違父遺誨，含兇懷毒，慍於重怨。連禍萬載，非孝子矣。諸佛四等（9）弘慈之潤，德韜⑦天地，吾尋斯道殺身濟眾，猶懼不獲孝道微行，而況為虐報酬者乎?不替吾言可謂孝矣。」子不忍視父死，還入深山。 王命終矣，太子哀呼，血流於口，曰：「吾君雖有臨終盡仁之誡，吾必違之當誅毒鴆。」遂出傭賃，為臣種菜。臣偶行園睹菜甚好，問其意狀，園監對曰：「市賃一人妙於園種。」臣現問曰：「悉所能乎?」曰：「百工之巧，吾為其首。」臣請其王，令為上饌，有踰太官。王曰：「斯食誰為之乎?」臣以狀對。王即取之令為廚監，每事可焉。擢為近臣，告之曰：「長壽王子吾之重仇，今以汝為蕃屏。」即曰：「唯然。」王曰：「好獵乎?」對曰：「臣好之。」 王即出獵，馳馬逐獸與眾相失，唯與長生俱處山三日，遂至飢困，解劍授長生，枕其膝眠。長生曰：「今得汝不乎?」拔劍欲斬之，忽憶父命，曰：違父之教為不孝矣。复劍而止。王寤曰：「屬夢長生欲斬吾首，將何以也?」對曰：「山有強鬼喜為灼熱，臣自侍衛，將何懼矣。」王復還臥，如斯者三也。遂投劍曰：「吾為仁父，原赦爾命。」王寤曰：「夢見長生原吾命矣。」太子曰：「長生者吾身是也。念父追仇之於今矣。吾父臨歿，口遺仁誡，令吾遵諸佛忍辱惡來善往之道，而吾含極愚之性，欲以兩毒相注。三思父誡，三釋劍矣。願大王疾相誅除重患也。身死神遷，惡意不生。 王悔過曰：「吾為暴虐，不別臧否（11）。子之先君，高行純備，亡國不亡行，可謂上聖乎!子存親全行，可謂孝乎!吾為豺狼，殘生苟飽，今命在子，赦而不戮，後豈違之乎!今欲返國，由何道也?」對曰：「斯惑路者吾之為也。」將王出林，與群僚會。王曰：「諸君識長生不乎?」僉曰：「不識。」王曰：「斯即長生矣。今還其國，吾返本居。自今為伯仲，禍福同之。」立太子之日，率土悲喜交並，莫不稱壽。貪王還其國，更相貢獻，遂致隆平。 佛告諸沙門：「時長壽王者吾身是也，太子者阿難（12）是，貪王者調達（13）是。調達世世毒意向我，我輙濟之。阿難與調達本自無怨，故不相害也。吾世世忍不可忍者，制意立行，故今得佛為三界尊。菩薩慈惠度無極行布施如是。」 註釋 （1）蕃屏：猶「屏藩」，捍衛。 （2）備豫：即預備，事先作好準備。 （3）躄踴：椎胸頓足，極言哀痛之狀。 （4）非常：猶「無常」。 《四十二章經》：「佛言，睹天地念非常，睹山川念非常。」 （5）非身：也稱「非我」，即「無我」，「三法印」之一。指世界一切事物皆無獨自的實在自體。 （6）乞丐：求乞，討取。 （7）扌文：擦。 （8）宛轉：猶「輾轉」。 （9）四等：指慈、悲、喜、舍之四無量心，也稱「四無量」、「四等心」、「四梵住」、「四梵堂」等。是佛菩薩為普度無量眾生而應具有的四種精神。隋慧遠《大乘義章》卷十一末曰：「經中名此以為無量，亦云四等。緣於無量諸眾生起，故名無量；等緣一切，故復名等。」 （10）韜：容納。 （11）臧否：褒貶；好壞。 （12）阿難：釋迦牟尼「十大弟子」之一。本為釋迦牟尼叔父斛飯王之子，釋迦牟尼的堂弟。釋迦得道後回鄉跟隨出家，侍從釋迦二十五年。因其長於記憶，故有「多聞第一」之稱。 （13）調達：提婆達多之略，阿難之兄。他也曾出家，且黨得三十相，但後為貪利養，漸生惡念，有惡行。據《佛本行集經》卷十二記載，悉達多太子十二歲那年率五百童子在園內游嬉。天空有群雁飛過。調達射一雁，雁帶箭落園中，被悉達多救起，並為其拔箭治傷。調達遣使來要，悉達多不肯，從此與悉達多結怨。 富翁仙嘆的故事 譯文 從前，菩薩曾經是大富翁，名叫仙嘆。仙嘆雖有數下盡的錢財，但他讀經念佛，知曉世間萬事無常，榮華生命難保的道理。無量之財均非己有，唯行布施，纔能功德不朽。於是他就告示百姓，如果有貧窮短乏者，可來此地任意取索。如此，一連幾月。但當時國治民富，沒有窮人。仙嘆想：只有經常買藥供給百姓，使其身體健康。於是就去買了許多良藥，施給病人，幫助他們恢復健康，延長生命。仙嘆慈心弘廣，普施恩惠。幾年以後，大德之名無所不知，無人不曉。四面八方的患者紛紛前來求藥，每個人都讚嘆他的隆恩厚澤，認為其德行之高可與天相比。最後，仙嘆的財產全用完了，於是他決定自己去採寶。走了一百多里路後，在一條河上，見到船上有好幾輛車都載著重病人，仙嘆就問：「你們去哪裏?」那些人答道：「去仙嘆那裏，希望他能使我們活命。」於是仙嘆又回來向國王借了五百兩金子，買藥給那些病人治病，最後全都康復。而後仙嘆纔又與一些商人一起到海上去採寶，收穫很大。 下船步行回國，路上又渴又乏，但卻無水可飲。後來仙嘆找到一口井，他趕緊招呼眾人打水，待他們都暍夠了，他纔打水自飲。這時商人們見仙嘆採到的白色寶珠，光彩炫目，無與倫比，頓生貪心，行為尤其惡劣，一起將仙嘆推入井中，毀聖殘仁。但是，菩薩的仁德卻感動了天地之神，天神接住了仙嘆，仙嘆未傷一毫一毛。商人們回國後，國王問：「仙嘆到哪裏去了?」答曰：「出國後即分手不知他去哪裏了?」國王道：「莫不是被你們殺了?」答道：「沒有啊。 」再說，仙嘆在井裏見井旁有個洞，順洞到了另一口井，最後出來，只走了七天就回到本國。國王問：「你為什麼空著手回來了呢?」仙嘆答道：「我沒有找到財寶。」國王靜心來想了一想，認為其中必有原因。於是又召來那些商人道：「你們若能誠實招罪可免一死，若欺矇寡人必死無疑。」於是，商人們紛紛承認坦白，國王把他們送進監獄判罪。仙嘆知道後，哭著趕到王宮門前，叩頭請罪。國王道：「他們犯了法。」仙嘆又請求道：「愚昧無知之人不明真理，唯有倒見，下值得大王明察公責，原諒他們的無知吧!」 國王讚賞仙嘆仁德之厚，於是放出了那些商人，並將財寶還給了他們。商人們一齊道：「仙欺若不是奉佛，怎會有這樣的仁德呢?」於是各自挑選名貴珍寶還給仙嘆。仙嘆只各受其半。商人叩頭禮拜道：「我等承蒙大德相肋，才得以保全性命，故望全部受納。」於是，仙嘆這纔全部收下，用它還了國王的債，又用此大大布施。國王及臣民相繼信佛受戒，子孝臣忠，受天神保護營衛。國富民強，周邊鄰國均服其仁德，沒有不讚歎的。 佛道：「當時的仙嘆就是我啊!菩薩就是這樣慈惠行布施度無極。」 原典 仙嘆理家（1）本生 昔者菩薩為大理家，名曰仙嘆，財富無數，睹佛明典，覺世無常，榮命難保，財非已有，唯有布施，功德不朽。令告黎民，若有貧乏恣願取之。如斯數月。時政寬民富，無財乏者。仙嘆念曰：惟常市藥供護眾疾耳。即市良藥，濟眾生命。慈育普至，恩無不周。累年之惠，德香遠薰，四方病者馳來，首尾歎其弘潤，以德配天。財賄都盡，身行採寶。去家百餘里，於一水上，逢數乘車載重病者，曰：「爾所之乎?」答曰：「之仙嘆所，庶全餘命。」仙嘆即還，從王貸金五百兩，市藥以彼療病，病者悉瘳（2）。自輿茼人入海採寶，所擭弘多。 還國置舟步行，道乏無水。仙嘆得一井水，呼等人汲之，卻自取飲。商人睹其所得白珠，光耀絕眾，貪為尤惡，毀聖殘仁，共排仙嘆投之於井。菩薩仁德感種動祇（3），天神接承令不毀傷。商人還國，王曰：「仙嘆何之?」對曰：「去國即別不知所之?」曰：「爾乃殺之乎?」曰：「不也。」仙嘆於井睹空傍穴，尋之而進出彼家井，唯七日行得其本國。王曰：「何緣空還乎?」對曰：「不遇。」王靖思曰：「其必有以乎?」召商人問：「爾誠首（4）之即活，欺者死矣。」即皆首之，付獄定罪。仙嘆涕泣，馳詣宮門，叩頭請罪。王曰：「違政也。」又重請曰：「愚者倒見（5），未足明責，原其無知也。」 王嘉仙嘆之仁覆，原商人之凶罪，敕令還物。商人僉曰：「仙嘆不奉佛者，豈有斯仁乎?」各擇名寶以還之矣。仙嘆各受其半。商人叩頭曰：「蒙祐命全，願盡納焉。」於斯受之，以還王金，又大布施。王逮臣民，相率受戒，子孝臣忠，天神營衛，國豐民康，四境服德，靡不稱善。 佛言：「時仙嘆者是我身也，菩薩慈惠度無極行布施如是。」 註釋 （1）理家：大富長者。 （2）瘳：病癒。 （3）祇：地神。 （4）首：有罪自陳。 （5）倒見：顛倒之妄見，有四種，所謂「常、樂、我、淨」是也。即把無常當作常，將苦視為樂，把無我看作有我，將不淨認為是淨。 窮人的故事 譯文 從前，菩薩貧困交加，與許多商人一起來到另外一個國家謀生。眾商人都信佛，志願布施窮乏，濟度眾生。於是，眾人就對菩薩道：「大家都有慈惠之心，那麼你又施捨什麼呢?」答道：「身體本就是四大和合而成之物，沒有什麼下能捨棄的。我見那海裏的魚大大小小相互吞食，於心下忍。我將用身體來替代那些小魚，讓他們能保全短暫的生命。」說完，即跳人海中。海裏的大魚有了足夠的食物，小魚則得以活命。菩薩身體雖被魚吃光，但靈魂卻化作鱣魚之王，身子有好幾里長。海邊有個國家，正遭受干旱之災，百姓飢荒無食，最後就只能人吃人。 鱣魚王深為之憂傷，流著眼淚道：「眾生遭災亂成一片，那是多麼痛苦啊!我身上的肉有好幾里長，可為百姓提供差不多一個月的食糧。」說完，就跳上岸去，全國的百姓就靠吃這魚肉而維持生命。人們都到岸邊運魚肉，一連幾個月，魚還沒死。天神下來對魚王道：「這樣的苦難，你能忍受得了嗎?為什麼不乾脆一死，也可徹底脫離這種痛苦。」魚王道：「我要是一死，靈魂消逝，身體腐爛，以後百姓飢荒又會相互吞食，我實在不忍心見到這種慘狀，所以非常傷感。」天神感嘆道：「菩薩之慈悲真是無人能比，您一定會成佛，度脫這些苦難的眾生。」有個人用斧子砍下了魚王的頭，魚當即死去。 但靈魂又感化而為一國之王。國王天生就具聖賢之明德，四恩弘遠達於八方，恩澤隆厚能齊天地。國王憐愍百姓的窮困，每每言及，都哽咽不止。但當時國家仍然大旱，國王於是恭敬設齋，拒絕飲食，不納供獻，頓首悔過道：「百姓之不善，全應歸咎於我。若能對百姓有利有惠，我寧以命抵。 」國王就這樣天天哀痛慟哭，猶如至孝之子喪父一般。國王的誠意、精神傳得很遠，當即有五百位佛來到此國邊界。國王知道後，心中大喜，趕緊禮拜奉迎，把諸佛請到了正殿。皇后、太子莫不虔誠恭敬，向諸佛供奉法食、袈裟等。國王五體投地，叩頭禮拜，涕泣而道：「我內心污穢，行為不淨，不合三寶四恩之教化，使人民受苦受難。我因此罪該當受罰，應被貶為下劣受苦之人。現已連續乾旱幾年了，百姓飢荒難熬，悲怨痛心。我希望能消除百姓的逆境，若有罪羈卜由我承擔受罰。」諸佛說道：「您是仁君，慈悲仁義，大恩大德能與帝釋相比，這些我們全都知道。現在就教給您致福的辦法，不必再悲戚了。」 於是叫國王立即命令百姓普種稻穀。國王當即遵命執行。全國的男男女女都參加種穀，修治家業。後來，稻子都變成瓜蓏，管農業的大臣將此異情奏聞國王。國王道：「等它熟了再說。」瓜蓏成熟，數量之多幾乎能將全國覆蓋，蓏實中全是稻穬等糧食，每個都有好幾斛重，且味道芬芳，香飄一國。全國百姓無不歡欣鼓舞，讚歎歌頌國王的大恩大德。邊境周圍原來有仇的國家，紛紛歸降稱臣。百姓不斷增多，疆土不斷擴大。普天之下，莫不持戒歸命三寶。國王及其臣民命終之後均往生天上。 佛道：「那時的窮人就是我，許多劫中，我都以仁惠拯救，幫助眾生，功德不會自費，現在我果然成了佛，號為天中天，可稱三界雄。菩薩就是這樣慈惠行布施度無極。」 原典 昔者菩薩貧窶尤困，與諸商人俱之他國。其眾皆有信佛之志，布施窮乏濟度眾生。等人（1）敵曰：「眾皆慈惠，爾將何施?」答曰：「夫身假借之類②靡不棄捐。吾睹海魚，鉅細相吞，心為愴愴（3） ，吾當以身代其小者，令得須臾之命也。」即自投海。海大魚飽，小者得活。魂靈化為鱣魚之王，身有數里。海邊有國，其國枯旱，黎庶饑饉，更相吞噉。 魚為流淚曰：「眾生擾擾（4），其苦痛哉!吾身有數里之肉，可供黎民旬月之乏。」即自盪身上於國渚。舉國噉之以存生命。輦（5）肉數月而魚猶生。天神下曰：「爾為忍苦，其可堪哉?何不放壽，可離斯痛也。」魚曰：「吾自絕命，神逝身腐，民後饑饉將復相噉，吾不忍睹，心為其感矣!」天曰：「菩薩懷慈難齊。爾必得佛，度苦眾生矣。」有人以斧斫（6）取其首，魚時死矣。 魂靈即感為國王，生有上聖之明，四恩（7）弘慈，潤齊二儀（8），愍民困窮，言之哽咽。然國尚旱，靖心齋肅，退食絕獻，頓首悔過曰：「民之不善，咎在我身，願喪吾命，惠民雨澤。」日日哀慟，猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠，即有諸佛五百人來之其國界。王聞心喜，奉迎稽首，請歸正殿。皇后、太子靡不肅虔，最味法服（9）供足所乏。五體投地稽首叩頭，涕泣而曰：「吾心穢行濁，不合三尊四恩之教，苦酷人民。罪當伐己，流被下劣。枯旱累載，黎庶饑饉，怨痛傷情。願除民災，以禍罪我。」諸佛曰：「爾為仁君，慈惻仁惠，德齊帝釋，諸佛普知。今授汝福，慎無慼也。」 便疾敕民皆令種穀。王即如命。男女就業，家無不修。稻化為蓏（10），農臣以聞。王曰：「須熟。」蓏實覆國，皆含稻穬（11），中容數斛（12）。其味苾芬，香聞一國。舉國欣憚，欽泳王德。四境仇國皆稱臣妾。黎民雲集，國界日長。率土持戒，歸命三尊。王及臣民壽終之後皆生天上。 佛言：「時貧人者吾身是也，累劫仁惠，拯濟眾生，功不徒朽，今果得佛，號天中天（13），為三界雄（14）。菩薩慈惠度無極行布施如是。」 註釋 （1）等人：猶眾人。 （2）身假借之類：指人之身為眾緣假和合之物。因是和合而成，故只可一時不能永久，所以是「假借」。 （3）愴愴：憂傷悲痛貌。 （4）擾擾：紛亂貌。 （5）輦：猶運。 （6）斫：猶砍。 （7）四恩：四種恩德。有二種說法：㈠父母恩、眾生恩、國王恩、三寶恩；㈡父母恩、師長恩、國王恩、施主恩。 （8）二儀：可指天地，也可指日月。 （9）最味法服：指法食與法衣。佛法中食物有法制，依其法制之食，叫法食；應法而作之衣，稱法衣。法衣一般就指袈裟。唐道宣《四分律行事鈔》卷下：「《增一》雲：『如來所著衣名曰袈裟，所食者名為法食。』」 （10）蓏：瓜類等蔓生植物的果實。 （11）穬：一種有芒的穀物。稻穬即泛指稻麥等糧食作物。 （12）斛：量器名。古代以十鬥為一斛。 （13）天中天：佛之尊號。天為人所尊，佛又為天所尊，故稱。 （14）三界雄：佛之德稱。佛能降伏一切魔障，為三界中之大雄。 |
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