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| 2020/11/23 15:28:24瀏覽3509｜回應0｜推薦4 | |
| 法王晉美彭措金剛上師 傳講
堪布索達吉 譯導 譯 序 《百業經》是釋迦牟尼佛宣說因果不虛的一部甚深經典。共有一百多個 公案，涉及到比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、仙人、國王、大 臣、婆羅門、施主，居民、妓女、獵人等人物，形象地闡明瞭善惡之因必感善惡之 果的真諦。 龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中曾有「無見墮惡趣，有見生善道」的教言，即沒有因果正見的人難免墮落惡趣，而有因果正見的人自然能往生善道。從藏文《大藏經》目錄可知，此經是在唐代由漢文譯成藏文，為此漢族弟子在各地、各類漢文《大藏經》中 反覆查找，但未能找出此漢文本。法王開講此經在即，故本學院五百多漢族僧俗弟 子，再三勸請本人將此經重新譯成漢文。我本人也很想在這一生中能與佛經結下一 個殊勝的緣份，以報諸傳承上師之恩德，加之以漢族為主的國內外弟子們由於語言 障礙等原因，不能親聆上師的傳講，為了更多人暫時和究竟的利益，故本人發心重 譯此《百業經》。本人以為，這部漢譯本不但對現在的眾生有利益，乃至我離開人 間後的數百年、千年或許仍能利益眾生。 因果規律是在世俗諦中一條真正打不破的真理，此經主要細說。縱經百千劫，所作 業不亡，因緣會遇時，果報還自受。作為一名佛門弟子，堅信因果緣起法是學佛的 首要條件，一個不信因果的人，無論修什麼法門，都不可能成就，而如果深信因 果，則不可能造惡業，修行易得成就，如《涅槃經》所云：「知由善因生善果，知 因惡因生惡果，惡遠惡離矣。」而且，弘揚這部經典也是我的大恩上師法王如意寶 的一大心願，法王曾鄭重地對弟子們說：「我一直都很想傳講一次《百業經》，這 樣我一生中的許多願望就可實現了。」由此也可見這部經典的重要。真誠希望大家 通過拜讀此《百業經》能產生增上對因果的信心。 考慮到原漢文譯本以後即或找到，恐現代人在文字上也不易讀懂，故本人在翻譯 此經時，採取了意譯並略譯的方式，其漢文是由藏文傳講中所譯，詞句雖然未全直 譯出來，但其含義已是和盤托出。儘量譯成通俗易懂的白話文，以使人們一讀便能 了知其中要義。若譯本中存在不達意之處，本人在諸佛菩薩及諸位高僧大德前誠心 懺悔。 在翻譯《百業經》的過程中有很多人給予了熱情的支持，在此謹表謝忱。以此功 德，願我們及一切有情堅信因果，同生極樂！ 願增吉祥！ 譯 者 一九九九年一月三 目 錄 (1) 一隻母狗─惡口罵僧 累世轉狗 ………………………………… 1 (2) 小眼沙彌─責罵聖者 累世狗報 ………………………………… 9 (3)能願比丘─殺生之報 短命多病 …………………………………19 (4)駝背人─無意害兄 受駝背報 …………………………………26 (5)春乾摩比丘尼─兩世駝背 等流果報 …………………………………31 (6)恰嘎國王─輕慢尊者 王位復得 …………………………………35 (7)嘎希美女─六國爭娶 毅然出家 …………………………………41 (8)生樂母─婚前證果 智慧第一 …………………………………45 (9)寶光天子─寶珠供塔 報為天子 …………………………………49 (10)豆蔻花─以花供塔 生降花雨 …………………………………51 (11)阿那新─種下善根 得佛授記 …………………………………54 (12)集聚母─雄辯獲勝 合家證果 …………………………………56 (13)跛 子─惡罵聖者 得跛子報 …………………………………60 (14)第一輛馬車─繞佛三匝 得佛授記 …………………………………67 (15)第二輛馬車─對佛生喜 得佛授記 …………………………………69 (16)第三輛馬車─供佛鮮花 得佛授記 …………………………………71 (17)第四輛馬車─供佛馬車 得佛授記 …………………………………73 （18） 干布國王─殺眾羅漢 恆受獄報 …………………………………75 （19） 耶惟檀王妃─同行等流 兩世被辱 …………………………………82 （20） 梳發女─同佛母願 精進第一 …………………………………86 （21） 蓮花色比丘─供聖得報 今證聖果 …………………………………89 （22） 屠夫之子─獵人供聖 今證聖果 …………………………………96 （23） 金色比丘尼─供養佛塔 得金色身 …………………………………99 （24） 牧 人─惡口戲罵 今證羅漢…………………………………102 （25） 扎德沃─青年供花 佛述前因…………………………………106 （26） 無畏與鼓聲─孩童發心 得佛授記…………………………………114 （27） 寶海童子─供養佛塔 俱生具寶…………………………………116 （28） 寶 喜─捨自生命 救五商主…………………………………119 （29） 第一隻大熊─捨命救人 遭彼殺害…………………………………127 （30） 第二隻大熊─捨命救人 恩得仇報…………………………………132 （31） 小駝背─餓死母親 聖者受報…………………………………137 （32） 一隻大蟲─盜用僧物 恆時受報…………………………………146 （33） 甘藏嘎比丘尼─百世佛母 解經第一…………………………………154 （34） 兩位仙人─偕眾眷屬 出家證果…………………………………158 （35） 娶媳婦─調化丈夫 亦證聖果…………………………………172 （36） 法施女─成熟音訊 出家之願…………………………………175 （37） 大鯨魚─冤害他人 得鯨魚報…………………………………187 （38） 餓 鬼─錯用僧物 得餓鬼報…………………………………192 （39） 餓 鬼─擅用僧物 得餓鬼報…………………………………197 （40） 裸體餓鬼─無因謗僧 得餓鬼報…………………………………200 （41） 肉團餓鬼─擅用僧物 得餓鬼報…………………………………203 （42） 一位老人─百世佛父 今證聖果…………………………………206 （43） 土地變金地─農夫供佛 土地變金…………………………………209 （44） 升天的先父─先父升天 引子證果…………………………………213 （45） 果嘎勒嘎比丘─假因謗聖 墮無間獄…………………………………216 （46） 三藏法師─無因誹謗 墮無間獄…………………………………229 （47） 月光國王─因地果時 同贊佈施…………………………………233 （48） 慈力國王─以已鮮血 滿夜叉願…………………………………236 （49） 五百商主─世尊伸手 除夜叉障……………………………………241 （50） 一隻烏龜─血肉施蟻 獲證菩提…………………………………244 （51） 一隻雪蛙─以血肉施 八萬螞蟻…………………………………246 （52） 新來的比丘─騙他受害 今遭毒打…………………………………250 （53） 寂靜者─俱宿命通 斷散亂行…………………………………254 （54） 一隻大象─對佛歡喜 得以升天…………………………………257 （55） 寶賢龍子─供養皈佛 授記獨覺…………………………………259 （56） 商主之子─糞污獨覺 丑相臭氣…………………………………263 （57） 破和合僧─破和合僧 佛受流果…………………………………267 （58） 五百羅漢─願力成熟 證羅漢果…………………………………271 （59） 施主的兒子─供塔發願 證羅漢果…………………………………273 （60） 醜陋者─吝嗇惡口 丑相饑貧…………………………………280 （61） 安寧太子─兩世極刑 得佛救度…………………………………286 （62） 一個賤種人─復仇未遂 得羅漢果…………………………………292 （63） 極賢一家─修塔起信 全家證果…………………………………298 （64） 俱天太子─引諸青年 得證聖果…………………………………303 （65） 一頭犛牛─辱罵羅漢 累世為牛…………………………………308 （66） 悲賢童子─處以極刑 得佛救度…………………………………311 （67） 胖 子─願力成熟 信心第一…………………………………314 （68） 黑 者─斷除死懼 終得證果…………………………………318 （69） 持 箭─畏死受戒 得生善趣…………………………………321 （70） 婆羅門兒子─供塔生喜 善辯證果…………………………………327 （71） 狐 狸─惡罵羅漢 報食糞便…………………………………331 （72） 一隻孔雀─願力成熟 轉生孔雀…………………………………339 （73） 哥瑪達鳥─惡口罵僧 累世受報…………………………………343 （74） 聖身父子─害怕被殺 出家證果…………………………………345 （75） 本 師─兩世引導 親眷證果…………………………………348 （76） 迦葉尊者─功德無量 世尊親贊…………………………………352 （77） 阿難尊者─佛入滅前 授記未來…………………………………356 （78）能持子─願力成熟 富家證果…………………………………367 （79）極 賢─佛臨涅槃 調化證果…………………………………373 （80）兩位施主─願力成熟 得證羅漢…………………………………391 （81） 大施主─願力成熟 無人可勝…………………………………393 （82）兩位老人─前世願力 七歲證果…………………………………396 （83）吉祥跛子─惡口罵僧 報以跛腳…………………………………405 （84）五百仙人─腳印引路 兩世得度…………………………………409 （85） 盲 人─挖出他眼 累世成盲…………………………………412 （86）裸體迦葉─臨終信佛 證羅漢果…………………………………418 （87） 迦葉主尊─以慢心故 遲得聖果…………………………………423 （88）角宿大象─被誘等流 兩世還俗…………………………………426 （89） 薩Ra那─前世鞭打 今生受報…………………………………436 （90） 野獸禁行者─惡口罵僧 百世獸報…………………………………442 （91） 月亮比丘尼─願力成熟 聽聞第一…………………………………445 （92） 人非人─摧毀傲慢 令得解脫…………………………………448 （93）人非人─耶輸陀羅 為夫殉身…………………………………451 （94） 剛 布─神變生信 得佛授記…………………………………453 （95） 供 施─供施功德 得佛授記…………………………………455 （96） 懶惰者─見佛生喜 得佛授記…………………………………457 （97） 給孤獨─依給孤獨 得佛授記…………………………………459 （98） 貧窮者─供佛發願 而得授記…………………………………461 （99） 蓮 花─供養蓮花 得佛授記…………………………………464 （100） 蓮 花─供佛蓮花 得佛授記…………………………………465 （101） 見解者─發殊勝願 得佛授記…………………………………466 （102） 珠寶者─供佛及僧 得佛授記…………………………………467 （103） 財寶者─清淨供養 得佛授記…………………………………469 （104） 兩個國王─蒙佛加持 證果授記…………………………………471 （105） 老父親─蒙佛加持 今昔得樂…………………………………472 （106） 五百商主─蒙佛解救 證羅漢果…………………………………475 （107） 施主之子─往昔願力 年幼證果…………………………………478 （108） 兩個獅子─聞法善根 轉生天界…………………………………482 （109） 獵 人─惡口罵僧 受劣眾報…………………………………485 （110） 鷓 鴣─菩薩行力 飛救火災…………………………………487 （111） 父 親─累世佛子 今證聖果…………………………………490 （112） 野蠻人─蒙佛兩度 今得涅槃…………………………………493 （113） 食肉鬼─世尊調化 千食肉鬼…………………………………495 （114） 王布果─殺五千人 今得聖果…………………………………497 （115） 帝釋天王─畏懼墮死 得佛度化…………………………………500 （116） 老婆羅門─佛救兩世 終證聖果…………………………………505 117） 獵 人─兩世救護 恩得仇報…………………………………511 （118） 愚癡者─殘害他人 今證聖果…………………………………518 （119） 婆羅門─兩世做賊 終證聖果…………………………………523 （120）婆羅門─懼怕被害 出家證果…………………………………525 （121） 婆羅門─互起爭執 得佛度化…………………………………529 （122） 遍入尊者─調化國王 十萬眷屬…………………………………531 （123）諍 者─世尊調和 得證聖果…………………………………539 （124）惡 龍─惡願害人 得佛調化…………………………………541 （125） 昔普國王─捨自血肉 換得半偈…………………………………544 （126） 昔普國王─捨自血肉 換得半偈…………………………………548 （127） 兩個僧團─調和僧團 佛法久住…………………………………552 頂禮本師釋迦牟尼佛! (1) 一隻母狗—惡口罵僧 累世轉狗 一時，佛在印度舍衛城（古稱奢婆提城，位於靈鷲山附 近）。有一施主，財富圓滿，猶如多聞 天子。這位施主也喜 歡一些外道宗派，他娶妻後，過著幸福美滿的生活。不久， 其妻有孕，九個月後生下一個相貌端莊的孩子，其身金色， 頭如寶傘、鼻形妙高等種種相好。施主為孩子舉行了隆重的 誕生儀式，取了適合其種姓的名字，並用牛奶、酸奶及酥油 等各種食品餵養他，這個孩子如海中蓮花般地很快成長起 來。當他會自己行走玩耍時，施主買了只小母狗給兒子玩。 這隻小母狗很快樂，也很聰明:對外道不好，對內道歡喜。 每次見到外道信徒總是不高興，跑去咬他們，把他們的衣服 咬爛;但見到內道比丘時非常高興，去舔他們的腳，搖自己 的尾巴或是繞轉等等做一些恭敬的行為。 我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛 ，具有二種智 慧、四無畏 、七菩提支 、八解脫 、九等持和十力 等無量功 德，如來獅吼聲傳遍三界,並以大悲心時時刻刻觀照一切眾 生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡；哪些眾生具損害性、哪 些眾生具善根性；哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫; 哪些眾生具七聖財等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是 大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開的。同 時，聖者羅漢 亦如是。 當時，世尊大弟子之一—聖者舍利子 用聲聞眼來觀察世 間，知度化施主的因緣已成熟。一天早上，舍利子身披袈 裟，手持缽盂 到舍衛城化緣去。當走近施主家時，那只母 狗遠起相迎，一如既往，舔舔舍利子的雙足，又搖搖尾巴， 然後右繞三匝，作出非常恭敬的樣子。施主見此情景，心 想:這隻狗真是很有善根！它只不過是墮入惡趣的眾生之 一，卻對這位比丘如此的恭敬，此比丘肯定是位大德。一個 傍生尚能如此，我畢竟是個人，更應對他恭敬承事。便親自 迎請舍利子，祈求到他家應供，尊者默許了。施主心生歡 喜，將尊者請入家中，敷高座，並親手供養飲食，尊者也如 理受食。飯食訖，準備洗缽，施主知受供圓滿，便祈傳法。 舍利子以神通觀察他的根基、意樂及隨眠煩惱，傳授了相應 的佛法。因聞法的不可思議加持力，施主以智慧金剛摧毀了 二十種薩迦耶見，得到聖者預流果位 。舍利子與他交談良 久便回去了。得果後施主生大歡喜廣行佈施，求施者從四面 八方蜂湧而來。其財源如井水般令眾生取之不竭。施主也常 請舍利子應供，並為母狗祈求傳法。舍利子給它傳了相應的 法，母狗也以恭敬心來聽受。這時，施主心想:我現在得到 聖果，還是這只母狗的恩德。若不是它去迎接尊者的話，我 也不可能供養尊者，更不可能得到聖者的果位。對我來說， 母狗的恩德確實很大。從此，他更加善待這只母狗。 有一天，母狗生病了，施主請舍利子尊者給它誦經。舍利 子尊者對母狗與施主傳了：諸行皆無常 ，諸行皆痛苦 ，諸 法皆無我 ，涅槃即寂滅 。尊者說:「若對我生歡喜心的話， 墮入傍生界的眾生也能脫離惡道。」說畢，就回去了。不 久，母狗去世了。施主前去請問尊者:「我的母狗死了，現 在該怎麼辦？」尊者對施主說:「將母狗的屍體放於靜處， 它的肉體會腐爛，但骨架以後會有很大用處。」施主聽後便 按照尊者的吩咐將母狗的屍體放在一個非常寂靜的地方。母 狗死後，其靈魂又投胎到施主妻子體內。九個月後，施主的 妻子生下一個女孩。這個女孩相貌端莊、眉毛黝黑、鼻形妙 高、頭如傘蓋、雙臂修長、身色金黃等各種相好。施主為她 舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，並以牛奶、 酸奶、酥油等餵養她。她如海中之蓮很快地成長。長大後， 舍利子見到她，叫她去聽法，但她正值青春年少，性情嬌 縱，不肯去聞法。這時，舍利子把靜處母狗的骨架放到她的 面前。突然，她憶起了自己前世的情形。當她憶起前世的一些因緣 時，內心生起無比的憂愁，思維:前世是舍利子為她傳法，依舍利子 的加持，使她離開了傍生界，今得人身，故尊者對我的恩德很大。 因此，她對舍利子非常感激，心想:現在我應立刻往尊者面前聞法。 她當下就堪能聞法。 當時，舍利子觀察她的根 、界 、意樂、精進及隨眠煩 惱 ，然後傳與她相應的法，她以智慧金剛摧毀了二十個薩 迦耶見，得到預流果位。得果後，她馬上將袈裟披在肩上， 對尊者舍利子恭敬頂禮，並且如是呈白:「我現在已得聖者 果位，我願意在釋迦牟尼佛的教法下出家，行持梵淨行 （師言:這裡是先得聖果後現出家相。按道理是應先皈依受 戒後得果。過去的一些公案是這種程序，而此處不然。）尊 者告訴她說:「出家可以，但要請求你的父母同意。」她得 到了父母的同意後，舍利子把她帶到眾生主母前，落髮出 家，受具足戒，眾生主母為她傳了相應佛法。後來她自己也 精進修學，斷盡了三界煩惱，獲證羅漢果位。（譯者:這樣 很好，原來是只母狗，後來變成女人，開始不願學法，後來 學法終於證得羅漢果位。）證果後，在她的境界中:黃金與 牛糞等同，虛空與手掌無別，並具足種種神變。 諸天讚歎她的功德，眾天神恭敬她。因以往昔作狗時是 舍利子為它傳法，而今為人時又是舍利子為她傳法。故她對 舍利子懷著深深的感激之情，經常頂禮尊者，報尊者的恩，也時常 對舍利子說:「尊者，您對我的恩德很大，曾經我為傍生，是您把 我從傍生界中救出來;今我得聖果，也是您把我從輪迴中救度出來。」因她 經常對舍利子說這類感激的話，舍利子身旁的比丘們聽見 了。有一次，比丘們問舍利子:「為什麼這位比丘尼天天說 非常感謝您，您使我從傍生界 中得到解脫。尊者問他們: 「你們是否還記得，原來我們有位施主，他家的那只母狗 嗎？」「對，對，是有只母狗 ，它對我們很好。」尊者說: 「它就是這位比丘尼的前世。當時，我對它傳法後它對我生 起無比的歡喜心，死後轉生為施主的女兒。她現在能回憶前 世，所以經常說些感激我的話。」眾比丘聽後，對因果生起 了很大的信心。又往世尊前請問:「世尊，此比丘尼以何業 感，轉成一狗身？又以何業感轉為人身？又是以何因緣而對 佛陀與舍利子生大歡喜心？不僅在佛的教法下得出家並且獲 證羅漢果位？唯願為說。」世尊告曰:「諸比丘，此乃她前 世業力與今世的因緣。所謂前世的業力:早在賢劫人壽二萬 歲時，如來、正等覺、人天導師迦葉佛出世。當時在印度鹿 野苑 ，有位施主家有一女，相貌莊嚴。長大後，對迦葉佛 生起無比的信心，並在迦葉佛的教法下出家，精通三學、清 淨戒律 、具足梵行 等等殊勝功德，並是傳授佛法的一位說 法上師。傳法後，她得到許多供養，如各種飲食、衣藥等， 但她自忖:我一個人享受這麼多供養，意義不是很大。就發 心將所有財物供養僧眾。後來，她找了僧尼二眾，把她每次 所得供養物供養僧眾。這些僧眾的生活也是全由她來供養維 持。有一次，這位比丘尼遇到急事請求僧眾幫忙，但沒有一 個人願意幫她。都說:『我們很忙，要讀經不能捨離善法而 去幫你。』這位比丘尼頓時生起大嗔恨心，便惡口相罵: 『我平時對你們事事時時關照，供養你們，為你們做那麼多 事，可我遇到一件急事，你們誰都不肯幫忙，你們一點良心 都沒有，像母狗一樣。』她用『母狗』來罵僧眾，她自己造 了很大的惡業。 僧眾覺得她如此惡口相罵很不應理，就問她:『你是什麼人？我們 又是什麼人？』那位比丘尼生氣地說:『你們是出家人，我 也是出家人。』僧眾們告訴她:『有點不同，雖然都是出家 人，但我們當中有已得果位的聖者，你畢竟是個凡夫，這樣 惡口罵人造了很大的罪業，會使你在輪迴中感受痛苦 的。 所以，你應該以最大的後悔心來好好地懺悔你的罪業。』聽 此話後，這位比丘尼覺得言之有理，便在後半生中更加精進 行持淨戒，常求懺悔。她臨終時發願:願我一生中持戒供養 的功德，使我能生生世世投身富貴之家，相貌莊嚴，並於釋 迦牟尼佛出世時，在其教法下得出家身，證羅漢果！同時又 發願:願我於僧眾前惡口罵人之罪業不要成熟！雖然她臨終時如是發願， 可這個惡業最先成熟，並且轉五百世母狗之身。其它的願也 如理如實地成熟。這是她前世的業力，那麼今生的因緣又是 什麼呢?是她做母狗時對舍利子生歡喜心和信心，以這個信 心轉為人身，這是她今生的因緣。（師言：在迦葉佛教法下 出家持戒的人，在釋迦佛時能證得果位;在釋迦佛教法下受 居士戒以上的人，在彌勒佛教法下能證得果位。如果其中破 了戒，在賢劫千佛中任一佛的教法中能得解脫。我們在釋迦 佛教法下若不破戒定能在彌勒佛的教法下證得果位。若破了 戒，在余九百九十五尊佛的教法下得證果位。）（譯者：這 些觀點是榮素班智達《邊法辯》講義中的教證，所以我們大 家應該注意因果，另一方面至少也要受居士戒。要特別注意 我們對僧眾的態度，這個公案對大家啟發不小，應從因果取捨方面注意。） (2)小眼沙彌—責罵聖者 累世狗報 一時，佛在舍衛城。城中有一施主，財富圓滿，猶如多 聞天子。其子成人娶一賢妻，共度幸福美滿的生活。不久， 其妻有孕，九個月後生下一個非常莊嚴的孩子。誕生那天， 施主為他舉行了隆重的賀生儀式，並取適合種姓的名字。家 人用牛奶、油餅、酸奶等餵養他。他長到會獨自玩耍時，施 主給他買了只小狗。小孩子非常歡喜經常餵養小狗，並把它帶到 路邊教它咬人，後來它咬人著實厲害。 當時，聖者舍利子 以聲聞眼 觀照世間眾生，知道施主被 調化的機緣已成熟。於是，一天清晨，尊者著衣持缽往施主 家化緣。施主遠遠就看到了舍利子，正准備迎接，但那只久 馴了的狗猛撲向舍利子狠狠地撕咬，將尊者咬得鮮血直流。 施主見此情景立即趕開狗兒，把舍利子請到家中，將傷口清 洗乾淨包紮好後，在舍利子前作了懺悔並請尊者受供。尊者 默許了。施主敷墊請尊者入座，親手供養美味佳餚。飯食已 訖，尊者將剩下的食物餵了那隻狗，小狗兒很歡喜。施主見 尊者受食已準備洗缽，便請傳法。尊者觀察施主的根基和隨 眠煩惱，傳給他一些相應的法，施主以智慧金剛摧毀了二十 座薩迦耶見 之山，證得預流果 位。之後，才皈依受戒。他 又對舍利子祈求道:「請您接受我們有生之年的飲食供 養。」但舍利子說:「在你家也可以，可我還要利益其他眾 生。」（師言：當時這位施主想請尊者只接受他家的供養， 現在有些居士也是這樣:「這是我的上師，這個活佛是我們 的活佛，不是其他人的上師、活佛」，有些「活佛」呢？也 是執著「這個居士是我的施主，故他不能到其他活佛前供 養，否則我要與他斷絕關係！」） 施主得果後，發心更加廣大，常常迎請舍利子來受供。舍 利子來的時候那隻狗已不再咬他了，也不咬其他人了。 倒是每見尊者來就遠起相迎，恭敬地看著尊者，舔尊 者的雙足、右繞三匝等。尊者應供畢又護送尊者遠遠的一段 路程。 有一次，舍利子來施主家應供，那隻狗照例遠迎又遠送，臨別時，仍 舊舔舔尊者的足、右繞三匝。可返回的路上不幸被一群狗咬 死了。它死後，神識轉生到施主家，施主的妻子又懷孕了。 舍利子以神通觀知那隻狗在回去的路上被群狗咬死，其靈魂 已投生到施主妻子的胎中，想前去度化這隻狗。便獨自一人 去施主家了。施主很遠就見尊者獨自走來，他既高興又遺 憾，心想:象尊者這樣的大阿羅漢竟然連個侍者也沒有。便 問道:「尊者，像您這樣的大阿羅漢，連侍者也沒有嗎？」 舍利子說:「現在我沒有侍者，也沒有弟子，你能不能幫我 找個侍者或弟子？」當時施主說:「現在我沒辦法找到，但 我的妻子懷孕了，若這孩子生下來是個男孩，長大後就給您 作侍者。」（師言：若是女孩也就沒辦法了。若是女子給一 位大阿羅漢作侍者，在戒律上是不如法的。）這時，舍利子 對施主說:「長者既出此言，那我們就一言為定！」說畢就 回去了。過了九個月，施主的妻子生了一個莊嚴的男孩，可 他的眼睛非常小。家人照例為他舉行了賀生儀式，取名時， 因他眼睛非常小的緣故，就給他取名—小眼。施主用牛奶、 酥油及酸奶餵養小眼。他如海中蓮速長成人，年值豆蔻，聰 明伶俐，智慧無礙。於文、武、理、術無不通達，並對像、 馬、天時、地理等八種觀察也都精通。舍利子尊者見小眼已 長大該出家了。一天早上，著衣持缽又到施主家化緣。施主 很高興地接待了尊者。尊者對施主說:「小眼未出生前，您 已答應給我作侍者，像您這樣的大長者不會言而無信吧！那 麼現在能不能將小眼給我？」施主歡喜地叫來小眼，並說: 「尊者，我一定言而有信。」又對小眼說:「在你未出生之 前我已答應將你送給尊者作侍者了，現在你應該好好地侍奉 尊者。」小眼也高興地說:「這是您對孩兒最大的恩德，我 一定好好地侍奉尊者。」捨利子立即給小眼剃度，並將他帶 回經堂給他傳了一些法。小眼也非常精進努力，最後斷盡了 三界煩惱，證得了羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等 同，虛空與手掌無別，遠離世間八法。諸天讚歎他的功 德。這時舍利子是位羅漢，小眼也是位羅漢，但小眼仍是做 侍者。一次，小眼給尊者洗腳時，見尊者腿上有個很大的疤 痕，就問:「尊者，這麼大的傷痕是怎麼回事？」尊者說: 「請你想一想這個傷痕是怎麼來的。」小眼羅漢能知前世後 世，所以他當時就觀知是自己前世做狗時咬傷了尊者。接 著，他觀察到前世的前世他還是一隻狗，一直連續觀到前五 百世都是狗。這時他又以宿命通來觀察他自己的後世，若 不是遇到尊者，他後五百世仍就轉狗身。此時他悲喜交集， 對舍利子生起了極大的信心與感恩之情。心想:我有生之年 不作比丘，僅以沙彌身來恭敬承事尊者，聊報尊者之恩。並 對尊者說:「您對我恩深似海，將我從傍生中解救出來，我 願在有生之年不做比丘，僅以沙彌身份來恭敬供養承事您， 祈能報尊者之恩。」後來許多比丘勸小眼沙彌:「你應當受 具足戒，為什麼不受？」他說:「我在舍利子尊者前發願不 受具足戒，只當沙彌。」「為什麼在尊者面前這樣發願？」 「因為尊者對我恩德很大。」「是怎麼樣的大恩？」小眼沙 彌就原原本本地將經過告訴了眾比丘:「我前世為狗，後遇 尊者的攝受而得人身，沒有尊者的攝受，我還將轉狗身五百 世。因尊者的恩德，所以我發願今生以沙彌身對尊者承 侍。」 眾比丘聽後，往佛陀前請問:「世尊 ，以何因緣，小 眼沙彌轉生成狗？以何因緣，若沒遇到舍利子還將轉狗五百 世？以何因緣，後得人身具大福報？以何因緣，雖得人身眼 睛甚小？又以何因緣，他對如來生歡喜心並於佛的教法下得 羅漢果位？」世尊告曰:「諸比丘，一切業果皆不會成熟於 地、水 、火 、風 之上，所作善惡亦不會成熟於外境之上， 而是成熟在自己的五蘊 、十二處 、十八界 之上。」即說偈 曰：「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自 受。」（師言：對因果要有一定的信解，這是佛教徒起碼的 標誌。若對因果無信心則修什麼甚深的法，所得和意義都不 大。我們首先應該了知果報是眾生的業感。這個業有善有 惡；有定業有不定業；有今生受有來世受。來世中，有一百 劫後受的，也有十萬劫後受的。所以，眾生的業感在時間、 果報上是各不相同的。現在一些人以為:今天造一個善業， 今天能得到善報;或今天造個惡業，今天就要得到惡報。這 是不瞭解佛法中因果的緣故，若真正瞭解的話，當知「緣合 應時際，其果定成熟。」還有些人說：「我一生念佛、參 禪，為積累資糧做了許多佈施等善業，但我心裡仍是煩惱， 家庭不和順，生意又不好，不知三寶的加持力哪裡去了？因 果是虛妄的吧！」這都是很大的邪見。 釋迦教法中也沒說造業是即造即成熟,而是說「百劫不毀 滅」。即使經過一百個大劫，其業果也是不會毀滅消失的。) 世尊講畢此偈復言:「諸比丘，曾在賢 劫人壽二萬歲時，人天導師、如來（Tathagata）、正等覺（Samma Sambuddha）迦 葉佛出世。在印度鹿野苑（IsipataneMigadaye），有一施主，財富圓滿如同多聞天 子。其妻子生下一個相貌莊嚴的孩子，長大後對迦葉佛的教法生起了無比的信心，便 祈求父母同意他出家。出家後他精通三學⑴，具足種種功德，成為一位非常著名的說 法上師。這樣一來，有許多人供養衣藥飲食，其財富非常充裕。可他想:這麼多財物一 個人用不完，應該供養僧眾。他自己又為法師又當管家，培養僧才，也多方聯繫施主 供僧。每次供僧時，他專門安排幾個負責人。有一天，他將自己和其他施主的財物一 起供僧，但到中午僧眾卻沒吃到飯，也沒人負責供齋。便問:「今天由誰負責？」有人 告訴說是某某比丘負責。原來這位羅漢比丘因上午為僧眾作事，到中午有點兒困，便 回房坐禪去了，所以僧眾沒吃到飯。這位羅漢比丘眼睛很小，於是，這位精通三藏 (Ti-petaka)的大管家就在僧眾前，瞇起眼睛示意大家:『今天就是像我這樣的小眼人 負責，讓大家沒吃到飯。』然後，他又去面罵這位比丘: 『我對僧眾經常供養，也聯繫多方施主來供養僧眾，可你呢？自己吃得飽 飽的，也不管僧眾事，自己去坐禪，簡直象狗一樣！』（師言：平時不要 給他人取綽號、叫惡名。在我們五明佛學院這類情況較少，但有少數人喜 歡給他人叫什麼大鼻子、小眼睛、小個子、大胖子等。或說：「那個大個 子不在！」若這樣，也許自己後五百世一直轉生為大個子，看起來很不莊 嚴。所以，往往我們一不小心在生活中造了很多惡業，故從此，在生活中 一定要謹小慎微。） 那位羅漢比丘覺得他惡口罵人造了很大業，便立即對法師管家說:『你覺得你是 什麼人？我又是什麼人？你不應該這樣吧。』他卻回答說:『你是出家人 我也是出家人，這有什麼？』羅漢比丘說:『你是凡夫而我已經證得羅漢 果位，你這樣說話果報很大，應該好好懺悔。』聽了此話，大管家自忖不 應理。最後，他一生中厲力懺悔罪業且對羅漢比丘常頂禮懺其前愆，對三 寶恆時恭敬並廣弘佛法。臨終時，他發願:願我一生中修習梵行 （Brahmacari）及恆時供養僧眾的功德，使我生生世世財富圓滿，將來在 釋迦世尊出世時令佛歡喜，得以出家現證羅漢果位;願我惡口責罵聖者的 果報不要成熟。諸比丘，當時大管家即今小眼沙彌也，因他惡罵(Pisuna- Navaca)羅漢比丘(Arahan- Bhikkhu)故，五百世轉為狗身。若沒能遇上捨 利子，後五百世仍舊為狗。又以其願力成熟，他生在財富圓滿的施主家， 於我教法中出家，後證得羅漢果。這就是小眼沙彌的前後因緣。」（譯者： 這個公案告誡我們，平時不要給他人取惡名更不能用傍生來代叫一個人， 其果報是不可思議的。大家要明白銘記這個道理。） （師言：平時，我們說話、辦事一定要謹小慎微，我們需護持自心， 不能隨意惡口罵人，更不能欺負他人，不然的話造無量的罪業。） (3)能願比丘—殺生之報 短命多病 一時，佛在舍衛城。有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子。其有一 子娶妻之後，一同愉快地生活著。但美中不足的是膝下無子，因此他們常 常祈禱諸天尊，如帝釋天⑴、大梵天⑵、土地神、森林神等。後來，因祈禱 和其它因緣的和合，其妻子終於懷孕了。她非常高興地告訴丈夫:「我身 已有孕且右側偏重，可能會生個男孩。」同時，她發願:「願我的孩子將 來孝順父母，行持善法，對整個家族及自己的種姓有大利益。」聽到這些， 大施主的兒子非常高興。為了保養妻子的身體使其身心舒暢，他特地在自 己的房子上為她蓋了一座宮殿，宮內冷暖適宜，設備齊全，還有五味飲食、 動聽的音樂等，非常舒適。 這時，阿那律⑶（Anuruddha）尊者用聲聞眼觀知一位最後有⑷者已投胎到施主家中， 並且施主家人被調化的因緣已經成熟。尊者同時又觀知應該是聲聞調化而 且是由他親自去。這樣，尊者阿那律去了施主家，為他們傳了相應的佛法。 施主一家對尊者生起很大的信心，並皈依（Sarana）了三寶，守持居士五 戒⑸（Panca Sila）。施主從此做廣大的佈施，求施者絡繹不絕，其財富 也是取之不盡。 一天，阿那律尊者獨自一人去施主家。施主驚訝地問:「尊者，您這 樣的大羅漢怎麼會沒有侍者呢？」尊者說:「我找不到侍者，你能否替我 找一個？」施主馬上說:「我家兒媳已懷孕，若生下來是男孩，一定送給 尊者作侍者。」尊者說:「長者，既如此發心，那就一言為定。」說畢， 尊者便走了。 九個月後，施主的兒媳生下一個很端莊的男孩，具足身色金黃等種 種相好，家人為他舉行了隆重的賀生儀式。因為家人祈禱了很久才得以滿 願，故為孩子取名「能願」。家人請了八個姨母以豐富的營養食品來餵養 他，孩子如海中之蓮很快地成長。長大後，他開始學習各種文學、武術、 天文、曆算等世間學術，並且無不通達。此時，尊者觀察到他出家因緣已 成熟，便著衣持缽去施主家化緣。尊者見到這個孩子就問施主:「這就是 那個還未生下來就已答應給我做侍者的孩子吧！」施主說:「確實是。」 並把他叫到身邊，對他說:「孩子，在你還未生下來的時候，我已答應把 你交給尊者作侍者了。」這個孩子聽了，非常高興地說:「這是長輩對我 最大的恩賜，我會好好地侍奉尊者的。」言畢，阿那律尊者就把能願帶回 經堂給他剃度、皈依、授戒、傳法。能願比丘非常精進，前夜後夜都不睡 眠而勤於修持。有一次，他得了重病，父母聽說後，馬上帶著藥品等來寺 中探望他。幾天過後，能願比丘仍舊病情嚴重，可父母因家務繁忙，不能 長時間在寺院裡照顧他。為此，他們去請示阿那律尊者:「尊者，我們身 為俗家，家事繁忙，寺中久住多有不便，能否開許能願比丘回家養病呢？」 尊者觀知能願比丘回到家中也能證得羅漢果位，於是就開許了。能願比丘 被父母接回家中，遵醫囑多方治療。漸漸地，能願比丘對病苦生起了無比 的厭煩心，於輪迴生起了出離心。他勵力精勤，最後，斷除了一切煩惱， 在家中證得阿羅漢的果位。 能願比丘得果後，觀察父母及家人的根基，給他們傳了相應的法， 他們用智慧金剛摧毀了薩迦耶見（Sakaya Ditthi），得證預流果 （Sotapanna）位。能願比丘再觀察自己的前世時，知道自己前世是人， 前世的前世也是人，但每次得人身都是短命多病。由於能願比 丘在生生世世感受這樣的報應，故他對自己的肉身生起厭煩心，就顯示身 體放光、出水、出火及閃電等各種神變，最後即趣入無餘涅槃⑴（Maha Parinibbana）。涅槃後，他的父母用白、黃、紅、藍四色布包裹其遺體， 準備抬到屍陀林去，但眾人無論如何都抬不動遺體，便到阿那律尊者前請 示。尊者覺得也許是能願比丘前世的願力所致，便往世尊前白言:「世尊， 能願比丘在家中圓寂了，但大家都抬不動他的遺體。」世尊告諸比丘言: 「羅漢比丘已在家中圓寂了，所有比丘應該去供養他的遺體，我也同去。」 世尊便率眾比丘一同前往。眾生主母（Maha Praja-pradi）聽到此事後， 也帶著五百比丘尼一同前往。同時，給孤獨長者⑵也帶許多優婆塞(Upasaka) 和優婆夷(Upasika)前去。這樣，佛與四眾弟子(Catu Pari-sa)都集聚在 能願比丘家。優婆塞們請求世尊由他們將能願比丘的遺體抬到屍陀林去， 世尊答應了。他們就將遺體抬到屍陀林後，四眾弟子(Catu Parisa)在遺 體前發願，並以各種花香等作供養。最後，將遺體火化(Sarira Nissanda)， 並為能願比丘造了遺塔(Cetiya)。當下，世尊為四眾弟子(Catu Parisa)傳無上 甚深妙法。待傳法圓滿後，諸比丘請問:「世尊，能願比丘往昔造了什麼業，今生在 富貴之家卻受短命多病的業報？」世尊言:「諸比丘，能願比丘前世所造的業，無 論是善是惡，其業果都不會成熟於外境的地(Dhatu)、水(Ab)、火(Tejo)、 風(Vayu)上面；一定成熟在自己的界(Dhatu)、蘊(Khanda)上。如偈雲:『縱 經百千劫，所作業不亡。』眾比丘，曾在賢劫人壽四萬歲時有位國王，在 國王的聚樂王宮前，住了一位大臣，大臣有兩個兒子。大兒子因對輪迴中 眾生的生、老、病、死生起厭離心，就去森林裡靜修三十七道品(Bodhi- Paksika)等妙法，爾後證得無上正等覺(Samma Sambuddha)，於眾生轉十 二大法輪，他就是賢劫中的第一尊佛—俱留遜佛⑴（Krakucchandha Buddha）。小兒子從小行為放蕩，喜歡殺生邪淫等惡行，尤其是喜歡打獵， 曾傷害了成千上萬條生命。後來，俱留遜佛回宮傳法，他的弟弟也被教化 皈依佛門，受了居士戒。之後，他發心修一些經堂、供養僧眾，並發願： 願我生生世世財富圓滿，願我生生世世令如來歡喜，並在如來教法下出家， 證得羅漢果位！後來，他因殺生的果報成熟，無論投生哪一道都是短命多 病。又因他供養僧眾及修建經堂的功德，使他生生世世財富圓滿，得受如 來教言，又在我教法下出家證得羅漢果位。」眾比丘復次請問:「世尊， 以何因緣，能願比丘的遺體眾人抬不動？」世尊復言:「在賢劫人壽兩萬 歲時，人天導師(Satta Deva Manusanam)、如來(Tathagata)、正等覺(Samma Sambuddha)、應供(Lokavidu)迦葉佛(Kassapa Buddha)出世。印度鹿野苑 (Isipatane Migadaye) 有一施主生了個孩子。這孩子出家後得羅漢果趣 入涅槃(Nibbana)。（這孩子的上師就是現在的能願比丘）。涅槃後，羅 漢的上師把遺體供養起來，並發願:願我將來在釋迦佛教法下得羅漢果， 入涅槃時，佛與四眾弟子(Catu Pa-risa)也供養我的遺體。因此願力成熟， 故今日我與四眾弟子(Catu Parisa)去供養那具抬不動的遺體。」世尊如 是說。 （譯者:這個公案主要講殺生的報應。這是從人壽四萬歲一直到人 壽八十歲之間，一個漫長的因果報應的過程。正如世尊言：「縱經百千劫， 所作業不亡。」大家要牢記在心間。） (4)駝背人—無意害兄 受駝背報 一時，佛在舍衛城。有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子。（譯者: 當時印度很富裕，每位大施主都富如多聞天子，但現在很貧窮。這是不同 時期眾生所感的依報不同。）其有一子娶妻後，共度幸福美滿的生活。其 兒媳懷胎九月，生下一個莊嚴的男孩。全家為他舉行了隆重的賀生儀式， 並給他取了一個適合種姓的名字，以各種飲食精心餵養。這孩子長大後， 學習各種文學、天文、地理，觀察象、馬、珍寶等世間學術，無不精通。 一天，孩子突然生病了，背上長出個大包，腰也佝僂彎曲，成了個 駝背人。家人多方求醫，花了許多錢治病也無濟於事。最後，他們決定請 當時著名的大德們來為孩子醫治駝背的病。印度當時的外道六大本師如弗 蘭利、迦葉子、弗利子等是非常的出名。（師言：釋迦世尊居兜率(Tusita） 天時，外道很興盛，故世尊發願降臨南瞻部洲救度被迷惑的眾生。)於是， 施主供養外道六大本師財物、飲食等並作禮祈求:「你們是當今出名的大 德，於過去、現在、未來世間的一切無不通達。現在，我的孩子重病在身， 求你們醫好他。」當時，六本師們用一些藥物、咒語等用心地醫治，仍不 見效。施主一友是佛教徒，提醒他說:「您不要皈依那些外道本師，應該 皈依我等大師釋迦牟尼佛。世尊是能仁遍知(Sabba-Vidu)，無所不能的！」 施主聽後，歡喜無比，便前往拜謁世尊，世尊為他傳授了一些法要。爾後， 施主又祈求世尊率眷屬於次日到家中應供，世尊默許了。施主非常高興， 回到家中作了很好地準備。第二天，他又親自去迎請世尊及眾弟子。世尊 披上袈裟，手持缽盂，率眾弟子前往施主家。駝背孩子看見遠處走來的世 尊，尤其見到佛的三十二相好⑴(Devatimsa Maha Purisa Lakkha-nani)， 心中數數歡喜，安樂無比，勝過了十二年的禪悅(Samapatti)，竟然激動 得在床上跳了起來。這麼一跳，他的背立即直了，恢復如常人一樣。便對 世尊生起了無比的信心，馬上到世尊前恭敬、頂禮、供養讚歎。見此，施 主是喜於心而樂於形。雖然，他沒明說請佛陀來給孩子治病，但如今未經 治療而痊癒了。他們對世尊恭敬頂禮，敷起高座，請世尊及僧眾分別入座， 以最上品的飲食作供養。圓滿後復請世尊傳法。傳相應的法畢，他們都以 智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見，得到了預流果位。（師言：世尊在世時 人人修法都能立即證果，善惡也是現世受報，而現在呢？我們修法不能很 快得果，業報也不會很快成熟。很多人有這樣的邪見。我們應了知:釋迦 世尊住世時即是果期，修法者馬上證果，尤其是證小乘果位非常快；現在 是教期末後，修法是不會馬上證果，但業力的本性是不變的，所謂『縱經 百千劫，所作業不亡。』將來一定會證果的。）當時，痊癒了的駝背人心 想:世尊治好了我的病，斷除我的痛苦，使我獲得了安樂，為報佛恩，我 應該生生世世出家。他經父母同意後，到世尊前合掌頂禮，隨佛出家受近 圓戒⑴（Upasama-pada)。(師言:佛陀傳戒不同於現在，當時是通過語句傳 戒，不需很長時間。)出家後，佛陀給他傳法。他精勤修持，不久，斷盡 了三界煩惱，獲證羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手 掌無別，具足無量功德。諸天齊讚他的功德。 時諸比丘請問:「世尊，此人以何善業得生富貴之家？以何惡業彎腰 駝背？以何因緣得佛親自加持而恢復如常？為何於您教法下斷盡煩惱證得 羅漢果位，請為吾等演說？」世尊告曰:「諸比丘，早在賢劫人壽二萬歲 時，人天導師(Lokavidu)、如來(Tatha-gata)、正等覺(Samma Sambuddha) 迦葉佛(Kassapa—Buddha)出世，鹿野苑有一施主，他的兒媳生了雙胞胎， 家人興慶，作了賀生，給雙胞胎取了適合種姓的名字，並用豐美的食品喂 養他們。長大後他倆對迦葉佛深有信心，經父母同意後得以出家受戒。他 倆認為迦葉佛教法中聞思修是得道的根本，故請問迦葉佛:『世尊，我們 應該先聞思還是先修行呢？』世尊告訴他們:『先聞思然後再修行。』（師 言:在迦葉佛出世時也是聞思修很重要。以前，世親菩薩也說過，釋迦牟 尼佛的教法最著重於聞思修，若無聞思修僅形式而已。） 這樣，他倆白天聞思，但每到夜晚休息時，那個頑皮的哥哥就去耍弄他那溫和穩重的 弟弟，經常壓在他身上。日久弟弟很生氣，開始起煩惱。一天，他拿了個大磚石裹在 他自己的衣服裡，這時哥哥又故計重施耍弄他，結果哥哥的腰擱在磚石上， 把腰椎折斷了，從此再也直不起來，成了個駝背子。弟弟心裡很難過:哥 哥雖然不應該對我無理，可我卻使他殘廢了。帶著後悔的心，他請了許多 醫生給哥哥治療，渴望哥哥能早日康復。不久，哥哥終於恢復如前。因為 生病，哥哥對輪迴生起了無比的厭離之心，更加精進修持，終於證得了羅 漢果位。（師言:生病的好處是能對上師三寶生信心，對輪迴生出離心;不 病的好處是能積累資糧。無著菩薩也如是說。）（譯者：這裡弟弟無意間 傷害了哥哥，當時的哥哥是位凡夫。可見，即使對凡夫作一點損害，其果 報也很大。）弟弟非常高興，便經常恭敬承侍羅漢哥哥。弟弟在臨終時發 願:我一生中出家持戒，願以此功德，能生生世世轉生富貴家，並能在釋 迦佛出世時出家，證得羅漢果，願我害哥哥的惡業不要成熟，若因果無欺 定要成熟，則願釋迦佛親來消除我的痛苦。當時，他害哥哥的業果成熟， 而感今生的駝背，因發善願成熟故，我今天親自來消除他的痛苦，使他能 立即恢復正常，今生於富貴之家，並在我教法下出家獲證羅漢果位。」 (5)春乾摩比丘尼—兩世駝背 等流果報 一時，佛在舍衛城。有大比丘尼⑴(Bhikkhuni)，名曰春乾摩，她有 眾多眷屬和尼眾經堂。所居附近有許多戒學較高的比丘尼，她們具足種種 神變，經常以各自的神通力到北俱盧洲⑵(Vttara-Kuru)、西牛賀洲⑶ (Apara-Godaniya)、東勝神洲⑷(Purva-Videha)、三十三天⑸ (Trayastrimsat-Deve)及人間富貴的地方去，帶回各種珍寶與美食。見此， 春乾摩比丘尼十分羨慕，心想:我若能像她們那樣該多好呀！她一直琢摩: 要學習神通，可是到哪裡學呢？又跟誰學呢？去跟那些比丘尼學吧，她們 的嫉妒心強，怕不一定會教我，（師言:釋迦佛時代的女性也是有不共的 煩惱，尤其是嫉妒心，無論出家或在家都一樣，故女眾應該認識自己的煩 惱，並對症下藥。）若跟比丘學吧，男女眾說話都遮止，更不要說想學竅 訣了。（譯者:男女僧眾不許說話，在《百業經》中也有如此教證，並非 有人擅自所定。）她天天苦思冥想，終於，她想到了寺院外的六群比丘 (Cha-Bagiyabhikkhu)。春乾摩這時暗自高興，覺得:這些惡行比丘既不受 寺管轄，又不受戒律束縛，誰也管不了，我可以去跟他們學神通。於是， 她就借口供齋與他們聯繫。她親手做許多美味飲食好好地供養了六群比 丘。然後，她說:「我有一個請求，希望你們傳授我一個神變。」六群比 丘對她說:「教，倒是可以。可你要知道，竅訣可不是隨便教人的。按規 矩:教竅訣，對方要麼有大的供養、要麼以學術交換、要麼一生中不傳任 何人。不過，你嗎？如果三個月內天天以飲食供養我們，再供養每人六種 資具，我們可以發心教你一個神通。」聽此言後，春乾摩比丘尼信以為真， 便欣然答應了。三個月當中她按要求供養了六群比丘。三個月過後，她對 六群比丘祈求:「我的供養圓滿了，該教我神通了吧！」他們很爽快地說: 「可以。不過，學神通首先要鍛煉好身體，身體越強壯，神通越容易修出 來。」她趕忙問:「那，我該怎樣鍛煉呢？」他們漫不經心地說:「第一天， 先站在一個凳子上跳下來，依此類推，到第七天從第七個凳子向下跳。這 樣，身體鍛煉得很好了;接下來，第一天從一層樓上跳下來，第二天從二 層樓跳下來，直到第七層樓上跳下來，一直堅持下去。這樣，身體越來越 好，神變也越來越大，以後，在空中飛來飛去肯定沒多大問題。」然後， 春乾摩比丘尼真的去按這個所謂的「教言」去作了，一天、兩天、三天…… 結果到了第七天，她從第七個凳子上摔了下來，把腰椎骨給摔斷了，成了 駝背。她痛苦地對六群比丘說：「你們給我教的是什麼神變？怎麼把我的 身體『鍛煉』成這個樣子！」但六群比丘神態自若，蠻不講理地回答說: 「這，我們就不管了，該教你的都教了。」聽到這番話，春乾摩比丘尼生 起大嗔恨心。無論在經堂裡還是在道路旁，逢人便說六群比丘是如何如何 地作騙，使她成了駝背。眾比丘聽說此事後，前白佛 言:「世尊，以何因緣，六群比丘作騙於春乾摩比丘尼?唯願為說。」世尊 告諸比丘:「此乃前世因緣。現在六群比丘騙了她，往昔也曾騙過她。那 是很久以前，印度鹿野苑有位梵施國王，準備興建王宮，請了許多木匠。 這些木匠每天在那些彎曲粗硬的木料上，畫線鑿鋸將木料做得端直平滑， 手藝非凡。一位看國庫的駝背婦女見此情景，心想:這些木匠技藝如此高 超，能否把我的身體也做直了？那些木料彎曲不直又粗又硬，而我的身體 是比較柔軟光滑的，應該更容易做直吧。幾經思考後，她就去對木匠說: 『您們的手藝很不錯，能不能把我的身體做得像木料那樣端直？』這些木 匠說:『按道理是可以。但有個條件，如果三個月內每天供養我們食物， 我們就願意。』聽畢此言，這個駝背婦女欣然應允。三個月過後，她對木 匠們說:『已經供養你們三個月了，現在可以把我的身體做直了吧？』這 些木匠一本正經地說:『是，現在可以了。不過，我們作木料是先在上面 畫線，再用斧子砍、鋸子鋸，這樣木料就做得端直了。同樣，也讓我們在 你身上畫線，再用斧子砍、鋸子鋸，……』聽到這話，那個駝背婦女毛骨 悚然，很害怕地說:『怎麼？用斧子砍？那不就把我砍死了嗎？』木匠們 滿不在乎地說:『那又有什麼辦法？除了斧子砍、鋸子鋸，我們別無它法。』 當時，駝背婦女很傷心，但又不敢向任何人言及此事。諸比丘，當時的駝 背婦女就是現在的春乾摩比丘尼，木匠們就是現在的六群比丘。往昔他們 騙了她，沒滿其願，今世她繼續受騙。」（師言：這是同行等流果⑴。就 是我們人與人之間的親怨若今生不了，則一直生生世世報下去。所以，我 們平時對一個素不相識的人，第一眼覺得很好或討厭，這都是前世的因緣， 大家要明白這個道理。） （6）恰嘎國王—輕慢尊者 王位復得 一時，佛在舍衛城，有位布德作拉巴 多扎的人。他依佛陀的加持 力遣除了三界(Tisso Dhatu)輪迴的痛苦，獲證了聖者羅漢的果位。尊者 覺得世尊恩深似海，為報佛恩，他決定度化無邊的眾生。依所化眾生的時、 處、因緣等觀察，他觀知南方果賢巴（印度六大城市之一，漢譯薩彌城） 的眾生與他有緣，且度化的時機已成熟。他便披上袈裟、手持缽盂往果賢 巴城化緣。果然，城裡一位著名的大施主和其他眷屬經常供養他。尊者觀 察他們的根基意樂，給他們傳授了相應的佛法。有的人得暖位⑴(Usma Gata)、頂位⑵（Murdhana）、忍位⑶(Khanti)、聖法位⑷（Lokikagra Dharma）; 有的得預流果（Sotapanna Phala）、一來果⑸（Sikitagami Phala）、不 來果⑹（Anagami Pha-la）、羅漢果⑴（Arahat),有的得金輪王、梵天、帝 釋天;有的得緣覺⑵的果位，有的種下了如來正等覺的種子，更多的人對三 寶(Ti-Ratana)生起了不共的信心。已得果的眾弟子對尊者祈求:「尊者， 您對我們的恩德很大，把我們從三惡趣中解救出來，從此，再也不墮入輪迴（Samsara）中。我們度過了生死海，越過了骨架山。所以，我們誠祈尊者在有生之年能接受果 賢巴信徒們的供養。」尊者和善地說:「在這裡也可以，但我還要饒益其 他有情。」在場的信徒們都對尊者廣度眾生的大悲心讚歎不已。祈請者們 禮畢尊者後各自回去了，可四面八方朝拜者紛沓而來。 正當此時，恰嘎國王率領著四大軍隊打獵,經過此施主門前時，（師 言：印度的國王總是愛好打獵，殊不知打獵是下劣種姓所為，非國王所應 為，可他們無聊，賴以打獵虛度時日。）國王見施主院內濟濟滿堂，便問 手下大臣:「這個院裡怎麼這麼多人？」大臣說:「聽說有位布德作拉巴 多 扎的人在這裡，所以，有很多人來朝拜他。」國王聽了尊者的名字，知道 他是鄰國一位國王的太子，出家後證得了羅漢果，而且與他尊者的父親是 故友摯交。「哦！原來是那個人，我應該去看看他。」於是，國王等來到 了院內。尊者沒出外迎接，也沒起身，依然坐在法座上。國王頓時不悅， 但還是勉強禮拜了尊者。之後，國王生氣地說:「他畢竟是在我的國土上， 居然敢對我不恭！」大臣們也議論紛紛，對尊者說些失禮的話。國王更是 火上加油，怒氣橫生。打獵返回時，國王說:「我們再去，若那位尊者仍 是那副姿態的話，我就砍斷他的頭。」「對，我們應該如此。」眾大臣也 隨聲附和著。尊者知道國王發了惡願，便向前跨了六步去迎接國王。因勞 尊者親自迎接，國王身上原有的光立即消失了，大地瞬間裂開。見此，國 王非常害怕，他知道是尊者迎接他的緣故，便馬上跪下來向尊者頂禮並祈 求:「寡人愚昧無知，願一心一意求懺悔。」尊者悲顏，慈眼看著他說:「這 對我倒沒什麼，只是您既然知道錯了，好好懺悔就可以了。」國王再三祈 問:「我心發惡願，身造惡業，驚動了尊者，這樣對我的王位有沒有影響？ 對我的生命有沒有危害？」尊者安慰道:「不用擔心，對您的生命沒有危 害。但因我前邁六步迎接您的緣故，您將於六個月中失去王位，因您懺悔 的緣故，王位會失而復得。若您對我生歡喜心，則身上的光可立即恢復， 裂開的大地也無害於您。」國王立即生起歡喜心。當下，身光復原，地縫 閉合。國王對尊者作禮，便回宮了。 時過不久，恰嘎國王又帶著四大軍隊去森林中狩獵，捕殺了不少野 獸。當時，國王自己向一方追捕，後來脫離了自己的眷屬，在森林中迷失 了方向。他心中很著急，四處狂奔，得見一牧童家便衝進去了。但牧童不 知道他是國王，只是暫時讓他安住下來一起生活。國王因害怕、著急及委 屈，而神志不清，迷迷糊糊，以至瘋狂。太子、大臣等在森林中四處尋覓， 卻不見國王身影，他們只好作罷回宮。六個月過後的一天，國王手下的一 位大臣忽然又想起了丟失的國王，與眾大臣商量:「我們再去尋找國王吧， 若能找回來，就最好;若是找不回來，則另立太子為國君。」議畢，太子 與大臣共同外出尋找國王。同時，國王的神志已清醒，牧童也認出了他是 國王，準備把他送回宮去。正巧在路上與尋找國王的大臣們邂逅，太子異 常興奮地問:「父王六個月來是如何度日的？」國王便將六個月中如何如 何詳細述說於太子。在他詳述時，聰慧的太子就回想起尊者當時對父王的 授記。便稟白父王事情的前前後後，是應驗了尊者的授記。國王聽畢，也 覺得此事不可思議，頓時，對尊者增上了信心，對太子說:「父王暫不回 宮，先禮尊者去。」他們直奔果賢巴城的施主家去拜見尊者，國王一見尊 者便立即上前恭敬頂禮，祈請傳法，尊者給他傳了相應的法。之後國王請 求:「尊者，您能否接受我在七天中的供養？」尊者默許了。國王心悅神 怡，在七天中，以各種上好飲食供養尊者。受供圓滿後，尊者又給他們傳 了相應的法，他們讚歎尊者的傳法功德後，返回宮中。時世尊與眷屬也蒞 臨果賢巴城住到施主家。恰嘎國王得知後立即去拜見世尊，世尊也對他傳 了法。國王請求:「世尊，您能否在三個月中接受我的供養？」世尊默然 應允。在三個月的廣大供養中，國王總是對尊者另眼相待，其餘比丘眾心 懷不解，便問尊者:「為什麼國王總是特殊對待您？」尊著就將國王對待 他的前前後後告訴了眾比丘，眾比丘聽畢，往世尊前請問:「世尊，以何 因緣，國王先對尊者生嗔心導致身失光色，後生信心使身光恢復？唯願為 說。」世尊告諸比丘:「此乃前世因緣。久遠以前，在追培城裡有位寧布 國王，他在位期間，國泰民安，風調雨順，富裕祥和。寧布國王部下的一 位小國王家降生了位小太子。太子長大後，精通了經詩史學等十八明。這 位穎慧的太子觀察到他的父王時而利於民眾，時而害於民眾，及人生的苦 樂悲歡截然不同而深有感觸。經過日久的觀察，太子生起了一個猛厲的出 離心，便捨棄王位到寂靜的森林中修行。他修得四禪八定⑴、五種神通⑵ （Pancabhinna），成了一位著名的仙人。之後，他回宮傳法，當時，對 他恭敬供養者多不勝數。那位寧布國王打獵路過見到眾多人群，就問大臣: 『怎麼有那麼多人會集？』臣曰:『是您部下的一位小王子修證成仙人， 回宮傳法，所以眾人濟濟。』聽此言，國王心想:以前我們彼此頗為友好， 現應該去看看他。（師言：今世的果報與前世的果報在細節上也幾乎相同。 佛陀曾在經中說:「今生作何業，來世亦受如是果。如今生對某人生嗔心， 後來化解合好，肯定在前世也有同樣的過程，這就是同行等流果。經中佛 說：『造業受報五百世』的喻意即此也。」）寧布國王來拜見仙人時，仙 人也是沒起身相迎，當下國王頓起嗔心，想要殺掉他。正動念之時，國王 身光消失，大地裂開，他害怕極了，立刻到仙人前求懺悔。仙人慈悲地說: 『這對我沒什麼，但您要從因果方面考慮考慮。』國王再三祈求:『我對 您發了噁心，將來對我的王位會不會有影響？對我的未來有什麼報應？』 仙人安慰他說:『您的王位不會有影響，如果您對我生起信心與歡喜心， 身光會恢復如故。』國王立刻對仙人生起了歡喜心，眼前的地裂也合閉了， 身光也恢復了。眾比丘，當時的仙人，即今布德作拉巴 多扎尊者也;時寧 布國王者，即今的恰嘎國王也。因果如是毫釐不爽！」 (7)嘎希美女—六國爭娶 毅然出家 一時，佛在舍衛城。鹿野苑有位著名的國王—梵施國王。他在位期間， 國泰民安、風調雨順、林園果囿、牛肥馬壯，整個國家呈現一派生機勃勃、 繁榮昌盛的景象。梵施國王如理如法地掌管著這個國家，人們過著祥和的 生活。不久，王妃懷孕，十月後生下一個美麗端莊的女孩，宮庭內外為她 舉行一個隆重的賀生儀式，準備給她取名時，因為王家種姓是嘎希，而她 又天生麗質，秀美非凡，故取名嘎希美女。國王特地為她請了八位姨母， （師言:世尊時代，印度有個習俗，富家孩子由姨母撫養。世尊亦如此， 只是因世尊的母親在世尊出世七天後與世長辭了。）八位姨母分門別類， 從吃喝拉撒睡到玩耍戲樂無不精心地照顧撫養她，她如海中的蓮花很快地 成長。自幼她便學習各種文武理數、經史詩賦等，並對釋迦牟尼佛有無比 信心，還經常藉父母之力供養三寶。時嘎希美女青春芳齡，窈窕賢淑，其 貌美麗質堪稱世間第一，無與倫比，以至於六國的國王無不知曉，均欲據 為己有。六國各派信使往印度梵施王那裡希求通婚。梵施國王聽後心裡很 是不安。心想:我僅有一女，若答應其中一位，則其餘五國必定挑戰，將 危及到舉國臣民。他有些擔憂，故未答應任何一位國王。六位國王都按捺 不住內心的不悅，各自統帥四大軍隊向鹿野苑進軍，準備搶人。 一天早上，梵施國王登上鹿野苑的城牆時，出現在眼前的竟然是六 國的軍隊。突然，他覺得一切都完了，內心萬分焦急，拖著沉重的步子無 精打采地回到房頂上，托腮凝思。這時，嘎希美女來到梵施國王身邊，見 父王滿面愁容，忙問:「父王為何心事重重？」王曰:「為你」。「為我， 莫非是我貌不夠美？」梵施國王苦笑著說:「不是因為不美，而是因為你 太美了，六國競相爭娶，我一一回絕，以至今日六國兵臨城下，這可如何 是好？」嘎希美女略作思索便問:「父王，女人有沒有自己選擇婚姻的權 力？」（師言:按佛法與法律來說，每人都有婚姻自由，但現在有些地方 的習俗仍是父母包辦婚姻，子女們生活得並不融洽，如果自己選擇的話， 相對會好些。）國王痛快地回答:「有自己選擇的權力。」嘎希美女得到 開許後，對父王寬慰道:「父王，請不要擔憂，您告訴六位國王，我將親 自挑選他們。」國王聽完這些話，心裡輕鬆了許多，便派了六個信使將此 事告訴六位國王，請他們收兵稍候幾天，準備參加候選。六個國王這時都 驕傲地認為嘎希美女一定會選中自己，因此，他們都不約而同地答應退兵 了。信使把情況如實地稟白了國王，國王心想，女兒肯定要出嫁作王妃了， 但不管怎樣，只要國泰民安，吾心足矣。他的心漸漸平靜下來了。 那六位候選的國王各自興修宮殿，身著各種寶飾，帶上大象財寶及 眷屬，幾乎是傾其所有，準時來到了鹿野苑。他們各自為陣，坐在獅子座 上，等候著嘎希美女的到來。嘎希美女著妙衣寶飾，騎著大象，徐徐從每 一位國王面前走過，最後真誠地告訴他們:「我不願與任何人過世間真真 假假的生活，我願意禮拜釋迦牟尼佛！」說畢離去。六位國王及眷屬都看 著她姍姍遠去的背影，都深感失望，但又覺稀有:這麼美麗的女子，卻不 貪戀世間的生活，又不願享受人生的榮華富貴，居然情願皈依佛陀。梵施 國王及眷屬們也目睹了嘎希美女此舉，他們半信半疑地尾隨著嘎希美女觀 其真相。 嘎希美女路途中能騎則騎,不能騎則徒步前行，一路風塵僕僕， 終於到了佛陀聖居。見到佛陀後，她於佛足下合掌，恭敬頂禮，祈求:「世 尊，我願在您的教法下出家，受持淨戒，唯願恩准！」 佛陀欣然應允，叫來眾生主母，親自交予。眾生主母給她剃度出家， 授具足戒，傳授佛法。她積累資糧精進修持，斷盡了三界輪迴的根本，證 得了聖者羅漢的果位。在她的境界中:黃金與牛糞等同（無有賢劣），手 掌與虛空無別（顯空無二）。諸天讚歎。尾隨的人們見嘎希美女真的出了 家並證得果位，覺得非常稀有。嘎希美女又去佛前禮謝，世尊也對尾隨而 來的人們傳了法。 時眾比丘請問:「世尊，以何因緣，嘎希美女生帝王之家？以何因緣， 相好莊嚴？以何因緣於如來教法生大信心？以何因緣速證聖果？」佛言: 「這是她往昔的願力。曾在賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦 葉佛出世時，鹿野苑有一施主，富如多聞天子。施主家的兒媳生了一個漂 亮的女孩。她長大後，對迦葉佛生起極大信心。借父母的力量，她修建了 一座經堂，供佛及僧。經父母同意，她得以出家，一生中她嚴守淨戒，精 進聞思修行。臨終前，她發願:願我今生中，佈施、供養、持戒、聞思等 功德，能於生生世世中，生於富貴家，相貌莊嚴，並於釋迦世尊教法中出 家，證羅漢果。這位發願的比丘尼即嘎希美女，以其往昔的願力成熟，今 生於富貴之家，相好莊嚴，對我生起信心，得出家為尼，證得聖果。 (8)生樂母—婚前證果 智慧第一 一時，佛在舍衛城。（譯者:據說佛在此居住了二十五年，也有說是 二十四年。佛當年所居的遺址尚在，在更頓秋培所著的《印度佛教史》與 許多印度的佛教史上都有明確的記載。佛陀的宿舍、僧眾的寮房等遺址都 非常明顯，前幾年上師如意寶(Cinta Mani)曾親自朝拜。舍衛城距鹿野苑 之間的距離，若乘坐火車約幾個小時的路程，相當於色達去道孚的距離， 因佛在舍衛城居住很久，故許多公案在此發生。）城裡有位薩迦國王，鹿 野苑有位梵施國王，兩位國王因一些爭議而起兵征戰，雙方均是傷亡慘重。 一日，梵施國王又率領軍隊在康丹河邊安營紮寨，氣勢洶洶。薩迦國王也 是不甘示弱，統率大軍不可一勢地湧向康丹河，準備迎戰。雙方交兵，死 傷眾多，兩國兵力相當，作戰良久，難分勝負。正打得難解難分時，薩迦 國王生了位秀麗的女孩，而梵施國王家也生了位端莊的男孩。雙方都歌舞 奏樂，慶賀各自孩子的降生。此時兩國都聽到對方的歡悅聲，於是便派人 探情，得知:薩迦國王得了個王女，梵施國王得了個王子。梵施國王暗自 高興:這是個很好的緣起，雙方對陣時，同時各得一子，將意味著和平的 到來，停戰合親。於是，派一來使與薩迦國王和談:「雖然咱們兩國一直 是兵戈相交，但現在，我方願意停戰，並希望貴國的小王女能許給我國的 小王子和親解結！」薩迦國王聽此很是高興，心想:自己兵戎戰場，操勞 國事，夠艱辛的了，如果兩國和好，正合我意。雙方互相道歉，（師言： 原在爐霍的羅科瑪和宗麥兩個部落曾天天打仗，後來也是採取和親的辦 法。從那時起，部落之間的戰爭就平息了。）還以厚禮互贈。在給薩迦國 王女取名時，國王想:自王女誕生起，戰爭便停止了，自己身心安樂，故 取名生樂母，並精心地餵養她，生樂母如海中之蓮很快地成長著。她自幼 秉性賢善，皈依受戒，好行佈施，經常去尼眾經堂聽經，對釋迦佛生起極 大信心，並證得無來果（Anagami) ，具種種神通及八大解脫⑴(Attha Vimokkha)等功德。回到宮中，對父母顯示神變並告訴父母:「我已得如是 勝法，不願再享受世間的生活，願於佛陀的僧團中出家，請父王母后恩准！」 父母都說:「你要出家我們無權開許，因你剛生下來就已許配給梵施國王 的王子了，你當去他面前請求。」聽了父母這番話後，王女就說:「好， 我自己去跟王子商量。」而她的父母卻暗派信使對梵施國王說:「你們是 否應擇吉日將王子的婚事辦了，否則，王女若出家了，我們可是沒辦法了。」 梵施國王聽後馬上選定吉日，通知眾人參加王子的婚禮儀式。當天，王子 身著最上好的服飾，王女也是身著妙衣霓裳，被接到鹿野苑。這時，王子 王女各坐在一張凳子上，正準備舉行儀式。突然，王女飛在空中顯示種種 神變，如打雷下雨、閃電發光、下冰雹、燃火等等。並對王子說:「我已 得勝法，不願在欲界⑴(Kama Dhatu)享受，以後您自己隨便，但請您同意 我出家！」王子想了想，覺得王女言之有理，就對她說:「請下來，我好 說，您自己怎麼做都可以。」王子答應了生樂母后，生樂母就高興地對在 座各位傳講了一些佛法。後來，她得到父母的恩准，直奔給孤獨園佛陀座 下。她於佛前雙足下合掌，恭敬頂禮，祈求:「世尊，如有因緣，請世尊 慈悲攝受，我願出家受持淨戒。」佛陀開許了，把她交給眾生主母。眾生 主母為她落發、授戒、傳法，她自己也是勤懇精進，斷盡了三界煩惱，獲 得了羅漢果位，親證殊勝的境界，諸天也讚歎其功德。這時，她已成了尼 眾中智慧第一的聖者。那位王子聽說生樂母已得聖果，也在釋迦佛教法中 出家，他勇猛精進，後來，斷盡了一切煩惱，獲證羅漢果位。 諸比丘請問:「世尊，以何因緣，王子王女皆生於高貴王家？以何因 緣，皆於佛生歡喜心，出家證果？」世尊告曰:「這是往昔的願力所致！ 眾比丘，賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。時鹿野 苑有位財富圓滿的施主，與妻子共享安樂，並對迦葉佛具大信心，二人共 議:『我倆膝下無子，甚多財產也無意義，不如趁有生之年於迦葉佛前作 些功德。』商定後，他倆用自己的財富修一座經堂，供養迦葉佛及僧眾。 後來他倆都在迦葉佛前出家。雖然，他們一生中沒得聖果，但臨終時他們 共同發願:以今生佈施出家之功德，願我們生生世世財富圓滿，生於貴族 王家，值釋迦世尊出世，令佛歡喜，於佛教法中，一起出家，證羅漢果。 他倆如此發願，憑其願力成熟故，今生富貴家，得以出家，並證聖果。今 王子王女即迦葉佛前之夫婦倆也。」 (9)寶光天子—寶珠供塔 報為天子 一時，佛在舍衛城。時有一天子名曰寶光，財富圓滿，眾寶瓔珞莊 嚴週身，光芒四射。一天晚上，寶光天子來到世尊所居聖地—給孤獨園。 他對世尊以鮮花供養，頂禮求法。世尊觀察他的根界意樂，傳了相應的法， 他以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，證得預流果位。之後，便飛回天界去了。 當天晚上，許多前後夜精進不眠的比丘們見到世尊處光芒普照，推測可能 是帝釋天(Sakra Devanam Indra)、大梵天(Maha Brahma Deva)或四大天 王來到世尊前。 次日，諸比丘請問:「世尊，昨晚是不是帝釋天、大梵天或四大天王 等來世尊前？」世尊言：「不是，是寶光天子，他身具寶光遣除黑暗，來 到吾所，祈求傳法。吾傳給他相應的法後，他證得聖果，飛回天界了。」 復次眾比丘請問:「世尊，寶光天子以何善業，今為天子，身具寶光，還 來世尊前求法得果？」世尊告諸比丘曰:「這是往昔的善業良願成熟之故。 眾生所作之業，不會成熟於外境的地、水、火、風上，而是成熟於其蘊(Khanda) 界(Dhatu)處。所謂:縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受， 其果定成熟。在賢劫人壽二萬歲時，我等大師、如來、正等覺迦葉佛出世。 印度有位施主，其財富如多聞天子。施主對迦葉佛具大信心，把迦葉佛的 指甲和頭髮放在塔裡常作供養，並在塔上裝飾各種寶珠，寶珠光芒四射， 僧眾們也借此光做事，他還修建經堂、供養迦葉佛及僧眾。施主自己也皈依三寶， 守持淨戒，臨終時殷重發願:以此功德，願我生生世世財富圓滿，身具寶光，於釋迦 世尊教法下證果。這是寶光天子往昔因緣，當時的施主即寶光天子，現在成熟往昔 的願力，身為寶光天子，財富圓滿，於我教法下得證聖果。」 （師言:發願很重要，願力不可思議。我的傳承弟子都應發願往生極樂世界，發《普賢行願品》裡的願。這樣，往生極樂世界非常殊勝容易。以後度眾生也方便，在此有許 多教證，不再贅述。） (10)豆蔻花—以花供塔 生降花雨 一時，佛在舍衛城。有一巨富施主，娶妻後過著幸福的生活，但美 中不足的是一直膝下無子。他們祈禱諸天，後來眾緣會合，一位最後有者 入了施主妻子的胎中，妻子高興地告訴了施主。施主特地為她建了一座富 麗堂皇的宮殿，內有甘美的飲食，優雅的音樂，讓她能很好地保養胎兒。 我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛，具有二種智慧、四無畏、 七菩提支、八解脫、九等持和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界並以 大悲心時時刻刻觀照一切眾生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡;哪些眾生 具損害性、哪些眾生具善根性;哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪 些眾生具七聖財等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是大海離開波浪， 佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。同時，聖者羅漢亦如是。 這時，阿那律尊者觀知施主全家被度化的機緣已成熟。便獨自一人， 著衣持缽去施主家化緣(Pindapata)。施主見尊者獨自走來，疑惑不解地 問:「尊者為何沒帶侍者？」尊者說:「我沒有侍者，您能幫我找一個嗎？」 施主痛快地說:「我的妻子懷孕了，如果生個男孩，將來就給尊者作侍者。」 說定後，尊者就回去了。 九月懷胎，分娩那天，產房內外，芬馥四溢，室內還降下豆蔻花雨， 故施主給嬰兒取名為「豆蔻花」。施主夫婦用上好的食物精心地餵養豆蔻 花，他如海蓮般很快地長大了，並對世間學術甚為精通。此時阿那律尊者 了知豆蔻花出家的因緣已成熟，又到施主家化緣。慈祥地對豆蔻花說:「你 沒出世之前，你父親已把你給我作侍者了。」豆蔻花很高興，願隨尊者左 右，施主亦是言而有信。尊者就把豆蔻花帶回經堂，給他剃度、受戒、傳 法。不久，豆蔻花證得羅漢果位，具有聖者的一切境界，諸天共贊其功德， 他自忖:一切功德成就來源於世尊的慈悲加持，為報佛恩，我應去度化有 緣的眾生。而度化的因緣在哪裡呢？他觀知首先要度化的就是自己的父 母，便於父母前顯示種種神變。施主夫婦對三寶生起了無比的信心，皈依 佛門，精進修法，以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲得預流果位。 時諸比丘請問:「世尊，豆蔻花以何因緣，相好莊嚴?降生時，降下豆 蔻花雨，芬馥四溢?出家後，令佛歡喜，證得聖果？祈為我等開示!」佛告 比丘:「曾在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。 時印度鹿野苑，有位施主，富如多聞天子，他的兒子對迦葉佛具有無比的 信心，後來出家精通三藏(Tipetaka)。他覺得不僅應聞思修行，還應供僧 積累資糧。就把自己所有的財物資具都供養了僧眾，把佛的毛髮與指甲做 成塔，常以鮮花供養，多用豆蔻花等各種花蔓供養，並發願:以此善根， 願我生生世世轉生富貴之家，相貌莊嚴，入胎、降生時，均降下豆蔻花雨， （譯者:在佛堂、佛像、佛塔前供一束花，尤其鮮花，功德很大，同時， 要好好發願。上師亦如是言：一定要發善願，不要發惡願。願力是不可思 議的。以前在色達的丹堅神山有位修行人，發了一個惡願。後來，惡願成 熟，成了新龍的惡官宮布澤仁，殺了很多眾生。因為，他是瑪哈嘎拉為本 尊，唸咒一億，當時很多人欺負他，他就發下了惡願。如今我們在這麼殊 勝的環境裡，一定要發善願，不發什麼衣食住行方面的，而是發往生西方 極樂世界的大願。）將來能於釋迦佛教法下證得聖果。這時，父母也隨兒 子發願將來仍作他的父母，聞法得果。當時的施主夫婦就是現在的夫婦倆， 其子即豆蔻花。豆蔻花及其父母對我生起歡喜心，在我的教法下證得聖 果。」（譯者:這個公案與前一個公案都是說明：發願非常重要，發善願 尤為重要，千萬不能有一念的惡願，一起惡念應馬上懺悔，如果隨惡念行 下去，其後果不堪設想，願力成熟的果報現前，將是不可思議的。望諸位 道友切切銘記！） (11)阿那新（給我）—種下善根 得佛授記 一時，佛在舍衛城。一天早上，世尊身披袈裟(Kasaya)、手持缽盂 (Prata)到城中化緣(Pindapata)。當時，有位施主供養了許多甘美的食品， 其中有『拉達』（麵餅或食團），不遠處的婆羅門兒子見到了『拉達』， 飛跑到世尊前祈求:「給我吧！」世尊沒有立即給他，略作思索，便對他 說:「你說一聲『我不要』，然後，我再給你。」這個婆羅門兒子迫不及 待地照說了，世尊很慈悲地把『拉達』給了他。這一幕情景，被在一旁的 給孤獨長者看見了，他立即勸婆羅門兒子:「世尊已圓滿了一切功德，施 主供養世尊的食物，凡夫是不能受用的，假若你將『拉達』還給世尊，我 可以給你五百嘎夏巴涅（印幣單位）。」貪心的婆羅門兒子聽聞此言，喜 出望外，馬上將『拉達』還於世尊，高高興興地到長者家中，取得了五百 嘎夏巴涅。世尊化緣畢返回經堂。 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣此婆羅門子貪心甚重？見諸食物皆 說『阿那新，阿那新！』，又為什麼世尊初時不給他『拉達』，要他說『我 不要』後再給他？唯願開示。」 世尊告諸比丘:「此婆羅門子貪心很重，於百世、千世中見到什麼食 物都說『阿那新』，生生世世中從未說過『我不要』。今天，以此因緣， 讓他說一句『我不要』，給他種下一個善根，等到將來有位山王如來出世 時，他將以此善根於山王如來教法下出家，並證得阿羅漢果位。」世尊如 是對眾比丘講述了前後的因緣。（譯者:這個公案主要是講:眾生無始以來 的貪心非常猛烈，對財、色、名、食、睡，皆是無止境的貪求。但我們是 修行人，當貪心生起來的時候，要徹底地對治。初時是困難些，但是，我 們在生貪心的剎那應該儘量捨棄它，無論是貪財或貪人，這種貪心能放下 的都應放下，若實在放不下貪慾心，則正當貪心生起時應立即懺悔或發善 願斷除此垢心。目前，社會上的人們每天只想發財。日夜為賺錢絞 盡腦汁，今天賺到了，明天還想賺更多，真是貪心無止境。在他們的腦海 中從未有過佈施、供養的概念。偶爾做一點小佈施、小供養，以此不明就 理地種下了一個善根，憑此善根也能獲得一定的功德。這就是 此公案給我們的啟迪：勿以善小而不為）。 (12)集聚母—雄辯獲勝 合家證果 一時，佛在王舍城。愛達下些拉的地方，有位蓮藏國王，在他統治 的這片土地上，舉國祥和安寧，財富圓滿，無病無災;田野裡苗肥禾壯， 道路旁果木成行，到處都呈現出一派繁榮昌盛的景象。蓮藏國王如理如法 地管理著國家，與王妃共同享受著美好的生活。王妃懷孕後，心中不由自 主地產生一種新的念頭:如果與任何人進行辯論，則自己一定會獲勝。她 將這個念頭告訴了蓮藏國王，國王詢問婆羅門相士:「我的王妃懷孕後產 生想與人辯論的新念頭，我把世上所有雄辯家都邀請來與王妃辯論，是否 有意義？」相士說:「有必要，也有意義。若是辯論，王妃一定會獲勝;若 不辯論，則王妃很可能會殘廢或出現嬰兒六根不具等違緣。」果然，王妃 在辯論中獲勝了。懷胎九月，王妃生下一個相貌莊嚴的女孩，宮中為她舉 行了隆重的誕生儀式，準備給她取名，因她入胎後，集聚眾人與王妃辯論 之故，取名為集聚母。剛出生的集聚母，父王母后安排了八位姨母來照料、 餵養她。她如海中之蓮迅速地成長。稍大後，她在宮中學習文字及其它學 問，並在短短時間內，精通了世間的一切學問，聰慧的集聚母與世上許多 善辯者進行辯論，但從未輸給他人。一天，國王問她:「你已經長大了， 將來你希望自己與什麼樣的人一起生活？」她非常堅定地說:「世上的美 貌我不希求，世上的財富我也不希求，唯有辯才勝過我者，父王可以將女 兒許配給他。」國王聽後也很讚歎王女的志向。於是，通告全國將設辯論 擂台，選招駙馬。此時，印度南方有位日悟辯論大師，他英俊瀟灑、財富 圓滿、具足辯才，一路風塵僕僕經過了大大小小的城市，終於來到了蓮藏 王的國家。國王熱情地接待他，讓他與王女展開辯論。辯論中，集聚母見 日悟大師一表人才，談吐瀟灑，就生起了貪心，心不在焉無意贏他，結果 敗在日悟大師手下。蓮藏國王對日悟大師也非常滿意。於是，將女兒許配 給他，並按當地習俗舉行了盛大的婚禮。日悟大師也成為蓮藏王手下的重 臣。 集聚母婚後，懷胎十月，生下了一個相貌莊嚴的男孩，為他取名呷 達亞那。他在父母的精心照料下很快地成長，年齡尚幼，便精通了十八明， 到十六歲時，已是辯才無礙。他自忖:自己的辯才在整個南瞻部洲也是無 與倫比的。因此，他很驕慢。在王宮附近的一位優婆塞見他是如此驕慢， 就勸告他:「太子，不要太驕慢了。據說在印度中部有位悉達多太子，這 位太子降生時，婆羅門相士就預言:此太子若在家即是金輪王⑴;若出家則 成就如來、正等覺的果位！後來， 悉達多太子捨卻王位出家，現已證得 無上菩提。他相好莊嚴，功德圓滿，相比之下你不及他的十萬、百萬、千 百萬分之一，你若見到他，內心的驕慢(Atimana)肯定會被摧毀。」當呷 達亞那太子聽到佛陀的名號時，汗毛豎立，淚水橫溢，頓然生起了無比的 歡喜和信心。他按捺不住內心的喜悅，立刻到父母前請求，要於釋迦佛座 下出家！父母難以勸阻，就和藹地說:「不要著急，等我們把家中內外事 情安排妥當，我們也隨你一起去釋迦佛前出家。」幾天後，一切安排妥當， 合家三人前往舍衛城。很遠的地方他們就見到了佛陀的三十二相金身，當 下生起了無比的歡喜心，對佛陀頂禮供養，祈求傳法。世尊給父子授比丘 戒，眾生母給集聚母授比丘尼戒，並給他們傳法，他們各自精進，都獲得 羅漢果位。在他們的境界中：黃金與牛糞等同，虛空和手掌無別。得諸天 共贊。（譯者:在藏族中全家出家的甚多，漢族則多是只有父親出家或者 只有母親出家，很少有全家出家的。） 諸比丘請問世尊:「呷達亞那以何因緣相貌莊嚴，財富圓滿，具足辯 才？以何因緣於世尊教法下全家出家，皆獲證羅漢果位？唯願為說。」世 尊告諸比丘:「早在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛 出世。印度鹿野苑有一婆羅門，婆羅門之子對迦葉佛深具信心，於父母前 祈求出家。最初，父母不答應:『我們只有你一個孩子，你出家了父母以 後怎麼辦？』但經不起兒子的懇求，最後還是同意他出家。這個孩子在迦 葉佛前出家，並將迦葉佛的指甲、毛髮等供在塔中，也常對僧眾做廣大的 供養，對他們恭敬頂禮。後來，他發願:以今生恭敬供養等的功德，願我 以後生生世世中財富圓滿，相貌莊嚴，十六歲時精通一切學問，具足所向 無敵的辯才，並且我的父母也具雄辯才能，將來在釋迦佛教法下出家，摧 毀三界煩惱，證得羅漢果位。父母聞此願，同時也發願:願我們來世於釋 迦牟尼佛教法下出家證果;願來世為其父母，具雄辯才能。諸比丘，你們 是怎麼想的？迦葉佛時的那位比丘就是現在的呷達亞那，當時的父母即現 在的呷達亞那的父母。眾生的願力不可思議，現在他們的願力已如是成熟 了。迦葉佛與我的功德與威力等皆等同。」 (13)跛 子—惡罵聖者 得跛子報 一時，佛在舍衛城。有一位大施主(Pinda Daya-ka)，他的妻子生下 一個跛腳的孩子，故此夫婦倆為之取名為『跛子』。跛子長大後，父親覺 得:跛子以後也不會有很大的前途，不如讓他學裁縫，依一門手藝來維持 生活。施主將這個想法告訴了妻子和兒子。跛子遵父命學裁縫，不久，他 的手藝已很好，在城中也是小有名氣。 一次，當地舉行一個大型宴會，有位施主的妻子想去參加，苦於沒 有禮服，就在朋友家借了一套。但不小心在宴會上把禮服弄破了，她很擔 心別人知道，無法還於主人。回到家中，丈夫出去了，她心想:最好快把 跛子裁縫請到家中，把禮服縫好就可以還給主人了。她趕忙去把跛子請到 家中，關緊大門準備讓他縫補禮服。正當此時，她的丈夫從外面回來了， 邊敲門邊高聲叫:「開門！」她聽到丈夫的叫門聲害怕極了，（一方面丈 夫不在家，自己將跛子請到家來有失婦道;另一方面，又擔心丈夫知道自 己弄破了借來的禮服。）真是心急如焚，不知如何是好！無奈她只好把跛 子裝在大口袋裡，手忙腳亂地把口袋捆好，藏到隔壁的房子裡。她喘了口 氣，定定神後便開門迎接丈夫。她假惺惺地對丈夫說了番溫情話，然後， 夫婦倆就上床睡覺了。半夜，一個小偷溜進了她家，黑夜中小偷四處亂摸， 結果摸到了那個大口袋，再上下仔細摸了摸，覺得捆得又緊又好，自忖: 可能是個無價之寶。心中暗自得意:得到這個如意寶，我的子孫七代不會 再受貧困之苦，財富無窮匱也。他欣喜若狂，背起這個裝人的大袋子就跑。 走了一程，明月從東山升起，月光下，他扛的袋子淅淅瀝瀝流出水來，這 是因跛子呆在口袋裡太久，忍不住撒尿了，可這個小偷卻覺得:唯有水晶 如意寶在月光下才會流出甘露，現在正巧是月亮升起來的時侯流下甘露 來，必定是如意寶。想著想著，他心裡更加歡喜，步伐也更快。最後，走 到住有五百個土匪的森林中。他們一看這個小偷興致勃勃地背個大口袋滿 載而歸，就問:「你到底背了什麼東西？」小偷自豪地說 :「什麼東西？ 這次我可是得到個無價之寶！我們在座的各位都應該高興，以後七代的生 活都可以解決了。」眾賊聽他這麼一說都急著要馬上打開看。小偷滿有把 握地說:「打開就打開吧！」於是，眾賊一擁而上，將口袋打開一看，他 們都愣了：除了一個殘廢的跛子外，哪裡有什麼「如意寶」啊！眾賊有的 煩惱，有的失望，有的驚奇，有的覺得好笑。那個小偷在一邊一言不發， 痛苦不堪，無精打采地坐著。 原來入睡的夫婦，夜間妻子醒來還惦記著口袋中的跛子，就躡手躡 腳地去隔壁房子裡，怎麼也找不到那個大口袋，於是就唱了支歌:「屋中 的口袋喲，不知去何方？誰人背走了，我心喜而悲;林中眾賊喲，不知有 何感？有的失望又驚奇，有的痛苦又可笑。」那群盜賊湊在一起商量:「這 個跛子對我們一點用處也沒有，乾脆把他祭供藥叉算了。」（譯者:藥叉 是需血肉供的。）於是他們在藥叉像前堆了一些柴薪，準備將這個跛子活 活焚燒以供藥叉。強盜們把跛子拉到藥叉像前，這時跛子心想:「徹底完 了！世界上能救我的人在哪裡呀？」他終於想到:唯有釋迦世尊能救我。 這時，他便開始一心一意地祈禱:「眾生的怙主啊！釋迦世尊請快來救我！」 諸佛如來時時刻刻觀照著每一個眾生的苦樂，即便是大海離開波浪， 佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。跛子一心一意地祈禱世尊，世尊悉 皆了知，於是就化成一個藥叉的形象來到眾賊集聚的森林中。當佛陀顯現 於眾賊前時，他們非常歡喜，又很稀奇:「今天，我們正準備作供，藥叉 真的親臨了。」這個「藥叉」告訴眾賊:「你們將此人釋放了，不要殺他。 若能這樣，我可以給你們傳授相應的法。」於是眾賊放了跛子，然後一齊 祈求「藥叉」傳法。當時，世尊觀察他們的根基，給他們傳了相應的法， 五百盜賊都摧毀了薩迦耶見，證得了初果(Sotapanna)聖位;那位跛子也獲 證了不來果(Anagami)。五百盜賊證得初果後，世尊復現相好莊嚴,眾賊見之無不合 掌恭敬頂禮，並祈求在佛陀教法下出家。佛陀攝受他們並為之授戒傳法。他們精進修持，終於摧毀了三界煩惱，同證羅漢果位。 此時的跛子因六根不具足不能出家而生起慚愧心，他想:我這個人 太可憐了，假如我身根具足，我一定會在佛陀的教法下出家，獲證羅漢果 位。因他如是發心，他的腳立即不跛了，身也立直了。他歡喜無比，馬上 去佛前祈求出家，佛陀同樣攝受他，為他授戒傳法，他自己也精進修持， 最後獲證了羅漢果位。 時諸比丘請問:「世尊，以何業感，他今世為跛子？又以何因緣他能 復原並得出家證果？唯祈開示，願樂欲聞。」佛言:「此乃前世業力所致。 曾經賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，(譯者:大 家也許會認為：《百業經》中怎麼多是迦葉佛出世時的因緣，於釋迦教法 時成果的公案？這是因為若沒有在迦葉佛前發願之因，也就不會有在釋迦 佛教法下出家證果之果，是共業成熟之故。如今我們在座的四眾弟子(Catu Parisa)今在釋迦佛教法下共同修學佛法，此共同善業力，將在彌勒佛教 法時共同成熟因緣。每每憶起十多年來，我一直給你們傳法，你們一直聽 我講法，我想這也是往昔就結下的殊勝緣份吧！)鹿野苑的一位施主有兩 個兒子，大兒子對佛起信，精進修持後證得無來果。他洞察到世態炎涼、 俗世的是非而生起厭離心，對迦葉佛生起極大信心，便天天靜住修持。小 兒子則是無論嚴寒酷暑，風裡雨裡不辭辛苦地勞作，痛苦難忍之時便對哥 哥生大嗔心惡口相罵:『你像跛子一樣天天安住睡覺，可我為你的生活整 天操勞，你實在是太懶惰了！』弟弟罵後，哥哥知道他造了很大的惡業， 便對弟弟說:『不要這樣惡口(Pisuna Navaca)，我已是聖者(Ariya Puggala)，你 這樣徒有造罪，應當立即懺悔(Khama-pana)。聽此言弟弟猛然覺醒，深感 自己不應如此，忙向哥哥求懺悔，並跟哥哥商量同去迦葉佛前出家，商定 後就出了家。哥哥出家後精進修持,證得了羅漢果位。弟弟一生雖然修持 但沒有即生證果，他在臨終時發願:（譯者:有些人說:「我今生一定要成 就，否則，出家修行是白費了。」這個決心很好，但實際上，若今生因緣 未成熟，也不可能今生成就，有些人過於著急，非要馬上成就不可，否則， 覺得一切都浪費了。殊不知這是很愚癡的想法，是沒有智慧的觀點。若誠 信因果，當知供一朵花的功德也是很大的，更何況出家修行呢？因此，應 該把眼光放遠一些，今生不成就，願來世一定成就，發一個深切的大願！ 我們通過這部經即知道，當年在迦葉佛前的許多出家人一生修聖教，清淨 戒律，但沒有即生成就，而是到釋迦佛時才證果的呀！）願我惡口相罵的 惡業不要成熟，若一定成熟，則願我發清淨心出家的一剎那，立即使業障 消除;雖然今世我沒證果，願我於釋迦佛教法下出家證得聖者果位。諸比 丘，你們是怎麼想的？當時那位弟弟就是現在的跛子，因他惡口罵人的業 報成熟之故，在許多生中也變成跛子，感受極大痛苦。他後來發心出家的 一剎那，身體立即恢復，腳不再跛了，後出家證果。這乃是他臨終的願力 成熟之故。」 諸比丘復次請問:「世尊，那五百盜賊與跛子之間是什麼因緣？五百 盜賊與跛子共同證得羅漢果，又是什麼因緣？」佛告眾比丘:「這也是前 世的因緣。很久以前，有五百名土匪聚在森林，出入城鎮，以搶劫掠奪為 生。一天，一個人走進森林與土匪們相遇，土匪們立即抓住他準備將他火 焚以供藥叉。正要火焚時，這個人覺得必死無疑，心裡非常害怕，突然， 他記起離此不遠的寂靜處有位頭陀仙人道行很高，便立即數數祈禱。有位 與頭陀仙人要好的天神知道後，特地去告訴仙人說:『有個人處境危險， 正祈禱您去救他。』仙人立刻去五百土匪中，這五百土匪一見仙人便生起 了很大的信心，合掌恭敬。仙人對他們說:『把這個人放了，不要殺他， 這樣，我可以給你們傳授佛法。』土匪們放了那人，以聞法的加持力，都 得到了四禪五通。諸比丘，當時的仙人就是我，當時的五百土匪就是現在 的五百盜賊。當時林中遇難者就是現在的跛子。他當時因五百名土匪得四 禪五通，如今他因他們而出家獲聖果。」（譯者:這種同行等流果真是絲 毫不爽。大家對《百業經》的信心要穩定，對你們自身的修行有一定的利 益，要反覆讀法本，思維要義，身體力行。往往擅學者多學則受益亦多； 不擅學者多學而無益，日無所獲反生邪見。眾修行人在同一時聆聽教言時， 各人受益不一，修行好的人即使是一句很平常的話，其領悟也不尋常。所以， 我們大家一定要對講因果的《百業經》生起一個穩固的信心。） (14)第一輛馬車—繞佛三匝 得佛授記 一時，佛在舍衛城。有一婆羅門施主乘著滿載物品的馬車，準備去 城中上供下施。當世尊在城中托缽行走時，這位婆羅門施主看見世尊的三 十二相，威儀具足，頓時對世尊生起了極大的歡喜心，立即向世尊右繞三 匝，才返回。世尊見此便破顏微笑，身放黃、紅、白、藍四光，光上射諸 天，下照地獄。當光照徹到八寒地獄（具包〔頗〕地獄、包〔頗〕裂地獄、 緊牙地獄、阿秋秋地獄、呼聲地獄、裂如青蓮地獄、裂如紅蓮地獄、裂如 大紅蓮地獄）、八熱地獄（復活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、 大號叫地獄、燒熱地獄、極燒熱地獄、無間地獄）時，八寒地獄的眾生頓 覺溫暖;八熱地獄的眾生頓覺清涼。然他們不知暫蒙佛恩，卻猜測:可能是 我們的業報已盡，該轉升他方世界了。後來才了知是蒙佛威神力，才得以 消除寒熱之苦惱，便對佛陀生起了無比的信心和歡喜心，因此消盡了地獄 受苦的業報，得以轉生到人天。分別轉生到六欲天（四天王天、忉利天、 焰摩天、兜率天、化自在天及他化自在天）、十七色界天（梵眾天、梵輔 天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、 無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天）。 他們轉生天界後,聽到了無常(Aniccam)、苦(Dukk-ha)、空(Sunnata)、無 我(Anatta)的法語，同時共誦偈曰:「生起出離心，入於如來教，摧毀諸 四魔，誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」世尊放光 繞三千大千世界後，入於白毫間，以示那位婆羅門施主將得到獨覺(Pacceka Buddha)的果位。（佛陀身光入處的不同，其授記眾生的去處也不同。如： 授記過去事則光融入於世尊的後面，授記未來事光入世尊的前面，授記去 地獄光入世尊的腳掌，授記去傍生道光入世尊的腳跟，授記去餓鬼道光入 世尊的腳拇趾頭，授記轉生人道光入世尊的膝蓋，授記轉生天人光入世尊 的肚臍，授記為大力轉輪王光入世尊的左手掌，授記為金輪王光入世尊的 右手掌，授記得聲聞果光入世尊的臉面，授記得緣覺果光入世尊的白毫間， 授記將得無上正等覺光入世尊的頂髻。） 時阿難尊者見此(Ananda Sagara)，便恭敬合掌請問:「世尊，諸如來 正等覺無因緣是不會身放毫光、破顏微笑的，今世尊以何因緣而身放毫光 破顏微笑？唯願開示，願樂欲聞。」 佛告阿難:「諸如來、正等覺無緣無故是不會放光微笑的。你剛才 看見一位乘馬車的婆羅門施主嗎？」「看見了。」佛告阿難:「那位施主 因右繞我三匝的功德，將在未來的十三大劫中不墮惡趣;又將於十三大劫 中轉生人天，享盡各種妙樂;最後轉生為人，出家並於阿蘭若獨修三十七 道品，證得獨覺果位，名曰能繞獨覺。故爾我今放光微笑。」 (15)第二輛馬車—對佛生喜 得佛授記 一時，佛在舍衛城。一位婆羅門的兒子乘著滿載物品的馬車到城中 上供下施，他見到世尊托缽化緣，剎那間對世尊生起了無比的歡喜心。（譯 者:有些人以為這些公案幾乎都相同且又簡單，不值得多聞多思，甚至覺 得很浪費時間。這是一個很大的邪見(Miccha Ditthi)，若佛經不值得聞 思，不知道世間什麼雜書能勝於佛經？只有從一切經論中吸取竅訣才易證 悟佛的密意，大家應該好好聞受，將受益於生生世世。我十多年的傳講也 多是論典，除《藥師經》外，便是《百業經》，這次若能圓滿講完，其功 德不可思議。整理出的法本，大家要常看，領悟其要旨，實行於自己的行 住坐臥、言談舉止中，將對自身受益非淺。）世尊見後便破顏微笑，身放 紅、黃、白、藍四光。其光上照天界，下射地獄。當光照射至八寒八熱地 獄時，八寒地獄的眾生頓覺溫暖，八熱地獄的眾生頓覺清涼。他們不知其 因，自以為是業報消盡，該轉生他方世界了。後來，他們才知道不是業報 消盡，而是世尊的幻化神變對他們的加持。於是，這十六個地獄的眾生都 對世尊生起了歡喜心。因此，於剎那間，他們在地獄的業報消盡了，得以 轉生到人天、六欲天、十七色界天。他們到天界後聽到了無常(Anic-cam)、 苦(Dukkha)、空(Sunnata)、無我(Anat-ta)的法語(Dhamma)，同時共誦偈 曰:「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行， 遠離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」世尊放光，光繞三千大千世界後，入於白毫 間，以示那位乘馬車的婆羅門施主將得獨覺(Pacceka Buddha)果位。 時阿難尊者見此，便恭敬合掌請問:「世尊，今日以何因緣放光微笑？ 若無緣無故，諸如來正等覺不會如此？唯願為說，願樂欲聞。」世尊告曰: 「如是無緣無故諸如來、正等覺不會放光微笑。你剛才見到那位乘馬車的 婆羅門的兒子嗎？」「見到了！」佛告阿難:「他見我時，生極大歡喜心， 以此功德他將在十三個大劫中不墮惡趣，又將於十三個大劫中轉生天人， 享受諸樂，後轉為人身，出家修持三十七道品⑴，證得獨覺果位，彼名曰 歡喜獨覺。故爾我今放光微笑。」 (16)第三輛馬車—供佛鮮花 得佛授記 一時，佛在舍衛城。一日清晨，佛陀著衣持缽到城中化緣，途中正巧 與一位乘馬車的婆羅門同路，這位婆羅門見到世尊心想:大清早出門便遇 見比丘乞食，很不吉祥。便加快速度想遠離世尊，但世尊卻以大慈悲心一 直跟著他。他四處躲避，可都躲不開世尊。他想走出城門，可走了四個城 門，每個城門都有一位世尊。這時，他才意識到世尊的大神變力很不可思 議，便生起了極大的歡喜心，手捧鮮花親供世尊。世尊微笑，身放白、紅、 黃、藍四色毫光。其光上徹天界，下射地獄。頓時，八寒地獄的眾生均感 受到溫暖，而八熱地獄的眾生頓時感到清涼。這些眾生原來的嗔心和噁心 都消盡了，他們覺得稀奇:是不是我們該轉生他方世界了？還是我們的業 報已盡？後來，他們才知道即非該轉生他方世界亦非業報已盡，而是世尊 的大力神變所蔭。因此，他們對世尊生起了無比的歡喜心。以此歡喜的功 德，皆得轉生人天。有些轉生四天王天⑴(Caturmaharajika Deva)，有些 轉生到色界的一禪天⑵（梵眾天、梵輔天、大梵天）、二禪天⑶（少光天、 無量光天、極光淨天）、三禪天⑷（少淨天、無量淨天、遍淨天）及四禪 天⑸（無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色 究竟天）等。他們到天界後聽到了空、苦、無常、無我的法語，齊說偈曰: 「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行，遠 離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」世尊放光，光繞三千大千世界後，最後入於佛 的白毫間以示那位乘馬車的婆羅門將得到獨覺(Pacceka Buddha)的果位。 時阿難尊者見此，便恭敬合掌請問:「世尊，今以何因緣，破顏微笑？ 身放四色毫光遍照三千大千世界？若無因無緣世尊不會如此，願為演說。」 世尊告曰:「諸如來、正等覺無緣無故是不會放光微笑的。你剛才看見一 位乘馬車的婆羅門嗎？此婆羅門因供養鮮花的善根，將此後於十三個大劫 中不墮惡道，又將於十三大劫中轉生人天享受妙樂，後得人身出家，並在 沒有善知識攝受的寂靜處，修持三十七道品，現前獨覺果位，其名曰鮮花 獨覺。故爾我今放光微笑。」 (17)第四輛馬車—供佛馬車 得佛授記 一時，佛在舍衛城。有一天，世尊特意到王舍城去化緣，途中遇見 一位婆羅門乘著馬車與世尊同路，他們幾乎並排而行。時婆羅門見佛陀相 好莊嚴，於是將自己的車乘供養了佛陀。（師言:供養的功德很大，目前 修上供有兩個竅訣：一是切莫輕視《百業經》;二是圓滿此傳承。因為暇 滿人生極難得，人身既得勝法難遇，今人身已得，勝法已遇。所以，諸位 徒眾應好好地想一想，今生能第二次聽聞《百業經》的機會不會再有，現 在遇此勝法的有緣眾，也是前世累劫中積累資糧的果報，諸位徒眾心當生 喜，以歡喜心來諦聽佛語，以信心來取捨因果，以此以後一定會精進修持 的。）佛陀於是顯示神變，坐在馬鞍上方的虛空中。（師言：當年阿底峽尊者初 來藏地，也是在馬鞍上方一尺許的虛空中跏趺而坐，令藏地的人生起很大信心。）這位婆羅門更加生起信喜心，世尊也是開顏微笑，身放白、紅、藍、黃四光，光至十六地獄處，遣除了他們的熱惱與寒苦。當他們知道是佛陀的大悲神變所致時，立刻對世尊生 起了極大的歡喜心，因此而消盡了他們的惡業，即得轉生到人天中去了。 有的轉生到四天王天，有的轉生到四禪天，有的轉生到三十三天 (Tavatinsa)。他們到天界後聽到了空、苦、無常、無我的法語，共誦偈 曰:「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行， 遠離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」世尊放光繞三千大千世界，最後入於佛的白 毫間，以示那位乘馬車的婆羅門將得到獨覺的果位。 時阿難尊者見此，便恭敬合掌請問:「世尊，今以何因緣，破顏微笑？ 身放四色毫光遍照三千大千世界？若無因無緣世尊不會如此，願為演說。」 世尊告曰:「諸如來、正等覺無緣無故是不會放光微笑的。你剛才看見那 位乘馬車的婆羅門了嗎？」「見到了。」佛告阿難:「剛才那位婆羅門以 供養馬車的善根，將在未來的十三大劫不墮惡趣，又將於十三大劫轉生人 天享樂。最後，轉人身出家並在阿蘭若處，獨修三十七道品，現前獨覺果 位，名曰施馬車獨覺。故此我放光授記，歡喜微笑。」 (18)干布國王—殺眾羅漢 恆受獄報 一時，佛在舍衛城。有一位正在地獄受苦的眾生，其軀體龐大，無 有雙眼，週身糜爛，中有諸多小蟲時時刻刻噬食其身。他不堪其苦，四處 狂奔亂吼。當他跑到平原時，有眾多獅子、猛虎、烈豹、人熊等群獸，用 鐵嘴一塊一塊地撕咬他的身體，他痛苦難忍;於是又跑到河裡，卻有鐵嘴 大鱉魚或摩羯窮追不捨，追食著他;他無法忍受，再飛到空中，空中的鐵 嘴雄鷹、烏鴉、鴟梟等群鳥也爭相啄食;他無比難受，再跑進森林，森林 剎那變成鐵刺林，佈滿了劍、矛、弩、弓、大嘴矛、一杵金剛等各種兵器， 這些兵器紛紛刺向他，他全身被刺得千瘡百孔，痛苦極了；他又跑到牆角 或山洞裡，又有業力所現的許多人,手持刀矛劍弩等各種武器擊打他，他 沒有安身之處，到處奔跑到處受害，身心痛苦不堪，大聲嚎叫。 我等大師釋迦世尊觀察舍衛城的有情，該用何等方法來調化？世尊 觀知當以使他們生起厭離心的方法來調化，便以神變力將那位正在地獄受 極大痛苦的眾生勾召到人間來，顯現在舍衛城邊的康丹大河內。他四處奔跑，到平原時，有眾多獅子、猛虎、烈豹、人熊等群獸，用鐵嘴一塊一塊地撕咬他的身體，他痛苦難忍;於是又跑到河裡，卻有鐵嘴大鱉魚或摩羯窮追不捨，追食著他;他無法忍 受，再飛到空中，空中的鐵嘴雄鷹、烏鴉、鴟梟等群鳥也爭相啄食;他難 受無比，再跑進森林，森林剎那變成鐵刺林，佈滿了劍、矛、弩、弓、大 嘴矛、一杵金剛等各種兵器，這些兵器紛紛刺向他，他的身體被刺得千瘡 百孔，痛苦極了；他又跑到牆角或山洞裡，又有業力感召所現的許多人手 持刀、矛、劍、弩等各種武器刺殺他，無論他躲到哪裡都被各種禽獸爭相 逐食、各種兵器窮追殺打，他沒有安身之處，到處奔跑，到處受害，身心 痛苦不堪，於是大聲地哭喊，大聲地嚎叫。其哭喊嚎叫的聲量大至全舍衛 城的老少婦孺都能聽到。（師言：據阿底峽尊者說,他的故鄉班格拉城有 十萬戶人家，其還不在印度六大城市之中，由此推知，印度六大城市之一 的舍衛城中，至少有幾千萬戶人家。）一時，城中成千上萬的眾生傾城而 來，全都目睹了那位地獄眾生所遭受的一幕幕極為痛苦的慘景，他們都覺 得稀有，互相議論著:「這到底是什麼業緣？這到底是什麼果報？」 此時，世尊告阿難集合眾比丘一同前往康丹河邊。遠遠地，眾人都見到佛 陀向康丹河邊走來，他們議論紛紛。未信佛法者趁機輕毀道:「你們看， 本來世尊規定出家人不得看集會，可今天他親自率眾比丘去河邊觀 看……」而信仰佛法者滿懷欣喜 :「你們看，今天佛陀親臨，肯定會有 一個精彩的授記，或者有一個殊勝的法緣……」在眾人的議論中，世尊率 領眾比丘來到了河邊，敷座入座。大家都看見那位受苦的眾生。世尊心想: 我應該讓他能回憶前世，並以人話與我對答從而使大眾自然而然地深信因 果。之後，世尊就入了使他能憶起前世並能以人話與世尊對答的禪定。世 尊慈祥地問他:「你是干布嗎？」他垂淚說:「世尊，我是干布啊！」「你 真的是干布嗎？」「我真的是干布。」「身口意所造的業有報應嗎？」「有 啊，有報應啊！」「所感受的果報你覺痛苦嗎？」「痛苦，非常痛苦！」 「你以前依止何等惡知識，今天成這樣呢？」他說:「不是其他的，只是 我未能調伏自心。」當世尊與他問答時，在場的觀眾都覺得奇怪，議論說: 「干布是何人？他怎能回憶前世？不但如此還能說人話，說有報應受痛 苦。」眾人很是懷疑，卻因佛陀的無比威嚴而不敢親問世尊，只好在一邊 悄悄地問阿難尊者。阿難尊者也不知道，也只好發心代眾人請問。於是， 阿難尊者恭敬、頂禮、長跪合掌請問:「世尊，剛才那位眾生是何人？造 了什麼惡業受大痛苦？祈佛開示，唯願欲聞。」 佛告阿難:「無量劫以前，有位俱光如來出世，（譯者:較賢劫千佛更 久遠，這裡要思維業報在時間上的不可思議，真是「縱經百千劫，所作業 不亡。」）在他的教法下有五百羅漢。有一天，這五百羅漢出遊，到了王 宮內化緣後，去附近的公園裡，在樹下結跏趺坐入滅盡定⑴(Nirodha Sampatti)。第二天早上，干布國王帶著王妃眷屬共去花園中遊樂，干布 國王獨坐一處觀賞景色，王妃眷屬們四處採花擷果自由地戲耍。當她們看 見了樹下一一安祥坐禪的羅漢時，頓時生起了無比的歡喜心，便對他們合 掌，恭敬祈求傳法，其中一位長者對她們宣說了佛法。當時，國王聽見花 園中有男人的聲音，因嫉妒生起大嗔恨心，他立刻抽出寶劍，怒氣沖沖地 向羅漢們衝去，用鞭子把羅漢抽打得遍體鱗傷、死去活來。然後，命手下 持各種劍、弩、矛等兵器刺他們，割他們。並且還用劍、刀等將他們切割 成一塊一塊的，干布國王以邪眼瞅著羅漢們，叫兇手把他們丟出去餵狗， 就這樣一一地把五百羅漢全部殘殺了。」諸比丘，汝等作何想？當時的干 布國王就是這位正在受極大苦的眾生。當時國王生嗔心又以邪眼盯著羅漢 們，故其今世無雙目;用鞭子抽打他們，故其全身糜爛;因他殘殺五百羅漢 的惡業成熟，他自俱光如來至今，都一直在無間地獄中受大痛苦。」眾比 丘緊接著請問世尊:「既然如此，干布國王還需受多久的苦報？」佛告訴 曰:「未來賢劫五百佛出世後，干布方從此苦報中解脫並轉生在劣等種姓 家做獵人。一天，他來到了一片綠草叢生的森林中，心想:這麼優美的環 境，肯定會有野獸來此。於是便在林中設下一些網罟，準備次日再來取回 獵物。恰巧當天來了一位獨覺，於此處坐禪，諸野獸不敢親近。第二天他 滿懷希望四處察看，只見一位獨覺在那裡參禪入定，其餘一無所獲，他便 生起了憎恨心，想:如果沒有這位獨覺，肯定能捕到獵物。於是在一怒之 下把獨覺殺害了。因此，又墮入無間地獄⑴(Avici)受無量劫難言之苦。（師 言：往昔所造諸惡業，必須依四對治力進行懺悔，立誓絕不再犯，一定要 有這樣的決心。否則，這個等流果繼續下去是很可怕的。一方面為不再造 惡業而誠心好好懺悔，另一方面為不再造惡而好好發願。）此業報盡，遇 正覺師如來，在其教法下出家得證羅漢果。他得聖果後，現比丘相，外出 遊方。一天，他到王宮化緣後，在王宮附近的花園內坐禪。當時，國王帶 著王妃一同遊樂，王妃四處採花擷果，恰巧見到他，對他生起信心祈求傳 法，在傳法時，國王的耳邊傳來了男子的聲音，立即跑過來舉鞭抽打他， 又令兇手拿刀、劍、矛、弩等各種兵器切割鞭打他，把他身體切成塊餵狗， 這樣他的果報才完全受盡。」（師言：據《俱舍論》講:得羅漢位後照樣 感受業報，只限身受苦但心住自在。此處羅漢受苦是不了義的說法，殺生 的報應，即便得聖果仍要受報。）釋迦世尊宣講了這個漫長的因果過程， 舍衛城的所有觀眾們諦聽了佛言後，都覺得因果不虛，人身是苦，於是生 起了極大的厭離心及無比的憂愁，世尊也覺得他們堪為法器，給他們宣說 了相應的法。聞法後，有些得到加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得 預流果(Sotapanna)、一來果(Sikitagami)、不來果(Anagami)、羅漢果 (Arahat);有些得金輪王位，有些得梵天位;有的得獨覺果;有的種下了無 上菩提的因;其他的人也對佛法真實地生起信心而皈依佛門了。（師言： 無始以來我們肯定造了惡業，故我們應當猛厲懺悔。消盡惡業的方法有四 種:一是發起一個度化眾生的無畏菩提心，可以消盡業障;二是入無上大圓 滿的境界，證悟等淨之實相，無有輪迴涅取捨，可以消盡業障;三是具足四 對治力修持金剛薩埵懺悔無始以來之業障;四是發願往生西方極樂世界， 往生後業障可以消盡。欲懺清罪業，當以此四竅訣勤修。） (19)耶惟檀王妃—同行等流 兩世被辱 一時，佛在迦毗皤窣堵城（印度六大城市之一）。提婆達多(Devadatta) 當時殺害了蓮花色比丘尼，（師言:提婆達多原本造了兩個無間罪(Panca Nantariya)，此時又造一個無間罪。）因此，薩迦國王把他驅逐出境，他 無處可歸，就想:應該到迦毗皤窣堵城去。到了之後他又琢磨:我現在殺釋 迦比丘沒有能力，證得佛果也沒有能力，那就回到原來悉達多太子的王宮 裡去，跟那些王妃搞好關係，再進一步得到王位。他作著這樣的美夢。之 後，他特地派人跟耶輸陀羅(Yasodhara)、耶惟檀等說:「釋迦比丘說自己 遠離了貪心，可又娶了這麼多王妃，若無貪慾心就不應娶妃子，這種作法 很不如法。如果您們對提婆達多有信心，就跟他商量，他很想做國王。」 聽後，兩位王妃一起商量對策。後來她們決定:我們如果直接制止可能不 太好，不如讓他來王宮,我們當眾奚落羞辱他。於是派人告訴提婆達多說: 「我們很樂意讓你來宮中，有什麼事我們一起商量，會讓你如願以償的。」 提婆達多聞此欣喜若狂，立刻趕赴宮中。當時宮中仍有悉達多太子的法座， 他得意洋洋地想坐法座，但諸天以為很不如法，馬上把法座用神變隱藏。 耶惟檀王妃帶著所有王妃坐在宮門前的台階上準備接待提婆達多。耶惟檀 獨自高坐，當她見到提婆達多得意忘形地走來，內心覺得好笑，就上前假 裝殷勤地說:「歡迎您的到來。」提婆達多合掌對王妃客套幾句。王妃上 前狠狠地捏住他的雙手，他使勁抽也抽不出來，就這樣耶惟檀王妃把他雙 手捏出血來。提婆達多疼痛難忍，繼而王妃又將他摔倒在地，狠狠地踢他， 眾王妃一湧而上，以各種東西砸他，有的用牛糞打他，有的用油燙他。最 終他狼狽不堪、遍體鱗傷地回到了他的眷屬果呷樂嘎那裡。果呷樂嘎等人 問他:「今天你運氣不錯吧，去王宮與王妃一起享樂。」提婆達多十分尷 尬。 諸比丘得知此事，前白佛言 :「今天耶惟檀王妃等當眾羞辱了提婆 達多。」佛言 :「耶惟檀夫人不僅是今天羞辱他，往昔也曾當眾羞辱了他。 很早以前，印度鹿野苑有位梵施國王（提婆達多的前世），離印度不遠的 不德哈拉城有位自在部國王（世尊的前世），這兩個國家因一些嫌隙互相 作戰，殘殺了很多人。一天，梵施國王與眾臣談論一些關於女人的事情。 梵施國王問眾大臣:『哪些女人長得最漂亮？』群臣各抒己見。其中一個 人告訴國王:『他們所見的都比不上自在部王妃（耶惟檀的前世），其貌 美非其他女人能比！』聽到此言，梵施國王突然生起了極大貪慾心，想: 無論如何，我一定要得到自在部王妃，但要得到她唯有先平息兩國之爭， 緩解矛盾之後再找機會。於是便設法與自在部國王言歡和解。過了一段時 間，他專門派人告訴自在部王的王妃說:『兩國和合我意在於你，能否賞 個機會，我倆面談為宜！』自在部王妃就將此事悄悄地告訴了自在部國王 並說 :『如果您同意，我想召集眾人當眾羞辱他。 國王同意了。接著她 又寬慰國王:『請您放心，我會處理好的，您不要過於計較！然後自在部 王妃派信使告訴梵施國王:『臣妾明白陛下之意，但有礙於自在部國王， 若您真有誠意，最好先殺掉他方便我倆行事。』梵施國王得信後覺得這很 容易。他馬上又惡化兩國之間的關係，並派四大軍隊攻打自在部國 。一 天早上，整個布德哈拉城被包圍得水洩不通，自在部國王手下的一些人也 被殺害了。這時，王妃又派人對梵施國王說:『你殺下面的人有什麼用， 你的目的是為了我，現在本宮僅有我獨自一人，你穿上一套普通市民的衣 服來就是了。』梵施國王信以為真，馬上迫不及待地找了一套破爛衫換上， 溜進王宮。這時候,自在部王的王妃突然抓住他的手高喊:『自在部王、王 子、大臣、商主們，梵施國王非法偷溜進我宮，欲行邪淫……。』自在部 國王進來說:『你身為國王卻溜進我宮中欲行邪淫，實不如法，當以刑處 之。』自在部王妃說:『殺了他也沒多大意義，不如當眾羞辱他，再讓他 滾。』於是，王妃上去狠狠地踢他，眾人也用各種東西打他，用油燙他， 他也是半死不活地離開了自在部王的王宮。眾比丘，當時的自在部國王就 是現在的我，王妃就是現在的耶惟檀王妃，梵施國王就是現在的提婆達 多。」（師言：這個公案說明了釋迦世尊與提婆達多前後的因緣也是一種 同行等流果報。所以有些專門害別人的人，也是前世業力所現。） (20)梳發女—同佛母願 精進第一 佛為兜率天子時，印度迦毗羅衛城(Kapilila-vastu)有一獅須國王， 與王妃過著美好的生活。他們先後生了四個王子、四個王女，分別取名： 淨飯、白飯、斗飯、甘露飯，淨母、白母、斗母、甘露母。邦西城有個施 迦□薩國王，與王妃生了兩個王女，取名為:大幻化母、幻化母。（譯者： 大幻化母就是摩耶夫人(Maha Devi)，幻化母是世尊的姨母摩訶波 婆提夫 人(Maha Prajapadi)。兩位王女出生後，宮中用牛奶等餵養，她倆如海中 蓮迅速地長大了。有位相士說:「幻化母可以生一個具足相好的太子，而 大幻化母可以生一個金輪王。」鄰國的獅須國王得知這個授記，派人去施 迦□薩國那裡求婚:「請您將兩位王女許配給我淨飯太子吧！」獅須國王派 人進一步疏通，終於得到了整個釋迦族的同意，施迦□薩國王就將兩位王女許配給 淨飯太子。獅須國王為他們舉行了盛大的婚禮，施迦□薩國王還送給兩位王女一位女僕—梳發女。她們一起與淨飯太子過著舒美的生活。不久，大幻化母生下了悉達多 太子，七天後便轉生到三十三天(Trayastrimsat Deva)。梳發女非常憂傷， 任何人都無法解除她心裡的痛苦。悉達多太子長大後，見生、老、病、死 等痛苦，便捨棄王位出家苦行六年，獲證無上正等正覺。他回到迦毗羅衛 城，許多釋迦族的王子隨佛出家，幻化母也隨後出家為眾生主母。梳發女 也跟隨世尊出家，她精進修持，斷盡了三界一切煩惱，證得羅漢果位，為 世尊教法下的精進第一。 諸比丘請問世尊:「世尊，梳發女以何因緣轉生富貴之家卻身為女 僕？」世尊告曰:「這是她前世的願力成熟故。九十一個大劫（Maha Kalpa） 以前，毗婆屍佛⑴(Vipassi Buddha)出世。時有二女，見佛相好莊嚴，一 女發願:『願將來我能生下一位象毗婆屍佛那樣的太子，即生成佛。』另 一女發願:『我願作太子的姨母 。』還有一女隨同發願:『我就作你們的 梳發女。』此中前兩位發願女即大幻化母和幻化母;另一位即梳發女。） 諸比丘復次請問:「世尊，梳發女以何願力得於世尊教法下出家證果，並 精進第一？」世尊復言:「這也是往昔的願力成熟。在如來（Tathagata） 正等覺(Samma Sambuddha)、人天導師迦葉佛(Kasspa Buddha)出世時，有 位堪姆（師言：『堪姆』這一名詞早在迦葉佛時就有，不是藏地密宗特有。） 為迦葉佛教法下精進第一。其座下有一比丘尼見自己的堪姆如此的精進， 就發願:以我一生中持戒聞思之善業，願我將來於釋迦佛教法下出家證果， 並且精進第一。當時發願的那位比丘尼，即今梳發女是也。現在她的願力 已成熟，故在我教法下出家證果且精進第一。） (21)蓮花色比丘 —供聖得報 今證聖果 一時，佛在捨衛城。有位涅德比丘，四處參訪，到了仲雪。此地有 一位富如多聞天子的施主，與愛妻過著幸福的生活，但美中不足的是膝下 無子。施主常常擔憂:我們有這麼多財富，若無子繼承，等我倆死後也是 被國王沒收。所以，他夫婦二人常祈求大梵天、帝釋天等諸神，也常到佛 菩薩前作供養。久而久之，因祈禱與眾緣和合，終於有一個凡夫來入胎了。 妻子高興地對丈夫說:「我身已有孕且右側偏重，肯定會生個男孩……。」 說畢夫婦倆都按捺不住內心的喜悅，共同祈願:「願這個小生命長大後孝 順父母，對整個家族種姓有利，對佛法有利，在我們去世後能好好地做個 超度。」施主還另建一座宮殿，宮內冷暖適宜，設備齊全，還有五味飲食、 動聽的音樂等，非常舒適。 懷胎九月，施主的妻子果然生下一個非常莊嚴的男嬰，身如白蓮， 夫婦就為他取名『蓮花色』。他們用上好的食品精心餵養著蓮花色，蓮花 色猶如海中的蓮花般迅速成長。他長大後，無礙通達世間的十八門學問， 並對釋迦教法生起極大的信心。祈請父母同意後，就到那位四處參訪的涅 德比丘前出家受戒。 有一天，蓮花色比丘未稟白自己的堪布，便擅自出遊了。蓮花色比丘到磨吐羅城 （覺拉市），與城中的僧眾一同安住下來。一天清晨，蓮花色比丘著衣持 缽去城中化緣，因初到此地，人生地疏，竟然走到一家妓院去了。一妓女 見到蓮花色比丘，即刻慾火縱燒，生起了極大的貪心，便迎上前去熱情地 說:「尊者，請到我家應供吧！」蓮花色比丘還真以為她是位虔誠的信徒， 就隨她去了家中。難以抑制貪慾的妓女坦然地對他說:「尊者，您相貌端 嚴，我青春貌美，我倆一定有很深的緣份，應該同眠共枕。」此言一出， 蓮花色比丘真是大吃一驚，連忙摀住耳朵不敢聽下去，並請求她:「請你 不要這樣說！不要這樣說！我已出家受了戒，無論如何是不能這樣做的。」 妓女聽了並不以為然，強辯道:「您如果不能這樣做，卻為什麼跑到妓院 來呢？」蓮花色比丘忙解釋:「我跑來這裡是想應供，別無它意，我新來 此地，既不知這裡是妓院，也不知你是妓女，我的確不是生貪心而來此地 的，不管怎樣，我是不會做破壞戒行的事。」妓女忍不住貪慾便威脅道: 「那好，你若不答應我，今天，我是不會放過你的。」蓮花色比丘聽了， 害怕極了，不顧一切地衝出去逃走了。他沒再化緣，空著肚子一直跑回經堂去了。 那位妓女慾火焚燒，難以克制，想盡辦法找到了一位會咒術的賤女。 賤女對於咒術非常精通，能很快勾召來男人。妓女對賤女說明自己的心意， 並許諾若能圓滿這個心願定會以很多黃金回報。賤女就答應了，她用牛糞 做各種壇城，供香花、食子等，燒護摩、白芥子等，口中念誦儀軌、咒語， 果真把蓮花色比丘勾召到她家來了。賤女說:「今天勾召你來有兩條 路任你選:一是你跟那位妓女過夫妻生活;二是將你作火供。你自己看著 辦！」蓮花色比丘毫不猶豫地自言自語:「如來出世猶如曇花一現，暇滿 人身亦是難得，出家為僧更是難中之難。我今已得出家就應堅守淨戒，所 以，跳入火坑是我最好的選擇。」賤女聽了這番話，頓時覺得非常慚愧，想到自己 的言行又很懊惱，自己造了太大的惡業，立即對蓮花色比丘生起恭敬心，放棄一切勾召儀軌等，恭敬、合掌、頂禮於比丘前懺悔。在一旁的妓女見此事，她也減退貪慾之心，二人共在蓮花色比丘前誠懇地懺悔後，祈求傳法。蓮花色比丘給她們傳了相應的法， 她們如理修持後，證得了預流果。二人再次祈求:「我們願在佛陀的教法 下出家，受持比丘尼戒。」蓮花色比丘把她們交給其他比丘尼眾，在那裡 出家受戒修法，她們二位勇猛精進，最終得證羅漢果。（譯者:佛法平等， 人人都有佛性，無有高下，無有貴賤。這裡原來是妓女和賤女，後來也證 得羅漢果，何況其他人。只要你具足信心和精進，無論是什麼人都能成就。） （師言：《薩迦格言》裡，有一位大天比丘，他傳法後許多弟子都證得羅 漢果位。他死後，這些具神通的弟子才觀察上師轉生哪去了，一個觀察到 上師正在無間地獄裡哭喊著。他覺得是不是看錯了，再次觀察時，上師已 在三十三天(Tavatin-sa)了。於是他們去請問佛陀，佛陀告訴他們:「因 他曾造了無間罪故墮地獄，剎那許，借他傳法使許多弟子得聖果之功德而 得升三十三天(Tavatinsa)。）蓮花色比丘見她倆已得聖果，心生慚愧;我可以成熟他人 的相續，但自相續卻沒能成熟，弟子已是羅漢，自己仍是個凡夫。爾後， 他請佛說廣聞五德:１知根、２知界、３知處、４緣起、５處與非處。按照教 言而斷除煩惱，開始精進聞思修，滅盡所有煩惱，證得羅漢果。時諸天降 下花雨，齊聲讚歎他的功德。得果後，他又在磨吐羅城住了一段時間，才 返回捨衛城。返回後，他就詳細地講述了自己在磨吐羅城的經歷。 時眾比丘請問:「世尊，妓女以何因緣首先對蓮花色比丘生極大貪心？ 又以何因緣她倆今生成為妓女和賤女，爾後出家得羅漢果？祈請開示。」 佛告曰:「妓女與蓮花色有五百世的夫妻因緣，因往昔的習氣現前，故她 一見蓮花色自然生起了貪心。後來妓女得出家證果是她往昔願力成熟故。 曾賢劫在人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，鹿野苑有 一大施主，娶有二妻，他們共同享受人世間的美好生活。漸漸地施主對迦 葉佛生起了很大信心。一天，他告訴兩位妻子:『我對迦葉佛的教法很有 信心，並準備出家修梵行，望你倆在家和睦度日。』二位妻子也說:『夫 君，您若發心出家，我倆也想出家。』大施主聽了很高興，說：『那很好， 我先把你們送到僧團出家，我把財物妥善處理後，再出家。』他就把她倆 帶到尼眾經堂，交給尼眾出家受戒。事畢，施主就回到家中把財物上供下 施，都安排妥善後，也出家了。出家後他精進修學，很快通達了三藏，具 足一些功德，成了位說法師，得到衣食藥物等供養。而那兩位比丘尼呢？ 則是業習未斷，常常跟僧眾起煩惱並惡口罵人，一個罵:『簡直像個妓女』； 另一個罵:『真是個賤女』等等。這位比丘卻是對僧眾做廣大佈施供養， 還供養迦葉佛的指甲與頭髮，並發願:『願我生生世世財富圓滿，生富貴 家，相貌莊嚴，於釋迦教法下令佛歡喜，出家證果！』當時，那兩位比丘 尼問他發了什麼願？他如實地告訴了她們，她們也發了同樣的願，並且又 發願:願我們在僧眾中惡口罵人的惡業不要成熟。當時的比丘即現在的蓮 花色比丘，兩位比丘尼就是先作妓女和賤女後出家證果的比丘尼，他們當 時咒罵僧人的果報，今世先變成卑賤的妓女和賤女，又以發殊勝慧願的果 報，而證得聖果。」 眾比丘復次請問:「世尊，以何因緣蓮花色比丘身色如蓮花甚為莊 嚴？」佛告曰:「這也是往昔的善願成熟。曾經有一位看守眾人喜院根呷 拉瓦（指經堂或大園子）的人，他經常用各種花□、香、水供養經堂，經 堂內有鮮花水果，又有天鵝群鳥，是個鳥語花香非常幽美的環境。後來有 位獨覺來到根呷拉瓦打坐修行，守門人見了生大歡喜，對獨覺供養食品及 蓮花，同時發願:「以此善根，願我生生世世生富貴家，身色如蓮花。諸 比丘，此守門人即今蓮花色比丘，因其願力成熟，故身色如蓮花，甚為莊 嚴。」（師言：《百業經》中多是往昔願力成熟的公案，故我們平時在誦 《普賢行願品》時，每句願詞的內容都應用心觀想，若不能全部作觀，即 使是其中的『我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修淨戒，無垢 無破無穿漏。』偈能觀想也可以，切莫隨隨便便在字音上滑過去。若這一 是為度化無邊眾生而發心念誦，也會直接得到普賢如來的果位。有的念《普 賢行願品》發願供養；有的發願得佛、菩薩的果位。但不管怎麼樣，好好 地發願是非常重要的。） (22)屠夫之子 —獵人供聖 今證聖果 一時，佛在捨衛城。有一個富裕的屠夫，與妻子共同過著美好的生 活。後來，妻子生下一個極為莊嚴的男孩，非常逗人喜愛。他們為孩子的 降生舉行了隆重的誕生儀式，取了一個適合其種姓的名字，並用牛奶、酸 奶、油餅等餵養他。長大後，他既孝順又能幹。當父親表示希望他能繼承 父業做屠夫時，他推辭說:「父親，我自己什麼時候死都不知道，難道我 還願意殺生(Pana Ghata)嗎？」那位有善根的母親聽後便勸屠夫說:「既 然兒子這麼說了，就不要勉強他，屠夫又不是一門很好的行業，不要讓他 造業，事情可以另請別人幫忙，讓他隨緣吧。」（譯者:古印度的習俗對 種姓非常重視，是貴族的就一定是貴族，是下劣種姓的一定是下劣種姓， 絲毫不得越界。從生活到事業都有相當嚴格的界限，如今雖然政府規定不 分種姓作業，但不少城市的民間風俗流傳相當久遠。若想了知，我的《印 度巡禮記》中有記載。）由於父母通情達理，屠夫的兒子捨棄了父親傳下 的行業。後來，他對釋迦佛的教法生起了極大的信心。佛在祗陀太子園林 時，他去佛前聞法，並發心捨俗出家。經過父母同意後,在釋迦佛的教法 下出家受戒，精進修持，摧毀了三界輪迴的一切煩惱，證得羅漢果位。在 他的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別。諸天共讚他的功德。此 時，他用神通觀察所化眾生的因緣，首先應該調伏的是自己的父母，於是 他就回到父母前對他們宣說佛法，使他們從殺生的行業中解脫出來，夫婦 倆也立誓斷惡行善，皈依三寶，行持五戒，廣做佈施，屠夫家財源如同井 水，求施者連綿不斷。 時諸比丘請問:「世尊，此比丘以何因緣生於富裕的屠夫家？雖生在 屠夫家卻不做屠業，並在釋迦佛的教法下出家證果？唯祈演說前後因緣。」 佛告眾比丘:「這是往昔的願力。很早以前，在一寂靜森林裡有一群 獵人聚集生活，正在享用飲食時，有一位獨覺前來化緣，其中的一位獵人 見到獨覺頗為歡喜，立即上前供養了許多食品，獨覺默然受供，並以身體 的示現傳授了一些佛法，再飛入空中。（譯者:據佛規，獨覺、羅漢們雖 俱神變力能取一切所需，但要遵循因果規律，自己必須去化緣。）供養的 獵人見了，更加歡喜，並發願:以今供養獨覺的善根，願我生生世世得生 富裕的屠夫家，但不造任何惡業，並能於比獨覺更殊勝的尊者前，令他歡 喜，並出家修證成果。當時做供養的獵人就是現在的那位比丘，願中的『比 獨覺更殊勝的尊者』就是我，因願力成熟故，今於我的教法下出家證果。」 （譯者:這個公案是兩世的願力成熟於一生:一個是作獵人時的發願，一個 是作比丘時的發願。以《般若經》的觀點是不能發小乘願，但我們發願： 若今身未成就，最遲在彌勒佛出世時，自己回小向大，現前正等覺。特別 是臨終前發願最殊勝，也易成熟。平時在諸佛菩薩僧眾前做少許的供養時， 殷重發願能即生證悟大圓滿。《百業經》中多是凡夫發願而成熟的，所以 大家現在應以《普賢行願品》或《大圓滿願文》的願詞來作廣大的發願。） (23)金色比丘尼 —供養佛塔 得金色身 一時，佛在捨衛城，有一個下劣種姓的人家，生下一個具十八丑相 的女孩。她的父母都很憂愁，她的父親說:「這樣難看的孩子，乾脆到晚 上把他溺死，然後再拿去餵狗。」母親說:「夫君，您不要這麼說，殺人 是天理所不容的，（譯者:但現在很多人由於行為的不如法，造成很多非 法懷孕，然後又來墮胎，使許多無辜的生命處胎時，就夭亡了，這在因果 上是很不好的，真是眾生業力所感！）畢竟她是我們倆的孩子，等她長大 生活能自理了就把她趕出門。」丈夫聽了，想了想就同意了。從此後，他 們就把她關在家中悄悄地餵養，不讓任何人知道，也不讓任何人看見。到 她能獨自行走時，父母就把她驅出家門。她流浪街頭，四處行乞，每日食 不充腹，衣不弊體，本來相貌奇醜，又染上了嚴重的麻瘋病，實在是痛苦 難忍，在街道上輾轉亂喊。阿難尊者見此情景生起無比的悲心，於是上前 以溫和的語氣問道:「女孩，你是誰呀？怎麼成這個樣子？」她的神智還 清楚，悲傷地對尊者祈求說:「尊者，這是我前世的業力所感，才成這個 樣子，祈求尊者把我的惡業消盡！」尊者悲愍地安慰道：「你不 必擔心， 我教你行善，以善業之力來消盡你的惡業。」便從別處找來些芝麻油、供 香等，並把她帶到佛的發塔和指甲塔前作了香、燈、塗香、花等等供養。 孤獨長者剛好也來到此處，見了這一情景就問阿難尊者，阿難尊者將事情 的經過告訴了長者。長者看見醜女無衣穿便生起悲心，給了她一件衣服。 同時，我等大師、遍知佛陀知道這個可憐的女子，就親臨塔前。醜女見佛 陀三門寂靜、相好莊嚴、圓滿嚴飾的金身，馬上生起了很大的信心，心想: 我供養發塔、指甲塔的功德很大，今若能親自供養佛陀，功德更是不可思 議。想著想著，她就把自己的衣服脫下來供養了佛陀，（師言：雖然是件 髒血垢染的衣服，但釋迦世尊還是樂意接受了她清淨的供養。）她無比地 歡喜，在佛前合掌祈禱，後來她在對佛的歡喜心中去世了。死後，她轉生 到當地的一位商主家，生下來時非常端莊，且身色金黃，故取名『金色』。 商主這家用牛奶、酸奶、油餅等餵養，金色剛滿七歲就對佛生起信心，求 父母同意她在釋迦教法下出家。她出家後晝夜精進，很快就滅盡了煩惱， 獲得羅漢果位，成為具大神通的羅漢。以後，她用神通觀察自己的前世， 知道是阿難尊者把她從十八丑相的劣種中救了出來，她對阿難尊者特別地 感激，天天恭敬供養阿難尊者。眾比丘見之便去請問:「世尊，金色羅漢 以何因緣生富貴家，身色金黃，年齡尚幼能具信出家證果？唯願為說。」 世尊說:「你們還記得捨衛城曾有個具十八丑相的女子嗎？」「記得，記 得，其醜無比！」「當時，她正供養我的發塔時，我親自去了，她見我後 生大信喜心，並在充滿歡喜及信心之中去世了。後來，她投生到當地的大 商主家，身色金黃。」「那麼，請問世尊，她造了什麼業而成為十八丑相 的賤女呢？」世尊告曰:「這是她往昔業力成熟。早在人壽兩萬歲，有人 天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，印度鹿野苑有位施主，家有一女， 長大後對迦葉佛具有信心，祈求父母同意她出家。出家後，她個性剛強， 恃財好勝，時常惡口罵別人『賤人』、『醜人』等。 後來，她一生中修行梵行，臨終前發願:今生出家修持雖無成就， 唯以出家功德，願於釋迦佛教法下，令佛歡喜，出家獲證羅漢果;並願惡 口罵人（Pisuna Navaca)的惡業不要成熟。然而，因果不虛，罵人的惡業 先成熟了，使她成為一個具十八丑相的劣種女，後得遇我並起信心，出家 獲證羅漢果。前後因緣如是也。」 (24)牧 人 —惡口戲罵 今證羅漢 一時，佛在捨衛城。有一位威力無比的薩迦國王。（師言:薩迦國王 在釋迦佛時代非常著名，世界上稱他是第五大王，僅在四大天王之後。） 他有一次恭請世尊及眷屬在祗陀太子園（處靈鷲山下，距捨衛城很近）應 供三個月，國王用牛奶、酸奶、醍醐等各種上好食品供養，並派五百牧童 幫忙做雜事。三個月圓滿後，薩迦國王對釋迦佛供養無價妙衣，對應供僧 眾也以各種資具一一供養，然後世尊率眾眷屬回經堂了。當時，五百牧童 不約而同地想:薩迦國王往昔一定是造了很大的善業，才成為一位有權勢、 有威望、有福報、舉世聞名的國王，可他現在繼續上供，積累資糧。而我 們這些人呢？因前世未造善業，故今世為牧童。現在我們得了人身也應該 發心供養僧眾(Bhi-kkhu Sangha)，他們就共同決定以飲食供養世尊及僧 眾，一切準備就緒。（師言：對一個牧童來說，雖然財物不是很多，但發 心清淨，功德同樣很大。）便恭請世尊及眷屬應供，世尊默許了。中午， 世尊率眷屬前來應供，牧童們虔誠供養。供養已畢，五百牧童一起去世尊 前求法。世尊觀察他們的根界意樂，傳給他們相應的法，他們以智慧金剛 摧毀了二十個薩迦耶見，得預流果位。得果的牧童們發心出家，就先到對 佛法極有信心的薩迦國王那裡祈求，得到開許後，再去世尊前祈求:「我 等欲在您的教法下出家受戒，唯請世尊悲愍攝受。」世尊開許了，並以「過 來」之方便言詞，令他們當下得到近圓戒體。五百牧童成了身披袈裟、手 持缽盂、淨持梵行的清淨比丘了。世尊又給他們傳了相應的法，他們各自 六時精進，很快摧毀了三界煩惱，獲證阿羅漢的果位。在他們的境界中: 黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別。諸天見之無不歡喜讚歎！得果後，他 們心想:現在有沒有我們可以調化的眾生？若有則在何方？他們以神通觀 察到了一些具緣調化的眾生，就前去調化。其中有一個牧女，想盡辦法也 不能使她對佛陀生起信心，無奈之餘他們就強拉硬扯把她拉到世尊前。她 一見世尊三十二相好，頓時生起了無比的歡喜心，勝於十二年的禪悅，不 可言說。她看到左右的人都捧著供品，而她什麼也沒有。她看見路邊的果 夏達呷花很好看，便採下來去供養佛陀，並在佛前恭敬禮拜，祈求傳法。 世尊觀知她壽命不長，給她傳了相應的法。傳法圓滿後，牧女就回去了。 不久，她因四大不調很快去世了，因她對世尊生起歡喜心故，去世後得以 轉生天界，成為一個可愛的天女。一般天人有個規矩:得生天界後進行三 觀察:觀察自己前世是哪一道眾生？以何因緣得生天界？以後又轉生何 處？這個天女觀察到:自己前世是人道的一個牧女，因為以歡喜心供佛果 夏達呷花的善根而轉生成天女。她懷著對世尊的感恩之心，想馬上去拜見 大恩世尊。於是，身著妙衣霓裳，上下金裝銀飾，手持天上的青蓮、白蓮、 曼陀羅花等來到世尊前，合掌恭敬，供養鮮花，再祈傳法。世尊給她傳了 相應的法，她以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見，獲證了預流果。又對世 尊頂禮，右繞三匝返回了天界。 當時，有前後夜精進不眠的比丘們見到夜間光芒普照，以為是大梵 天(Maha Brahma)、帝釋天或四大天王來拜見世尊。次日就去請問:「世尊， 昨夜光亮如白晝，是否是大梵天、帝釋天亦或四大天王來世尊處？」世尊 說:「昨夜既不是大梵天、帝釋天，也不是四大天王前來。你們還記得一 個牧女對我歡喜地供養果夏達呷花嗎？」「記得，記得！」佛曰:「這個 牧女以歡喜心對我供花，死後得以轉生天女。為報恩故，昨夜前來拜見我， 我又應她所求傳了相應的法，她得聖果後返回天界了。」「請問世尊，此 天女以何因緣今生轉為貧窮的牧女？後又轉生可愛的天女？唯願宣說前後 因緣。」世尊告諸比丘:「這是前世的業力與今生的因緣。所謂前世的業 力就是:早在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時， 有一位比丘尼，性情暴躁，以嗔心惡口罵人『牧女』。（譯者：『牧女』 意思是下劣、貧窮、愚笨的人。蓮師說過:『上至班智達，下至牧童間』 其喻意亦在於此。有時想起我當年讀書時，能說會道，別人讓我幫他們取 外號去嘲笑他人，我可以馬上根據其相貌取個令人哄堂大笑的外號，取了 好多，現在想起來念懺悔心咒對我很重要。上師也講：聽《百業經》後僅 僅是謹小慎微、不造口業也是一大收穫。上述公案中，大多都是口業成熟 之過，所以大家應該注意不要造口業。）臨終前生大慚愧的比丘尼發願: 我於迦葉佛教法下一生持清淨梵行，雖然沒有證果，但願我在釋迦佛出世 時，在佛教法下，令佛歡喜並得以證果:願我惡口罵人之業不要成熟。』 眾比丘，你們是怎麼想的？時惡口比丘尼即今牧女，此是前世業力成熟。 所謂今世的因緣，就是她以歡喜心供養了我一朵果夏達呷花而得生天女， 此是今世的善業所感。」 諸比丘復次請問:「世尊，那五百名牧童，以何因緣今世共為牧童？ 後來遇佛並出家證羅漢果？願樂欲聞，唯願為說。」世尊告曰:「早在賢 劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，那五百名牧童都 是比丘，當時他們以『牧童』互相戲罵。臨終時發願:雖然在迦葉佛前我 們沒有什麼聖者的境界和功德，但是，以一生中持戒的功德，願於釋迦佛 出世時，於佛教法下出家，令佛歡喜，得證羅漢果位;願惡口相罵之業不 要成熟。當時的五百位比丘就是現在的五百牧童。以惡口之業成熟故，又以其願力成 熟，今生能遇佛，令佛歡喜，出家後精進修持，證得阿羅漢果。」 (25)扎德沃 —青年供花 佛述前因 一時，佛在捨衛城。有五百位悠閒自在的扎德沃青年，他們經常逛 野外的公園，享受大自然明媚的風光。在盛開著白蓮、青蓮等各種奇花異 草的公園裡，他們無憂無慮地嬉戲，還經常編織各種花蔓作頭飾、耳環、 鼻環、項鏈、臂環、手環等等，一邊還放著動聽的妙樂，他們就這麼歡快 地度日。 我等大師、遍知、能仁釋迦世尊以慈悲度化他們。一天早上， 世尊著衣持缽去城中化緣。很遠處，這五百位扎德沃人就看見了佛閃閃發 光的金色身相，頓時生起了無比的歡喜心，紛紛跑到世尊前供上各種花□， 恭敬頂禮令佛歡喜，右繞三匝後才依依不捨地離去。世尊此時破顏微笑， 身放白、紅、黃、藍四種光，光上照天界，下徹八寒八熱地獄。地獄眾生 各自覺得冷暖舒適，都誤以為是業報已盡當轉生它方世界。後來知道是世 尊的慈光給他們消除寒苦熱惱，便對世尊生起了極大的信喜心，因此而轉 生到各個天界，同時得到了無常(Ani-ccam)、苦(Dukkha)、空(Sunnata)、 無我(Anatta)，共偈曰:「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔，誰人 能行持，清淨梵戒行，遠離諸輪迴，滅盡諸痛苦。」佛光隨後繞三千大千 世界三匝復入白毫間。阿難尊者見此，恭敬合掌請問:「世尊，如來正等 覺無因無緣不會放光微笑，今世尊以何因緣面顯微笑身放四光？唯願為 說，願樂欲聞。」佛告阿難:「如是如是。如來、正等覺無因無緣是不會 放光微笑的。今吾見五百扎德沃人以信喜心供養鮮花，右繞我三匝故，彼 等當於十三大劫中不墮惡趣，再十三大劫轉生天界享受欲樂，然後轉為人 身出家(Nikkhamamana)修行(Padipata)，在阿蘭若處獨修三十七道品而得 獨覺果位，其名曰:無願獨覺。以此因緣，令我破顏微笑，身放四光。」 時諸比丘聞此，復請問:「世尊，彼等往昔以何善業對您作鮮花供養？」 世尊告曰:「諸佛善逝是往昔積集善業，我亦如是。本來一切眾生的業不 會成熟於器界的地水火風，而是成熟於自身的界蘊處。所謂:『縱經百千 劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受』。那是在久遠前第二個大阿 僧祗劫時，有人天導師、如來、正等覺燃燈佛(Dipamkara Buddha)出世。 燃燈國王安住在燃燈王宮內如理如法的掌管上下，舉國安泰，佛法興盛， 無有戰爭災難，人人都安閒度日。有一次，燃燈國王準備恭請燃燈佛光臨 王宮應供。同時派人特邀其部下的具財子國王到時也能參加應供。 此具財子國王也是財富圓滿行大佈施者，他已是十二年如一日地恆行上供下施。這次， 他準備作最後的五大供養:金盤、金掌、金瓶、五百嘎夏巴涅及一位美女。 在另外的地方，有二位婆羅門的兒子在一婆羅門上師前學習《吠陀》， 學了很久，想報答上師恩德卻又苦於沒有財物。後來他們聽說了具財子國 王好施，就前往求施財物。在他們未到前，具財子國王的天尊告訴他:『今 來二人，一名賢慧，一名智慧，他倆前來求施，如果你將五大供品奉獻給 賢慧，則勝過你十二年的上供下施功德。』言畢不久，果真來了二人，具 財子國王把他倆迎進宮中，一問之下知道是賢慧後，就滿心歡喜地將五供 品獻給了賢慧，而賢慧僅是沒有接受美女，其餘的四供都歡喜納受了。因 為他覺得自己已受梵行不淫戒，不宜接受美女。可這位美女卻是鍾情於賢 慧，願意隨他去，在一旁悄悄地說:『賢慧，既然國王已把我賜給您，還 是接納我吧！』賢慧還是毅然地謝絕了。這時美女已是無處可依，便獨自 朝燃燈國走去了。見一位賣花的人，她就把全身的金銀珍寶交於賣花攤主， 並要求道:『我把這些很值錢的金銀珍寶全交給你，以後我將每天定時來 取一朵青蓮去供養天尊。』(譯者：這裡所謂的天尊，也許是燃燈佛，在 經論中有時佛和菩薩也可用天尊之名。) 賢慧得到四大物品後去供養他的上師，上師唯有五百嘎夏巴涅沒有 接受。當晚，賢慧就做了十個夢:一是自己飲用大海水;二是行走於虛空; 三是手持日輪;四是手持月輪;五是乘國王的馬車;六是乘仙人的馬車;七是 騎大象;八是騎天鵝;九是騎獅子;十是登懸崖。清晨醒來，他覺得稀有， 便四處探詢能解夢的人。後聽到附近有位具五神通的仙人擅於解夢，他便 前去求解。仙人告曰:『此夢非吾所能解，聽說最近燃燈國王將恭請燃燈 佛去王宮應供，屆時汝亦可前往,請求燃燈佛解你的十種夢相。』賢慧聽 畢，就前往燃燈國。與此同時，具財子國王也率八萬大臣前往燃燈國。 燃燈國王為供養燃燈佛，在前七天就規定:國內所有鮮花一律交給王 宮以備供養燃燈佛，任何人不得違越！因此，全國大小地方沒有一朵花敢 留下來。那位美女還是照例去取她每日訂購的一朵花，賣花者說:『您看， 國王有約，不得留一朵花，我已全部上交了。』美女稍作默然，爾後很有 把握地告訴賣花人:『你去蓮池邊看，以我福德力，肯定池中有綻開的蓮 花。』賣花人半信半疑地走過去。果然，池中有綻開的七朵青蓮。他覺得 稀有，回告美女:『奇哉！奇哉！我剛剛全採了，怎麼突然又有新開的七 朵青蓮？』美女讓他採下，他怎麼都不敢去採，因為害怕有違國王條規。 美女靈機一動說:『不要緊，你去採來後，我把花放在寶瓶裡用水養著， 任何人都不得見的，放心好了。』賣花人採來了花，美女把它們裝在寶瓶 裡，藏在身上往城中去了。此時，賢慧也到了燃燈國，他自言自語:『我 沒有供品很不應理，應該找些鮮花供養燃燈佛。』於是，他走遍全城的大 小花園，從東門出，北門進，四處尋找鮮花。可是一無所得，正失望地往 回走時，又與那位美女不期而遇了。以賢慧婆羅門的福德力，美女藏在寶 瓶中的青蓮從瓶中露出來了。 賢慧婆羅門見到了開在瓶外的七朵青蓮，很想借此供佛。於是他上 前對美女商求道:『我給你五百嘎夏巴涅，能否把青蓮花給我？』美女定 神看了看賢慧婆羅門，故意不肯地說:『噢，是你呀！不就是當初不願接 納我的那位婆羅門嗎？怎麼？現在想要我手中的花？我當然是不會給你 的。』但美女還是忍不住又接著問他:『不過……，您要花到底做什麼？』 賢慧說:『別無他意，只是想借花獻佛而已。』美女略微思考了一下說:『給 你倒可以，但我不要錢，只是要您發個願︰生生世世讓我作您的妻子。否 則，我是不會給您花的。』賢慧聽後很真誠地對她說:『我一生好行佈施， 將來生生世世中將會佈施自己的妻子、兒女，甚至我自身的血肉，你還是 好好考慮考慮。』美女說:『無論如何，在您以後的佈施中我絕不造任何 違緣，只要您現在發願就可以。』 之後，美女將五朵蓮花送給了賢慧，並同時發願:『您何時成佛轉 法輪，我就何時作您的弟子行持佛法，乃至未成佛間，我生生世世作您的 妻子。』 燃燈佛光臨燃燈王宮應供的日子臨近了，宮庭內外，大街小巷掃灑 清潔，無有瓦礫沙石，地平如掌。用甘露水、塗香、妙香敷撒大地，種種 幢幡、寶蓋、傘蓋林立，莊嚴著宮城內外，環境非常悅意。燃燈國王手舉 百幅寶傘，率領他手下各持寶傘的大臣們，具財子國王也率領他手下的八 萬眷屬們一起前往迎請燃燈佛，在佛前頂禮合掌祈求:『恭請世尊及眾比 丘光臨我王宮應供！』燃燈佛率眾比丘默許前往。一路上，燃燈國王手持 百幅寶傘舉在佛的上方，其餘的隨從也打著寶傘。這時，燃燈佛給他們作 個加持，他們每個人突然間都覺得在親自為佛打傘。燃燈佛被隆重地迎請 到王宮，當佛的雙腳跨在門檻上時，整個大地震動，盲者復明，聾者能聽， 喑啞說話，跛子能行，瘋狂者恢復正常，難產孕婦順利生子，余多苦縛眾 生各自自然解脫;大象、駿馬能說人話，布谷鳥等也叫出悅耳的聲音，各 種樂器不擊自鳴，美妙動聽，大地鮮花怒放等等。出現許多瑞相。不計其 數的眾生，各持香花紛紛對燃燈佛頂禮供養。在這熱鬧非凡的擁擠人群中， 賢慧、智慧及美女三人也隨眾想親近燃燈佛。當時，燃燈佛以慧眼觀察到 賢慧婆羅門是眾多人中福報最大的人，就想給他一個機會，馬上用神變下 了一場大雨。結果,擁擠的人眾都被雨淋散了，賢慧三人就馬上去親近佛 陀。他以無比的歡喜心把五朵蓮花供養了燃燈佛，燃燈佛加持這五朵青蓮, 馬上大如車輪，並上升到燃燈佛頭頂的上空，如傘蓋一樣，佛陀行走時， 這五朵青蓮也跟隨著;佛陀安住，這五朵青蓮也停留。美女見了生起很大 的歡喜心，把剩下的兩朵也供養了燃燈佛，佛陀加持後也大如車輪停留在 佛陀的雙耳旁而隨佛陀一同停留。燃燈佛在前行，賢慧見前面泥濘不堪， 就把自己的頭髮舖在地上，對燃燈佛祈求:『如果我能現前菩提果位，成 就轉法輪的話，就請佛陀的雙足在我的頭髮上踏過！』果然，佛陀在賢慧 的頭髮上踏過了。當時，智慧卻生了嗔恨心，想:怎麼佛陀把賢慧作畜生 一樣對待，竟然從他頭髮上踏過，不應理。後來，燃燈佛對賢慧授記:『你 將來得解脫現前無上正等正覺，號釋迦牟尼佛，成為三界輪迴的唯一明 燈！』授記畢，剎那騰入空中，離地約七多羅樹１（Tala）高的虛空中， 剛才踐踏脫光頭髮的賢慧同時又長出了新頭髮。在場的無數的信眾都有目 共睹，生起了信喜心共同發願 :願我們將來在釋迦佛的教法下成為聲聞弟 子。 美女也深深發願:以今天供花之功德，願我將來在釋迦佛轉法輪時成為他 的聲聞母，在未成佛之前生生世世作他的妻子。時諸天人見了也發願 :在 釋迦佛轉法輪時我們願成為佛的首座聲聞。（後佛於鹿野苑轉法輪時有八 萬天子證得聖果，即此緣起。）那些被燃燈佛踏落在泥坑裡的頭髮，燃燈 國王把它撿起來，具財子國王求得了，數了數有八萬根，就分給了他手下 的八萬大臣，他們回去後都做了發塔(Kesa Dhatu)。 賢慧得到授記後，燃燈國王、具財子國王和其他許多信眾對他作了歡迎和 供養。當時，賢慧問智慧是如何發心的，智慧說:『完了，我算是完了， 當時燃燈佛在踏你頭髮時，我生了嗔心(Dosa)。』賢慧聽了很可憐他。他 們一起去佛前出了家，賢慧很快地精通三藏，後來轉生到兜率天;智慧則 墮入地獄。眾比丘，當時的賢慧婆羅門就是現在現前菩提果位的我，因供 花於燃燈佛前的果報,我在輪迴中也得到了很大的福報和安樂，以此善根， 我得無上正等覺果位，也是有很殊勝的因緣，得果後又受五百扎德沃人的 供花其緣於此也。」 (26)無畏與鼓聲 —孩童發心 得佛授記 一時，佛在王捨城，準備徒步去捨衛城。途中走進了一片寂靜的森 林， 林中有些令人畏懼的猛獸，世尊在樹下小憩。小憩後就繼續走，阿 難看見一個路叉口就稟白世尊:「世尊，通往捨衛城有兩條路，一條是直 的,但有很多獅子、猛獸等,很可怕;一條是彎彎曲曲的，但沒有什麼違緣。 請問世尊,我們該選哪條路？」佛告阿難:「如來、正等覺從無任何畏懼， 走直路就是了。」佛率眾眷屬朝著直路走了。路旁有兩個孩子正在玩耍， 他們看見佛的莊嚴身相生起了無比的歡喜心，一個手拿小鼓一個手拿弓 箭，蹦蹦跳跳地跑到世尊旁邊。對佛陀恭敬頂禮後說:「世尊走這條路有 猛獸很可怕，但我們可以作您的侍衛保護您。」世尊笑著問:「你們怎樣 保護我？」一個說:「如果猛獸來了，我就搖小鼓嚇唬它。」一個說:「如 果它們來了,我用弓箭射它們。」 釋迦牟尼佛聽了很高興，覺得他倆發了清淨的心，積累資糧很圓滿，就告訴他 們:「不用給我護身，你們已經圓滿資糧，可以回去了。」這時世尊放光 微笑，光繞三千大千世界後入於白毫間，以示他們將得到獨覺的果位。 阿難合掌請問:「世尊，今以何因緣放光微笑？」世 尊告曰:「剛才的兩個天真的小孩對我生起清淨的歡喜心故，將於十三大 劫轉生人天享樂，爾後轉人身出家在靜處獨修三十七道品，證得獨覺果位。 一名無畏獨覺，一名鼓聲獨覺。故我放光微笑。」 (27)寶海童子 —供養佛塔 俱生具寶 一時，佛在捨衛城。城中有一位富如多聞天子的大施主，娶妻後他 們一起過著美好的生活。其妻懷孕後，有許多不共的瑞相:所居宮殿自然 顯出佛幢、寶傘等各種嚴飾;大地開滿鮮花，芬香四溢;所睡的床也變成天 人的寶床……等等。這些瑞相令施主疑惑不解，他擔心妻子著魔了或遭到 夜叉的危害，於是找了一位相士問究竟是什麼原因？相士告訴施主，並非 遭到違緣,而是因胎兒的福德力故顯現。聽了這話，施主放心地回去了。 十月過後，妻子生了一個非常可愛且端嚴的男嬰。與眾不同的是:他沒有 胎盤，無血污的垢染，非常潔淨，俱身有寶珠、瓔珞、天衣等嚴飾。僕人 們準備給他沐浴時，想脫下他身上的服飾，可剛脫下來，馬上又自然顯出 一套，（師言：本來出家人不能穿白衣、不能佩戴飾物，但像這種俱生的 特殊情況是開許的。如:在釋迦佛其它公案中的白衣比丘尼，因她福報顯 現,生來就著天人無垢的白衣；另外有一位經常去餓鬼道的「桌新吉」， 他俱生就帶一付昂貴的金耳環，復摘復現。這些於戒律中都是開許的。） 僕人沒辦法，只好遵其母言合衣沐浴。浴畢將他抱上床，床剎那就變為妙 寶大床，房頂上顯出一個非常莊嚴的宮殿，宮殿上方有寶幢、寶幡、巴達 等，宮中有五彩繽紛的鮮花和芳香撲鼻的香水，床前顯出一個寶塔，塔裡 有各種寶藏，取出很多寶藏也無有減少，非常稀有。施主內心無比喜悅， 給孩子舉行了非常隆重的誕生儀式。因他生下來家中寶藏如海，故取名寶 海童子。寶海童子由八個姨母用牛奶、酸奶、油餅等護理餵養，他如海蓮 般迅速成長。無論他走到哪裡都有非人為他舖地毯，非人、天人散鮮花。 長大後他精通了文學、醫術及八種觀察，父親為他造了春夏秋冬四個宮殿， 宮殿上寶蓋幢幡自然出現，很多天女也下凡與他一起戲樂，他盡情享受著 這美好的生活。 後來，他對佛法僧三寶生起了很大的信心，獨自思維:世間的人天福 報我已享受夠了，現在該出家，精進修行，斷除生死輪迴的一切痛苦。之 後，他做了廣大佈施，使許多窮人得到安樂，在佛陀教法下出家。出家後， 不管到什麼地方，還是很多非人為他舖地，為他舉寶幢，很多天女也跟著 他。其他出家人都覺得:這是搞什麼？他自己也是為此苦惱，便去問世尊 這一切該如何對治。世尊告訴他:「你觀想這一切都不必要，它自然會消 失。」他依教奉行，果然一切都消失了。他覺得很輕鬆，更加精進修持， 不久斷除了三界一切煩惱，證得阿羅漢果位。 諸比丘請問:「世尊，寶海童子以何善業得生富貴之家，相貌端嚴， 俱身有各種寶飾，生下來身無垢污，自然顯現宮殿、寶塔、鮮花，所到之 處非人天人為他舖地散花？以何因緣對三寶生起信心出家得證羅漢果位？ 唯願為說，願樂欲聞。」 世尊告諸比丘:「這都是他前世發願力(Adittha-na Bala)。賢劫人壽 二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一位施主， 富如多聞天子，對三寶很具信心。他特地建了一座經堂，迎請迦葉佛及其 所有的眷屬，供養各種甘美的飲食，請他們沐浴，還將迦葉佛的頭髮和指 甲造塔供養。他見很多飛鳥在塔上築巢拉撒覺得這樣很不應理，就在塔上 再修一層樓並以幡蓋、寶傘裝飾，室內用瓔珞等裝飾得非常圓滿。後來， 他發願:以此善業，願我生生世世轉生富貴之家，相貌端嚴，俱身有各種 寶飾，生下來身無垢污，自然顯現宮殿、寶塔、鮮花，寶藏任人取之不盡， 所到之處非人、天人為我舖地散花，然後對三寶生起信心，並在釋迦佛的 教法下出家，獲證羅漢果位。眾比丘，你們是怎麼想的？當時的施主就是 現在的寶海童子，當時有如此善業及願力，故今生他獲得世間一切圓滿， 在我的教法下出家證果。」 (28)寶 喜 —捨自生命 救五商主 爾時，世尊從嘎西城出遊到鹿野苑。在鹿野苑森林中有心喬陳如等五 比丘１(Panca Vaggiya Bhikkhu)（阿若心喬陳如（Kondanna）、安頁革卑 (Asajit)、拔提(Bhad-rika)、十力迦葉(Dasabala Kasapa)、摩訶拘利 (Ma-hanama Kulika）)在苦行，他們遠遠地看見世尊向他們走來時，就共 同商定:「沙門果達瑪今天到我們這裡來了，我們一剎那都不應對他恭敬， 不得起身迎接禮拜，只是坐在那裡招呼一下:『你來了，請坐！』就可以 了。因為原來我們一起苦行，後來，他就不是少欲知足了，每天吃的是飯 菜、酥果、芝麻等許多甘美豐盛的食物，還用熱水沐浴，這些行為很不如 法。他今天來是可以，不要對他多做其它的侍奉。」漸漸地世尊已經臨近 了，以其內在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，請佛入座;有的 端來溫水，請佛洗足;有的接過袈裟;有的接過手杖、缽盂並熱情地說:「果 達瑪，您來了，請入坐！」世尊知道他們都違背了自己內部的誓言，但還 是緘默不語。入座後，五比丘直呼世尊的名，直接叫世尊的種姓，語氣態 度仍有失恭敬。釋迦牟尼佛對他們說: 「你們不應該對我如此稱呼，這樣你們自己將在輪迴中恆時受苦，對圓滿 一切功德的如來、正等覺必須有相應的恭敬稱呼。」聽了世尊的這些話， 他們也就直言不諱地說:「以前你和我們一起苦行，你沒有得到聖者的一 些功德；現在，從功德和智慧方面好像你也沒有什麼增長，不同的是你求 名利、不知足、不少欲，多貪食物，享用熱水沐浴……。」世尊就問五比 丘:「現在，我身色金黃，諸根調伏，你們沒有現量見到嗎？」五比丘異 口同聲地回答世尊曰:「見到了，見到了。」然後世尊慈祥地對他們講:「我 們修行要想得成就，就不能墮入二邊:一是不能過於耽著世間的享受；二 是不能使五蘊(Panca Khandha)過於受苦，畢竟是欲界眾生，墮入任何一 邊都不易成就。 （師言:在一般欲界凡夫修行的過程中，如果世間各方面 享受過於優越，則不易生起出離心;如果太苦了，無食充腹、無衣蔽體就 不安，身不安則道不隆， 所以大乘論典中講不墮兩邊，應行中道。）遠 離二邊，當依現前菩提的中觀道。」五比丘聽了世尊的開示後，態度迥然 不同，對佛生起了恭敬心，祈求傳法。於是，我等大師、如來、正等覺釋 迦牟尼佛，從此便開始為他們轉法輪。 此時，世尊與五大比丘共住在鹿野苑附近的森林中，他們把化緣與 聽法作了適當的安排:上午兩位比丘留下聽法，三位比丘去城中化緣，回 來與大家共享;下午三位比丘聽法，兩位去化緣。這樣一起共住了很長一 段時間，世尊為五比丘傳授四諦法１:苦諦２(Dukkha Sacca)、集諦３ (Samudaya Sacca)、滅諦４(Nirodha Sacca)、道諦５(Magga Sacca)。應知 苦而斷集，滅集而修道。（世尊在此作了廣泛的演說，詳見藏文原版）此 五大比丘聽受四諦法後，都摧毀了三界的一切煩惱，獲證阿羅漢的果位。 世尊初轉四諦法輪，欲界、色界的人、非人、天人等聽說佛在鹿野苑轉法 輪，都議論紛紛。此時許多眾生請問:「世尊，此五大比丘以何因緣從輪 回的大海中解脫出來，獲得無上菩提之珍寶？唯願為說，願樂欲聞。」 世 尊告曰:「不僅是現在我把這五大比丘從輪迴的大海中救脫出來，往昔我 也曾用自己的生命把他們從世間的大海中解救出來。」「請問世尊,往昔 是怎樣把他們從大海裡解救出來的？」世尊曰:「久遠以前，印度鹿野苑 由梵施國王執政。當時，國泰民安，風調雨順，財富圓滿，無爭無災，佛 法興盛，國王也是聲望極高，為世人所公認。在這個吉祥圓滿的國度裡有 位名叫『寶』的大商主，財富圓滿猶如多聞天子。他的妻子生下了一個很 莊嚴的孩子:其身色金黃，頭如寶傘，鼻形妙高等等。商主為他舉行了隆 重的誕生儀式，因父親特別高興，就給他取名『寶喜』，用牛奶、酸奶、 油餅等上好的營養品餵養著寶喜，他如海蓮般地迅速長大。年少的寶喜對 文理、觀察、衣服、珍寶、如意寶(Cinta Mani)、香、藥、大象、駿馬、 兵器等八種觀察法都已精通無礙。且具有大慈大悲心，常藉父母之力對貧 窮的人作大佈施。一次，寶喜的父親生病了，他就採些根、莖、葉等配製 成草藥，想方設法地給父親治病。但終因沒有療效，其父親去世了。寶喜 用黃、紅、白、藍四種布將屍體裹起，供養了很長時間，盡了子女對父親 的孝道後，才把父親的屍體抬到屍陀林去。後來，梵施國王為寶喜加冕， 封他為大臣。寶喜大臣經常輔助國王處理很多國事，如商業貿易，外交等 等。原來，寶喜曾借先父之財富做了大佈施也滿了很多眾生的願，可他想: 那些財 富都是先父積累的，如果我自己想行佈施就應該憑自己的能力才 應理;僅借先父之財富來佈施，別人會譏笑:『這人沒有一點福報，只借父 親的財富來佈施， 這是不應理的。』我應該自己積累財富廣作佈施。於 是他便通告下面的人:現在你們當中生活困難、財資匱乏無錢交稅者，誰 願意跟我一起去大海裡取各種珍寶？這個通告發佈後，約有五百商人紛紛 牽著□牛、駱駝、驢、騾等滿載著出海的資具，經過大大小小的城、鎮、 森林、荒原等抵達大海邊。寶喜大臣用五百嘎夏巴涅包了艘大船，並且安 排了五位負責人:一位負責飲食的生活委員;一位負責調解人際爭論矛盾的 治罰管理員;一位負責排水清理船艙的衛生員;一位負責全艙財務的管理員; 一位負責觀察天氣方位、下錨起錨的巡邏員。當五百位商主見到波濤翻滾 的大海時，心驚膽戰怕得都退失了信心。這時，寶喜大臣叫巡邏員如理如 實地把去大海的利益功德介紹給各位商主們聽。於是巡邏員高聲地對他們 說:『南瞻部洲的商主們，這次出海遠航能取到如珍珠、藍寶石、海螺、 寶石、珊瑚、金銀石藏、冰珠石（帶在身上能制止各種傳染病、瘟疫）、 紅寶石、右旋海螺等各種珍寶，你們當中誰需要這些珍寶，並且想對自己 的父母、妻子、兒女、奴僕、親友滿願，還能對比丘、仙人等做供養，想 得到今生與來世的安樂，就上船與我們同舟共濟！』聽了這番話，大家爭 著往船裡湧。人太多了，寶喜大臣又叫巡邏員如理如實地將去大海的一些 違緣告訴他們。於是巡邏員又高聲地對他們說:『南瞻部洲的各位商主們， 海中取寶誠然很殊勝，但可能會有很多違緣，有很多大得連人都可吞得下 的魚，又有可怕的黑風會掀翻輪船，直接沉下海底，有專門吃人的鯨魚、 嘎巴和西西瑪等大鱉魚（梵語摩羯），還有穿藍色黑色衣服的海盜會搶走 財產等違緣。你們當中誰願捨棄自己的父母、妻兒、奴僕、親友的，自己 也是能捨身忘死的，我們可共同出海！』聽了這些話，一些膽小的都下了 船。這樣，正合這艘船的載重量，就準備正式啟錨遠航。照例啟錨前解繩 三次、警告三次:「今天要遠航，大海有種種的危險，是否真要去？」這 樣依次解下第三根系索後，剩下的一部分人穩坐在船艙裡，大船揚起風帆， 如雲般駛向寶洲。 一帆風順地來到了寶洲。在取寶之前，巡邏員又告誡大家:『各位！ 來到寶洲有以下幾方面的須知:一是此中珍寶有真有假，要仔細鑒別以免 後悔;二是此地有很多魔女會千方百計地引誘你們，請大家千萬別上當;三 是有一種水果不能吃，若是吃了七天中將昏迷不醒; 四是這裡還有非人引 誘，七天內可以與它共住，過了七天後它會有些要求，如果不能滿足，它 馬上造違緣把船毀在大海裡。請大家千萬注意！』這些話事先都已明告， 商主們小心翼翼地行事。在巡邏員的引導下，他們各自圓滿地得到了珍寶 滿載而歸。回印度後諸位商主以各種金銀財寶廣行佈施滿眾人的願。如此, 寶喜大臣六次航海取寶都順利返回。寶喜大臣已擁有自己的財富，做了廣 大的佈施，滿足了無數眾生的願望，已是遠近聞名。後來，在寶喜附近五 大城中共有五大商主，他們曾屢次去大海中取寶，而每次都是失敗而歸。 他們覺得自己的福報不夠，應該有一位具足福報者同去，方可成功。他們 得知寶喜大臣曾六次去海中取寶，每次都是圓滿順利地歸來，便共同商量: 如果我們能令寶喜生歡喜心，答應與我們同去，那麼我們就會有發財的機 會了。他們商定後便到寶喜大臣那裡請求:『我們久仰您的大名，六次都 能順利地取回珍寶，而我們每次都遭違緣，空手而返。我們今天特意來拜 訪您，請求您能一同去海中取寶。』寶喜大臣告訴他們說:『古往今來去 大海中取寶有一個規律:前六次取寶可以順利返回，但第七次卻不會如此 順利地回來，能回來的是史無前例。雖然我擔心自己回不來，但為了滿你 們的願，無論如何我發心與你們同去。』這五位商主聽了非常高興，他們 就一起去大海裡，在寶洲取了各種各樣的珍寶往回返。寶喜大臣心想;這 次順利回去是不可能的，途中肯定會遇上違緣，為了滿他們的願，我應把 所有珍寶裝在口袋裡繫在腰上。然後，他告訴五大商主:『萬一我們遇到 違緣，請不要擔心，你們只要抱著我的身體不放，就能度過違緣。』話音 剛落，船就撞到一座小山上，翻了。五位商主緊緊地抱著寶喜大臣。這時， 寶喜大臣心想:我們六個人都從大海裡解脫是不可能的，如果我自殺，他 們一夜之間就會回到岸邊……。他一邊想一邊安慰他們:『你們不要擔心， 不要著急，我會有辦法把你們從違緣中救出來的，但你們沒到岸邊前，一 定不放開我的身體，到岸後解下我腰上的口袋，將裡面全部的寶貝分了， 你們的子孫七代可借此過幸福日子。』寶喜大臣一邊安慰他們，一邊發無 上的菩提心:願我以此捨身之善根，將來獲得如來、善逝、人天導師、無 上正等覺果位。發願的同時，他就用寶劍砍掉了自己的頭。因為大海裡的 龍王喜歡潔淨，不跟屍體共住，馬上會把屍體推到岸邊，這是大海的習性。 所以，很快他們被巨浪推到岸邊。上岸後，五大商主每人分得一份珍寶， 滿了願。又將寶喜大臣的屍體造塔供養後就回去了。諸比丘，當時的五位 商主就是現在的五比丘，當時的寶喜大臣就是現在現前正等覺位的我。當 時，我用自己的生命把他們從世間的大海中解救出來，使他們得到世間的 珍寶;現在，我用自己修證的四諦法，使他們從輪迴的大海中解脫出來， 得到出世間無上菩提的珍寶，功德圓滿，獲得涅□。」 世尊如是演說， 眾比丘歡喜信受，作禮而去。 (29)第一隻大熊 —捨命救人 遭彼殺害 一時，佛在捨衛城。一天，佛陀在去嘎雅山的路上，顯現感冒，（據 印度史及根頓秋培的記載，世尊在嘎雅山居住了七年。）請了當時最著名 的耆婆醫生用酥油、草藥等調合製成湯藥，供世尊服用。病癒後，剩下了 許多藥。耆婆醫生請問:「世尊，這剩下的藥該如何處理？」（譯者:現在 有些邪見：某某上師可能不是高僧大德吧，否則怎麼還會生病呢？殊不知 世尊在成正等覺後，仍然顯現生病，其目的是使眾生知曉因果無欺的道理。 同樣,現在的大德高僧所顯現的病痛及許多凡夫不能理解的行為，都有其 密意與調化方便。所以，切不可以凡夫之心測度大德高僧之腹，更不能信 口評論、妄加言說，以免徒增自己的口業。若有不明白之處應以誠心祈禱 三寶加持，自己能明瞭其究竟之義。）佛告耆婆說:「供養僧眾即可。」 耆婆醫生(Bhisakka)遵佛所教，均分給每位僧人，可誰也不敢接受。（譯 者:不敢接受的原因有兩個: 一是佛有不共的功德，佛的藥一般人不敢同 佛一樣享用；二是佛的法身與自己的肉身在體質上不同，恐怕自己吃了消 化不了，難以吸收故不敢接納。平時，我們對待上師的所給，也不要隨便 接受，要按《上師五十頌》的教言去做才比較如法。）提婆達多(Devadatta) 見了，上前問耆婆醫生是怎麼回事。耆婆醫生說:「你看，這是世尊服剩 的藥，令我均供給每位僧人，但誰也不敢接受。」提婆達多１不以為然地 說:「這有什麼？他們不敢接受，我敢！沙門果達瑪(Samana Gotama)（釋 尊）的藥有什麼，他服多少我照樣能服多少。」耆婆醫生勸誡他:「可能 不行，你還是注意些，世尊的體力強且消化力強，你想跟世尊一樣服用， 可能消化不了吧。」提婆達多不聽勸告，把剩下的藥照世尊的服用量一樣 吃下去了。結果因未能消化而生病了。耆婆醫生又給世尊做了稀飯，提婆 達多又知道了，也要喝。醫生就說:「你還要喝世尊的稀飯？昨天的湯藥 你還沒消化呢！」提婆達多蠻橫地說:「什麼沒有消化？他沙門果達瑪能 消化的，我也能消化，我就是要喝！我就是要喝！」強要去後，他喝了， 馬上就體內不調，疼痛難忍，在地上翻來滾去，大聲哭喊。（譯者:世間 有句俗語:無論再好的人也有三個敵人，無論再惡的人也有三個好友。） 當時，提婆達多的一些好友就特地去告訴阿難（據星雲大師的《釋迦牟尼 佛傳記》中記載:阿難與提婆達多是白飯王的兒子，佛陀與難陀 (Nanda) 是淨飯王的太子）:「快！提婆達多生病了，可能會有生命危險，痛得倒 在地上翻滾，醫生也不見人影,該怎麼辦？」阿難對自己同胞兄弟特別關 照，馬上跑到世尊前祈求:「世尊，我的兄弟提婆達多已瀕臨死亡，請佛 陀慈悲救護他！」大慈悲的佛陀聽後，立刻去提婆達多前，給他摸頂加持， 並慈祥地對提婆達多說 :「提婆達多，你天天加害於我,與我子羅目侯羅１(Rahu-la) 天天承敬我，在我的心中沒有任何差別，是平等無二的，若我心中實具平 等心，則願以此真實力的加持，你的病馬上痊癒。」世尊說畢此諦實語， 一剎那提婆達多病痛痊癒了，高興地跳了起來。這時，很多比丘在提婆達 多前讚歎說:「世尊對你的恩德很大，是世尊的加持使你病癒。」提婆達 多反而埋怨道:「如果不是他的藥我也不會生病，生病全都怪他;再說， 我 的病，它自己生自己滅，與他加持不加持又有什麼關係？」他一副蠻不講 理的神態。諸比丘聞此，即稟世尊:「世尊，提婆達多的言行實不如法， 非但不報恩，而且不知恩，人格真不好。」世尊告諸比丘:「提婆達多不 但是現在不知恩不報恩，往昔也是對我恩將仇報。很早以前，有寂靜的山 林，離此不遠的城裡有位窮人，以賣草賣柴維持生活，天天上山砍柴。有 一天，他又去山上砍柴，突然狂風四起，大雪紛飛。他走投無路，將近凍 死的時候，看見一個山洞，竭力爬了進去。在山洞裡有一位菩薩幻化的大 熊，大菩薩身雖墮入惡道，但心卻沒有墮落，它平時都是積累果實、草藥 來維生，從未傷害過任何一個眾生。砍柴的人爬進山洞後發現竟有一隻大 熊，他嚇呆了。心想:今天可是逃不脫了，大熊肯定會吃掉我的。生起了 很大的恐懼。這時，大熊安慰他（當時有些傍生也會說人話）:『朋友， 請不要害怕。』說著就用自己的身體去溫暖他。因大雪封山，七天當中都 沒轉晴，每天大熊都用身體溫暖著他，與他共吃水果等。七天後天氣轉好 了，大熊慎重地對他說:『現在你可以回去了，去後，一定不要跟任何人 說我在這裡，因為有很多怨敵想殺我，想吃我的肉，念在我對您七天中的 解救之恩，請您不要說我在這裡！』這個砍柴人表面應承:『是的，你在 七天中對我解救之恩，我非常感謝。』說畢他就背著柴下山了。快到城鎮 時，遇見了兩位獵人，他們見了在山上住了七天的砍柴人，心生詫異，想: 這人在山上七日是怎麼活著回來的。於是上前問他，砍柴人就詳詳細細地 把經過如是如是地告訴了那兩位獵人，兩位獵人聽了之後就生了貪心，想 殺大熊。就對他說:『你帶我們去，把那隻大熊打死後，也給你三分之一 的肉，如何？』這個砍柴人心裡合計著:七天中它照料我，這也沒什麼;回 去後家裡也沒什麼吃的，如果我帶他們去打死那隻大熊得到一份肉，回去 後，又能飽餐一頓。想了想， 他就帶著兩位獵人直到大熊的山洞前，他 們見了大熊就用毒箭射中了。當時，負傷的大熊說了一個偈子:「吾常住 靜處，從未奪他財，飲用草水果，從未害他眾。今知臨終死，我亦無可奈， 眾生之苦樂，皆以往昔業。」說畢，大熊就去世了。那兩位獵人剝開熊皮， 將肉分成三份，一份給砍柴人，當他伸手正準備取肉時，突然雙手掉落在 地上。獵人見了懷著恐懼的心問他:『為什麼你的雙手會突然落在地上？』 這時，他才如夢初醒，說:『可能是因果報應，這隻大熊在七天中照料我， 也叮囑我不要告人知，我卻帶來你倆把它殺了，肯定是這個果報。』聽了 這番話，兩位獵人也不太高興，覺得這個大熊肯定不是一般的傍生，我們 吃它的肉實不應理。他們就將熊肉送到經堂裡供養僧眾，當時有一位羅漢 以神通觀察，警告諸比丘:『這是賢劫中一位大菩薩的肉，我們不能隨便 食用!』即說偈頌:『此熊大緣份，菩薩持木軛，具有大悲心(Maha Karuna)， 三界皆應供！』偈畢，羅漢率眾比丘及獵人將熊肉做成遺塔供養。諸比丘， 你們是怎樣想的？當時的大熊就是現在現前菩提的我，當時那個恩將仇報 的砍柴人就是現在的提婆達多。他往昔也是不知恩也不報恩的劣種人。」 (30)第二隻大熊 —捨命救人 恩得仇報 一時，佛在捨衛城。一天，佛陀在去嘎雅山的路上（據印度史及根 頓秋培的記載，世尊在嘎雅山居住了七年）患了感冒，就請當時最著名的 耆婆醫生用酥油、草藥等調合製成湯藥供佛陀服用。病癒後，藥還剩下了 許多。耆婆醫生請問世尊：「世尊，這剩下的藥該如何處理？」世尊告耆 婆說 :「供養僧眾即可。」耆婆醫生就依佛所教，平均供養每位僧人，可 誰也不敢納受。這時，提婆達多(Devadatta)見了，上前問耆婆醫生是怎 麼回事，耆婆醫生說:「你看，這剩下的藥是世尊服畢令我均供給每位僧 人，但他們誰也不敢接受。」提婆達多不以為然地說 :「那有什麼？他們 不敢接受，我敢接受，沙門果達瑪（釋尊）的藥有什麼的，他能吃多少， 我照樣也可以吃多少。」耆婆醫生就勸誡他 :「可能不行吧，你還是小心 為好，釋迦牟尼佛的體力強且消化力也強，你想跟世尊一樣服用，可能消 化不了吧。」提婆達多不聽勸誡，把剩下的藥照世尊服用量服下去了。結 果，未能消化而生病。耆婆醫生又給世尊作了稀飯，提婆達多又知道了， 也要喝。醫生就說 :「你還要喝稀飯，昨天的湯藥你還沒消化呢。」提婆 達多蠻橫地說:「什麼沒有消化？他沙門果達瑪能消化的，我也能消化， 管它三七二十一，我就是要喝！我就是要喝！」強要了稀飯喝下肚，他馬 上體內不調，疼痛難忍，倒在地上翻來滾去，抱著肚子哭喊。當時， 提婆達多的一些好友就特地去告訴阿難:「提婆達多生病了，可能會有生 命危險，痛得在地上翻來滾去，醫生也不見人影。快！該怎麼辦？」阿難 對自己胞兄特別關心，馬上跑到世尊前祈求:「世尊，我的兄弟提婆達多 已瀕臨死亡，請佛慈愍垂護救他！」大慈悲的佛陀聽後立刻去提婆達多前 先給他摸頂加持，再慈祥地對他說:「提婆達多，你天天加害我，與我子 羅目侯羅(Rahula)天天承敬於我，在我的心中是一樣平等無別的，若我確 實具此平等心，則願以此真實力的加持，你的病馬上痊癒。」世尊說畢諦 實語，剎那間，提婆達多病痛消失，身體完好地跳了起來。這時，很多比 丘在提婆達多前讚歎說:「世尊對你的恩德很大，是世尊的加持，你的病 才痊癒的。」提婆達多反而埋怨道 :「什麼呀！我生病全怪他？如果不是 他的藥我也不會生病;再說，我的病它會生，它自己也會好的，與他加持 不加持又有什麼關係？」他還是不高興。諸比丘聞此，即稟:「世尊，提 婆達多的言語真不應理，不知恩也不報恩，人格真不好。」 世尊告諸比丘:「提婆達多不但是現在不知恩不報恩，往昔對我也 是恩將仇報。那是在很久以前，有一個寂靜的山林，離此不遠有個城市， 城裡有位窮人以賣柴維持生活，天天上山砍柴。有一天，他在去山上砍柴 的路上，遇到一頭飢腸轆轆的大獅子緊跟著他，他害怕極了，跑著跑著看 見前面有棵大樹，就急匆匆地爬了上去，抬頭卻見樹上已有一隻大熊，這 只大熊也是被獅子追食，先躲到大樹上了。這個人心想:『地上有獅子， 樹上有大熊，我在中間，今天肯定逃不脫了』。他嚇得渾身發抖。因大菩 薩身雖墮入惡道，但心是不會墮落的。它看到這個擔驚受怕的人，生起了 大悲心，勸慰道:『朋友，請不要害怕，我可以保護您。』說著就伸出熊 掌把那個人拉了上來，他們兩個共住在樹上，可獅子還是不肯離去,等在 樹下。大熊就跟那個人商量:『你我都知道有很多象獅子一樣的猛獸都想 吃掉我們，這樣的話，我倆輪番休息，你睡了我可以保護你，我睡了你可 以保護我，互相照應能得到安樂。』那個人也答應了。首先他熟睡了很久， 大熊一直悉心地保護著他。樹下那只久等的獅子對大熊說:『大熊，你最 好把那個人甩下來，他是個不報恩的惡劣人，你把他甩下來我吃了就離去， 你也得到自由。』大熊告訴獅子:『凡是皈依我的眾生，我甚至捨棄自己 的生命，也不會捨棄他們的。』這時，那個人也睡醒了。大熊說:『你醒 了該我休息了，你要好好保護我。』那個人也答應了，大熊便睡了，樹下 的獅子又騙那個人說:『你最好把大熊甩下來，我吃掉它就離開，你最好 是我在這裡的時候甩下來，不然，我不在這裡，它會吃掉你的。』那個人 覺得也是個道理，就真的將大熊甩下去了。即將落在獅子口裡的大熊說了 一個偈子:「嗚呼此世中，非法極可怕，劣種惡人中，也有害恩者。」說 畢，獅子就把它吃了，吃飽了的獅子就離開了。樹上的那個人在甩下大熊 時清清楚楚地聽了這首偈子，心裡一直有很大的執著，口裡也一直不由自 主地念:『嗚呼此世中，非法極可怕，劣種惡人中，也有害恩者。』他時 時刻刻地念，懊悔不安，後來瘋了，到處一邊呼叫一邊念這個偈子。他的 親戚朋友四處尋醫，給他看病,但都查不出是什麼病。後來，就帶他去附 近的一位具五種神通的大仙人前詢問:『他究竟是什麼病？』大仙人用神 通觀察知道:是因為他害了一隻對他有救命之恩的大熊，在他遇到獅子窮 追不捨的時候是大熊救他上樹保護他，他居然把大熊甩給獅子吃了，是這 個果報現前。大仙人就專門對他宣說一首偈子加持他:『你卻不講理，獅 子追你時，大熊救護你，非但不報恩，反將它送命，今以此果報，今生來 世中，無量苦逼身。』講過此偈，那個人的精神基本正常了，然後在仙人 前出了家。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的那隻大熊即今現前菩提的我， 當時那個砍柴人就是現在的提婆達多，往昔他也是對我不報恩反加害於我 的。」（師言：我們無論哪一個人在即生中對自己的大恩上師和恩人要結 善緣，千萬千萬不要結仇緣，否則，生生世世不能清淨。有些全是前世的 仇緣，但今生一定要好好懺悔，自己要觀想：凡是我的冤仇與我同時在上 師三寶前懺悔，發誓再不結為冤仇。有些是今生才結上惡緣，這樣結上惡 緣後應馬上懺悔，不要報到來世。提婆達多就是因為沒有好好懺悔以至於 生生世世與世尊是仇緣。）（譯者:也許有人認為這裡是不了義的公案， 這一點不能這麼斷定，大乘經典中也說提婆達多是佛的化現。但是，在顯 現上因果是不昧的。譬如《佛遺教經》中說:將來說法師全是佛的化身。 但現在的善知識、說法師仍多是前世因果的報應。所以，大家一定要銘記 因果不昧，時時謹小慎微，勿以惡小而為之。） (31)小駝背 —餓死母親 聖者受報 一時，佛在捨衛城。城中有一婆羅門非常貧窮，以乞討為生。他妻 子懷孕了，自妊娠起，他乞討更加困難，幾乎一無所獲。懷孕九月生下了 一個男嬰，他又瘦又小又醜還是個駝背，父母給他過了生日，取名小駝背， 就用牛奶、酸奶、油餅餵養著。過了幾天，因他前世業力現前，他母親的 奶水就枯竭了，只好靠□牛、犀牛的奶汁來餵養他，又因業力顯現，牛奶 也不易得到，好不容易餵養他，僅僅是不會死而已。因為他是一個最後有 者，在沒有受盡業報，還沒達到自己的境界以前是不會死的。這樣，總算 是把小駝背拉扯大了。一天，父親對他說:「我們家是乞食為生，沒有務 農經商，你現在已經長大了，一直靠家裡養你是不可能的，你自己應該去 乞討。」小駝背依父親所教，便開始去乞討了。 小駝背離家行乞，因其業力現前，不像其他乞丐能討到很多食物的， 他經常討不到吃的，僅僅是維持生命不至於死掉。身體遭受如此的饑寒， 內心也是異常的痛苦。漸漸地，他對釋迦牟尼佛的教法生起了很大的信心。 一天，他見到一位比丘，就向比丘祈求:「我願意在您面前出家、守持比 丘戒，請求尊者開許。」比丘問他:「你父母還健在嗎？」「在」。「如 果父母在，他們有沒有開許？」「沒有。」「我們釋迦牟尼佛教法下的聲 聞必須要通過父母開許方可出家，所以你必須先去父母前請求開許。」然 後，小駝背回家祈求父母道:「我能不能在釋迦牟尼佛的教法下出家？」 父母心想:我們家裡實在太窮了，他自己的生活也很艱難，如果他出家也 許今生能得一些安樂，來世也有利益，給他開許較好，就對他說:「你願 意出家我們也同意，只是若你得到成就那時回來看看你的二位老人。」得 到開許的小駝背高興地跑到祗陀園，在那位比丘前祈求出家受戒，那位比 丘攝受了他，給他剃度授戒。初時幾天他與師父一起吃住生活得還可以。 一天，師父對他說:「我像一隻野獸一樣到處找吃的，一隻野獸養另一隻 野獸是不可能的，最好從現在開始，你自己去化緣吧，天天養你那是不可 能的。」從此，小駝背有時與僧眾一起去受供，有時獨自去城裡化緣，就 這樣在僧團中生活。但他與僧眾一起受供時也經常得不到食物，其他的比 丘都吃飽喝足。有時輪到他時施主的供飯恰巧沒了，有時排列到他，施主 突然有急事走了，回來又不供給他，接著供養下面的比丘。所有的僧人中 他是最苦的。很多比丘知道這種情況很憐愍他，就去世尊前請問:「世尊， 小駝背比丘經常吃不到飯，有時後面的比丘們已經吃到了，卻漏掉他，該 怎麼辦？」世尊馬上制定了：「上面的比丘未得食前，下面的比丘不能受 食。」的一條戒律。儘管如此規定，但在實際中小駝背還是經常吃不到飯。 有時他到城中化緣，也是經常得不到，空缽而返。（若人沒有往昔的福報， 辦什麼事情都有很大的困難，真是;有慧若無福，羅漢托空缽！）後來有 兩天他去打掃世尊的內殿都吃得很好，身體也健康起來，他就勇猛精進， 斷除了一切煩惱，獲證羅漢果位。雖然已是位羅漢，但仍受業報。他想： 我還是很願意天天打掃經堂，可以生活得好一些。就又去打掃佛陀的內殿， 但當天另一位比丘已經先來把殿堂內外打掃得乾乾淨淨，他心想:「今天 可能又吃不著飯了，乾脆化緣去。」然後，他著衣持缽在城中四處化緣， 還是一無所得。第二天，他早早地拿著掃帚很有把握地去打掃殿堂，誰知 早已有位比丘把殿堂打掃乾淨了，他覺得在哪兒都得不到飯吃，就回寮了。 回去後聽說當天附近有位大施主中午給世尊及眷屬做供養，小駝背心裡有 點希望，想:到中午我可以隨世尊他們一起去施主家應供。看看時間還早， 他就回房中坐禪去了。可施主因有急事提前請佛等去應供了，而小駝背比 丘仍在坐禪又不知道。（譯者：據佛制，凡大眾事當楗槌集眾的，怎麼他 會不知道呢？）爾後，世尊率眾比丘應供畢，為施主回向傳法，回到祗陀 林，施主也出門了。這時，坐禪的小駝背見已是中午便出來，準備隨佛等 同往施主家應供，哪知供齋已結束了，今天他又沒吃到飯。第三天，他又 是早早地拿著掃帚去打掃殿堂，又見已有比丘打掃了，心想:今天又得不 到飯吃。就回寮了。阿難(Ananda)得知他已是第三天沒吃到飯，就特意給 他介紹一位施主:「今天中午你一定要給小駝背比丘供養。」施主爽快地 答應了，阿難又特意回到小駝背那裡告訴他:「今天我已經給你介紹了施 主，中午去他家受供。」小駝背也答應了。然而，施主又出了一件大事必 須馬上出門，匆匆忙忙，也忘了囑咐家人:今天中午將有一位比丘來應供。 中午，小駝背著衣持缽到了已經介紹的施主家化緣，可誰也不理他，他又 沒吃到飯。阿難於城中化緣回來，聽說小駝背羅漢又沒吃到飯，心生憐愍， 去寬慰他:「你不要擔心，明天我好好供養你。」第四天早上，阿難尊者 手持二缽到城中化緣去了，化到滿滿的兩缽，一缽自己吃了，另一缽準備 帶給小駝背比丘。到了祗陀林時，因小駝背的業力現前，來了很多惡狗搶 吃缽裡的飯，阿難想盡辦法也沒能對付，只剩空缽。阿難尊者想;再去化 吧趕回來已過午了，下午羅漢不管怎樣都不會吃的。這樣，小駝背又沒吃 到飯。目犍連(Moggalla-na)聽說小駝背羅漢已經是四天沒吃飯了，心裡 很不是滋味，就想去給他化緣。第五天目犍連就持兩個缽去城中化緣，化 了滿滿兩缽，一缽自己吃了，一缽準備帶回來。又是到了祗陀林，突然飛 來一群烏鴉，把缽裡的飯搶得盡光。目犍連想盡辦法也沒能護住缽中的飯 食。（師言:本來目犍連在佛陀的教法下是神通第一，即便是整個三千大 千世界的眾生與他對抗的話也會敗在他的手下的，但眾生業力的顯現，目 犍連對這幾隻烏鴉也是束手無策。）目犍連自忖:若再返城中化緣已經過 午了，也就只好空空地回來了。小駝背羅漢又沒吃到飯。舍利子(Sariputta) 聽說小駝背五天沒得飯吃，就去安慰他:「不管怎樣，明天我給你好好供 養。」第六天，舍利子持兩個缽在城中化得滿滿的，一缽自己吃了，帶著 另一滿缽往祗陀林來，以小駝背的業力突然來了一群非人，他們搶走缽一 會兒就不見了，舍利子無奈（在佛陀教法下，舍利子尊者是智慧第一，業 力現前時，他也無可奈何），覺得再去化緣吧過午了，只好空缽回來了。 小駝背羅漢又沒吃到飯。他又安慰他：「不管怎樣，明天我給你好好供養。」 第七天，舍利子又持兩個缽到城中化緣，化了滿滿的兩缽，一缽自己吃了， 另一缽就順利地帶到了小駝背的房前，可是因為小駝背羅漢的業力現前， 全部的門窗都封死了沒法進去。這時，舍利子現神變進到房裡，叫小駝背 羅漢洗臉受供，他洗臉後準備用齋，可手剛一伸，缽就落在地下一直墮落 到金剛大地（距地面四萬由旬），舍利子立即顯示神變把缽從金剛大地拿 回來再讓他吃，小駝背取第一口食，剛到嘴邊被非人搶走不見了。取第二 口又被非人搶走了，舍利子就親自持缽親手餵他，而他的口卻緊閉著，捨 利子再顯現各種神變想打開他的嘴，怎麼都打不開。過了一會，已經過午 不能食了，他的嘴又好好地張開了。舍利子萬般無奈，最後問他:「你現 在是否很痛苦，有什麼感受？」他說:「其它沒什麼，只是口乾，最好給 我一口水喝。」舍利子就取一缽水，又是業力現前，眾多非人把灰撒進水 裡成了一缽灰湯。最後，小駝背羅漢知道是自己前世的業障，就喝了一口 灰湯，顯示種種神變取入涅 （Nibbana)了。時有天降冰雹、打雷各種瑞相。爾後，諸比丘將他的遺 體做成塔，並做種種供養。 眾比丘往世尊前合掌請問:「世尊，小駝背造了什麼業，在七天中眾 比丘都竭盡全力也沒能使他得救，雖得羅漢果位卻是餓死而取入涅□的？ 唯願演說。」 佛告眾比丘:「這是他前世的業力所現，一切眾生的業力不會成熟於 外面的地、水、火、風上，而是成熟於自己的界蘊處，所謂:『縱經百千 劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』那是很早以前，有一位大 施主，娶了一位妻子，夫妻都好行廣大佈施。他們的孩子長大後，那位大 施主就去世了，他的妻子繼續作廣大佈施，可她的孩子很反對，告訴母親: 『父親廣行佈施，而我們不能這麼做，你不要把家裡的財產全部佈施 （Dana）給別人。』多次這樣警告他母親，但母親仍作廣大佈施。他心生 惡念:我已警告她多次卻不聽，不如把她殺了。有一天，他真的把母親關 在一間房子裡，不給吃的，不給喝的，母親哀求他:『你把我放了吧，以 後一定聽你的話，不再佈施了，這樣活活地餓死真太難過了。』他惡狠狠 地答道:『我會把你的屍體放出來，那是等你死了以後，在你還有一口氣 前，不要想我會把你放出來。』他居然忍心把自己的母親關了七天，一口 飯也沒給，一口水也沒給。七天後，他的親戚朋友們都聞風而至，呵責他， 讓他立即釋放他的母親，等他被迫放出母親時，母親已是奄奄一息，親戚 們問她:『現在你需要什麼？』她說:『想喝一口水。』兒子聽了，覺得: 把水裡撒進去灰，她喝了肯定會馬上死的。於是他就在母親要喝的水裡撒 了灰，母親喝了一口灰湯，就去世了。眾比丘，你們是怎樣想的？當時這 個不孝順的兒子就是現在的小駝背羅漢。因他用這樣的手段殺了母親而於 千百世中墮入地獄，不論轉生何處，都是這樣餓死的，現在雖然他已是最 後有者不再轉生輪迴(Samsara)了，但也是喝了口灰湯涅槃的。」 世尊復告曰:諸比丘，他還有另外的一個因緣。那是在賢劫人壽二萬 歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一施主，家有雙胞胎，長 大後對迦葉佛教法生起了信心，兩位都出家了，後來他們都成了說法上師， 得了許多供養。一位心地純善的，就把自己所得的財物供養僧眾，尤其對 那些生活水平困難的出家人長作供養。另一位不但不隨喜，還反對說:『你 不要把我們的財產全部供養僧眾。』那位純善的法師就勸他:『我們這麼 充裕，而許多僧人那麼困難，作為一個具悲心的出家人，有什麼理由不作 上供下施？』這位純善的法師講得他沒法回答，還是一直做供養;另一位 實在無奈就勸他到別處去說法。因此，僧眾沒人供養，受到很大的違緣。 僧眾中又派人請他們兩位回來，那位人格不好的吝嗇(Maccharayati)法師 聽到後，生氣地說:『這些僧眾原來是我們對他們做供養，現在，我們到 了別處還是糾纏不休讓我們做供養，整天都是沒吃沒喝的，簡直象餓鬼 (Peta)一樣。』他當時這樣惡罵(Pisuna Navaca)僧眾(Bhikkhu Sangha)， 那位善良的法師好言相勸說:『你這樣惡口罵僧眾很不應理，應好好懺悔 (Khamapana)。』他自己也覺得不應該如此，生了很大的後悔心。在臨死 前他發願:願我對僧眾惡口相罵的惡業不要成熟，願我將來在釋迦牟尼的 佛教法下出家，令佛歡喜，並獲證羅漢果位。」當時那位人格不好的吝嗇 法師，就是如今的小駝背比丘，他因惡口罵僧眾的果報，使他五百世中轉 生餓鬼。後來，無論轉生為哪一道的眾生全是餓死的。又因他臨終發願將 來在釋迦佛的教法下出家證羅漢果，故他今生在我的教法下對我生歡喜 心，出家後摧毀三界煩惱，獲證羅漢果位。」世尊如是宣說。（譯者：通 過這個公案，可能大家會有很大的感受。這位小駝背比丘已得羅漢果位， 可是在他業力成熟時，連智慧第一、神通第一的聖者都救不了他。在座的 各位，若真正對業力不可思議有甚深的定解;或有一定的認識，則在以後 修行過程中遇到一些困難、病痛、嫉妒、辱罵、誹謗、加害等違緣時，會 立即生起懺悔心，覺得是自己的業報就不會生煩惱，並且會高興地對待， 會像《修心八頌》中所講的「虧損失敗我取受，願將勝利奉獻他」那樣。 另一方面，有些人遇到違緣,請上師加持、僧眾唸經都不能遣除就覺得上 師沒有加持力，僧眾也沒有加持力，這樣本來就因業障重才不能遣除違緣， 又加上個邪見，真應該好好懺悔前愆，殷重地發個殊勝究竟的大願，否則 將會受苦綿綿無絕期的。有時看到現實生活中的乞丐以及那些被屠宰的傍 生，欲救不能時，總是內心又悲愍又想到業力現前時無法改變，這是因果 不昧的真實道理。所以，大家在平常的生活細節乃至廣大眾生的共不共的 苦樂中，都應該靜靜地思維觀察其中的道理所在。對因果不昧這個道理能 有解行，即是自己得了如意寶(Cinta Mani)。） (32)一隻大蟲 —盜用僧物 恆時受報 一時，佛在捨衛城。城外有個不淨糞池，池中有個奇形怪狀的動物: 頭是比丘頭，身是大蟲身。（譯者:有人認為不可能有這樣的怪物，這是 孤陋寡聞及不懂業報的緣故。大千世界無奇不有，造什麼奇怪的業就有什 麼樣的業報。如曾經四川江油市的一位姑娘，三年中晝是姑娘夜變毒蛇; 去年新加坡的一位九十五歲的老人，頭上長出牛角，其照片在我手中;前 幾年有個對婆婆很惡的婦女去拜九華山時，拜著拜著手變成了豬蹄等等。） 這個大蟲身上有許多似針似毛的小蟲寄生在它的身上啖食著它，又有難以 忍受的臭氣恆時熏著它，使它難受極了，它實在難忍就痛苦地在糞池中大 哭大叫。 如來、正等覺釋迦牟尼佛具足種種功德，如來悉知一切眾生的根基， 時時刻刻觀察著眾生的苦樂。此時，世尊以智慧觀知這個大蟲應該授記了， 借此調化捨衛城的眾生因緣也到了。於是佛就作了一個加持，使那個糞池 的臭味瀰漫整個捨衛城，城內所有的人都覺得奇臭無比，追究根底才知道 是城外那個大糞池裡散發出來的，便都自然而然地集中在糞池邊查其原 由。看見了一個奇怪的動物:比丘頭，大蟲身。他們都自忖:它究竟是前世 造了什麼業才會這樣？有些覺得稀有，有些覺得討厭，有些覺得可憐等各 種感受。 此時，釋迦佛陀知道該去調化眾城民了，就率眾比丘一同向城 外走來。遠遠地他們都見了佛陀，紛紛議論。未信佛法者趁機輕毀道:「你 們看，本來世尊規定出家人不得看集會，可今天他卻親自率眾比丘來此觀 看……。」而信仰佛法者滿懷欣喜道:「大家看，今天佛陀親自光臨，肯 定會有一個精彩的授記，或者將有一個殊勝的法緣……。」在眾人的議論 中佛陀已經來到了糞池附近，知道有各種根基的人都集中在此，世尊想： 為了讓更多人相信因果，我應該與這個受苦的眾生進行對話，讓它親口說 一點覺受給眾人聽。為此，世尊特意對這個傍生作了加持，再入一個能令 它回憶前世，且能說人話的禪定。過了一會兒，那個大蟲就能說話了，佛 陀慈祥地問它:「賢首，你是三藏(Tipitaka)法師嗎？」它說:「世尊啊， 我是三藏法師。」「你真的是三藏法師？」「真的，我真的是三藏法師。」 「那身口意所造的惡業會不會成熟？有沒有報應？」「身口意所造的惡業 確確實實會成熟，一定有報應。」「那報應是怎樣的感受？是安樂還是痛 苦？」「世尊，惡業感召的痛苦不堪忍受。」「你以前曾依止哪位惡知識 才致於此？」「不是因為惡知識,而是因為沒能調伏自心的緣故。」 眾人們聽了這番對話都疑惑不解:「這三藏法師是何人？到底造了什麼樣的惡業？ 都暗自懷疑低聲耳語，想請問世尊又懼世尊之威嚴，望而卻步。就找到阿難問:「剛才說 的三藏法師究竟是誰啊？到底造了什麼惡業？」阿難說:「我也不知道，你們去請問世 尊吧。」眾人都說我們懼於世尊的威嚴，還是勞駕您代為請問吧。阿難便 去世尊前恭敬合掌請問:「世尊，這個眾生能憶前世又說人話，它到底是 誰呀？」世尊說:「它是往昔造惡業的三藏法師轉成了今天這樣的傍生。」 阿難緊接著問:「世尊，它前世造了什麼惡業以至於轉生成這樣一個傍 生？」世尊復告曰:「在久遠劫前，如來、正等覺、人天導師普勝如來出 世。在他的教法下有一位大施主對佛法生起極大信心，後來捨俗出家。出 家後精進修學，精通了三藏，人們都稱他為三藏法師。人人對他恭敬供養， 他財物圓滿，本人也很發心，將許多財物供養僧眾，僧眾因此生活得比較 圓滿。有一年，在洛日的地方準備結夏安居１(Vassa)三個月，會集了有學 ２、無學１ 的僧人共七萬七千位。安居時需要有一位具福報又能幹的安居 執事員，負責安居僧眾的生活、紀律等裡裡外外的一切事務。他們都覺得 三藏法師財富比較圓滿，與許多施主有很好的聯繫，多方面因緣比較成熟， 是這次安居中最理想的執事員。（有關戒律中規定:在安居中請執事必須 經本人同意方可，否則不得實行。）他們就到三藏法師前徵求他本人的意 見，問他:『我們七萬七千僧人準備集在洛日山安居，想請您擔任我們的 安居執事員，僧眾依靠您能順利地結夏，您同意嗎？』他答應了他們的請 求並說:『我將盡力而為，可以擔任你們的執事員。』這樣，他們七萬七 千位僧人在洛日山開始安居了。三藏法師每天把他們的生活紀律各方面都 安排得井井有條。時隔不久，他自己覺得:七萬七千僧人全靠我，我卻安 閒居住不太應理，應該外出跟一些施主化緣，把僧眾各方面安排得更好一 些。一天早上，他就著衣持缽下山化緣去了。他到城邊之時，正巧遇到從 大海裡取寶回來的五百名商主在卸貨。他們看見洛日山上集聚了眾多僧 人，生起了很大信心，一邊卸貨一邊向洛日山看。當他們見三藏法師托缽 向他們走來時忙問:『法師去哪裡？』三藏法師就把事情告訴他們:『今洛 日山上集七萬七千僧人結夏安居三個月，我是他們的執事員，所以下山來 找一些施主，對他們做供養。』這五百位商主都很發心說:『既然如此， 我們剛從大海裡取寶回來，供養七萬七千人的生活沒問題，三個月的生活 我們全部負責，不要到別處化緣去了。』法師也很高興，商主們給了他很 多金銀財寶並囑咐說:『若是不夠，儘管來取，不但整個安居生活我們全 負責，而且等安居圓滿時，我們將供養每位僧人一套僧服。』三藏法師興 奮地拿著這些財寶往回走。可在路上他生起了一個貪念，把這些財寶全藏 起來據為己有。（師言：這個人平時是佈施供養，但因一念之差，沒能很 好地對治，還是很危險。若發心的人平時不觀察自心，因一個惡念便造極 大惡業，摧毀了今生和來世的善根。所以，對僧眾的財產一定要謹小慎微， 必須專款專用，供佛的錢只是供佛，供僧的只供僧，供燈的只供燈等等， 不得挪用，更何況盜用？在別人知不知、見不見時都應注意因果，如理取 捨，切莫因今生之小惡而苦了後世受惡報！）因此，僧眾一天比一天困難， 經常吃不飽，大家意見也很大，很多人找到三藏法師請他想辦法，他不像 原來答應的那樣，而是推辭道:『我只有這個能力，不然你們自己找施主 化緣吧。』僧人們確實無法忍受，就派幾個僧人下山化緣去。剛下山也是 遇上那五百位商人，就上前問他們:『你們能不能給我們七萬七千僧眾供 養，現在我們的生活很困難。』商主們說:『我們早就把財物交給三藏法 師了，還告訴他不夠儘管來取。』這幾位出家人說:『這些我們不知道， 現在僧眾的生活非常困難。』聽了這話，商主們都有點不高興，就專程來 找三藏法師質問:『那天已經答應所有安居僧三個月的生活全由我們負責， 為什麼不把我們供養的金銀財寶拿出來供養僧眾？』他見事已暴露，就掩 飾說:『本來想給他們供養，但他們不讓我作執事員了，也就沒辦法了。』 那幾位僧人聽他簡直是胡說八道，就據理力爭反問他:『誰不讓你作執事 員？當初發心答應盡力而為也是你，現在把施主的供養不拿出來供僧也是 你，害得大家無法生活下去，我們只好自己外出化緣。』這些話更加暴露 他的惡行，他頓時惱羞成怒生大嗔心破口大罵:『你們這樣當眾羞辱誹謗 我，願你們以後變成享用不淨糞的傍生，一直住在糞池裡生活。』眾人見 他如此惡口罵人已造了極大惡業，就不再說下去，擔心他會造更大的口業。 後來，他自己也有點醒悟，覺得自己不應理，就到僧眾前發露懺悔，僧眾 對他說:『我們可以原諒你，但在因果面前可能得不到原諒。』眾比丘， 當時普勝如來教下的三藏法師就是現在正在糞池中受苦的大蟲，（譯者：以 前四川新都寶光寺的一位當家師無意中將一個供養僧眾的寶瓶放在地板下 沒安排妥，後來變成一隻牛來到他原來住房裡，一直用牛角頂破地板，見 到寶瓶還很樂意地舔著，有些老和尚知道原來的當家師有個供僧的寶瓶沒 安排好，覺得可能與此有關，就與它對話：「你是不是原來的當家師？」 牛點點頭。「是不是曾把寶瓶丟在地板下了？」牛又點點頭。老和尚告訴 它會把這事妥善安排，叫它常來聽法。後來，它一直去經堂聽法。死時， 是在野外作獅子臥去世的。這個公案以前在《台州佛教》、《四川宗教》 等有關報刊上報導過。這是無意錯對僧眾財產的果報，若是故意這麼做， 那果報更是不可思議！）自普勝如來至我的教法這麼長時間，它生 生世世都是變成大蟲受果報。」 眾比丘又請問世尊:「世尊，這個眾生到何時才得解脫？」世尊復告 曰:「在賢劫五百位佛出世後，它才得解脫。五百位佛出世後， 有人天導師、如來、正等覺作明如來出世，它才得一人身出家，因前世業 力現前，又造一個無間罪，墮地獄幾萬年受苦。受盡後得一人身，在作明 如來的教法下出家，摧毀三界煩惱，獲得阿羅漢果位。大家對他恭敬供養， 最終取得無餘涅 (Parinibbana)４」。 當時，捨衛城所有的城民，聽世尊詳細地講述了這個因果報應的經 過後，都對三界輪迴生起了厭離心，深深感覺到因果不虛的道理。世尊觀 知他們已堪為法器，就為他們傳了相應的法，其中有些得到加行道的暖、 頂、忍、世第一位;有些得預流果、一來果、不來果、羅漢果;有些得金輪 王位;有些得梵天位及帝釋天;有些得聲聞、緣覺、辟支佛位;有些種下了 無上菩提的因;其他多數人也對佛法真實地生起信心而皈依佛門。之後， 佛陀率領僧眾返回了經堂。 （33）甘藏嘎比丘尼 —百世佛母 解經第一 一時，佛在沃達那城郊的寂靜森林中。一日清晨，佛陀著衣持缽往 城中化緣。遠處一位衣衫襤褸的村婦頭頂一罐水走著，當她看見佛陀金光 閃閃三十二相、八十隨好的莊嚴時，欣喜萬分，立即放下水罐，不顧一切 地衝向世尊，一邊喊著:「兒子，兒子，我的兒子！」一邊想抱住世尊。 很多隨從比丘上前阻擋，世尊告諸比丘:「不要擋她，否則，她會立刻吐血致死的。」 諸比丘就隨她去抱。她抱著世尊的脖子仍舊喊著:「我的兒子，我的兒子……。」等 她平靜下來後，世尊觀察她的根基，為她宣說了相應的法要，她用智慧金 剛摧毀了二十種薩迦耶見，獲得了預流果。這時，已得聖果的村婦跪在佛 前恭敬合掌祈求:「世尊，我願在您的教法下出家受持比丘尼淨戒。」世 尊答應了，把她交給眾生主母為她剃度授戒，還傳了相應的法，她自己也 精勤修持，摧毀了三界輪迴的一切煩惱，證得阿羅漢的果位。在她的境界 中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別。諸天讚歎她的功德。時佛陀授記 甘藏嘎比丘尼於我教法下聲聞比丘尼中，其解經為第一。〔譯者：在《釋 迦牟尼佛傳記》中，諸比丘中目犍連神通第一、捨利弗智慧第一、須菩提 (Subhdi)解空第一等等；比丘尼中也有甘藏嘎解經第一、梳發女精進第一 等，優婆塞(Upasaka)優婆夷(Upsika) 中也是如此。〕 諸比丘請問:「世尊，在化緣時有成千上萬的婦女見到佛陀，沒有一 個像這位村婦那樣抱住世尊的，這是什麼因緣？請為演說，願樂欲聞。」 世尊告曰:「這是往昔的緣份。從此世以前的五百世，她一直作我的 母親， 今天這樣，是她前世習氣的現前。」諸比丘又問:「世尊，她曾五 百世作您的母親，今生為何不再作您的母親？」世尊告曰:「她今生不作 我的母親有兩個因緣:一是我今生的母親大幻化母她有這個願，在我成佛 時她作我的母親;二是往昔她作我的母親時，她的一些做法不如法，讓我 生起了厭煩心。」「世尊為何生厭煩心？」世尊告曰：「大菩薩(Maha Bodhisatva)喜歡佈施，具足出離心，她做我母親五百世中經常對我做布 施、生出離心造違緣，所以對她生厭心。」「世尊，她造了什麼業，使她 轉生成窮人？到晚年才出家呢？」世尊復告曰:「這是因為她作我母親時， 經常對我佈施和生出離心做違緣的業報，使她今生貧窮，晚年才得出家。」 「請問世尊，她又以何因緣在佛的教法下摧毀三界煩惱，證得羅漢果位， 並且解說佛經第一呢？」 世尊告曰:「此乃她往昔的願力。賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如 來、正等覺迦葉佛出世。有一位比丘尼，她的堪姆在迦葉佛教法下解經第 一。這位比丘尼終身行持淨戒，臨終時發願:我在迦葉佛的教法下出家。 一生守持淨戒，雖無什麼境界，願我將來於釋迦佛的教法下出家，令佛歡 喜，並能像我的堪姆一樣，解說佛經第一，證得阿羅漢的果位。因她臨終 的願力今已成熟故，於我教法下出家，對我生歡喜心，獲證羅漢果，並為 尼眾中解說佛經第一的比丘尼。」（譯者:這個公案主要講述了前後世的 因緣關係:她前世作佛陀的母親，今世認識前世的兒子。藏地以前也有類 似事情發生過:是在巴塘的一個大寺院裡，一位大格西文革後去世了，轉 生在拉薩的漢人家裡，誰也不知道。後來他姐姐去朝拜拉薩覺沃神山時， 路過一幼兒園，正巧是中午放學，老師帶著幼兒園的孩子們回家。其中有 一個六、七歲的男孩見了她拉著不放，並用深情的眼光看著她哭喊：「姐 姐，姐姐……。」她猜疑：是不是已去世的格西弟弟的轉世？四處尋問別 人。當時寺院的兩位喇嘛來拉薩請《大藏經》(Tipitaka)，她跟他倆說了 當時的情況，他們三人一塊兒去幼兒園裡看大格西，大格西馬上認出了本 寺院的兩位喇嘛，姐姐覺得肯定是她的格西弟弟無疑，就去跟他家人商量 帶他回本寺院，後來他家人也答應了。八歲時請回寺院準備舉行上座儀式， 他一到寺院就非常熟悉，高興地上到自己原來的最高的那個法座上，因為 他生前是寺院裡的三大格西中最大的，法座也最高。以前做格西的習氣都 顯現出來了，當時因各種因緣不具足,沒有舉行上座儀式，又將他護送回 拉薩一寺院裡。在寺院裡背誦解經深義都勝過常人，又非常頑皮。一位老 喇嘛把他送到印度，請一位大喇嘛認定，這位大喇嘛用佛教所特有的觀察 方法和竅訣，認定他即是以前的大格西。現在，國外如美國的靈魂研究機 構等，都是通過生命轉換形式的瞭解研究，從而證實輪迴不虛，因果不昧。） (34)兩位仙人 —偕眾眷屬 出家證果 爾時，世尊住在印度阿丹瑪城郊的一個名叫仲付羌的地方。一天早 晨，世尊著衣持缽去城中化緣畢返往住處。這時，阿丹瑪城的上空霹雷陣 陣轟響，霹死了兩兄弟和四頭□牛，許多人圍著他們哭喊。世尊正好路過 這裡，從人群中走出一個人，到世尊前恭敬合掌頂禮，然後跟著世尊。世 尊問他:「城裡為什麼有那麼多人在哭鬧？發生了什麼事嗎？」那個人回 答說:「世尊，剛才打雷了，打死了兩個人及四頭□牛，故大家一直在那 裡哭鬧 。難道那麼大的雷聲，世尊您未聽到嗎？」世尊言:「我沒聽到。」 那個人覺得有點奇怪，便問世尊:「啊！世尊您是不是睡著了？」世尊言: 「我沒有睡覺。」那人更加驚奇地問:「世尊，您既未睡覺，耳根又尚好， 怎麼雷聲那麼大竟然沒聽見呢？」世尊言:「是的，我既未睡覺，耳根又 具足，但我確實沒聽到雷聲。」那人想:既然佛未聽到雷聲的巨響，那麼 肯定是入了一個不可思議的禪定，真是稀有！他便對世尊生起了更大的信 心。 在阿丹瑪附近有兩個森林:一個森林中住著一位名叫革涅雅的仙人， 帶著五百名具足神通的眷屬共同過著悠閒自在的生活;另一個森林中住著 一位名叫熱俄的仙人，也帶著五百眷屬，共同過著悠閒自在的生活。 我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛，具有二種智慧、四無畏、 七菩提支、八解脫、九等持和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界，並 以大悲心時時刻刻觀照一切眾生。哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡；哪些眾 生具損害性、哪些眾生具善根性；哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫; 哪些眾生具七聖財等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是大海離開波浪 時，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開，而恆時對眾生作觀察。 此時，世尊以智慧觀察到這兩位仙人該調化了，但以何種方便來調 化呢？世尊略作思維,便覺得應該先給四大天王傳法，借此方可調化二位 仙人。世尊就對四大天王作個加持,讓他們會意這個緣起。四大天王領會 了佛的密意後，各派一些眷屬到那個森林附近的海邊去舖座墊、散鮮花、 灑香水等做一些傳法的準備。革涅雅仙人見此情景便問:「你們在這裡做 什麼？」四大天王的眷屬說:「釋迦牟尼佛準備給四大天王傳法，我們在 這裡事先做些準備工作。」革涅雅仙人用傲慢的口吻說:「不知是我給四 大天王傳法，還是釋迦牟尼佛給四大天王傳法呢？」四大天王的眷屬聽了 覺得好笑，不屑一顧地對他說:「哈哈！你傳法？你能傳得了什麼？搞清 楚，不是你，是釋迦牟尼佛！」革涅雅仙人不滿地反問他們:「那你們為 什麼跟著我？」他們說:「我們跟著你是為了保護你，因為四大天王來時 會有很多眷屬，其中有些或許是要害你的，明白嗎？」革涅雅說:「那你 們僅僅是保護我呢？還是既保護我又保護釋迦牟尼佛？」眾眷屬說:「釋 迦牟尼佛是人天的怙主，自然會有眾多人、天等時刻保護著，根本不用我 們保護;只是怕你到時有危險，所以，僅僅是保護你。」革涅雅仙人心想: 釋迦牟尼佛是人天怙主，人天時刻保護著，那肯定具足大神變，是很不可 思議的。 爾時，釋迦世尊示現神變,從住處來到海邊。持國天王及其數千眷屬 手捧鮮花等供品來到世尊前，恭敬頂禮供養畢，退坐東方，面向世尊;增 長天王及其數千眷屬手捧各種珍寶來到世尊前，恭敬頂禮供養畢，退坐南 方，面向世尊;廣目天王及其數千眷屬帶著各種珍寶來到世尊前，恭敬頂 禮供養畢，退坐西方，面向世尊；多聞天王及其眷屬帶著各種金銀財寶， 恭敬頂禮供養畢，退坐北方，面向世尊。世尊觀察到四大天王的方言不同， 有些是中土方言，有些是邊地方言。便分別對他們宣說了相應的法，四大 天王及其眷屬都得到了無垢法要。 釋迦牟尼佛對四大天王傳法後，四大天王對世尊恭敬頂禮供養，從 世尊處受三皈五戒（師言：四大天王在佛教界都只知道是護法１ (Dharmaphala)，由此可知他們也是優婆塞，現在漢地幾乎每座寺院都在 山門內第一層天王殿內塑有四大天王，是指護持正法。）他們雖然未能證 得羅漢果位，但是他們發願護持釋迦牟尼佛的教法。釋迦佛讚歎他們的功 德，他們也稱讚世尊的種種威德，才對世尊作禮，退返天界。 時眾比丘合掌請問:「世尊，以何因緣四大天王有些會說中土語有些 會說邊地語？唯願為說。」 佛告眾比丘:「此乃前世之願力因緣成熟故。賢劫人壽二萬歲時，我 等大師、人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，當時須彌山下有兩大龍王 和兩隻大鵬鳥（師言：你們以後塑大鵬鳥的像或配戴在身上，會有種種緣 起、加持、護身作用的。因為一些天龍夜叉及世間的龍病等傳染病，也只 有通過大鵬金翅鳥的修法才能對治。藏地佛教傳統中，用大鵬金翅鳥來表 示金剛上師和降伏邪魔的本尊，用毒蛇表示被伏的邪魔外道，常見的大鵬 鳥口中含咬毒蛇即是憤怒金剛降伏邪魔外道的標誌。）這兩隻大鵬鳥經常對兩大龍王製 造恐怖，兩大龍王嚇得逃到金剛大地去了。後來，迦葉佛出世常轉法輪，這二龍王去親 近迦葉佛，對佛生大歡喜心，從佛皈依，受居士圓滿戒。從此以後再不受大鵬鳥的危 害，便從大海中來到人世間，自由自在地生活。兩隻大鵬鳥看到這兩大龍王時， 便撲過來想侵害它們，但無論用什麼方法都無法侵害到它們。大鵬鳥心想; 以前傷害它們是輕而易舉的，現在竭盡全力也無法傷它們一根毫毛，這到 底是什麼原因？大鵬鳥頗感懷疑。一次，它們特意去問龍王:『為什麼以 前害你們非常容易，現在卻怎麼都害不到你們呢？』龍王說:『不是其它 的原因，大概是因為我們皈依了迦葉佛，及受戒的功德所致吧！』大鵬鳥 問:『什麼是佛呀？』龍王詳詳細細地講給它們聽，它們也對迦葉佛生起 了很大的信心，並往迦葉佛前皈依受戒。兩隻大鵬鳥也覺得真正皈依後， 遣除了很多違緣。（《入菩薩行》中寂天菩薩親 口宣說：「菩提心如劫末火，剎那能毀諸重罪」，顯然「諸重罪」的對治 法是無偽的「菩提心」;另一方面迦葉佛當時也是因機施教，對那些小乘 根基的眾生前，只講造了業必須受報。《普賢行願品》中有「往昔由無智慧力，所造極 惡五無間，誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅」。兩隻大鵬鳥和兩大龍王在臨終時發願: 我們在佛的教法下受持三皈五戒，以此善根願我們生生世世都成一位主尊;將來釋迦牟尼 佛出世時，我們對佛生歡喜心。時世尊告眾比丘:當時的兩個龍王即現在 的持國天王１(Dhata Rattha) 和增長天王２(Viru Tarastra);當時的兩隻 大鵬鳥即現在的廣目天王３(Viru Paksa)和多聞天王４(Vessavana)。前兩 位說中土語言，後兩位說邊地語言，也是當時它們發了不同的願，以它們 受持三皈五戒的善根，在我教法下轉成了四大天王並對我生歡喜心。」（譯 者:在釋迦牟尼佛的教法下受個三皈五戒，功德也是不可思議的，本來是 四個傍生，借此功德便轉成四大天王。故各位至少都是居士戒具足，再在 此精進修學，發一個往生極樂世界的願，那肯定將來會有勝過四大天王的 果報。） 當時，世尊給四大天王轉法輪及對眾比丘講述前後因緣時，旁邊的 革涅雅仙人全都聽到了，馬上對佛陀生起了很大的歡喜心去親近佛陀。他 對佛陀恭敬頂禮，佛陀觀察他的根界意樂，為他傳了相應的法，他以智慧 金剛摧毀了薩迦耶見，獲證了一來果位(Sikitagami)。得聖果的革涅雅仙 人在佛前祈求:「現在已過午，我想供養世尊和您的眷屬各種水果飲料， 祈求世尊納受。」世尊默許了。他拿來紅花汁、芭蕉汁、柏子仁汁、阿輸 陀樹汁、曇花果汁、毛訶子汁、柿子汁、葡萄汁等八種飲料供養世尊及僧 眾。世尊都一一接納了。並告諸比丘，雖已過午但可以飲這八種飲料。世 尊及僧眾飲用後，革涅雅仙人又祈求:「世尊，請您和您的眷屬明天中午 來這裡應供。」世尊也默許了。「請世尊今晚住在我們附近的森林中，可 以嗎？」他進一步祈求，世尊又默許了。他異常高興，將世尊及眾著屬安 排在一個森林中休息。次日拂曉前，革涅雅仙人就起身了，高聲吩咐:「所 有的婆羅門兒子，諸位聖神、賢首們，快起來，一些人劈柴，一些人生火， 一些人炒菜，一些人烙油餅……。」當時，熱俄仙人也在此處過夜。天未 亮時，他聽到革涅雅仙人一大早起來大叫大鬧的，他猜想:或許他們今天 有婚嫁之事,或許有國王或貴客登門。熱俄仙人如是猜測著，便去問革涅 雅仙人.是要辦婚嫁事，還是有國王貴客登門？革涅雅仙人說:「都不是， 今天我要迎請釋迦牟尼佛及僧眾來此應供！」這從未聞過佛號的熱俄仙人， 一聽到『釋迦牟尼佛』的聖號，立即毛髮豎立、淚如湧泉,生起了無比的 信心，殷切地問:「什麼是佛呀？」革涅雅仙人慢條斯理地向他道來:「在 我們雪山有條古老的恆河，在恆河邊住著色迦仙人，離色迦仙人不遠的地 方有個釋迦族，當釋迦太子剛降臨人間時，就有位婆羅門相士給太子授記: 若太子出家將證得無上正等正覺（Samma Sambuddha)的佛果;若在家將做 金輪王。後來，太子捨棄王位，六年苦行，於菩提樹下現前如來正等正覺 的果位，所謂的佛就是這位證得無上正等覺的釋迦太子。」熱俄仙人聽畢 又問:「你剛說釋迦牟尼佛及什麼僧眾，僧眾是什麼？」革涅雅仙人耐心 地講給他:「所謂的『僧眾』(Bhikkhu Sangha)就是一些國王、太子、大 臣、婆羅門、施主等眾多人隨佛出家修行的人。」「現在佛及僧眾在哪裡？」 「在我旁邊的森林中過夜。」「我能不能去拜見佛陀及僧眾？」「你能去 拜見，去了後肯定對你有極大的利益。」 熱俄仙人刻不容緩地奔向佛陀 所在的森林，他很遠就看見佛陀身放金光，具三十二種莊嚴相，內心的喜 悅勝過十二年的禪悅。即往世尊前恭敬頂禮，祈求傳法。世尊觀察他的根 界意樂，給他傳了相應的法，他證得了不來果(Anagami)。熱俄仙人懇切 祈求:「世尊能否攝受我在您的教法下出家，受持比丘戒？」世尊問他:「你 有沒有告知你的眷屬？」「沒有。」世尊說:「你是有福報、威望高的人， 若告知你的眷屬將有很大利益。」聽了此話，他立刻回到自己的眷屬中， 集中所有眷屬，宣告:「我想在世尊的教法下出家，你們是怎麼想的？」 這五百眷屬都說:「我們過去信賴您，現在仍是信賴您，您是我們的上師， 上師怎麼做我們也隨上師怎麼做。」熱俄仙人說:「若想出家，就隨我來。」 於是他們全都跟著熱俄仙人到世尊前隨佛出家，世尊用「善來比丘(Ehi- Bhikkhu)」的方便言詞為他們出家授戒。此時，熱俄仙人及五百眷屬皆身 披三衣，手持缽盂，身帶濾水器，成為名符其實的僧人。 爾時，革涅雅仙人已把午齋準備圓滿，往世尊前迎請:「世尊，午齋 已備，恭請世尊應供。」世尊著衣持缽率領僧眾前去應供。革涅雅仙人請 佛入座，待僧眾一一入坐，他親手供養飲食。當見到熱俄仙人已出家時， 他非常高興地說:「你出家了，很好很好，我非常隨喜(Amodana)。」熱俄 比丘問:「你什麼時候出家？」「等供養圓滿後我就出家。」待飲食已畢， 他馬上在佛前祈求:「世尊，我願在您的教法下出家，受持比丘戒，請佛 慈悲攝受！」世尊問他:「你有沒有告知你的眷屬？」「沒有。」世尊說: 「你是有福報、威望高的人，若告知你的眷屬，將有極大利益。」革涅雅 仙人聽後馬上召集五百眷屬，對他們宣告:「我欲在釋迦牟尼佛教法下出 家，你們如何做？」眾眷屬異口同聲:「您怎麼做，我們也怎麼做。」他 與眷屬在世尊前三番祈求:「世尊，我及五百眷屬願在您的教法下出家， 請世尊慈悲攝受!」世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便言詞為他們 傳授近圓戒。革涅雅仙人和熱俄仙人各帶五百眷屬在佛的教法下出家後， 佛陀分別為二仙人傳了教言，二仙人也精進努力,斷盡了三界煩惱，證得 阿羅漢果位。佛陀又將一千名眷屬，分別交給嘎單那大羅漢五百（嘎單那 尊者持戒非常清淨，甚至於小乘戒中的輕罪亦無犯）、目犍連尊者二百五 十、舍利子尊者二百五十，並叮囑三位尊者好好攝受這一千比丘。他們三 位依教奉行，把一千比丘帶到海邊給他們傳法，嘎單那的五百比丘得了羅 漢果，目犍連的二百五十比丘得了無來果，舍利子的二百五十比丘得了預 流果。到了夏天，帶他們結夏安居三個月，有些住在森林中，有些住在山 洞裡，有些住在茅蓬裡，有些住在屍陀林１(Sita Vana)。待安居圓滿後， 舍利子、目犍連、嘎單那他們三位帶領眾比丘，皆著三衣２(Ti Civara)， 去謁見釋迦牟尼佛，世尊為眾比丘也傳授了應機的法要，他們都證得了羅 漢果。 眾比丘請問:「世尊，以何因緣嘎單那尊者的五百眷屬現證羅漢果， 目犍連尊者的二百五十眷屬現證無來果，舍利子尊者的二百五十眷屬現證 預流果？為何這三位尊者所化眷屬有不同果位的差別？唯願開示，我等樂 聞。」 佛告諸比丘:「不僅是現在有差別，往昔他們攝受的眷屬也有差別。 在過去嘎單那比丘的眷屬全得了四禪五通，目犍連的眷屬全得了無色界的 禪定，舍利子的眷屬全得色界禪定，也是有如是差別的。很早以前，有兩 位仙人各自帶著五百眷屬安住在山林中，後來一位仙人去世了，他的眷屬 把他的骨灰做了塔(Cetiya)供養。他們苦於沒有上師，就去依止了另一位 仙人，這位仙人也樂意攝受他們。到他年邁壽高時，他獨自心想:如果我 死了，弟子們將無人依止，不如生前就安排好。就在弟子中選了三位能幹 有智慧的人，並叮囑各位弟子:『若我在世別不多言，若我去世了，則當 如理如法地依止這三位大德。』 其中五百個交給一位婆羅門，他們都得了四禪五通;二百五十 交給一位婆羅門,他們都得了無色界禪定;另二百五十交給另一位婆羅門, 他們都得了色界禪定。諸比丘，當時帶五百眷屬得四禪五通的婆羅門就是 現在的嘎單那比丘，那位帶二百五十人得無色界禪定的婆羅門就是現在的 目犍連，另帶二百五十人得色界禪定的婆羅門就是現在的舍利子。當時, 他們各自眷屬的證悟有差別次第,是因為嘎單那的眷屬是利根的，目犍連 的眷屬是中等根基的，舍利子的眷屬是鈍根的。然而,若是舍利子的眷屬 依止嘎單那的話，不要說是預流果，甚至連加行道１(Prayoga Marga)的暖 位也得不到。 諸比丘復次請問:「世尊，以何因緣革涅雅仙人和熱俄仙人，今生令 佛生歡喜心，並在佛的教法下出家，斷盡三界煩惱，得證阿羅漢果位？唯 願為說。」 佛告眾比丘:「這也是前世的發願力。賢劫人壽二萬歲，人天 導師(Lokavidu)、如來(Tathagata)、正等覺(Samma Sambuddha)迦葉佛 (Kassapa Buddha) 出世時，印度鹿野苑有兩位大施主，對佛生起信心， 捨俗出家。出家後二位很快精通了三藏，各自攝受了五百眷屬，得了很多 供養。臨終時發願:願將來釋迦牟尼佛出世時，我令佛歡喜，並在其教法 下出家，摧毀三界輪迴的煩惱（Kilesa)，獲證阿羅漢果位。他們的眷屬 們問他們發了什麼願(Aditthana)？他倆也如實地告訴了眷屬，他倆的一 千位眷屬也發願:既然我們的上師如此發願，我等亦如是，願將來於釋迦 牟尼佛的教法下令佛歡喜，出家並證得阿羅漢果。諸位比丘，當時的兩位 比丘就是現在的革涅雅仙人和熱俄仙人，當時的一千位比丘是現在的一千 位眷屬，當時他倆及眷屬發了這樣的願，所以在今生中他們全部出家，獲 證羅漢果位。（譯者：我本人認為大家共同發願往生西方極樂世界非常重要。如今法王 如意寶(Cinta Mani)及其眷屬都發願往生極樂世界，若有一個人不這樣發願以後墮落也 很難說。我們現在能一起共在一位上師的座下聞法、共繞一個壇城、共飲一溪 水、共住喇榮溝、共同上課、共同下課、共同聆聽妙法等等、等等，皆是 往昔的願力所致。我本人也很珍惜現在的法緣，如此公案中以前是五百眷 屬現在又是，他們也是生生世世在一起的。我們也是這樣，今生幾千人在 這裡共同聽聞妙法，來世願在極樂世界共享法樂。） (35)娶媳婦 —調化丈夫 亦證聖果 一時，佛在捨衛城。有兩位大施主，關係非常密切。他們都覺得:現 在兩家關係很好，一直很和睦，從沒有過一點是非，這樣將來應該再進一 步加強友好。一個施主說:「我們兩家關係很好，以後應該保持下去。」 另一位說:「那我們作親家吧！」一個說:「作親家固然好，但目前我們都 沒有子女，怎麼作呢？」另一位告訴他:「作親家有兩種:一種是過去已成 親家，一種是未來作親家。假如將來我家生了女孩，你家生了男孩，就將 我的女兒許配給你的兒子;若我家生了男孩，你家生了女孩，就將你的女 兒給我作兒媳。」兩位施主互相商量著，雙方都非常高興，並一言為定。 不久，一位施主的妻子懷孕，九個月後生下一個端莊的男孩，家人 給他舉行了隆重的賀生儀式，取了適合其種姓的名字，用牛奶、酸奶、油 餅餵養著他。沒過幾天，另一位施主的妻子懷孕九月後，生下一個秀麗的 女孩，父母為她舉行了盛大的賀生儀式，取了適合其種姓的名字，用牛奶、 酸奶、油餅餵養著她，她如海蓮般地迅速成長。長大後，對釋迦牟尼佛的 教法生起了極大的信心，很想出家，懇求父母同意。但父母不開許。她對 父母說:「您們何必阻攔我出家？我早已對世法無絲毫的貪戀，過世俗人 的生活太沒意義了。」父母對她解釋說:「我們不允許你出家，是在你還 未生下來時，就已把你許配給一位施主家的兒子了，否則，我們就失言了。」 父母一邊推托，一邊悄悄派人去男方家告知:我家女兒想出家，您們還不 趕快擇個良辰吉日把這樁婚事辦了。男方聽了很高興，馬上給兒子穿上華 貴的服裝去娘家迎接新娘，二位施主共同為孩子們按當地的習俗舉辦了婚 禮。婚後沒幾天，新娘就離家出走了，跑到尼眾經堂裡，立即剃度受了比 丘尼戒。（譯者:藏地婚禮的習俗各有不同，有的給鼻子點上酸奶，多數 是請僧人念祝福經;印度婆羅門教多是集眾人在中間燒上火堆，讓新郎新 娘手拉手圍火轉七圈，意味著火中的婆羅門神、諸多護法神給他們作證人， 並期望能保佑他們一生平安等。） （師言:在釋迦牟尼佛的教法下，出家 受戒必須經過父母同意，但這種特殊情況是開許的。）堪姆為她傳了法， 她自己也精進，很快摧毀了三界煩惱，獲得了阿羅漢果位，具足種種神通 與神變，諸天人都讚歎她的功德(Punna)。她丈夫知道後以為她還沒出家 受戒，馬上帶一些人去尼眾經堂準備把她抓回來。可是，到經堂一看，她 已經出家,正身著袈裟參禪打坐。他上去強拉她的手，想把她帶回去，但 她馬上躍入虛空中，顯現打雷、閃電、降冰雹、放光等種種神變。這時， 來抓她回去的丈夫及隨從見她已得這樣的成就，立即轉變得很高興，恭恭 敬敬地祈求道:「賢女，請下來吧，您應該慈悲我們這些沉溺在輪迴中的 可憐眾生。」這時，比丘尼才下來，她丈夫對她恭敬頂禮，祈求傳法。她 為他傳了相應的法後，他也摧毀了薩迦耶見，證得預流果。得果後，他想 在世尊的教法下出家，回去徵得了父母同意後出家，精勤修持，摧毀了三 界煩惱，獲證了羅漢果位，且具種種神通和神變，諸天齊讚他的功德。時 諸比丘請問:「世尊，以何因緣，那位比丘尼先成家後出家，並獲證羅漢 果位？唯願為說。」 世尊告眾比丘:「這是她前世的願力。賢劫人壽兩萬歲，人天導師、 如來、正等覺迦葉佛出世。有一位施主家的女兒先與丈夫過著幸福的生活， 後來對佛法生信心出了家。但她的丈夫追著不放，她就對丈夫傳法，丈夫 也被度化出家了。她臨終時發願:我在迦葉佛的教法下出家，守持淨戒， 雖然今生沒有得到什麼境界，願我將來在釋迦牟尼佛的教法下令佛歡喜， 能出家摧毀三界煩惱，獲證羅漢果位。她丈夫問她發了什麼願，她如實相 告，她丈夫也發願:我將來依您，我們先成家後在釋迦佛教法下出家，摧 毀三界煩惱，獲證羅漢果位。眾比丘，你們是怎麼想的？當時的那位先成 家後出家發願的比丘尼，就是現在先成家後出家證羅漢果的比丘尼;當時 那位被她度化出家的比丘，就是現在這位先成家後出家證羅漢果的比丘尊 者。當時，他們是發願先成家再出家證果;現在，以其願力成熟故，今在 我釋迦佛的教法下，先成家又共同出家，共證羅漢果位。」世尊如是說。 諸比丘歡喜信受，作禮而去。 (36)法施女 —成熟音訊 出家之願 一時，佛在捨衛城。薩迦國王的手下有兩位大臣:持獸大臣和財施大 臣，他們兩位親密無間，情同手足。年值青春，各置妻室，都享受著美好 的生活。一次，兩位大臣聚在一起互相暢談，都覺得:兩家一直和睦相處， 關係密切，在有生之年應該更加密切彼此的友好關係。持獸大臣說:「怎 樣才能加深我們的友情呢？」財施大臣說:「那我們作親家吧！」「現在 我們都沒有孩子，怎麼作親家呢？」「那不要緊，作親家有兩種:一種是 過去已成親家，另一種是將來作親家。此後如果你家生了男孩我家生了女 孩，就把我的女兒嫁給你兒子;如果你家生了女孩我家生了男孩，就把你 家的女兒嫁給我兒子，這樣我們不就可以作親家了嗎？」他們就這麼商定 了。 不久，持獸大臣的妻子懷孕，九個月後生下一個非常莊嚴的男孩,取 名薩嘎，後來一連生下七個孩子，為每個孩子都舉行了隆重的賀生儀式， 取了適合種姓的名字。財施大臣的妻子九月懷胎後生下一個端莊秀麗的女 孩，這個小女孩生下來後便大哭不止，怎樣哄她逗她都不行。有一次眾生 主母(Maha Pradjapadi)親臨財施大臣家傳法，唯有傳法時這個小女孩才 停止哭叫，眾生主母被請來幾次，每次傳法她都不哭，當眾生主母一離開， 馬上又「哇，哇……」地哭叫。財施大臣見屢次都是如此，心想:我的女 兒願意聽法，很有善根。家人為她舉行了隆重的賀生儀式，在取名時因她 樂意聞法，父名又是財施,故取名為法施女（可能與供施女是同一人，是 從《藏漢大詞典》與律中推知的。）。財施大臣夫婦用牛奶、酸奶、油餅 等精心護養著法施女，法施女如海蓮般快快地長大了。她對釋迦牟尼佛的 教法生起了無比的信心，經常通過父母迎請僧眾應供，也常去佛前諦聽妙 法。不久，她受了皈依戒和其他戒，又精進修持，獲證了無來果位，並具 足種種神通和神變。她很想出家，去父母前懇求:「女兒對佛陀的教法極 具信心，能否允許女兒隨佛出家？」父母很為難，就解釋說:「你還未出 生時就已許配給了持獸大臣的兒子薩嘎，現在若再答應你出家，讓我們跟 持獸大臣怎麼交代？」法施女據理說服父母:「女兒對世法(Loka Dhamma) 無貪慾，成家又有什麼意義？」父母也是左右為難，想了想對她說:「我 們真的不敢開許，如果真想出家，我們可以把世尊和僧眾迎請來，也告訴 薩嘎同時來，到時候你臨場抉擇吧，我們也沒有別的辦法。」當晚，他們家 做了各種各樣的食品，準備次日恭迎佛陀和僧眾來應供。次日中午，世尊 及僧眾著衣持缽來到財施大臣家，財施大臣親手供給他們甘美的飲食，世 尊及眷屬受供畢，為他們傳了相應的法。同時，她父母派人到持獸大臣家 說:「我的女兒要出家，你們自己勸她……」薩嘎聽說法施女要出家，馬 上帶領許多隨從來到財施大臣家，並包圍了他家。世尊傳法後，就返往經 堂，隨後有比丘僧，比丘後有比丘尼，法施女就跟著比丘尼也往經堂去。 這時，薩嘎看見了追上她，想把她抓住，法施女立即躍入虛空顯示打雷、 下冰雹、發光等種種神變。薩嘎見此，覺得稀有，生起了信心，仰望著空 中的法施女祈求道:「大尊者母，請您下來，您願意怎麼做都由您，不過 您要救度我們這些沉溺輪迴的眾生，您馬上下來我們好商量，我不但同意 您出家，以後您修法我會供養您的。」法施女下來給他傳了一些佛法，聽 畢他就返回了。法施女就到尼眾經堂受了沙彌尼和式叉尼戒１(Sikkha Mana)，後來又想受比丘尼戒，但受比丘尼戒必須到祗陀林去受，余比丘 尼想把她送到祗陀林去。但因她相貌端莊，秀麗無比，世間男子傾慕追求 者很多，都有礙於已與薩嘎定婚而無從下手，這幫男子聽說法施女出家了， 便異想天開去搶她，也曾多次去尼眾經堂威脅過。所以，今天那些尼眾還 是沒能力把法施女護送到祗陀林去，害怕路上被搶。如果讓她呆在寺院裡， 天天有男人要打擾很麻煩，尼眾商量把她送回家。送回家後，她們到世尊 前，呈白請問:「世尊，法施女想受比丘尼戒，但我們不敢帶她來，該怎 麼辦？」佛陀慈悲地開許說:「可以用音訊方式給她傳戒。」於是派人帶 口信給法施女:「既然有違緣，世尊已開許，佛與僧眾在祗陀林念儀軌， 你在此觀想已圓滿得到戒體。」所以，世尊還開示僧眾:「現在可以用音 訊的方式傳授，將來，若有違緣時也可以用這種方式授戒。」法施女雖然 沒能親自在佛前受戒，但她已經圓滿地納受了戒體，法施比丘尼精進修學， 摧毀了三界煩惱，證得羅漢果位。在她的境界中:黃金與牛糞等同，虛空 與手掌無別。諸天稱讚她的功德！ 時諸比丘祈問:「世尊，以何因緣法施女今生轉生富貴家，對佛生歡 喜心，在佛教法下出家證得羅漢果？又以何因緣世尊為她開許音訊授戒？ 願為演說。」 佛告諸比丘 :「這是她前世的發願力。在賢劫人壽兩萬歲， 人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，印度鹿野苑的一位施主家有一位 美麗非凡的女兒，長大後通過父母開許，在迦葉佛的教法下出家，在準備 受比丘尼戒時也受到一些違緣。當時，迦葉佛給她開許了音訊授戒方式， 使她納受戒體，她又精進修持，獲證了羅漢果位，得果後她顯示種種神變 趨入涅槃。涅槃後，曾為她專門傳音訊的堪姆還未證得果位，就把她的遺 體做成遺塔，以各種鮮花、香水等妙欲供品作供養，堪姆臨終時發願:我 一生中於佛教法下出家，雖沒得任何境界，但願我將來於釋迦教法下成為 像我的弟子那樣一位專門開許音訊儀軌得戒的比丘尼，並令佛歡喜，出家 證得阿羅漢果位。她當時這樣發願，所以，現在於我教法下出家證果，並 且我專門為她開許了音訊傳戒，往昔的那位堪姆即今法施女是也。」 諸比丘復次請問:「世尊，以何因緣法施女今生相貌端嚴，很多人找 她麻煩使她持梵淨行非常困難？唯願演說前後因緣。」 世尊復告曰:「諸 位比丘，不僅是現在，往昔她也是在守持淨戒時常受違緣多有障礙。那是 在很久以前，有一位梵施國王，國王手下的一位施主與妻子生了個非常端莊的孩子， 為他舉行了誕生儀式，取了適合種姓的名字，以牛奶、酸奶、油餅等餵養著。他長大 後，精通了八種觀察等世間法。後來娶了一位稱心如意的愛妻共同享受著美好 的生活，生下了一位美如天仙的女兒。這位丈夫成天貪戀自己的妻子，不 料理外面的事務，沉溺在情慾中，施主見此，心想:兒子這樣下去，家中 所積的財物會用盡的。故非常嫌惡這位兒媳，並遷怒於她:『以前我的兒 子非常勤勞，自從你進了家門，他一天天沉溺下去無所事事，你這個象屍 體一樣的女人，把我們家染得一塌糊塗。』這個老父親又直接訓兒子:『你 不要天天跟著這個只會說話的女行屍一起，現在血氣方剛、四大調合，不 趁年青時積蓄財物，到了年老看你怎麼辦？靠誰、靠什麼來養活你？』父 親經常嘮叨，但對兒子只是陣耳旁風，根本不起作用。後來他想了個辦法 : 讓兒子到外面很遠的地方去經商。老父親就準備了很多財物打發兒子外 出，兒不得不聽父之教，就用牛馬驢騾載了很多貨物，經過了許多大小城 市、山川森林，去了離家很遙遠的地方。但他日夜思念著自己一往情深的 愛妻，漸漸地他又瘦又黑，身體成了枯萎的綠草一般，看上去很憔悴、很 可憐，還一剎那都放不下，經常自己揣摩:現在事務繁忙脫不開身，但這 麼長時間見不到妻子一面，怎麼辦呢？天天這樣想啊想。後來聽說附近有 個著名的木匠，能製作先進的飛機，（譯者:有些人以為一百多年前由美 國的科學家發明了飛機，豈不知在釋迦牟尼佛還未出世前的時代裡也有人 發明了木頭飛機。）人乘著它可以飛往各地。他就跑到木匠那裡祈求:『聽 說您有架很好的木頭飛機，能否賣給我，我可以給您五百嘎夏巴涅。』木 匠說 :『賣給你是不可能的，我只有一架，不過可以借給你，你可以隨便 用，用完了還給我就是了。』他非常高興，就跟木匠學怎樣飛行、返回等 駕駛技術，學會了他經常乘飛機晚上回去與妻子一起生活。後來妻子懷孕 了，臨近分娩時，那位木匠要去別處，飛機不借了。他知道妻子臨產了很 想回去，但沒能回去。因他以前回來父母及別人都不知道。當他們知道兒 媳又要生孩子時，就惡狠狠地審問:『這個孩子究竟是誰的？你到底做了 什麼？』這個女的就原原本本把自己丈夫是怎麼乘飛機來去的事都講了。 可他們誰也不相信什麼坐飛機，執意辱罵她:『我的兒子離家這麼幾年了， 從未歸家，而你卻說是他的孩子，太不可能了……。』就將她轟出家門。 她無依無靠，流浪街頭，肚子一天比一天大。有一天，在一個城市的路口 過夜，生下了孩子，當時她痛得昏過去了，恰巧路邊一個大施主家的一隻 名叫『炯波』的狗把孩子叼回家了，施主見狗叼來一個很莊嚴的孩子，心 想:我家現在沒孩子，若自己有個不好的孩子還不如養別人的一個好孩子， 養好孩子才有意義。於是就跟妻子商量:『賢妻呀，我們現在還沒孩子， 不過自己養個不好的孩子倒不如養別人的一個好孩子有意義啊！現在這個 炯波狗叼來如此莊嚴的孩子，我們把他作自己親生的來養，您說好不好？』 他的妻子也同意了，施主說:『那您就躺下抱著孩子睡，我去通知親屬們 舉行誕生儀式。』他就吹螺打鼓地通知大家:『我家生孩子了！請參 加』……。」 此時，已昏厥的產婦甦醒了，便四處尋找自己的嬰兒卻沒找到。天 亦拂曉。許多人來圍觀，她急切地詢問:『你們有沒有看見一個嬰兒，昨 晚剛生的，當時我痛得昏了過去，待醒來時卻找不到了，有誰看見了沒 有？』其中一個人告訴她:『我看見了，是路邊那個施主家的『炯波』狗 把嬰兒叼回家了。』她聽了很悲傷，哀求一個婦女:『您能不能幫我看一 下我的孩子死了沒有？』那位勤快的婦女樂意地答應了，就跑到施主家， 只見施主家正在為那嬰兒舉行隆重的誕生儀式。又返到她身旁安慰道:『您 不要掛在心上，您的孩子沒死，施主家還把嬰兒當作自己的孩子，正在舉 行隆重的誕生儀式呢！』她心想:把嬰兒抱回來是不可能的，因為施主家 有財有勢;一旦真的抱回來也不行，現在自己身為乞丐，再喂一個孩子也 很困難，乾脆暫時讓施主家養著他。她自己這樣決定後，就離開此地去他 方行乞了。 有一次，她到了一個地方去行乞，被一群強盜搶去了，其中的強盜 頭領見她頗有姿色，想把她強迫作自己的妻子，把她帶回家跟她結婚。她 心想:我若與他成夫妻，在我的良心裡說不過，一方面自己是有夫之婦， 有背於婦道，丈夫身雖在外面，可心一直在思念著我;另一方面自己已受 了居士五戒，當依戒持淨行，怎麼樣都不能跟他過夫妻生活，應該想個辦 法來對付他。她心裡這麼計劃著，到了黃昏，她在強盜頭領的臥室裡，把 頭髮披散開來，嘴巴和眼睛都畫得紅紅的，穿上黑色藍色的破爛衫，手拿 著長長的寶劍，簡直像個魔鬼一樣。然後，她在臥室裡靜候著那位強盜首 領的到來。當首領一進門，她一邊叫出一種怪聲，一邊一步搶上去抓住他 的領口，威嚇道:『今天你別想逃，我不會放過你的。』強盜毫無戒備， 嚇得渾身直打哆嗦，不敢再多看一眼這位『魔女』，連忙祈求:『今天饒 了我一命吧，以後，您怎麼說我就怎麼做。』那女人告訴他:『饒你一命 可以，但有兩個條件:第一，從現在開始起不能強迫我跟你作夫妻;第二， 這件事不得向任何人走露半點風聲，您必須給我這樣發誓，我才會放了 你。』強盜聽了馬上發誓:『我以後絕對不跟你作不淨行，也不告訴任何 人，而且在衣食方面給你照顧。』那個女人就放了他。之後，他就一直白 白地養著她。久而久之，他心煩:這個女人一直養著，即解除不了自己的 貪慾又要花錢，不如把她賣了。於是，他就勾通妓女，妓女見她很有幾分 姿色，就把她買到妓院去了。有一天，妓女告訴她:『從現在開始你給我 做妓女的工作，把賺的錢交給我。』她告訴妓女:『不要說做妓女，就是 一般的男人我都不會接觸的，你這麼要求我是不可能的事情。』但妓女強 壓她說:『我花錢買你就是做妓女的，否則，買你有什麼用？你必須給我 做，不做不行！』她聽了心裡很痛苦，心想 :真是從一個小魔窟又跳到一 個大魔窟！不過我還可像上次一樣，好好地嚇唬這個妓女一次。於是，她 又打扮得跟魔鬼一樣，等妓女剛跨進門，她立刻衝上去緊緊地抓住她說: 『我是某某魔女，你今天若不乖乖地聽我的話，我馬上就把你吃了。』妓 女真以為是魔女，害怕得馬上求饒:『今天你放我一條命，你的要求我一 定照做。』這個女子說:『那可以，第一，從今以後你不要再讓我做妓女; 第二，不得向任何人說。』妓女發了誓之後，就一直養著這個女人。日子 久了，妓女家養著魔女的消息傳開了，很多男人都不敢來這家妓院，生意 自然很冷清，妓女想送她到其它地方去，但也無處可送，無人敢要。這樣， 她就在妓院住了多年。 此時，那個被『炯波』狗叼走的孩子也長大了，人們叫他炯波。炯波 長大後學習了天文地理、文學歷算及八種觀察等世間學問，都通達無礙。 他剛剛長大，還未承擔家務，他的養父就去世了。他想:父親去世了，我 該料理裡裡外外的一切事務，管理家產，承辦父業，於是他開始經商。後 來因為商務的需要，他就到了他母親所在的城裡經商。此時，他的母親一 直掛念著被狗叼走的孩子。年邁的老母在街頭、村巷、路邊等多處打聽， 某某地方有某施主，不知還在不在？家中有些什麼人？等等。有人告訴她: 『確實在某某城有某施主，不過前不久他去世了。』她又詢問:『施主去 世了，家裡還有什麼人？』正好問到一位炯波商主帶來的眷屬，她問:『施 主家裡是不是有個兒子？』『是有個叫炯波的兒子。』『為什麼他叫炯波？』 『因為當時一位女乞丐在路邊生下他，被施主家的『炯波』狗給叼回去收 養了，故長大後，人們叫他炯波。』『他是我們的商主，就在此城中。』 她請炯波的眷屬帶她去見炯波，見到炯波後，她就把當年的經歷詳詳細細 講給炯波商主，告訴炯波:『我就是你的親生母親，你就是我的親生兒子！』 炯波聽了知道她確實是自己的母親，心裡非常高興，就去妓院把母親贖回 來了。 此時，炯波的親生父親在外經商多年，賺足了金銀財寶，返回了自 己的家。回去時，他的父母去接他。他見了多年不見的父母，抱著父母的 脖子難訴別情。到了家他就去他與妻子的臥室一看，卻空無一人。他非常 著急，跑過來問父母:『我的妻子—郎巴姑娘哪去了？』他父母很生氣地 告訴他:『你的妻子，自你走後，她行為不檢點、不守婦道，竟然懷了孕， 我們問她，她還說是你的孩子，還對我們撒謊說是你坐木頭飛機經常回來 等等，後來，我們就把她轟出了家門。』他聽了這些話，痛苦難忍，對他 們說:『你們這種做法太不應理了！我妻子她所說的全是真話，我當時借 用別人的飛機，來過家裡與妻子一起生活，後來我知道她快生孩子了，但 沒借到飛機就沒回家，她懷的確實是我的孩子！』忍痛說完這些，他再也 抑制不住內心的傷痛就瘋了。他脫光衣服，狂奔亂叫:『郎巴姑娘，我的 郎巴姑娘！』父母也沒辦法，就任他跑東跑西到處狂喊:『我的兒子，我 的妻子，郎巴姑娘！』如此瘋狂了許多年。 後來，全家團聚的因緣成熟了。一天，炯波家門口來了個瘋子，在 那裡大喊大叫:『郎巴姑娘……。』炯波聽了回來告訴母親:『母親，你看 我們家門口來了一位瘋子，一直喊『郎巴姑娘』，一絲未掛，很可憐的。』 聽到這些，她心生懷疑:我叫郎巴姑娘，他會不會是我的丈夫呢？馬上出 去看，一看果真是自己的丈夫，就立即把他帶回家，告訴他:『不要再叫 郎巴姑娘，郎巴姑娘就是我！』聽了這話，他馬上就正常了，神智也恢復 了。她又告訴他:『我是您的妻子，他是您的兒子！』並為他好好地沐浴， 把渾身洗得乾乾淨淨，穿上衣服。然後，全家團聚，共同安度他們的晚年。 諸比丘，法施女當時持梵淨行也是受到如此的違緣，今生又是很多人給她 作違緣。」佛陀如是宣說。 (37)大鯨魚 —冤害他人 得鯨魚報 一時，佛在捨衛城。大阿羅漢目犍連以其神通力，有時去地獄 (Niraya)，有時去餓鬼(Peta)道，有時去傍生(Tiracchana)處，有時遊人 間，有時去天界。尊者去地獄裡目睹地獄的嚴寒酷熱互相殘殺的痛苦;去 餓鬼道看到餓鬼遭受飢渴的痛苦；去傍生處觀察到它們互相啖食及役使的 痛苦;游及人間耳聞目睹人的生老病死諸苦;飛往天界見天人墮死的痛苦， 返回人間分別報給人們宣說，當時的人們了知了各道的痛苦，都對輪迴生 起了厭離心。 有一次，目犍連尊者在捨衛城中忽然不見了，他去了傍生界—一個非 常大的海洋中去了。這個海水分三層:第一層海水深二萬八千由旬，其中 有鯨魚長七百由旬，這些鯨魚飢餓的時候，就張開大嘴巴，把海水及各種 海生動物全部吞到肚裡，肚子飽了，又把海水吐出來靠水生小動物過生活， 而那些在腹中的小動物又是靠吃它的內臟來維持生命。第二層海水深二萬 五千由旬，其中有大鯨魚身長一千四百由旬，它飢餓時張開嘴巴吞食第一 層海水裡的水生動物。第三層海水是二千五百由旬，中有大鯨魚身長二千 一百由旬，這些鯨魚依靠吞食第一第二層的動物為生。就在第三層海水中， 有一條巨大的鯨魚，在它的身上，有許多大小動物搶著吃它，它的身體被 咬成一節一節的，有大有小，有一由旬、二由旬的，也有象小山一樣，一 塊塊的，讓它痛苦難忍。沒辦法，它就游到岸邊，然因業力現前，有五百 個夜叉１(Yakkha)拿著斧子等各種兵器砍他，把它的脊椎全部砍斷了，鮮 血瀝瀝……它又無法忍受再游回大海，大海全被染紅了，返回大海後，海 中的大小動物又爭著咬它吃它的肉，忍受不了，再返岸邊，又是夜叉砍殺 它，它輾轉痛苦，非常難忍，大聲哭叫。目犍連目睹此情此景，就用自己 的聲聞智慧，入四禪定觀察它前世(Purima-attabhava)的因緣:前一世、 二世、三世……一直聲聞眼無法觀察的每一世都是傍生。然後，他想:只 有佛陀的智慧才能徹見無礙，我應該到世尊前去請問它的因緣。剎那間， 他從大海中隱沒回到了捨衛城。時世尊正給許多眷屬傳法，目犍連覺得現 在請問佛陀，可以對眾多眾生有利，便往佛前恭敬合掌請問:「世尊，我 平常到五道輪迴中去，看見各眾生的種種痛苦後，返回告訴人們，使他們 對輪迴生起厭煩之心，有極大之利益。這次我去海邊時，大海中見一大鯨 魚身長二千一百由旬，在海裡有大小動物爭相啖食，痛苦不堪，到了海邊 又有業力顯現的五百夜叉砍殺它，血染紅了海水。見它如是無間受苦，我 就用聲聞眼觀察它，它的前一世、二世、三世……以至到聲聞觀不到的生 生世世全是傍生，請問世尊它造了什麼惡業遭 受這樣的果報？唯願演說 前後因緣，我等樂聞。」 世尊告曰:「目犍連，這是它前世的業力所現。曾在人天導師、正等 覺山王如來出世時，在山王如來的教法下有一位施主，受了三皈(Tisarana) 五戒(Panca Sila)。有一天，他對自己的妻子說 :『您是一位賢妻良母， 天生容貌艷麗，我們生活一直很好，但現在我在山王如來教下受了三皈五 戒，只可以照顧您的衣食生活;或者我給你另找一位男子，去與他一起生 活。』他的妻子對他說:『夫君，您既然已受了三皈五戒，我也絕不願與 其他人生活，應該好好對您承侍才是！』他們夫妻仍就共同過著清淨的生 活。他的妻子貌美無比，有許多人都想得到她。其中有一位大鼻子大臣對 他妻子生起了貪心，想方設法想得到她。有一天，大鼻子大臣帶著一個人， 拿著很多金銀財寶來到這位居士家，對他說:『麻煩您，這些金銀財寶你 暫時給我保管一下，我要去國王那裡辦事，帶在身邊不方便，等我辦完事 回來再取走就可以了。』這位居士很誠實地答應:『可以』，大鼻子就特 意讓證人看著他親自把這些金銀財寶交給了這位居士。過了一段時間，大 鼻子獨自來到居士家說 :「前幾天我放的金銀財寶今天我來取，非常感謝 你。」這位居士心無介備，就把金銀財寶原封不動地奉還給了大鼻子，根 本沒有料到其中有詐。可是，又過了一段時間，大鼻子帶著那個證人一起 又來到居士家，對居士說:『今天，我和證人兩個人是來取回我們那天寄 放在你家的金銀財寶，請把它還給我。』當時，居士驚訝地說:『怎麼？ 不是早就還給你了嗎？』大鼻子裝出很氣憤的樣子，繼而說道:『你怎麼 是這樣的人？那天，明明白白是我們兩個把金銀財寶交給你，今天來取你 竟然不給，還冤枉我取回去了，真是豈有此理！』（譯者:現在這個社會 許多做生意的人為了養家糊口及無聊地享樂，多是爾虞我詐，還把打妄語 行騙自詡為是『智慧』，真是象《地藏經》中所說的那樣:「末世眾生， 舉止動念，無不是業，無不是罪」做生意的過程中造妄語業，掙來的錢吃 喝玩樂又造殺業、淫業、酒業等等，若真是有智慧，則不會為也！也不應 為之！）他們兩個爭個不休，一個不讓一個，結果一同去了國王那裡請國 王來裁決。去了國王那裡，大鼻子又是大臣，又有證人，就把這個老老實 實的居士給辯輸了。這時大鼻子趁機用皮帶抽打居士，把他的肉一塊塊地 割下來，用斧頭打斷了他全部的脊椎骨，在極度的痛苦中，他已去世了。 這位居士去世後，他告訴居士的妻子:『我所做的一切都是為了得到你， 所以，從現在起，你就是我的妻子，我們可以快樂地過一輩子了。』當時， 施主的妻子強忍著心中的憤慨，對他說:『我把丈夫的遺體火化(Sarira Nissanda)後，這件事情圓滿了，我們再一起生活。』大鼻子同意了，並 假獻殷情說:『可以，可以，把你丈夫的屍體拉到屍陀林去。』他還假惺 惺地陪著，把施主的屍體護送到屍陀林中。當火化(Sarira Nissanda)遺 體的火燃得正旺時，施主的妻子趁他不備，縱身跳入火堆，為夫殉節了。 此時，大鼻子女人也沒得到，而且造了極大的惡業，後悔莫及。眾比丘， 當時的大鼻子就是現在正在受報的大鯨魚。它先在地獄中無量劫受極大苦 報，再轉到傍生界一直作大鯨魚這樣受苦。」 目犍連復次請問:「世尊，那這個大鯨魚何時方得解脫呢？」世尊告 曰:「將來人天導師、如來、正等覺善意如來出世時，它才轉為人身，在 善意如來教法下出家，並證得羅漢果位。」在座的許多眷屬諦聽了世尊詳 詳細細地宣講這前後的因果，都對輪迴生起了厭離心，世尊見彼等堪為法 器，便傳了相應的法，有些得到加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得 預流果、一來果、不來果、羅漢果;有些得金輪王位;有些得梵天位及帝釋 天;有些得緣覺、辟支佛位;有些種下了無上菩提的因;其他多數也對佛法 真實地生起信心而皈依了佛門。 (38)餓 鬼 —錯用僧物 得餓鬼報 一時，佛在捨衛城。目犍連尊者經常到地獄(Niraya)、餓鬼(Peta)、 傍生(Tiracchana)、人(Puggala)、天人(Deva)（譯者:阿修羅(Asura)是 包括在天界的非天中，在《智者啟蒙》中也是講五道，故此處沒單獨提出 來。）各道中去觀察眾生，把地獄中寒熱燒殺的痛苦、餓鬼受飢渴燃燒的 痛苦、傍生互相啖食的痛苦、人生的三苦八苦等等無量諸苦及天人受墜死 苦等，耳聞目睹後，返回人間，對許多眾生如實宣講，使他們對輪迴生起 厭離心。 有一次，目犍連尊者到餓鬼界中（譯者:在《大圓滿前行》中講 了，餓鬼在天界、人間也存在，有些魔如邪魔、妖魔、部多、夜魔、陰魔 等均以餓鬼的形象而出現。）在大海邊有一個大餓鬼，它是兩個上身一個下身，渾身烈 火熾燃，它忍受著難忍的熱苦，還有業力顯現的鐵嘴老虎、獅子、烈豹、 大熊等等一塊一塊地撕咬著它的身體，它實在忍受不了，又逃往其它地方， 又有許多業力顯現的眾人拿著刀劍等各種兵器砍它、刺他（譯者：這裡大 家要認真地作個觀想:假如我是正在受苦的它，我將會有什麼感受？這也 是一種修行，在區別有寂的竅訣上要自己觀想為餓鬼、傍生、天人、阿修 羅等隨作各種苦行，修大圓滿時必須這樣修。所以，大家想一想自己是這 樣，苦不苦？是否受得了？以前美國有個人，自身燃火，多種醫療無效， 又從口裡噴火，自己變成一個火團燒死了。美國醫學家、科學家用最先進 的儀器都沒查出原由，只知道是自身體內燃火。眾生的業感真是不可思 議！）無論它逃到哪裡，都有猛獸惡人追著侵害它，一個上身砍完了，馬 上復現一個再砍，這邊割成一塊塊，割完了那邊馬上又復現一個再割，這 樣無間受苦，真使它痛苦不堪。它輾轉反側，亂跑亂跳，大哭大喊。目犍 連見後，以自己的聲聞智慧入定觀察它什麼因緣所致。就觀察到是迦葉佛 時，一位僧眾中的執事員，他把夏安居僧眾的衣食費用給冬安居的僧眾用， 又把冬安居僧眾的衣食費用給夏安居的僧眾用，除此互用外，還自己貪享 僧眾財物，隨意送人，造了這幾種罪。（師言：僧眾的財產、三寶的財物 一定要好好保管，珍惜每一分每一厘，注意專款專用，否則，果報不可思 議！可能有些人又想:出家人造業多，還是還俗(Uppabba-jita)好，這在 釋迦牟尼佛的公案中，文殊菩薩特意請問了佛陀，佛陀說在家俗人造業更 多、更易、更重。當時救回了有這種邪見的二十多個僧人。）當時，目犍 連觀察到這些因緣，心想:我雖然也知道了這個因緣，但我若在佛陀前請 問，佛陀給廣大眾生宣講，肯定利益更大。於是他就在大海中不見了。回 到了捨衛城時，世尊正在為諸眾生傳法，目犍連見因緣很殊勝，就往佛前 恭敬請問:「世尊，弟子經常出入地獄、餓鬼、傍生、人間及天界，見諸 眾生種種痛苦，返回人間告訴他們，使他們生起真實的出離心。今天到了 餓鬼界見到一個餓鬼。兩個上身，一個下身，渾身烈火熾燃，因其業力顯 現，鐵嘴老虎、獅子、大熊、豹子等猛獸撕咬它，眾人拿刀劍砍刺它，一 個身體砍完了又復現一個再砍，它苦不堪忍，亂跑亂叫，大哭大喊。請問 世尊:這是以何惡業所感召如此果報？我等願聞，唯願為說。」 世尊告曰:「這個眾生往昔造了極大的罪業。曾在賢劫人壽兩萬歲時， 如來、正等覺、人天導師迦葉佛出世，他是一位僧眾執事員，把夏安居僧 眾的衣食費用給冬安居的僧眾用，又把冬安居僧眾的衣食費用給夏安居的 僧眾用，除互用外，還自己貪享僧眾財物，隨意送人。因他互用冬夏費用 的果報使它有兩個上身，因他貪享僧眾財物隨意送人的果報，使他今生遭 受猛獸的撕咬、眾人的砍刺。」目犍連復次請問世尊:「這個傍生何時方 得解脫？」世尊復告曰:「將來人天導師、如來、正等覺他勝如來出世， 這個傍生才得人身出家，得證羅漢果位。」當時，在座的許多眷屬諦聽之 後，都面帶憂愁，生起了厭離心，世尊見他們已堪為法器，對他們傳了相 應的法，有些得到加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得預流果、一來 果、不來果、羅漢果位;有些得金輪王位;有些得梵天位及帝釋天;有些得 緣覺、辟支佛位;有些種下了無上菩提的因;其他多數也對佛法真實地生起 信心而皈依了佛門。（譯者：我們修大圓滿法也是生起真實的厭離心時， 才堪為法器，傳法才能真正領受。若對輪迴無厭心，對眾生的痛苦麻木不 仁，那就不堪為法器。所以，能生起猛烈的厭離心及覺得再也不能造惡業， 有了這個定解，方可授以大圓滿殊勝之法。） (39) 餓 鬼 —擅用僧物 得餓鬼報 一時，佛在捨衛城。目犍連尊者經常去地獄、餓鬼、傍生、人間、 天界中觀察各道眾生的痛苦。看見地獄眾生受寒熱燒殺之苦，餓鬼道的眾 生受飢渴燃燒之苦；傍生互相啖食役使之苦，人間各自的生老病死、求不 得、怨憎會等痛苦，天人受墮死之苦。他把自己耳聞目睹的各種痛苦全都 如實對眾人宣說，使眾人對輪迴生起厭離心。 有一次，目犍連尊者以神通到了餓鬼界的新對亞山林中，見林中有 一餓鬼，身燃大火，痛苦難忍，它跑到草原上，有業力顯現的獅子、老虎、 熊、豹等等追咬爭食著它，它痛苦難忍;想躲在大海裡，可是由於業力顯 現，海裡的鐵嘴大魚專門吃它的肉;它無可奈何飛到空中，空中那些業力 顯現的鐵嘴老鷹、烏鴉爭相啄食它，使它難以安忍，它到處亂跑到處遭害。 目犍連尊者見此，便以自己聲聞智慧入定觀察它的因緣，觀察到是在賢劫 如來、正等覺迦葉佛出世時，他是一位僧眾執事員，他擅自把僧眾的財物、修佛塔 的費用、十方僧眾錢財隨意享用，送禮於別人。目犍連觀察到這些，心想: 我應該將此稟白世尊，祈請世尊為眾演說，會使更多眷屬增加對因果的信 心，對輪迴生起厭離心。於是，他以神變剎那間回到了捨衛城，見世尊正 在給眷屬傳法，就覺得因緣成熟，即前白佛言:「世尊，弟子常到六道， 將所見所聞眾生的各種痛苦說於眾人，令眾人生起對輪迴的厭心。此次， 我去了新對亞山林中，見一餓鬼，自身燒燃不堪其苦，奔向草原，草原上 又有業力顯現的獅虎熊豹追咬它;它再躲進大海，海裡又有業力顯現的鐵 嘴大魚專門吃它的肉;忍無可忍，它又飛到空中，空中那些業力顯現的鐵 嘴老鷹、烏鴉爭相啄食它。它沒有一個安身處，到處受害，到處亂跑。請 問世尊，它是造了什麼惡業而受此果報？唯願為說，吾等欲聞。」 世尊告曰:「它往昔造了極大的惡業。賢劫人壽兩萬歲，人天導師、 如來、正等覺迦葉佛出世時，他是僧眾中的執事員，為僧眾的生活費、修 建佛塔及常住的很多費用化了不少財物化的錢財很多，他也沒 把自己的與供僧的、造佛塔等各項專款分開管理，自己也是隨便用，還送 給別人以此果報，他墮在餓鬼中，無論是在山林草原還是虛空大海中都有各種 痛苦無間地惱害它。」 世尊如此宣說後，許多眷屬心生厭離，覺得輪迴甚為痛苦。世尊見 彼等皆生厭離心，已堪為法器，就對他們傳了相應的法。聞法後，其中有 些人得到了加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得了預流果、一來果、 不來果、羅漢果；有些得了金輪王位;有些得了梵天、帝釋天果位;有些得 了辟支佛位;有些種下了無上菩提的因;有些不信佛法的，也對佛法生起了 真實的信心而皈依了佛門。 (40)裸體餓鬼 —無因謗僧 得餓鬼報 一時，佛在捨衛城。有能喜阿羅漢，他經常去地獄、餓鬼、傍生、 人間、天界中觀察各道眾生的苦樂。他把親自所見所聞的地獄眾生受寒熱 燒殺之苦，餓鬼眾生受飢渴燃燒之苦，傍生們互相啖食役使之苦，人間各 自的生老病死苦１、求不得苦２、怨憎會苦３、嫉妒等苦，天人墮死之苦等 六道的痛苦告訴人們。人們聽到後，都對輪迴生起厭離心，對因果生起堅 定不移的信心。 有一次，能喜比丘在捨衛城一會兒就不見了，他以神通 來到了大海邊，看見海邊有一個裸體餓鬼 :長髮披散遮著全身，雙目失明， 從鼻孔和嘴裡不停地爬出很多小蟲吃著它的肉，身體跟燒焦了的木頭一 樣，還發出充滿一由旬的臭氣，身後有花斑惡狗追咬不放，身體內外痛苦 不堪，亂跑亂叫著。能喜比丘見後，用自己的聲聞禪定智慧觀知 :這個裸 體餓鬼是在迦葉佛出世時，有一位性格暴燥的惡性比丘尼，她因無因誹謗 其餘眾比丘尼，使很多人對三寶退失了信心，以此受報。見到此，能喜羅 漢想:我雖然略知大概，若將此稟白世尊，祈世尊開示，那肯定對眾生有 很大利益，於是，剎那間從海邊回到了捨衛城。這時，釋迦牟尼佛正在諸 多眷屬前轉法輪，能喜羅漢覺得這個機緣很好，就到世尊前恭敬請問:「世 尊，弟子能喜以俱生的串習，經常去地獄、餓鬼、傍生、人間、天界中去， 把自己所親聞目睹的地獄眾生受寒熱燒殺之苦，餓鬼眾生受飢渴燃燒之 苦，傍生們互相啖食之苦，人間的生老病死、求不得、怨憎會等苦，天人 受墮死之苦告訴人們，使他們對輪迴生起厭離心，對因果生起無偽之信心。 這次，我去了海邊看見有一餓鬼，長髮蔽身，身如焦炭，雙目失明，鼻中 口中恆時有許多小蟲爬咬食其肉，身出臭氣近一由旬，又有花斑惡狗緊追 撕咬，它非常痛苦，難得剎那的安樂，此是以何業緣遭此果報？請為演說， 吾等願聞。」 世尊告曰:「曾在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉 佛出世。有一施主，家中生了一個很莊嚴的女孩，他們為她舉行了隆重的 誕生儀式，取了適合其種姓的名字，用各種奶類高級營養食品餵養她，她 如海蓮般迅速成長起來。長大後對迦葉佛的教法生起信心，就發心出家修 學三藏，成了一位說法上師，得到許多衣食藥物的供養，也勸很多施主發 心修經堂建佛塔，經常對佛及僧眾做供養。但是，因為她端莊美麗且生富 貴之家，年輕有為，所以，自己比較傲慢。結果，在僧團中犯了根本戒， 還直接享用僧眾的財物及僧眾的生活費。後來，其他比丘尼發現她已破了 根本戒還直接享用僧眾財物，就想擯除她， 這時，她生了大嗔恨心，便 無理地誹謗其他有學、無學的比丘尼:你也犯了戒，她也犯了什麼什麼戒。 當時，她無因誹謗很多僧人，也惡口罵人，就被開除僧團。然而她惡習不 改，還是到處對白衣言說僧眾本來沒有的過失，因此，使僧眾對僧眾互相 產生邪見，白衣也對僧眾產生邪見，有些不明事理的人也是盲從邪說，對 三寶退失信心，不再供養僧眾。當時的這位比丘尼就是現在這個裸體餓鬼。 因她對有學、無學比丘尼眾造了惡業的果報，故轉生為餓鬼;因對僧眾的 無因誹謗、惡口相罵，故在口裡鼻裡有許多小蟲爬出來咬她;因她破戒後， 還直接享用僧眾財物及無因誹謗僧眾，使白衣退失信心故，有許多花斑惡 狗緊追撕咬著她;因她罵人時邪眼瞅別人故，雙目瞎盲。」 世尊演說了這個前後因緣，當時的眷屬都生起了憂愁與厭離心，世 尊見他們已堪為法器，就給他們傳了相應的法。聞法後眷屬中有些得了加 行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得了預流果、一來果、不來果、阿羅 漢果;有些得了金輪王位;有些得了梵天、帝釋天;有些得了獨覺位;有些種 下了無上菩提的種子;許多不信佛法的人也生起了虔誠的信心而皈依了佛 門。 (41)肉團餓鬼 —擅用僧物 得餓鬼報 一時，佛在捨衛城。目犍連尊者時常去地獄、餓鬼、傍生、人間、 天界中去觀察眾生的種種痛苦。看到地獄中寒熱燒殺之苦，餓鬼的飢渴燃 燒之苦，傍生界的互相啖食役使之苦，人世間的求不得及生老病死之苦， 天人的墮死之苦。他返回後把觀察到的痛苦一一告訴人們，使人們對輪迴 生起厭離心，對因果生起信心，他常以這種方便來教化眾生。 一次，目犍連尊者到了餓鬼界，來到大海邊，只見一個像一間房子 那樣巨大的肉團餓鬼 :其體內無骨，外無五官，身上有很多鐵嘴小蟲蛀食 著它，它又癢又痛，難受極了，有時它飛到空中（業力所感使它能跳入空 中），在空中時，自身開始燃火，也是極為痛苦，再返回大海裡，再受蟲 蛀，這樣輾轉受苦，無有間斷。目犍連尊者看見後，就用自己的聲聞禪定 智慧觀察它的受報之因，觀察到它是迦葉佛教下僧團中的一位大執事員（管 家），因把僧眾的財物、修佛塔的資金、僧眾的生活費貪污享用，又送給 自己的親朋，餘下財物一燒而光，以此果報它墮為肉團餓鬼。尊者自己雖 然了知前後，但他想:若啟稟世尊，世尊對眾多眷屬宣講肯定利益更大。 剎那間，尊者在海邊隱沒，回到了捨衛城。時世尊正為眾眷屬轉法輪，他 覺得機緣很合適，即前白佛言:「世尊，弟子經常去地獄、餓鬼、傍生、 人間、天界各道中一一觀察其苦，再來人間如實講述，使人們都對輪迴生 起厭離心，對因果生起誠信心。這次，我去了大海邊見到一個肉團餓鬼: 體內無骨，外無五官，身上有眾多鐵嘴小蟲恆時蛀食著，極難忍受之時， 它躍入空中，在空中又自身燃火，不堪其苦。回到大海中，又受蟲子蛀食， 如此輾轉受苦。請問世尊，這是造了什麼惡業而受此報應？唯願為說，吾 等欲聞。」 世尊告曰:「在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一位僧眾 的執事員（管家），他獨自掌管著僧眾的財物、修塔的功德款、僧眾的生 活費等財物，貪污享用了很多。後來，他生病了，沒法管理，就把財物送 給自己的親戚朋友。別人見他這麼做，就好言相勸，他不但不改過，反而 生大嗔心說:『你們竟然這麼對我說話，那可以，這些財產我可以不要， 讓你們也得不到，乾脆把它全燒了。』他真的把僧眾的全部財物燒光了。 以此惡業使他轉生成這樣一個餓鬼。當時僧眾的財務和修佛塔的功德款及 僧眾的生活費，他獨自貪污享用，使他變成了身象房子般大的肉團餓鬼， 火燒僧眾財物使它現在自身燃火無法安忍。」 眾眷屬諦聽了世尊的演說， 當下對輪迴生起了極大的厭離心，對因果生起了至誠的信心。世尊見眾等 已堪為法器，便為他們傳了相應的法，他們聞法後，其中有些得到了加行 道的暖、頂、忍、世第一位;有些得到了預流果、一來果、不來果、羅漢 果位;有些得了金輪王位;有些得了梵天、帝釋天果位;有些得了獨覺位 ; 有些種下了無上菩提的種子;有些不信佛者也生起信心而皈依了佛門。 (42)一位老人 —百世佛父 今證聖果 一時，佛在捨衛城。有一次，佛到祗陀園去，路途中，遇一婆羅門 老人。這位老人一見佛陀，一邊情不自禁地喊著:「我的兒子！我的兒子！」 一邊向佛陀撲過去想抱住佛陀。這時，旁邊的比丘上前攔住，不讓他這麼 做，佛陀對眾比丘說:「你們不要攔他，否則，他會立刻吐血而亡的。」 比丘們讓開了，這位老人就搶上去，緊抱住佛陀的脖子，像久別重逢的父 親終於見到自己的兒子一樣，急切地喊:「我的兒子！我的兒子！你、 你……。」親熱了良久，這位老人鬆開手，激動的心才漸漸地平靜下來。 這時，佛陀給他傳了相應的法，這位老人馬上獲得預流果位。此時，得果 的老人向佛陀祈求道:「我願在佛陀的教法下出家，請佛陀慈悲攝受。」 世尊欣然答應並攝受了他，當下以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」之方便言 詞為他授了近圓戒。出家後，他身披三衣、手持缽盂濾水器，成了一位很如 法的出家人。世尊為他傳授了一些相應的教言，他自己也是勇猛精進， 滅盡了三界輪迴的煩惱，獲證了阿羅漢的果位。時諸比丘請問: 「世尊，在拜見您的成千上萬個男人中，沒有一個像這位老 人一樣如此對待您的，今老人之舉是以何因緣？唯願為吾等演說。」 世尊告曰:「這位老人在此世之前的五百世中作我父親。他往昔的習 氣現前，所以，才會有今天這些行為。」「世尊，既然他五百世中作世尊 您的父親，那為什麼今生不作您的父親呢？」世尊復言:「凡大菩薩好行 佈施，具足出離心，但這位老人在五百世中，經常對我佈施與生出離心造 的違緣太多了。最後我發了一個願:願他以後不要再作我的父親。另外， 我今生的父親淨飯王曾發願作佛的父親，這兩個因緣和合，所以，他今生 沒作我的父親。」「那麼請問世尊，淨飯王往昔是如何發願的呢？」世尊 告曰:「早在九十一個大劫(Maha Kalpa)前，有如來、正等覺俱留遜佛 (Krakucchandha Buddha)出世。有一位大商主供養佛陀時，見佛身相十分 莊嚴，就發了一個願:願將來我能有一位象佛陀一樣的兒子。當時的商主 就是今世的淨飯王，以此願力他今生作我的父親。」「請問世尊，那位婆 羅門老人以何因緣今生貧窮，人已年邁，才值遇佛陀出家？」世尊曰:「因 為他生生世世對大菩薩行佈施與生出離心造種種違緣，尤其是對我出家造 種種違緣（師言：在《賢愚經》中講，對出家不能作違緣，若作違緣，罪 同毀壞佛塔無別。凡是個人想出家時說明因緣已成熟，任何人不得阻攔， 而應隨喜。在釋迦牟尼佛的教法下，信心具足就可以出家，上至國家元首 下至乞丐都可以出家，任何人不應作違緣。否則，將生生世世受貧窮之苦 及難遇佛法等之許多果報。所以，自己出家、勸人出家功德很大。）故他 今世貧窮，老年時才遇佛出家。」「世尊，他以何因緣對佛生歡喜心，於 佛教法下出家證得羅漢果位？」世尊說:「這是他往昔的願力。賢劫人壽 兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，有一位比丘，在臨終時 發願:我一生中出家修持，雖然沒得到什麼境界，但願我將來在釋迦牟尼 佛的教法下，令佛歡喜，出家斷盡三界煩惱，證得阿羅漢果。（譯者：小 乘觀點《俱舍論》中也說：若要證羅漢果必須現僧人相。故此經中得羅漢 果者都是在教法下出家才證果的。但大乘中不一定現僧相才能成就，也有 居士身、沙彌、沙彌尼得成就的。如國王恩札布德、赤松德真、維摩詰居 士等都是很好的例證。）因此，他在我的教法下出家得證阿羅漢果。」 (43)土地變金地 —農夫供佛 土地變金 一時，佛在捨衛城。城郊祗陀園附近有一位貧窮的農夫，他的田地 在祗陀園附近不遠的地方。這位勤勞的農夫每天都是早早地起來，準備犁 鋤等種莊稼的工具，然後去田裡做農活。因田地離家遠，所以，中午他妻 子就把午飯送到田裡一起吃。他們能經常見到佛陀及僧眾著衣持缽去城中 化緣來回的情景。每次見到時，他都心中數數歡喜，讚歎不已:「不可思 議！佛陀如此莊嚴！僧眾如此之多，個個威儀具足！」內心有說不出的喜 悅。 一次， 農夫夫婦互相說:「我們前世肯定沒造什麼善業，才致於今 生福報很薄，又這麼貧窮，若再不供養佈施，那來世我們會更可憐，更造 業，怎麼辦好呢？」想了想，農夫對妻子說:「賢妻，我們家中有沒有可 以作佈施供養的物品？」妻子說:「家裡雖然沒有太多的供品，但供養不 在於供品的多少，只要心清淨，即使對世尊做個小小的供養，功德也是很 大的。所以，為了今世與來世不再受貧窮之報，我們應該好好地對世尊做 供養。」農夫高興地說:「那可以，您愛怎麼做就怎麼做吧！」這麼商定 後，妻子回去準備了家中最精美的飲食。第二天早上，將備好的飲食全部 拿到田野去，在那裡一直恭候著佛陀來應供。 佛陀具足種種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著眾生的苦樂，即便 是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開的。世尊已經觀察到 農夫該調化的機緣已成熟，就著衣持缽前來化緣。 農夫夫妻倆看見世尊 遠遠地走來，就欣喜不已，身不由己地跑上前，親近世尊，並祈求道:「世 尊能否能接受我們的供養？」世尊默許了。他們請世尊入座，親手供養甘 美的飲食，供養圓滿後，世尊觀察他們的根基，給他們傳了相應的法，之 後世尊就返回祗陀園了。他們倆夫婦當下就在田地裡發願:「以此供養世 尊的善根，願我們從此不再受貧窮之苦，願我們的田地莊稼全變成黃金！」 剛發願畢，以其清淨心供養之功德力和佛陀不可思議的加持力，他 田地裡的莊稼全變成了黃金，夫妻二人欣喜若狂，不知該如何是好。這時， 賢慧的妻子對農夫說:「現在，地裡全變成了黃金的願果真實現了，這固 然是很好，但我們應該先得到薩迦國王的開許，否則，我們不一定能享受 到這些黃金。您先去宮中稟告國王，並獻給國王一份黃金，這樣比較好通 融。」於是農夫就去了宮中，將田地變成了黃金的事實稟告了國王，並說: 「現在，我們的田地全變成了黃金，這就供養國王一份，請國王笑納。」 聽了這話，國王有點不相信，心想:這個農夫可能精神有問題，但仔細觀 察他，又是個正常人，就半信半疑地問農夫:「真有這樣的事嗎？」農夫 說:「確實是事實，若不相信，那就請陛下親自去看一下。」國王就專門 派人去觀察一下真假，可所派的這個人怎麼也看不到黃金，只看到一般的 田地莊稼，他回稟國王:「我沒見到什麼黃金！」但農夫又祈求:「國王陛 下，請您最好親自去看一下，在我們的眼前，田地確確實實已變成了黃金， 與市上流通的黃金一樣。」對世尊很具信心的薩迦國王想了想，問農夫: 「你是造了極大的福報，還是遇到了很殊勝的福田？」農夫說:「我是遇 上了殊勝的福田。」國王才覺得可信。就隨農夫去田地裡，親自去觀察確 實是真的。農夫就獻給國王一塊，國王拿著黃金仔細看了看，誠覺稀有， 便問:「你能現前這樣的福報，究竟是怎樣的因緣？」農夫如實地回答說: 「是中午我們供養釋迦牟尼佛並至誠發願而得到的。」明達的薩迦國王聽 了，告訴農夫:「不必擔心，這都是你自己供養發願的功德力所得的福報， 你自己有權享用，不過，我希望你能上供下施，這個很重要。」 農夫心想:國王所說的，頗有道理。現在的富裕全是世尊加持而來 的，我應該報佛恩—上供下施。於是，他就在三個月中以飲食供養佛陀及 僧眾，並以其它的物品供養他們。世尊為他傳了法，聞法後，他以智慧金 剛摧毀了二十個薩迦耶見，證得了預流果位。爾後，他於世尊前祈求出家， 出家後，他守持清淨的比丘戒，勇猛精進，摧毀了三界煩惱，證得了羅漢 果位。 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣農夫的田地變成了黃金？最後，他 又在佛的教法下出家獲證羅漢果位？唯願為說，吾等欲聞。」 世尊告曰：「這是他前世和今世的兩種因緣。前世的因緣是在賢劫人 壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，他是一位婆羅門的兒 子，長大後出家了，臨終時他發願:我在迦葉佛的教法下出家，雖然沒有 得到什麼境界，但願我來世在釋迦佛的教法下，令佛歡喜，出家證得羅漢 果。以此往昔的願力今已成熟故，在我教法下出家證得羅漢果位。這是前 世的願力。現世的因緣是他作農夫時，平時見到我時數數心生歡喜，並以 清淨心對我供養，以他清淨心供養的功德力和我的加持力，使他的田地變 成了黃金。」世尊如是言。 (44)升天的先父 —先父升天 引子證果 一時，佛在捨衛城。有一婆羅門與妻子共享著美好的生活，後來， 妻子生下了一個端嚴的兒子，他們為兒子舉行了隆重的誕生儀式，為他取 了適合其種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅等餵養著，他如海蓮般很快地 長大了，他對世間的一些學術精通無礙。婆羅門對三寶極具信心，並皈依 了佛門，受持居士戒，經常供佛及僧，世尊也親自對他宣說法要。但不久， 婆羅門生了病，家人用根、莖、葉等配製成藥來醫其病，終因醫療無效而 去世。去世後立即轉生到三十三天(Tavatinsa)。婆羅門兒子把父親的屍 體拿到靈鷲山附近的大屍陀林中，準備火化(Sarira Nissanda)。他看著 父親的遺體，萬分悲痛，一邊處理屍體，一邊大哭大喊:「爸爸，我的爸 爸……。」極度的悲傷使他精神失去了正常。從此，他四處流浪，邊哭邊 喊:「我的爸爸」，看上去很可憐。 他的父親轉生三十三天後，按天人的規矩要作三觀察:觀察從何處 來，以後到何處去，以何因緣而來。他作這三種觀察時，知道自己是從人 道來，因皈依佛門，親聞佛陀之法要而得生三十三天的。他深感世尊的恩 德極大，為報佛恩，他決定在未過夜之前去拜見世尊。於是他身著天人衣， 佩帶著項鏈、耳環、臂環、手鐲、頭飾等等瓔珞珠寶，手持青蓮、白蓮、 曼陀羅等各種天上鮮花來到佛前供養頂禮，右繞三匝。世尊觀其根基為他 傳授了相應的法，他當時獲得了預流果，繞佛三匝，就準備返回天界。這 時，他看見原來的兒子在屍陀林裡到處哭喊，就到兒子前問:「你這是干 什麼？何必這麼悲傷？」「您是誰呀？」「我是你的父親。」「那您現在 在哪裡？」「我已轉生三十三天。」「那您以何善業轉生三十三天？」「是 因為我在人間皈依了佛陀，受居士戒,在佛前聞法的善根，使我轉生三十 三天，希望你不要悲傷，我現在很安樂，你好好皈依三寶，將對你以後有 極大的利益。」聽到先父如是教導，也解除了他心中的煩惱。隨後，他就 去世尊前恭敬頂禮，世尊為他傳了應機的法要，他摧毀了薩迦耶見，獲得 了預流果位。得果後，他再三祈求:欲在如來教法下出家，受比丘戒。如 來開許了,並以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」之方便言詞使他立刻納受了比 丘戒體。爾後，他勇猛精進，滅盡了三界諸煩惱，證得了羅漢果位。 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣婆羅門之子初於佛無信心，但後來 依其先父之教導才對世尊生起信心，隨佛出家證得羅漢果？唯願演說前後 因緣。」世尊告曰:「不僅是今生婆羅門兒子依其先父的開導對佛生信出 家，往昔也是如此。早在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦 葉佛出世。印度鹿野苑有一婆羅門的兒子對世間的十八明、八觀察無所不 通曉。而這位婆羅門對迦葉佛具足極大信心，在佛前皈依受戒。死後轉升 到天界。兒子見亡故的父親悲痛欲絕，每日哭喊。其父見此,便顯現其前 開導說:『你不必如此痛苦，我因於迦葉佛前皈依受戒，死後已轉生天界， 你也應該皈依迦葉佛，將對你以後有利。』兒子聽了，就去迦葉佛前皈依 出家。在臨終時他發願:『我在迦葉佛教法下一生出家沒有得到什麼境界， 願我將來在釋迦牟尼佛的教法下出家，得證羅漢果位。』以他當時的願力 成熟,故今生在我的教法下出家證得羅漢果。當時的父子即現在的父子， 當時的兒子也是依靠其先父的開導而出家的，今生也是依靠其先父的開導 及前世願力的和合，得以出家證羅漢果的。其前後因緣如是也。」 (45)果嘎勒嘎比丘 —假因謗聖 墮無間獄 一時，佛在王捨城(Rajagadha)。果嘎勒嘎比丘(提婆達多的眷屬之 一)住在薩呷瑪山，此山環境幽美，鳥語花香，十分僻靜。附近的施主與 婆羅門對果嘎勒嘎比丘十分恭敬，經常對他供衣物藥食等。當時，舍利子 和目犍連一同遊方(師言：舍利子和目犍連生生世世關係甚密，在釋迦牟 尼佛的座下也是一對密切的道友，圓寂時也在一起，平時都是形影不離地 在一起。)到薩呷瑪山，他們住在一個寂靜(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比 丘聽說他們二位尊者(Thera)到了這個地方，就前往頂禮，迎請二位尊者 光臨他的住處，並許諾:將供養二尊者一切資具。但二尊者因那裡人多不 易修習，想到附近一個寂靜的地方安住，就婉言謝絕了果嘎勒嘎比丘的善 意。當時，他也遵從了二位尊者的意見，並說:「無論如何二位能在我們 附近森林中修習，我本人非常隨喜，二位能在這裡住多久，我們可以供養 多久。」二位尊者就答應住下來，只對果嘎勒嘎提出一個要求:「請不要 告訴任何一個人我們在這裡，一旦有許多人來來往往的話，那我們會不辭 而別的。」果嘎勒嘎比丘也答應了。這樣一來，二位尊者就安住下來了。 在很長時間裡，果嘎勒嘎比丘也一直供養著二位。一晃多年過去了，二位 尊者一直相安無事，沒有任何違緣。 當時，果嘎勒嘎身邊有一個對他很好的大施主，家裡生了一個孩子， 孩子稍大，便對釋迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那裡皈依受一 些戒，並請求出家。當時，果嘎勒嘎問他:「你有沒有通過父母同意？」 「沒有。」「在釋迦牟尼佛教法下出家必須通過父母同意，你先回去徵求 父母的意見，若他們不同意，我可是不敢攝受你的。」果嘎勒嘎十分明白 的告訴這個孩子。他回去請求父母:「我願在如來教法下出家，請父母同 意。」他的父母根本不同意，對他說:「除非我們死了，那是不得不離開 你，如果我們在世一天，你別想離開我們。」他只好順從父母，暫時不出 家。 果嘎勒嘎比丘對二位尊者供養了多年，大施主的兒子都長大成人了。 一次，果嘎勒嘎比丘準備出遊，臨行前，他把弟眾全交給了舍利子和目犍 連二位尊者說:「二位，我準備出遊，請您們為我的弟眾傳授一些教言， 好好地調化他們。」交咐完畢，他便出門了。二位尊者就觀察他弟子們的 根基，覺得堪為法器，並跟二位很有法緣。觀察後，二位就顯示神變，給 他們傳授了一些相應的法，他們都勇猛精進，全部獲證了阿羅漢果位。這 時，那位大施主的兒子懇求父母同意後，便來到經堂準備出家。比丘們得 知他想出家就告訴他:「果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍連二位尊者 在這裡住持，帶我們聞思修，你若在尊者前得出家，那是很殊勝的。」大 施主的兒子聽了很高興，就在尊者舍利子前出家了。尊者為他傳授了一些 法要，他證得了預流果，再受比丘戒，更加精進修持，摧毀了三界煩惱， 證得了羅漢果位。得羅漢果後他就對他自己的父母傳法，這兩位大施主也 得了聖果。於是他們做廣大的佈施來酬報三寶的恩德。 久而久之，二位尊者的德行感動了薩呷瑪山的天人，天人就告訴本 地的居民:「現在，我們薩呷瑪山上有兩位尊者:一名目犍連，一名舍利子， 他們二位是真正的善知識，你們為何不去拜見？」天人們這樣告知後，前 來拜見者絡繹不絕，兩位尊者覺得天天很多人來恭敬供養，因瑣事虛耗時 光，於自己修習無益，便決定離開此山。他們就告訴那些已得羅漢果的果 嘎勒嘎的弟子們:「以前在這幽靜的森林中安居非常殊勝，但現在來往的 人太多，我們曾與果嘎勒嘎約定，如果人來得多我們就不辭而別，現在， 我們打算離開此地，你們最好去王捨城，我們大家各奔東西，都好自辦道。」 依據尊者的教言，寺院裡的全部僧眾、施主都去了王捨城，二位尊者也另 去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看見前面有個山洞，想 進去避一避雨。也看見了先進去了一個牧女又進去一個男人。過一會，那 個男人出來走了。兩位尊者未多觀察便走進山洞裡避雨。 這時，果嘎勒嘎出遊已經回到薩呷瑪山，一看森林中的兩位尊者沒 了，經堂裡的弟子也全部沒有了，他心中既著急又煩惱，東打西聽詢問。 結果別人告訴他:「是那兩位尊者把你的弟子、施主等全帶走了。」他聽 了馬上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的兒子也沒有，他 問施主:「您家的兒子哪去了？」施主說:「他跟舍利子出家了，現在不知 他們一起又跑到哪裡去了。」聽到後，簡直是火上加油：不但把自己的眷 屬帶走了，還把施主的兒子也帶走了。又有些不明事理的人在旁邊添油加 醋地說:「當初你倒是對他倆蠻好的，可現在反把你的眷屬全帶跑了……」 他越聽越生氣，怒不可遏，一刻也難以平靜:這樣太不應理了，無論如何， 我去把我的弟子眷屬帶回來。打聽兩位尊者的去向後，立刻起身追趕他們， 在山洞裡追上了，他就強壓心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬頂禮，說 了些悅耳的敬語。 先前先進山洞的牧女在裡面聽到洞裡有三位比丘說話的聲音，就悄 悄從山洞深處溜了出來。果嘎勒嘎看到一個行為不規的女子從洞深處走 出，心生懷疑，再仔細地觀察那個女子是剛做完不淨行的眼神，心想 :洞 裡只有他們三個人，肯定他們之間有關係(師言：當時，以一般凡夫之見， 好像果嘎勒嘎有一個相似的因，後來對二位作誹謗。以後，我們平時在評 論定論一個人、一件事時，千萬不要以凡夫之見去洞察斷決，一定一定要 謹慎！）。他心裡生起了邪見(Miccha Ditthi)，再加原有的怒火，果嘎 勒嘎再也抑制不住心中的憤恨，當面對二位尊者惡口辱罵：「你們已經犯 了戒，行為不如法……。」說了很多不堪入耳的惡語，兩位尊者見他惱羞 成怒，也就無言相對，不再解釋。 然後，果嘎勒嘎就追去了王捨城，凡見到比丘就對他們說舍利子和 目犍連是怎樣怎樣地與女人有關係，持戒不清淨等過失……。(師言：我 們學院的六千僧眾中，若現量見到他人的過失，要再三觀察是不是自己的 眼根不清淨、耳根不清淨而看錯了聽錯了。若不是管家負責人在很必要的 時候，最好不要舉他人之過，否則自背因果。不要說無因誹謗，即便是有 因誹謗也要墮入地獄的，佛陀也是無法救度，這裡的果嘎勒嘎就是一個強 有力的例證。現在，在我們學院所有的人，都是發了菩提心的，可以說都 是因地菩薩，若是對菩薩誹謗，其罪是大於誹謗羅漢的，將不知比果嘎勒 嘎之苦要長、要重多少倍？所以，各位徒眾，你們為了究竟的自利，千萬 千萬莫察他人之過，多觀自心自身自口為要！要『守身如玉莫妄舉，守口 如瓶莫妄言，守意如城莫妄念。』切記！切記！)果嘎勒嘎就這樣在王捨 城散佈著謠言，對二位尊者妄加誹謗。諸比丘聞之就前往佛陀前請問:「世 尊，果嘎勒嘎比丘逢人便說舍利子和目犍連的過失，該怎麼辦呢？」佛陀 就特意找到果嘎勒嘎，語重心長地勸他:「果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要 誹謗他們兩個，他們的戒律是很清淨的，不然，你如是誹謗，你自己將來 會恆常遭受大苦報的。」果嘎勒嘎執意對佛陀說:「世尊，對您老人家我 的信心是很大的，舍利子和目犍連確實是惡性比丘，不是清淨比丘。」他 仍然繼續誹謗。佛陀又二次、三次對他說:「果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不 要誹謗舍利子和目犍連，他們的戒律是清淨的，若你繼續如是誹謗，將來 恆時遭大苦報。」他仍固執己見對世尊說:「世尊，我對您老人家的信心 是很大的，但這兩位比丘確實是惡性比丘。」仍是照舊誹謗兩位尊者。 後來，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那麼大，再 長為芝麻那麼大，再長到青稞一樣大，再長到豌豆一樣大。最後，長遍全 身，口吐鮮血，渾身滾燙，忍不住大喊大叫:「很燙啊！我的身上很燙啊！」 他一邊叫很燙，一邊身上流下膿血，在很大的痛苦中去世了。去世後，馬上墮入最底層 地獄—裂如大紅蓮地獄１(Maha Padma)中，身長一由旬，業力顯現的獄卒們拉出 他的舌頭當作大地，地上五百農夫拿著燃燒的犁鋤鐵耙等農具在上面耕 犁，整個舌頭上燃火，使他痛苦得無法忍受。農夫和耕牛的腳每踏一處都 立即燃起火焰，令他整個身體成為一個燃燒的火團，一個身體燒盡了另一 個馬上又復活，又受新的痛苦;業力顯現的鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹 子等大口大口地撕咬他，吃他的肉，還有鐵嘴的老鷹、鴟梟、烏鴉啄食著 他，他渾身痛得無法忍受，大哭大叫。 時有三色三天子一起飛來佛前對佛恭敬頂禮，一位天子稟白:「世尊， 提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故。」一位白曰:「世尊，果嘎勒嘎已墮入 裂如大紅蓮地獄，因誹謗二尊者之故。」最後一位以偈白佛言:「無論是 何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士。」倘若如是行，唯口徒 造業，永離於安樂，尤其於聖者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受 痛苦。」即說偈畢，三天子都不見了。次日，世尊告之於大眾: 「昨晚來了三位天子分別告訴我:『提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故，他 已墮入裂如大紅蓮地獄，因誹謗舍利子和目犍連之故。另一個以偈曰:『無 論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士，倘若如是行，唯口徒 造業，永離諸安樂，尤其於聖者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦。」 「現在，你們要知道果嘎勒嘎已墮入地獄受大痛苦，如果你們願意聽的話， 我給你們講一下寒地獄之苦，如『果薩拉』(印度市名)地方全遍滿芝麻， 百年出一粒，取完全部芝麻的時間是最上層具包地獄的時間，這樣每下一 層將增加二十倍，依次類推，到最下一層是裂如大紅蓮地獄，果嘎勒嘎就 是墮在這裂如大紅蓮地獄中受大痛苦，若未得如我之境界，則難以了知別 人的根基等。所以，大家不要說人過失，如果真正想了知一個人，要通過 八種觀察:觀察行為、行境、道友、生活、聽聞、身業和口業。從多方面 綜合觀察才能真正了知一個人，切莫以偏概全，輕斷善惡。諸比丘，對一 般的木頭也不能生嗔恨心，何況對有情眾生。以後，要多注意這方面，精 進修行。」舍利子和目犍連聽到後，就到地獄裡，想救那個誹謗他們的果 嘎勒嘎。在距裂如大紅蓮地獄很遠的地方，就見到他正在受極大苦，當果 嘎勒嘎看到他們二位時，還是生大嗔恨心:「你們兩個，在人間加害於我， 現在，我在地獄裡你倆還不放過我，還想對我再做什麼？」因他嗔恨心又 加強了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加熾燃。他們兩位見無 法救他，就回到王捨城來了。到王捨城後，他們對眾 人如實地宣講了現量見聞到的正在受苦的果嘎勒嘎，人們聽後對因果不虛 生起了誠信心，對輪迴生起了厭離心，已堪為法器。舍利子給他們傳了相 應的法，他們有些得了加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得預流果、 一來果、不來果、羅漢果;有些得梵天、帝釋天;有些得獨覺、辟支佛位; 有些得金輪王位;有些種下了無上菩提的因;多數對佛法生起了誠信並皈依 了佛門。 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣果嘎勒嘎比丘對二尊者生嗔心作誹 謗，死後即墮地獄？唯願開示，吾等欲聞。」世尊告諸比丘:「不僅是現 在，以前也有對他們誹謗(Pisuna)墮入地獄的因緣。那是很早以前，在無 爭城市裡有一位大自在部國王，他手下有一位婆羅門大臣，精通世間一切 學問，人人對他像羅漢一樣地恭敬。為時不久，在一個森林中，居住著一 位有五百眷屬的仙人，精通一切學問，因在森林中生活不太方便，就遷到 了無爭城近郊結茅安住，很多人對他們很恭敬。久而久之，國王、大臣和 施主們全跑到仙人前供養恭敬。婆羅門大臣得不到以前那樣的名聞利養， 也不像以前那樣受人尊重，就生一個噁心，想辦法來害五百仙人。當時， 仙人座下有兩大弟子，也精通一切學問，守持淨戒。婆羅門大臣就開始到 處造謠說:「那兩位婆羅門持戒不清淨，作不淨行，不是梵淨行者等等……」 害得他們也得不到供養。後來，那位仙人去勸婆羅門大臣:『你不要誹謗 我的那兩位弟子，他們的戒行很清淨。』這樣三番五次地勸誡他，他還是 不聽，仙人就警告:『你還這樣下去，以後要墮入地獄受極大痛苦的！』 大臣還是不在乎。這樣，婆羅門大臣死後就墮入地獄受了很多苦。諸比丘， 當時的那位老仙人就是現在現前菩提的我，兩位弟子就是舍利子和目犍 連，當時的婆羅門大臣就是現在的果嘎勒嘎比丘。當時他是因為無因誹謗 而墮入地獄的，現在亦如此。」 復次，眾比丘請問:「世尊，以何因緣舍利子、目犍連已是羅漢仍受 如是誹謗？再願為說。」世尊復告曰:「諸比丘，一切眾生的業不會成熟 於外面的地水火風，而是成熟於自己的界蘊處，所謂:『縱經百千劫，所 作業不亡，因緣會遇時，果報還自受』。還是在很早以前，俱塵城中住著 兩位苦行者，各有五百眷屬，當地居民對他們很是恭敬。距城較遠的森林 中居住一位具足五神通慈悲的婆羅門，帶著五百眷屬。林中生活不太方便， 就遷居到城郊，時城民們多轉依這位婆羅門，在他前出家並得了一些神通。 此時，苦行者覺得自婆羅門來後，供養各方面都不如以前了，二位苦行者 為了得到供養就開始無因誹謗他們，他倆還令弟眾一起去城市路口經常對 人散佈謠言。婆羅門自己覺得此處不是久留之地，就返回森林去了。走後， 苦行者的供養又恢復如初。當時的這兩位苦行者就是現在的舍利子和目犍 連。因當時說別人的過失，死後墮入地獄千百萬劫，從地獄得到解脫後， 生生世世都遭人誹謗，以至得羅漢果位，仍受果嘎勒嘎的誹謗。」 諸比丘請問:「世尊，果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦，被鐵嘴烏鴉、 獅子等啄食，此因從何而來？」「此是他親口誹謗舍利子和目犍連的果報。」 世尊如是宣說竟。 (46)三藏法師 —無因誹謗 墮無間獄 一時，佛住捨衛城。目犍連經常到地獄、餓鬼、傍生、人間、天界 道分別觀察他們不共的痛苦，見到地獄眾生的寒熱殺戮之苦，餓鬼眾生饑 渴燃燒之苦，傍生的互相啖食役使之苦，人道有情的求不得、怨憎會、生 老病死之苦，天界天人的下墮之苦，把這些現量見聞的痛苦如實對眾人宣 說，凡聞者皆對輪迴生起厭離心。 一次，他又以神通去地獄了，見一眾生身長几由旬，正在無間地獄 中受苦。以其業力顯現，有很多人把他的舌頭拉出來舖在大地上，大地變 成燃燒通紅的鋼板，眾人就把他的舌頭釘在上面，上面有許多農夫驅牛耕 犁，有時火焰熾燃，整個舌頭與身體被一團火燃燒燼盡;一會兒又復活， 又有許多農夫耕地，耕牛與農夫的腳踏下去，抬起來每步都有一個兵器出 來，把舌頭割成一塊塊的碎肉，他痛苦難忍，輾轉翻滾，大喊大叫。目犍 連看到這個罪苦的眾生，就用自己的聲聞智慧入定觀察，他前世究竟造了 如何的惡業以致於今天在無間地獄受苦？結果觀察到自己的聲聞智慧無法 觀察到的生生世世，他一直都在無間地獄受苦，且此獄盡時轉生它獄，這 樣無有出期。他覺得只有遍知智釋迦牟尼佛才能徹見究竟。於是剎那間又 回到捨衛城，見世尊正為眾眷屬傳法，就上前對世尊恭敬頂禮請問:「世 尊，我經常到地獄、餓鬼、傍生、人間、天界觀察各道不共的痛苦，回來 如實地告訴人們，使他們對輪迴生起厭離心。這次我去了地獄，見到一個 眾生身長几由旬，以其業力所現，有很多人把他的舌頭拉出來舖在大地上， 大地馬上變成了燃燒的鋼板，再把舌頭釘在鋼板上，許多農夫在舌頭上驅 牛耕犁，農夫與耕牛的腳每踏一處，便立刻顯出寶劍，把他的舌頭一塊塊 地割下來，這個眾生非常痛苦，輾轉反側、大喊大叫，不知他是因何惡業 而遭受此報？唯祈世尊為我等演說前後因緣。」 世尊告曰:「這個眾生曾造了極大的惡業。很早以前，人天導師、如 來、正等覺無失心如來出世。當時王宮裡住著一位三藏法師，王宮上下及 內外城民都對他恭敬供養承侍，他的衣食藥物非常富足。另外又來了位三 藏法師是羅漢比丘，帶五百個眷屬先在王宮住了一段時間後，又到宮外安 住。他相貌莊嚴，具聖者之德行，很多人對這位三藏法師越來越起信心， 對他恭敬供養承侍。而那位皇宮裡的三藏法師原來的名聞全得不到了，心 裡很苦惱:這位法師沒來之前，很多人對我恭敬供養承侍，自從他來了以 後，我什麼都得不到了，我應該想個辦法。於是，他就到城市各個地方在 很多人面前對三藏法師作無因誹謗:『那位三藏法師已破了根本戒，他行 持的不是佛法，是外道，邪知邪見，大家最好不要依止他，否則恭敬供養 也沒有什麼實際利益……。』聽到這些誹謗的人居然毫無理據地聽信了他。 （師言：有智慧的人會通過長時間的仔細觀察而取捨，絕不會輕易地隨行 和妄言。我們要常以佛及聖者的教言熏習自己，用聞思的智慧去據教據理 地判斷一個人、一件事，不要以俗人凡夫之見，輕隨他人，他人說：「某 某犯戒了」，你馬上信口隨和：「是，是，某某犯戒了」等等類似生活中 大小事情都不要這樣隨便。希望你們以後：第一身心要穩重，第二口要穩， 不妄加評論好壞。）以後，很多人就不再恭敬供養那位羅漢三藏法師了， 那位三藏法師自己也明白其中的原因所在，覺得:該離開此地回到原來的 地方去了，如果讓他這樣無因誹謗，會因為我而造更多惡業的。就理智地 離開了，原來的那位三藏法師自然很高興。也恢復如 前的名聞利養，可死後卻墮入了無間地獄。諸比丘，當時的那位三藏法師 就是現在地獄裡正受無間痛苦的眾生。因他當時無因誹謗羅漢比丘，自無 失心如來至現在我的教法下仍沒得到解脫。」（譯者：大家想一想：自己 曾經無因誹謗他人的人，以後受果報時有沒有出期？) 目犍連又問:「世尊，這個眾生到何時方得解脫？」世尊曰:「將來正 覺師如來出世時，他才能得到人身，在其教法下出家，證得羅漢果位。得 到羅漢果位時，也是受很多人誹謗，以他無因謗三藏法師故，以後的生生 世世會受很多人誹謗。」（譯者:有些被誹謗者，也自己常存懺悔，現在 之所以被謗，肯定是自己前世的業還沒消盡。） 當時，聽聞的眷屬諦聽世尊如是演說了這個眾生的前後因緣，都對 輪迴之苦生起了厭離心，對因果生起誠信。世尊見彼等已堪為法器，就傳 了相應的法。聞法後，其中有些人得到了加行道的暖、頂、忍、世第一位; 有些得到了預流果、一來果、不來果、羅漢果;有些得了金輪王位;有些得 了梵天、帝釋天、辟支佛位;有些種下了無上菩提的因;有些不信佛法的也 生起信心而皈依了佛門。 （47）月光國王 —因地果時 同贊佈施 一時，佛在捨衛城，對眾比丘讚歎佈施的功德說:「諸比丘，我了知 佈施的圓滿功德和少分功德，若欲界(Kama Loka)眾生能像我一樣，悉知 佈施的圓滿功德和少分功德，則他們自己所擁有的一切，都不願享用的， 即便是一口飯，也願意佈施的。只可惜眾生不像我那樣了知這些功德 (Punna)。（譯者:如果我們能像佛陀那樣了知前世後世，就不會造惡業。 現在那些高消費、養尊處優者，若能知道自己前世做了什麼而報今生，今 生何所作而報後世，則肯定不會再造惡業的。但可惜的是很多愚蠢的人自 己不見便不承認，昨天的看不見，明日的想不出，只承認眼前的今日。所 以，眾生造的業以胎障所迷，不知前後，就不誠信罪業與功德，不能如理 地取捨，而多是造惡，少是培福。） 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣今對我等讚歎佈施的圓滿功德與少 分功德？唯為我等宣講。」世尊謂諸比丘:「諸位，我不僅是今生讚歎， 而且前世我也曾讚歎佈施的圓滿功德和少分功德。汝等當諦聽:很早以前， 在印度鹿野苑有一位月光國王，其治政年間，政通人和，百業興盛，用佛 法持國，各方面非常圓滿。這位具大慈大悲(Maha Metta, Maha Karuna) 心的月光國王，常行佈施，無論誰人來取衣索食他都滿其所願，還常醫眾 生的病，解除其病苦。後來，一位觀察天文的婆羅門，觀察到這個國家將 在以後的十二年中不下雨，整個國家將面臨著很大的旱災。了知後就請問 國王該如何是好？國王就召集所有的大臣和黎民百姓，如實地對他們宣說: 「據天文觀察，推知本國將在今後的十二年中，滴雨不下，面臨著一場極 大的旱災。你們中間若是財富足以維持十二年生活的話，仍可安住在本國 內;如果不能如是，則可以去異國他鄉去謀生，否則，生命也是很危險的。 外出謀生者，若客死在異國他鄉就不必回葬在本國;若能倖存，十二年後 地盤仍在，可以返回故里。」這樣宣告後，有一部分人就離家外出謀生了， 一部分因捨不得自己仁慈的君主，就留在自己的國土上。後來，果真受到 了未曾有過的大旱災，滴雨未下，很多人生活很困難，就去祈求國王:『我 們該如何生活下去？』國王就命令掌管國庫的人去統計現有的全部財富， 計算一下，十二年中人均每日的飯食合多少，做好準備。計算的結果是十 二年中，人均每日合一口飯，國王每天兩口飯。這樣基本能維持生命不致 於餓死。這樣，國王仍堅持為他們宣說佛法，人民行持佛法，以行持善法 故，很多人死後都轉生天界，天人就越來越多。帝釋天知道天人增多的原 因有兩個:一是佛出世，世間人民行善;二是人間有轉輪王。他就依此觀察， 人間是有轉輪王還是有佛出世？觀察的結果既不是有轉輪王，也不是有佛 出世，而是有位行持佛法的月光國王，教人們行善，因此天人越來越多。 帝釋天觀察後，就想:月光國王的發心若真的清淨，則應該隨喜(Amodana); 如果不是這樣，則應該安慰他。於是，他就變成一婆羅門的形象到月光國 王前乞食，國王自己有兩口飯，他覺得:給他一口，自己留一口比較合理。 就發心給『婆羅門』一口飯，但婆羅門仍不滿足，要求道:『國王，您能 不能把那一口也給我？國王心想:如果兩口飯都給『婆羅門』吃的話，我 自己肯定會餓死的，但不管怎樣，他畢竟是個眾生（在《本師傳》佈施中 講過），為了眾生我應該發心。他一邊發願心:『以我佈施之善根願我將 來成就如來、正等覺的果位。』一邊把自己僅有的另一口飯佈施給『婆羅 門』。這時，帝釋天非常高興，覺得月光國王是真的發心。就顯出帝釋天 的身相，對月光國王請求道:『您將來成就如來、正等覺時，一定記得攝 受我們。』說畢就不見了。諸比丘，當時的月光國王就是現在現前菩提證 果的我，當時我也是讚歎佈施的功德，並行持佈施波羅蜜多(Dana Paramita)。所以，現在我仍是如此！」 (48)慈力國王 —以己鮮血 滿夜叉願 爾時，世尊從嘎西城出遊到鹿野苑，在鹿野苑的森林中有 陳如 (Kodanna)等五比丘(Panca Bhikkhu)在苦行，他們看見世尊遠遠地向他們 走來，就共同商定:「沙門果達瑪今天到我們這裡來了，我們一剎那都不 應對他恭敬，不得起身迎接禮拜，只是坐著招呼一聲:『你來了，請坐！』 就可以了。因為原來我們一起苦行，後來，他就不少欲知足了，每天吃的 是飯菜、酥果、芝麻等許多甘美豐盛的食物，還用熱水沐浴，這些行為很 不如法。他今天來是可以，不要對他多做其它的侍奉。」漸漸地世尊已經 臨近了，以其內在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，請佛入座; 有的端來溫水，請佛洗足;有的接過袈裟;有的接過手杖、缽盂並熱情地說: 「果達瑪，您來了，請入坐！」世尊這時心裡明白他們都違背了自己內部 的誓言，還是緘默不語。入座後，五比丘直接呼其名，直接叫種姓，語氣 態度仍是有失恭敬。 五比丘總是直呼世尊之名不存恭敬，這時釋迦牟尼佛對他們說:「你 們不應該對我如此稱呼，這樣你們自己將在輪迴中恆時受苦，因為對圓滿 一切功德的如來、正等覺必須有相應的恭敬稱呼。」聽了世尊的這些話， 他們也就直言不諱地說:「以前你和我們一起苦行，你沒有得到聖者的一 些功德;現在，從功德和智慧方面好像你也沒有什麼增長，不同的是:你求 名利、不知足、不少欲，多貪食物，享用熱水沐浴……。」世尊就問五比 丘:「現在，我身色金黃，諸根調伏，你們沒有現量見到嗎？」五比丘異 口同聲地答世尊曰:「見到了，見到了。」然後世尊慈祥地對他們講:「我 們修道要想得成就，就不能墮入二邊:一是不能過於耽著世間的享受;二是 不能使五蘊過於受苦，無衣無食，因為畢竟是欲界眾生，墮入任何一邊都 不易成就。遠離二邊，當依現前菩提的中觀道。」五比丘聽了世尊的開示 後，態度迥然不同，對世尊生起了恭敬心，祈求傳法。於是，我等大師、 如來、正等覺釋迦牟尼佛便為五比丘傳授四諦法(Dhammaca-kkappavattana Sutta):苦諦(Dukkha Sacca)、集諦(Samudaya Sacca)、滅諦(Nirodha Sacca)、道諦(Magga Sacca)，應知苦而斷集，滅苦集而修道。此五大比 丘聽受四諦法後，都摧毀了三界煩惱，獲證阿羅漢果位。而欲界(Kama Dhatu)、色界(Rupa Dhatu)、人(Manussa)、天人(Deva)等得知世尊在鹿 野苑轉四諦法輪也都議論紛紛。 此時，許多眾生讚歎世尊說:「佛陀為五比丘傳付妙法，他們都得到 了究竟涅 (Nibbana)！」世尊告曰：「此五比丘，不但現在我以妙法使 他們得到究竟涅 的果位，往昔我曾以血肉滿他們的願並使他們行持十善 １。」請問:「世尊往昔是怎樣以血肉滿他們的願並使其行持十善(Dasa Kusala Karmani)的？請為演說。」世尊告曰:「在很早以前，印度鹿野苑 有一位慈力國王，他執政時，舉國上下無不安寧，百姓無爭無災，佛法昌 盛，國君聖賢，非常圓滿。慈力國王具大慈大悲心，常行供施，廣積資糧。 常供養沙門比丘(Samana Bhikkhu)，佈施給婆羅門、貧窮者、病痛者，除 此之外;還對空中的飛鳥、海裡的游魚等有情做佈施，盡量滿其願。因國 王的大慈大悲，人民也行持佛法，故任何邪魔外道都不能侵害到他國的人 民。當時，多聞天子(Vessana)的監獄裡跑出了五個夜叉(Yakkha)，準備 到人間來奪取人們的威力、精氣、財物等。它們就到了鹿野苑，欲以傳染 病來奪取人們的精血，削弱人民的威力，可它們想盡了辦法，都害不到他 們，甚至對傍生也是束手無策，故心生疑惑，不知為何，就問牧童:『為 什麼我們到鹿野苑，不說害人，連傍生也害不到，原因何在？』牧童說: 『那是自然。因為，我們鹿野苑有一位慈力國王，他以大慈悲心護佑自己 的眷屬，其悲心遍及於飛禽走獸、海底游魚，故你們是無法侵害的。』 五夜叉心想:這樣的話，我們應該去找慈力國王，他具大悲心，可能 會滿我們的願。即以婆羅門形象來到國王前，祈求道:『慈悲的國王，我 們已是很久無食充飢，現在是飢腸轆轆，您能不能想法滿我們的願，讓我 們飽餐一頓？』國王很樂意地說:『可以。你們需要什麼飲食，我無論如 何都滿足你們。』五夜叉說:『我們不要別的，只需活人之鮮血。』此時， 國王有點為難，心想:我已發了慈悲心，不害任何人和傍生的，這樣，只 好抽自己的血來佈施給他們了。他問夜叉們:『我用自己的鮮血來佈施給 你們，如何？』他們聽了十分高興地說:『非常好！非常好！』國王馬上 讓御醫抽自己的血佈施給他們，內心十分清楚明知他們是非人，不是婆羅 門，但他們是眾生，我一定要滿他們的願。御醫就推脫說:『從國王身上 抽血，我是不敢的。』皇醫雖然推謝了國王的要求，但這位精通醫術的慈 力國王，就照著鏡子從血管裡自己抽出血佈施五夜叉飲用。同時，他發了 一個堅定的誓願:『在沒滿他們的願之前，我是不斷地抽自己的鮮血佈施 他們。』慈力國王的善舉及誓願已感動了帝釋天，他知道國王的發心清淨， 慈悲心深廣，但擔心他身體難支,故用天人的加持方法對他作加持，使國 王的身體迅速得到恢復。五個夜叉滿願後，慈力國王就深切地發願:『以 此佈施血肉之善根，願世上諸多無明愚癡未解脫者速解脫;未得安慰者得 安慰;未得度者令得度;未涅 者速涅 !』同時，又殷重地發願:『願以此 善根，成熟我無上正等覺的果位。』五個夜叉聽到慈力國王如是發願，馬 上說:『大菩薩既然發願成就如來、正等覺，那我們就發願作您的首座眷 屬。』 當時，國王問他們:『你們怎麼能作我的眷屬呢？你們的行為與我的眷屬 的行為格格不入，我的眷屬不能有像你們這樣經常害眾生、喝人血等不應 理的作法。』五夜叉堅定地說:『如果您攝受我們，那麼，我們以後再不 害任何眾生，而奉行十善。』國王這時才開許，他們便共同發願:以此善 根，願在釋迦牟尼佛初轉法輪時，成為其首座弟子。諸比丘，你們是怎麼 想的？當時的慈力國王就是現在獲證無上正等正覺的我，當時的五夜叉就 是現在的五比丘(Panca Bhikkhu)，當時我是以自己的血肉滿他們的願， 現在，我是以自己體證的妙法賜於他們慧命，令其得究竟的阿羅漢果位。」 (49)五百商主 —世尊伸手 除夜叉障 一時，佛在捨衛城。有五百商人攜帶很多貨物準備去他方經商。他 們穿過了大大小小的城市、山莊，走進了一片森林，這片陰森森的樹林中 依住著一個忿怒可怖的夜叉，它能奪取眾生的生命、精氣，消減他們的威 力等，常常作害於眾生。當他見到五百商人走進森林後，便狂起陰風，對 他們造種種違緣，這五百商人遭到很大的違緣，前沒有人煙，後沒有村落， 叫天天不應，叫地地不靈，人人都是懼怕極了，都祈禱各自的天尊，凡是 世間所知道的具威神力的天尊地神都祈禱了，還是無濟於事。大家都慌作 一團，六神無主。當時，其中的一位商主是居士，他知道其他的人把非皈依境 作了皈依境。所以，所有的祈禱都無濟於事。便勸誡大家:「你們應該一 心一意地祈禱佛陀，佛陀才是真正的皈依境，因為，佛陀是遍知一切(Sabba Vidu)的智者，具足悲心(Karuna)，能遣除一切災難和違緣，是救護眾生 的仁者。」聞此，他們開始一心一意地祈禱遍知能仁的佛陀。 世尊具足二種智慧及種種共不共的殊勝功德，並時時刻刻地觀照眾 生得度的因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。 時五百商人至誠祈禱著世尊，世尊也觀知彼等調化機緣已成熟，便顯示神 通，遙舒右臂，將五百商人及全部貨物都拿到捨衛城旁邊，剎那間，遣除 了夜叉對他們所作的違緣。五百商人既驚喜又覺得不可思議，對佛陀生起 了很大的信心。之後，他們各自都料理好自己的眷屬和事務，到祗陀園釋 迦牟尼佛前恭敬頂禮供養，祈求傳法。世尊觀察他們的根界和意樂，傳授 了相應的法，他們都摧毀了二十個薩迦耶見，獲得了聖果。之後，他們在 佛陀前再三祈求出家受持比丘淨戒，世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」 的方便言詞使他們都納受了比丘戒體，他們精進修持，摧毀了三界輪迴的 煩惱，都得到了羅漢果位。在他們的境界中:黃金與牛糞等同，虛空和手 掌無別。諸天讚歎他們的功德。 時諸比丘對世尊贊曰:「世尊不僅是把他們從暫時的違緣中救出來， 而且對他們傳法，使他們獲證羅漢果位，把他們從生死輪迴的大海救度出 來，真是不可思議！」世尊告曰:「不僅是現在我救了他們，往昔我也曾 救過他們，使他們得到四禪五通。那是很早以前，有五百商人到外地經商， 當時路經森林，遇到了夜叉對他們作違緣，他們都束手無策，驚慌失措， 大喊救命。當時，森林附近有個大神通的仙人，此仙人以自己的威神力把 五百商人救了出來。這五百商人很感謝仙人的救命之恩，在仙人面前出家。 之後，都得到了四禪五通。當時的仙人就是現在獲證正等覺的我，當時的 五百商人即今五百商人，前後都是如是的因緣。」世尊復告諸比丘:「另 外還有段因緣，在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師迦葉佛出世，此五百商人 共同出家為五百比丘，在臨終時發願:我們一生中在迦葉佛的教法下出家， 雖然沒有得到什麼境界，願我們在釋迦牟尼佛的教法下，令佛歡喜，出家 得證羅漢果。諸比丘，你們是怎麼想的？因往昔這兩個因緣和合，今生我 救了他們，他們在我的教法下出家，並獲證羅漢果。」世尊如是宣說畢。 (50)一隻烏龜 —血肉施蟻 獲證菩提 一時，佛在捨衛城。有心喬陳如等五比丘得到了羅漢果，八萬天子得 到了聖果。眾比丘禁不住讚歎:「善哉(Sadhu)！善哉！世尊以殊勝妙法， 滿足了五比丘及八萬天子之願，令彼等皆得究竟之聖果(Ariya Phala)！」 世尊聞此，告眾比丘曰:「各位，不僅今生我如是滿足他們，往昔我 也以自身的血肉滿足過他們。汝等當諦聽:很早以前，有一條古老的河， 河裡有一隻具慈悲心的烏龜，它時而在河裡自由地生活，時而到岸邊的草 地上戲樂。有一次，它去岸邊的草地上戲耍了良久，發困睡著了，被一隻 螞蟻看見了，它立刻回到蟻穴告訴同伴，夥同八萬隻螞蟻浩浩蕩蕩地向烏 龜爬來，咬食著熟睡的烏龜。咬著咬著，就把熟睡的烏龜痛醒了，烏龜睜 開眼一看，渾身上下遍滿了螞蟻，全都咬食著自己的身體。大菩薩(Maha Bodhisatva)雖然身為傍生，然心沒有墮落。現在馬上去河裡或山上，我自己肯定 可以解除痛苦，但八萬隻螞蟻可能會喪失性命，我還是要發大慈悲心，寧願捨棄自己的 生命，也不能危害任何一個眾生。於是一直忍受著，任八萬隻螞蟻食咬。 同時它悲切地發願:以此善根，願沉溺在輪迴中的愚癡眾生，未得度者令得度、未解脫者 令解脫、未安樂者令安樂、未涅 者令涅 ;願我以此善根，將來獲得如來、應供、人天 導師、正等覺的果位;今生我以血肉滿足這些眾生，願我將來用殊勝妙法來滿足這些 眾生。諸比丘，當時的烏龜即是現在圓滿菩提果位的我，當時的八萬隻螞 蟻就是現在得聖果的八萬天子。當時，我是以血肉滿足了它們;現在，我 是以殊勝妙法滿足他們，使他們得到了究竟涅 的果位。我們往昔有如是的因緣，當了知」。 (51)一隻雪蛙 —以血肉施 八萬螞蟻 爾時，世尊從嘎西城出遊到鹿野苑，在鹿野苑森林中有憍陳如等五 比丘在苦行，他們看見世尊遠遠地向他們走來，就共同商定:「沙門果達 瑪今天到我們這裡來了，我們一剎那都不應對他恭敬，不得起身迎接禮拜， 只是坐著招呼一聲:『你來了，請坐！』就可以了。因為原來我們一起苦 行，後來，他就不是少欲知足了，每天吃的是飯菜、酥果、芝麻等許多甘 美豐盛的食物，還用熱水沐浴，這些行為很不如法。他今天來是可以，但 不要對他多做其它的侍奉。」漸漸地世尊已經臨近了，以其內在的威德力， 五比丘都不由自主地有的敷座，請佛入座;有的端來溫水，請佛洗足;有的 接過袈裟;有的接過手杖、缽盂並熱情地說:「果達瑪，您來了，請入坐！」 世尊這時心裡明白，他們都違背了自己內部的誓言，還是緘默不語。入座 後，五比丘直呼其名，直接叫種姓，語氣態度仍是有失恭敬。五比丘總是 直呼世尊之名不存恭敬，這時釋迦牟尼佛對他們說:「你們不應該對我如 此稱呼，這樣你們自己將在輪迴中恆時受苦，因為對圓滿一切功德的如來、 正等覺必須有相應的恭敬稱呼。」聽了世尊的這些話，他們也就直言不諱 地說:「以前你和我們一起苦行，你沒有得到聖者的一些功德;現在，從功 德和智慧方面好像你也沒有什麼增長，不同的是:你求名利、不知足、不 少欲，多貪食物，享用熱水沐浴……。」世尊就問五比丘:「現在，我身 色金黃，諸根調伏，你們沒有現量見到嗎？」五比丘異口同聲地答世尊曰: 「見到了，見到了。」然後,世尊慈祥地對他們講:「我們修道要想得成就， 就不能墮入二邊：一是不能過於耽著世間的享受;二是不能使五蘊過於受 苦，無衣無食，因為畢竟是欲界眾生，墮入任何一邊都不易成就。遠離二 邊，當依現前菩提的中觀道(Majjhimagga)。」五比丘聽了世尊的開示後， 態度迥然不同，對世尊生起了恭敬心，祈求傳法。於是，我等大師、如來、 正等覺釋迦牟尼佛從此便開始為他們傳法。時五比丘得羅漢果位，八萬天 子同時得聖果。諸比丘齊贊世尊:「稀有！善哉！(Sadhu)世尊今令五比丘 得證羅漢果位，八萬天人亦得殊勝妙法，身心滿足，並得趣入最究竟的涅 聖 果。」（小乘得羅漢果即是究竟的涅 果位。） 世尊告眾等曰:「不但是今生我以殊勝的妙法令其滿足，往昔我也曾 以自身的血肉滿足過他們。汝等且諦聽:很早以前，在一片寂靜的地方， 有一隻雪蛙（其身在醫方中是一種藥物）住在小山洞裡，它慈悲心具足， 從來不害任何生命，僅以植物的根、莖、果來維持生命。有一次，它照例 外出找食物，碰見了一個惡劣的獵人，他沒有半點慈悲心，捉住它竟活生 生地把皮剝光，再把它放了。這只雪蛙死不了活不了，痛苦難忍，四處蹦 跳，見到樹下一處涼蔭，便去小憩。哪知又被一隻螞蟻看見，螞蟻立即返 回蟻穴，叫來同夥八萬隻螞蟻，共來咬食這只沒皮的雪蛙。雪蛙就忍受著這 難忍的痛苦，心想:我現在雖然能解脫逃離這群螞蟻，但是，我解脫自己的一個生命，卻 害了很多的生命，不能這樣做。我寧願捨棄自己的生命，也不願傷害一個眾生。大菩薩 身墮惡道，心卻未墮落。它一邊安忍，一邊發無上的菩提心(Bodhicitta):願以此善根, 令沉溺在輪迴中的眾生，未得度者速得度，未安樂者得安樂，未解脫者得 解脫，未涅 者速涅 。以此善根,願我能圓滿、如來正等覺、人天導師的 果位。現在我用自已血肉滿足他們，願將來能以無上妙法滿足他們，令他 們全證得聖果！當時，雪蛙如是發菩提心。（譯者：假如是我們先遭獵人 活活地剝光皮，再來一群螞蟻咬血淋淋的肉，痛上加痛，能不能忍受得了？ 能不能不生嗔心(Dosa)？能不能發得起菩提心？此時此刻自己的相續有什 麼樣的把握？而我等大師釋迦世尊在因地身為傍生時也是如此地難忍能 忍！平時，對待螞蟻、蚊子、老鼠等傍生不要用開水、殺蟲劑、物具去殘 害它們，請大家好好看一下《大圓滿龍欽心髓內加行講義》中的慈無量心 修法中的知母、念恩、報恩的具體內容，先仔細閱讀，然後再認真思維， 從內心深處去真正生起『一切眾生是我慈母』的定解，看你還忍心殘害它 們嗎？）諸比丘，當時的雪蛙就是現在證得無上菩提的我，八萬螞蟻就是 現在得聖果的八萬天人。今昔皆有如是的因緣。」 (52)新來的比丘 —騙他受害 今遭毒打 一時，佛在捨衛城。每年有兩大法會：夏三月安居法會和解製法會１。 安居(Vassa)時，比丘們有些住山洞，有些住山林，有些住屍陀林，各自 精進修持。解制時，僧眾中有不懂的可以請示世尊，有些有能說的也可以 說等。解制後可以出遊，外出化緣。 一次，解制後，一位新來不久的比丘，對捨衛城不太熟悉，頭腦又 不太靈活，他也手持錫杖，著衣持缽去城中化緣了。時間臨近下午，他仍 沒化到緣，見其他比丘都滿缽而歸，他有點著急，又不知去哪裡化，就到 處走。結果碰上了涅嘎沃【漢語：鄔難陀(Upananda)，是六群惡性比丘２(Sad Vargika Bhiksu)之一】，新來比丘覺得他肯定會告訴自己該去哪裡化緣 的。就上前詢問:「請問比丘，哪裡可以化到緣？因我是新來的，請給我 指點。」這個性本不善的鄔難陀聽了就心生害意:這附近有一個施主，做 任何事也不吉祥，對佛法也沒信心，人格又不好，趁機來捉弄他一次。於 是，鄔難陀就指點說:「新來的比丘到某某施主家去能化到緣。」他自己 另去別處化滿了一缽先溜走了。這新來的比丘就按鄔難陀的指點到了施主 家門前，正趕上施主有事想出門，一出大門正巧看見有個比丘來化緣，頓 時覺得很不吉祥:頭光光的穿個黃袍，怎樣看都不順眼，討厭死了。他越 看越上火，忍不住上去一把抓住比丘，不分青紅皂白用拳頭石頭將他暴打 一頓，再把他摔在地上，摔得他頭破血流，把錫杖折斷，缽盂打破，法衣 撕爛……這個比丘被打得落花流水，半死不活。比丘悲哀地想:化不到緣 倒不要緊，要緊的是能盡快逃脫這意想不到的大難。三寶的加持，他遍體 鱗傷地逃回了祗陀園。諸比丘見他僅拿個破缽狼狽不堪的樣子，就問:「怎 麼了？是不是遇上強盜了？」他搖頭不語。時比丘眾馬上往佛前稟白事情 的原委。佛慈悲地告諸比丘:「以後，凡對客比丘示路，不能如此，一定 要好好指點;若客比丘新來此處，不熟悉,最好不要讓他去化緣，否則，將 有諸多過患。」（有關詳細的開遮持犯於戒律中廣明。）諸比丘復次請問: 「世尊，為何鄔難陀今天特意欺騙加害這位新來比丘，使其遭此大違緣？ 願為吾等演說其前後因緣。」 世尊告曰:「鄔難陀不僅是今生欺騙他，以前也曾欺騙過他，且聽他 們的因緣:很早以前，一隻烏龜在蓮花池裡安閒自在地游著，一個狡猾的 狐狸來池邊喝水，正巧看見了它，馬上把它含在嘴裡，烏龜非常害怕，告 訴狐狸:『朋友，請不要吃我，我身體太小，只夠您一口，不夠您充腹， 您如果不吃我，我告訴你一個比我身體大的動物，讓您飽餐一頓。』狐狸 聽了烏龜的話，覺得有道理，就放下烏龜答應不吃它，但要它告訴大動物 在哪裡。烏龜騙它說:『在某某地方的一個山洞裡，有雪蛙八母子，您若 去吃它們還是可以飽餐的。』實際上，山洞裡是一個母獅子和兩隻乳獅子， 母獅子的習性是對乳獅子剛生下的幾個月內天天護持，一直不離開的。這 個狐狸高興地前往山洞，途中遇到另一隻狐狸，就問它:『您好，哪裡去 呀？』它說:『剛才蓮池中有一隻烏龜，我想吃它，但它告訴我前面一個 山洞裡有八母子的雪蛙，故我要前去想飽餐一頓。』另外那個狐狸勸它: 『千萬別去山洞裡，否則有很大的違緣。』它卻自不量力地吹噓道:『象 我這樣的狐狸力大無比，不管怎樣，我都會如大象踩泥水一樣應付過去的， 今天我是一定要吃掉它們，你不要管我。』它興致勃勃地來到山洞前，兩 個小獅子見來了個狐狸也很高興，馬上抓住它，一個吃耳朵一個吃尾巴， 慈 悲的母獅子說:『不要吃它，放了它吧。』兩個小獅子就把它放了，它成 了沒耳朵沒尾巴的東西，趕忙往回逃。往回走時又碰到了剛才那隻狐狸， 那隻狐狸心裡覺得蠻好笑的，就嘲弄它:『喂，朋友，你真是英雄唉！世 上沒有像你這樣無耳無尾的狐狸，你很像大象踩泥水一樣，到山洞裡英勇 搏鬥，很了不起啊！』狐狸自己也是深覺慚愧，對它說:『確實我很羞愧, 很抱歉沒聽您的勸告。不過，情有可原的是那只烏龜騙我，我輕易相信了， 去了山洞裡沒見到雪蛙卻遇上了獅子，結果弄成這付樣子。』諸比丘，當 時的烏龜就是現在鄔的難陀，當時的狐狸就是現在的這位新來的比丘。所 以，當時它也是亂指地方給狐狸，使它受到違緣，今生又是鄔難陀給他亂 指路，使他受到很大的違緣。這是前世的因緣。」 (53)寂靜者 —俱宿命通 斷散亂行 一時，佛在捨衛城。有一商主財富圓滿如多聞天子，娶妻後共享著 天倫之樂。不久，一個最後有者來投胎，他的妻子懷孕了。夫婦二人也經 常供養自己最有信心的阿那律尊者(Anuruddha Thera)。此時，阿那律尊 者觀知施主妻子的胎兒是個最後有者，為堅定他們的誓願，便獨自托缽去 他們家化緣，他們很遠就見尊者緩步走來，便立刻起身恭迎，見尊者獨自 而來，不解地問:「尊者為何不帶侍者？」尊者說:「現在我找不到合適的 人，你能幫忙嗎？」施主說:「尊者，我的妻子已懷孕，若以後生個男孩， 那就發心送給您作侍者，可以嗎？」阿那律尊者心裡非常高興，對施主說: 「可以，大正士說話是言必行，行必果的，你以後不會違諾吧。」這樣商 定了，阿那律尊者在施主家受供、傳法後返回了。 施主的妻子自懷孕後，與以前不同的是:總願意去寂靜(Santi)的地 方獨處，不願與任何人群居。施主覺得妻子可能是著魔了？便去找相士觀 察，相士仔細觀察後告訴他:「不是其它原因，而是因為胎兒是個了不起 的最後有者，使她的行為異於從前。」施主這才放心。九月懷胎後，施主 的妻子生下一個十分端莊的男孩:身色金黃、頭如寶傘、鼻形妙高、手臂 修長等等妙相。夫婦為嬰兒舉行了隆重的誕生儀式，為他取名時，因母親 懷他後，喜樂靜處，故取名寂靜者。他們用牛奶、酸奶、油餅等餵養護育 著寂靜者。小寂靜者如海蓮般迅速地成長。他從小就有憶知宿世的神通。 （師言：具宿命通有兩種：一種是業感憶知宿世，如地獄眾生、鬼神及人 中間都有這類眾生；二是通過自己修持後得之宿命通。在我們中間，俱生 宿命通與後得宿命通的都有。）因此，他悉知自己往昔因散亂的過患而多 生輪迴，遭受極大痛苦。一看到散亂的環境、一想到散亂的過患，他就一 剎那也不願意在散亂的環境中呆，更不願與那些世俗人相處，只願去寂靜 的地方。所以，他經常遠離散亂，獨自去寂靜的地方修行(Padipata)。此 時，阿那律尊者見調化寂靜者的機緣成熟了，便又去施主家說:「大施主， 你的孩子在娘胎裡已經答應給我了，現在，我準備接他。」施主很高興， 就把孩子叫到尊者前，交咐道:「孩子，在你未出生之前，父親已把你給 了尊者當侍者，你這就隨尊者去，好好地承侍尊者。」寂靜者高興地應承 下來，對父親說:「多謝父親如此的安排，我非常樂意隨從尊者。」這樣， 阿那律尊者就把他帶回經堂，給他剃度授戒傳法，他自己精進修持，滅盡 了三界輪迴的煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金和牛糞等同， 手掌和虛空無別，諸天讚歎他的功德。證羅漢果後，他仍然喜歡到寂靜的 森林裡生活，不願與任何人接觸。 後來，諸比丘請問:「世尊，這位寂靜者以何因緣生在富裕之家，對 如來生歡喜心，然後出家獲證阿羅漢果？又以何因緣，他遠離一切散亂， 僻好寂靜處？祈請為吾等宣說。」 世尊告諸比丘:「他俱生能憶宿世，悉知散亂，的過患，故願住於寂 靜處。更主要的是:在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉 佛出世，在佛教法下僧團中有一比丘執事員，他的生活非常散亂犯了淨戒，對僧眾的財 產、修塔的功德款、十方僧眾的財產，不但自己隨意享用，還隨便送人。 以此果報，他於五百世中轉生餓鬼。一想到這些痛苦，就很想去寂靜處護 持自己的根門。在臨死時，他又發願將來在我的教法下獲證羅漢果位。故 此，今生轉生富裕之家，並在我的教法下出家，獲證羅漢果位。」 (54)一隻大象 —對佛歡喜 得以升天 一時，佛在捨衛城，率僧眾安居畢，從捨衛城前往王捨城（兩城距 離按經緯度計算大約為五百五十五公里）。時有一群大象，因懼獅子之侵 害就跑到山上。其中的象王遙見了世尊及其眷屬，頓時生起了極大的歡喜 心，馬上跑到世尊前恭敬頂禮，然後用鼻子捲起「涅卓達」大樹，撐在世 尊的頂上。當時日光很強，它就像給世尊撐傘一樣，送了很遠的一程，才 恭敬禮別。在返回的路上，不幸遇上獅子而身亡，死後它立即轉生天界。 天人的規矩是升天後馬上作三種觀察:觀察自己從何而來，以何因緣而來， 將去何方。它觀察到自己是從傍生道而來，以對佛陀生歡喜心的因緣而來。 他覺得應該在未過夜之前去禮謝世尊，便身著天人的各種裝飾，手持青蓮、 白蓮、曼陀羅花等來到世尊的聖居—祗陀園。整個祗陀園一片光芒，他對 世尊恭敬、供養、頂禮、祈求傳法，世尊觀察他的根界意樂，為他傳了相 應的佛法，他摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位，對世尊無比地感激，至 誠讚歎世尊的功德:「承蒙佛陀的大慈大悲，阻塞了我的輪迴門，使我獲 得殊勝解脫地，您的恩德是我的國王大臣、父母親人、良師益友等不可比 擬的，是您使我脫離了三界輪迴之苦，賜給了我善趣之福樂聖果！」贊畢 右繞世尊三匝，懷著難以言傳的喜悅回去了。此時的天子，像商人生意興 隆、農夫莊稼豐登、勇士戰場凱旋、病人病苦解除一樣，悅不可言。 這時，前後夜不眠的精進比丘們，見到如是情景，次日去請問:「世 尊，昨晚一片光芒,是否是帝釋梵天、四大天王來拜見世尊？」世尊告曰: 「既非帝釋梵天亦非四大天王。你們還記得前幾天途中一隻大象送我們 嗎？」「記得，是有一隻大象。」世尊曰:「那隻大像在返回的途中被獅 子吞食後轉生天界。昨晚就是他，為報答我的恩德而來，我給他傳法，他 就回去了。」 諸比丘復次請問:「世尊，此象為何對佛生歡喜心？以何業轉於傍生 界？以何業而升天上？請為演說前後因緣。」世尊告曰:「這是他前世和 今生業力所感。所謂前世的業感是在賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、 正等覺迦葉佛出世，他是位比丘，因他不精心護戒，雖未破根本戒，但沒 好好護持支分戒，後來他臨死時發願:以我今生出家的善根，願我將來令 佛歡喜。因他根本戒嚴持及發如是願故，今生遇我，對我生歡喜心;因他 支分戒沒能善護之故，轉為傍生。所謂今生的業感是他生為大象時，對我 生歡喜心而亡，因此轉生天界。前後因緣如是也。」 (55)寶賢龍子 —供養皈佛 授記獨覺 一時，佛在捨衛城。大海中有一龍王(Naga Raja)名寶，長大後娶了 龍妻，夫妻共享美好的生活。後來，生下了一個很莊嚴的龍子，夫婦為小 龍子舉行了隆重的誕生儀式，因父名寶故，子取名為寶賢。它們用牛奶、 酸奶、油餅等餵養著寶賢龍子。（譯者：藏地有種說法：如誰家□牛很多， 就說他像黑龍一樣，傳說黑龍的□牛非常多。所以，這裡的龍子也像孩子 一樣用奶餵養。）寶賢龍子長大後，因它不共的業感，晝夜各三次有龍宮 裡的熱沙不間斷地降到它身上，又滾又燙的熱沙使它渾身又燙又痛，實在 難以忍受。對這突如而來的痛苦很是奇怪:小時候沒有，怎麼長大了突然 受這種苦。就去問父母:「父王母后，是不是在我有生之年一直承受這樣 的痛苦？」父母無奈地告訴它:「肯定這一輩子要受這種痛苦。」它聽了 後沒說什麼，再仔細地觀察其它大龍，都沒有受自己的這種痛苦，又去問 父母:「為什麼那些大龍都沒有受我這樣的痛苦？」父母就搪塞它:「它們 的福報很大，故不受這樣的苦。」它也沒說什麼，又觀察那些比自己福報 小的小龍們，也沒受自己這樣的苦。它仍舊懷疑不解地問父母:「父王母 後，那些大龍是福報大不受此苦，可我仔細觀察那些比自己福報淺薄的小 龍也沒受此苦啊！它們為何不受此苦？」「這些小龍雖然福報淺薄，但它 們已皈依了佛門，守持戒律(Sila-sampana)，以此功德力故，不受此苦。」 「此皈依戒從哪裡能得到？」「在南瞻部洲人間中土，有釋迦如來出世， 能仁釋迦世尊對眾有情降下甘露法雨，使眾有情在熱惱中得清涼，小龍們 也是皈依佛陀後，才不受此苦的。」「父王母后，您們能否開許我去人間 中土皈依這慈悲的佛陀，使這熱沙痛苦減輕？」「龍兒，你可千萬不要去， 因為，我們現在這個熱沙的痛苦算不了什麼，如果你去受了皈依戒，再犯 了戒(Sila-bheda)，將墮入地獄、餓鬼、傍生三惡道中，其苦將勝過此苦 的千倍、萬倍、千萬倍。所以，你還是不去為好。」「不管怎 樣，為了減輕我現在的痛苦，我情願去受戒。」說畢，便手持龍宮裡的青 蓮、白蓮等各種鮮花，剎那間來到人間的祗陀園。世尊當時正為數百名眷 屬傳法。寶賢龍子遙見世尊的莊嚴身相，內心生起了無比的歡喜，便急趨 佛前頂禮，恭敬供養。世尊攝受了它，並為它傳了皈依戒。受戒後，它身 上的熱沙痛苦瞬間消失了，心裡對世尊感激不已:是世尊，消除了我身心 的痛苦和不安;是世尊，賜給我安樂的源泉-授我皈依戒。於是它就祈求世 尊能在有生之年，唯受自己的供養。世尊說:「你不要這麼祈求，我還要 與其他的眾生結緣，不能只與一個眾生結緣。」龍子也遵命。後來，世尊 告阿難集比丘眾告以出遊王捨城，願去者可著衣持缽隨行。寶賢龍子知道 世尊欲出遊王捨城，就又去佛前祈求:「自捨衛城至王捨城,其間路途遙遠， 弟子準備沿途供養佛陀及僧眾，祈佛陀開許。」世尊默然開許了。寶賢龍 子以神變力把兩城之間的路上打掃得乾乾淨淨，以鮮花香水撒遍，鸚鵡、 孔雀、共鳴之鳥皆住樹上，各出妙音，蓮池中的蓮花競相開放，上有天鵝 自然翔集，每個休息處皆有紅白綠藍四色寶床，道旁恭迎者各自手持百幅 寶傘、金柄法幢，各種鮮花恭敬供養佛陀及僧眾。寶賢龍子也是捧著各種 鮮花緊隨著世尊，沿途以各種甘美飲食供佛及僧，一路吉祥，終於到了王 捨城。寶賢龍子再三祈求:「請佛陀及僧眾受我三個月的飲食供養。」世 尊默許了。供養圓滿的那一天，寶賢龍子對每位僧人都供養了一些財寶， 給世尊供養了無價之妙衣。功德圓滿後，世尊慈顏微笑、身放四光，身光 上照諸天，下射八寒八熱地獄，各個寒熱苦惱的眾生皆得安樂，蒙世尊威 德力即生天上。世尊光繞三千大千世界三匝後，融入白毫間。 時阿難尊者見此，便請問世尊:「如來、正等覺無因無緣不會放光微 笑，世尊今以何因緣放光微笑？」世尊曰:「阿難，汝見否？寶賢龍子一 路上對吾等恭敬供養。」「見矣！」世尊告曰:「寶賢龍子以此供佛及僧 之果報，將一百劫中不墮惡趣，又一百劫中享人天福報，最後得人身為最 後有者。出家後，在沒有善知識、沒有竅訣的寂靜處，現前獨覺果位，名 曰善願獨覺。這是上供下施的功德力。」世尊如是宣說，眾等歡喜信受， 作禮而去。 (56)商主之子 —糞污獨覺 丑相臭氣 一時，佛在莊嚴城（莊嚴城是世尊宣說《藥師經》的地方）。當時 有獅子商主，娶妻後，夫妻共度良辰。不久，妻子懷孕了，自她懷孕那天 開始，渾身就散發出不淨糞的臭氣，甚至有時她還想吃不淨糞。她把這些 異常情況如實地跟獅子商主說了，獅子商主有點懷疑:妻子是著魔了，還 是將遭其它違緣？渾身竟是如此臭不可聞。就專門找了一個相士,仔細觀 察後,相士告訴商主:「不是著魔了，也不是將遇什麼違緣,而是因為胎兒 的緣故,一旦孩子生下來後,她的身體即能恢復如常。「施主這才放下心來。 九個月後生下來一個具十八丑相、其臭無比的孩子。他母親用各種 香水噴灑，都絲毫不起作用，不管放在屋子哪個地方，滿屋都是充滿臭氣， 商主妻子也不敢對商主言及此事。後來，其他女人就告訴了獅子商主：你 的孩子已生下來，他具有十八種丑相，渾身發出臭味，叫人難忍。商主聞 此，心中非常痛苦，不知該如何是好，回去看了看，確實如此。就打算將 這孩子晚上餵狗，否則，餵養大了也沒太大的意義。心裡這樣打算著，可 晚上沒成，一再拖，還是喂不成，就無可奈何地養著。後來，商主遇到了 大善知識 (Maha kalyanamitta)、人天導師釋迦牟尼佛，世尊為他宣講了 一些法要，他得了聖果。商主已不再害眾生，也明白了孩子之所以如此， 是因業力的現前，若把他餵狗，太不應理，不如把他養大後，令他皈依佛 (Buddha)、法(Dhamma)、僧(Sangha)三寶(Ti-Ratana)，也可能會清淨他 的業障。這樣理智地抉擇後，用牛奶、酸奶等精心地餵養照料著這個孩子。 長大後，這孩子身上仍是散發出臭氣，父親對他說:「孩子，你以前世的 業力所感，才具丑相有臭味的，最好你去釋迦牟尼佛前皈依三寶，盡心地 承侍，這樣也許會減輕你的業障的。」他順從父親之意，皈依了三寶，並 藉父母之力請佛及僧光臨家中應供，他親自供佛及僧，佛陀觀察他的根基 和意樂，為他傳了相應的法，他立即摧毀薩迦耶見，獲得了預流果位。之 後，他暗自想:如果我不是這麼醜、這麼臭，我就可以隨佛出家，受比丘 戒，只可惜自己沒這個福報，很醜很臭。就在發心的剎那，他的身體發生 了巨變：身相莊嚴，體無臭氣。這更增加了他對佛陀的信心，立即往世尊 前祈求:「世尊，我願於您的教法下出家受比丘戒。」世尊即以「善來比 丘(Ehi-Bhikkhu)」之言詞方便使他馬上納受了比丘戒，並傳了一些法要， 他自己也精進修持，摧毀了三界輪迴的一切煩惱，證得了羅漢果位。 時諸比丘請問:「世尊，此羅漢比丘，以何因緣未皈依前具十八丑相， 渾身發臭？又以何因緣於發心的剎那能馬上恢復，並令佛生歡喜心得出家 證羅漢果位？唯願為吾等演說前後因緣。」世尊告曰:「諸比丘，這些都 是他前世的業力現前。很早以前，在一個寂靜的地方，有一位長相端嚴、 財富圓滿的婆羅門，他恃財恃貌，慢心(Mana)十足。當時，無有如來出世， 只有一位獨覺應世。一次，獨覺去城中化緣，手持滿缽往回返，路過這位 婆羅門的家門口，他正在房頂上，見了獨覺托缽返回，以慢心的驅使，他 一腳把旁邊不淨糞的罐子踢到了獨覺身上。此時，獨覺的渾身上下，法衣 缽裡，都沾滿了不淨糞，婆羅門不生慚愧，反以取樂，在一旁幸災樂禍。 （譯者：我們曾在孩提時代，造過各種各樣的業，當時可能像這位婆羅門 一樣還覺得很好玩。）獨覺知道他已經造了很大的業，將來必定墮落。為 了挽救他，立即顯示神變(Abin-na)，飛在空中，打雷、下冰雹等等。凡 夫人對神變有很大信心，當看到獨覺的種種神變，他才意識到自己已經造 了惡業。（譯者:凡夫對神變等有漏之法很具信心;聖者則對無漏法具信心， 對神變等不以為然，這是凡夫與聖者之間的差別。）知獨覺非一般的凡夫， 心生慚愧，急去獨覺前恭敬懺悔:『大尊者，請您下來，我剛才造了很大 的業，請您慈悲救度沉溺在輪迴中的我吧！』之後，把獨覺恭迎到家中， 把弄髒了的衣服全部換洗，又親手對獨覺供養了甘美的飲食。並發了一個 殊勝的願:『以此殊勝的供養，願我所做的惡業不要成熟;願我生生世世生 於富裕之家，將來在比獨覺更殊勝的佛陀前，令佛歡喜;一旦惡業成熟， 願在我發心出家的剎那，馬上業報消除。當時的婆羅門就是現在這個充滿 臭氣具十八丑相的孩子，因他前世的惡業今世已成熟，他當時的願力今亦 成熟，故今世生於富裕之家，在我教法下出家，並於發心出家的剎那,一 切惡業之報馬上消除。」復次，諸比丘請問:「世尊，以何因緣獅子商主 今生財富圓滿，並於佛陀的教法下，令佛生歡喜心？願為演說。」 世尊告曰：「此乃前世的願力所致。曾在人天導師、如來、正等覺迦 葉佛出世時，有一位居士，好行佈施，一生皈依佛門積累資糧，臨終前發 願:以我一生中所作的善根，願生生世世財富圓滿，在釋迦牟尼佛出世時， 令佛歡喜。當時，迦葉佛教法下的居士即現在的獅子商主，以佈施資糧故， 他今生財富圓滿;以其願成熟故,令我生歡喜心。」其因緣如是也。 (57)破和合僧 —破和合僧 佛受流果 一時，佛在王捨城。整個城市遭到了一場大災難，乞丐無處乞食， 父母不給兒女食物，家家都是衣不蔽體，食不充腹。時世尊告諸比丘:「自現在起， 我將閉關三個月靜修，除十五誦戒(Uposatha)日，你們可以供養我一些飲食、親近承 侍請教我以外，其它時間，請不要到我這裡來。」對大眾白已，世尊便開始了三個月 的閉關。僧眾內部也特別規定:每人必須依教奉行，除十五日外，不得擾 亂世尊。 如是規定以後，提婆達多(Devadatta)便乘機而入，欲破壞世尊教法 下的和合僧。他對眾比丘說:「釋迦牟尼佛在圓滿安樂之時很關心你們， 現在大難臨頭他卻捨棄你們，獨自閉關去了。這也沒什麼，你們中間無衣 無食的比丘們到我這裡來，我來照顧你們的生活。」當時，有五百比丘聽 信了提婆達多的花言巧語，跟隨他去了。提婆達多集中五百比丘，對他們宣講:「從現在 起，我將制定五條戒律:第一、世尊常說安住寂靜處,而我們應住城市中，以寂靜處生諸 多煩惱、具諸多過患故;第二、世尊開許食三淨肉１，而我們不應食，以殺諸眾生故;第 三、世尊開許食鹹鹽，而我們不應食，以不淨水所生故;第四、世尊開許飲用牛奶，而我 們不能飲用，以危害小牛犢故;第五、世尊教剪去法衣下面的須須，而我們不能剪，以浪 費信施之財故。」如是宣畢，又說:「你們願意受持此五戒者，可以取一個籌碼２，不願 意受持者可以不取。」此五百比丘全部受了籌，願持此五戒（詳情藏文經書中有廣 說）。 提婆達多將他們帶到另一個經堂，他的大弟子果嘎勒嘎、堪達扎夏、嘎達 莫嘎、加爾及加措新五位上坐，其餘僧眾在下面排列而坐。提婆達多為他 們傳了一些相似的佛法，此時他已作破和合僧３竟。他的整個僧團不聞思 修，不誦經不誦戒，僧眾的智慧不見增長，也沒有任何覺受和驗相。時諸 比丘往世尊前請問:「世尊，以何因緣，今提婆達多已破和合僧(Sangha- Bhedaka)竟？願為吾等演說這前後的因緣。」世尊告諸比丘:「這是我往 昔所造惡業的果報。眾生所造之業不會成熟於外面的地水火風上，而是成 熟於自身的界(Dhatu)蘊(Khandha)處(Ayatana)。『縱經百千劫，所作業 不亡，因緣會遇時，果報還自受』。很早以前，印度鹿野苑有位梵施國王。 在他的國土上有兩位仙人:一位是在鹿野苑附近的仙人，他具五神通，有 五百眷屬;一位是南方來鹿野苑的仙人，他具有智慧，精通十八明，帶有 五百眷屬。他來鹿野苑安住了一段時間後，原來仙人的弟子們漸漸對他有 所瞭解，常去他那裡請教。他因他們還未捨棄原來的上師，故不肯賜教。 後來，那些弟子們覺得:原來的上師雖然把我們的衣食安排得非常周到， 但不能像這位仙人那樣賜給我們殊勝的教言，還是捨棄原來的上師，好好 依止這位新來的上師。他的神通大，精通十八明，故值得依止。這樣抉擇後，他們就來 到南方仙人前說:『我們來依止您，原來的上師雖然對我們的衣食照顧得很周到，但我們 不願意依止他，可以捨棄他。』這樣，南方仙人就很樂意地攝受了他們，對他們說: 『如果你們早捨棄你們的上師，我早就會給你們傳授教言了。』從此，南 方仙人就攝受了原來仙人的弟眾，使他們師徒間產生了很大的矛盾。以後 的日子裡，南方仙人對他們這些弟子也佈施財食和教言。諸比丘，當時那 位南方仙人就是已證如來、正等覺的我，當時我破了他們師徒僧團的和合， 以此業，我曾於千百萬劫中在地獄受苦。後來，得人身時，無論在何地，都經常有破和 合僧的違緣。所以，當時作仙人時造了這樣的業，才有現在提婆達多對我僧團破和合 僧，離合五百比丘的果報。原因即在於此。」 (58)五百羅漢 —願力成熟 證羅漢果 一時，佛在捨衛城。在一個寂靜的地方有一個蓮池，蓮池邊住著苦 行的五百仙人，這蓮池就是他們飲水的源泉。五百仙人的得果機緣已經成 熟。如來、正等覺釋迦牟尼佛具二智慧、四無畏等種種功德，日夜觀照著 眾生的因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。 世尊知調化此五百仙人的機緣已經成熟，剎那間便從捨衛城來到了 森林中。五百仙人遙見世尊緩步走來，都暗自商量:「沙門果達瑪(Samana Gotama)正向我們走來，他既不知足，又不少欲，還貪財，我們不要與他 打交道，他來後，我們都沉默不語,除示之以茅蓬外，其它什麼都不要做。」 這樣商定後，便各自返回茅蓬,靜坐。世尊到了這個地方後，雖然跟他們 打招呼，但他們僅是示以茅蓬，都隻字不語。世尊走進茅蓬，敷草而坐， 並以加持力使這個蓮池的水馬上乾涸。五百仙人見蓮池中的活命水已乾 涸，心裡非常痛苦，他們各自祈禱自己的本尊。世尊又示現神變，以他們 各自本尊的形象顯現在每個人面前，告訴他們:『你們真正遇到困難時， 不要祈禱其它的本尊，應一心一意祈禱釋迦牟尼佛。今天，他已親臨你們 這個地方，這個機會很難得，你們只要好好祈禱世尊，肯定能解脫這個困 境的。』聽到此言，五百仙人立即對世尊生起了極大的信心。他們到世尊 前懺悔，並祈求世尊傳法。世尊觀察他們的根界意樂，傳了相應的法，此 五百仙人皆證得無來果(Anagami)。得果後五百仙人祈求佛陀，欲出家受 近圓戒。世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的言詞方便為他們授了近圓 戒，並傳授教言。他們精進修持，斷盡三界的煩惱，獲得羅漢果位。在他 們的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別，遠離了世間八法(Atha lokiya dham-ma)。諸天共讚他們的功德。他們證果後，世尊返回祗陀園， 此五百羅漢仍安住在森林中。遠近的施主、婆羅門及其他信眾聞訊皆紛至 沓來，前往拜見。知彼等功德不可思議，就發心為五百羅漢修建了一座經 堂。從此，他們便常久在此處安住。 時諸比丘請問:「世尊，此五百仙人，以何因緣即生中對佛生歡喜心， 並在如來教法下出家，滅盡三界的煩惱，獲證羅漢果位？請為吾等慈悲演 說其中的因緣。」世尊告諸比丘:「早在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如 來、正等覺迦葉佛出世，時有五百比丘在其教法下出家。彼等臨終前發願: 我們在迦葉佛教法下出家，一生中嚴持淨戒，雖沒得到什麼境界，願我們 將來在釋迦牟尼佛出世時，令佛歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。 當時，發願的五百比丘即現證羅漢果位的五百仙人。因前世的願力今世成 熟故，今對我生歡喜心，並在我的教法下出家，滅盡三界煩惱，獲證阿羅 漢果位。」 (59)施主的兒子 —供塔發願 證羅漢果 一時，佛在捨衛城。城中有一施主,其財富圓滿猶如多聞天子。施主 長大娶妻，二人共享美好生活。後來，生了一個很莊嚴的孩子:身色金黃， 鼻形妙高，頭如寶傘，手長過膝，兩耳垂肩，具足種種妙相。夫妻倆為孩 子舉行了隆重的誕生儀式，並隨順其種姓取了名字，用牛奶、酸奶、油餅 等餵養他。長大後，他學習世間的一切學問並通達無礙，父親見孩子才貌 出眾，就從內心裡疼愛他，把他視如太子一般，特意為他建了冬、春、夏 三季的冷暖舒適的宮殿和三個優美怡人的花園，娶了大中小三個妻子，他 經常與自己的妻子及其他美女共度人間美好的時光。 一次，他住在春天的宮殿裡，花園四周青籐翠蔓，鮮花競開，枝上 果實纍纍，還有鸚鵡、孔雀、共鳴之鳥，悠閒相戲，時常出微妙音，吟鳴 悅耳，他與親眷們都沉浸在這幸福的生活中。我等大師、如來、正等覺釋 迦世尊，具二種智慧等無量功德，遍知一切眾生的苦樂，並恆時以大悲心 觀照著一切眾生，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離 開的。 此時，世尊觀知施主的兒子被調化的機緣已成熟，便從捨衛城剎那 來到花園的旁邊，以其神變幻化出一座更加美的花園。施主的兒子耳邊傳 來了一種異常悅耳的雅音，頓覺心曠神怡，自然而然地生起了從未有過的 歡喜心，再尋聲看去，又見世尊金色身相閃閃發光，三十二相妙好莊嚴， 心裡生起了無比的大樂，勝過了十二年的禪悅，難以言傳。 他情不自禁地走到佛前恭敬頂禮。世尊觀察他的根界意樂，給他傳 了相應的法，當下他摧毀薩迦耶見，獲得了預流果位。他又再三祈求出家， 世尊問他:「可曾得父母的開許？」他說:「未曾得到。」世尊說:「在我 的教法下出家，必須得到父母開許方可。」他就回家去請求父母，父母也 覺得兒子出家因緣已成熟，便開許了。只是囑咐他:「如果你以後得到神 通和神變，一定不要忘記我們!」得到開許後，他高高興興的來到佛前祈 求出家，佛陀以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」 的方便言詞授他比丘戒，並 傳授了一些教言。他自己依教奉行，不久，就滅盡了三界輪迴煩惱，獲證 了阿羅漢果位。得果後，他回去對父母親眷傳法，使他們得了聖果（Ariya Phala）。為報佛恩，他與家人廣行佈施，其財源如井水一般，求施者絡 繹不絕。 諸比丘請問:「世尊，施主的兒子以何善業生在富裕之家，對佛生歡 喜心，並出家證得阿羅漢果？請為我等宣說。」世尊（Bhagava）告諸比 丘:「這是他前世的願力善業成熟故。在九十一劫前，人壽八萬歲時，人 天導師（Lokavidu）、如來、（Thatagata）正等覺（Samma Sambuddha） 毗婆屍佛（VipassiBuddha）出世，他顯現無餘涅 （Parinibbana），當 地的國王把他的遺體作成遺塔（Cetiya），遺塔裡需要一個中軸，國王就 宣告其眷屬:『你們中哪一位財富圓滿，就可以讓哪一位裝中軸。』其中 一位施主覺得:我一個人不可能，但如果告訴我的親屬，可能還是可以的。 便回來跟他的親戚朋友們商量，他們都說:『只要你能發心，我們齊心資 助你，財富上可以得第一。』親戚朋友們資助他許多黃金，他得到了第一 名。而此時國王心生嫉妒，他自己想裝中軸，眾大臣也相助，他們二人開 始比賽。這時，很多識時務的人勸施主的兒子:不要與國王爭比，對你以 後前途不利……。施主的兒子覺得所言有理，就讓給國王裝了中軸。國王 裝了中軸後，塔子內外都很圓滿，有很多人以 香花 等對佛塔做種種供養。施主的兒子想:這些發心裝中軸的財富不能用在 其它上，還是用在佛塔上才應理。就發心將得來的財物全供養了佛塔。之 後，他發願:以此功德，願我生生世世身相莊嚴，生於富裕之家，在如來、 正等覺出世時，能令佛歡喜，並能出家證得阿羅漢果。他的親戚朋友問他 發了如何的願，他也如實地告訴了他們，他們也發願：以此善根，將來令 佛歡喜。以此願力成熟，他現在在我的教法下出家獲證羅漢果。其親屬們 也對我生歡喜心，並獲證了聖果，這是前世的因緣。」 |
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