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| 2020/11/23 15:33:47瀏覽774｜回應0｜推薦13 | |
| (60)醜陋者
—吝嗇惡口 丑相饑貧 一次，佛陀出遊來到西西瑪日山的大森林中。當地有位大施主,財富 圓滿如多聞天子，施主夫婦共享美好的生活。後來，生下一個具有十八丑 相的孩子，夫妻二人為此很煩惱，心想:我們到底造了什麼業，生了這麼 丑個孩子？不如到了晚上把他餵狗，養這樣的孩子沒意義。妻子卻說:「世 上殺人為天理所不容，將來會墮地獄受苦的，我們可以秘密地養著他，養 到他能獨立生活，再把他趕出家門。」這麼商定後，就秘密餵養著，因他 長相醜陋，故取名「醜陋者」。養到稍大一些，父母就交給他一個破碗和 一根打狗棒，驅他出門。他四處流浪、無衣無食，過著乞討的生活。無論 他去哪個城市乞討，因長相極醜，看上去很可怕，那些不懂事的孩子們， 有的打他耳光，有的用拳頭捶，有的扔牛糞、石頭、木棒等打擊他，一邊 追打，一邊叫:「魔鬼來了!」。他遭受了很大的痛苦，心裡很煩惱:不知 自己以前造了什麼惡業，今生是這麼苦上加苦？在人多的地方呆不下去 了，若去比較僻靜的公園裡可能會好過一些。他以在鬧市中的遭遇，白日 不敢出來見人，等到太陽落山後，再悄悄溜出來，找一點遊人扔下的少許 食物，僅僅是維持生命不致餓死而已。因他是位最後有者，所以在業未消 盡成正果前是不會死的。 釋迦牟尼佛具有二種智慧、四無畏１(Cattari Vesa Rajjani)、十八 不共法２等無量功德，並恆時以大悲心觀照著一切眾生的苦樂，即便是大 海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開的。 此時，佛陀觀知此 醜陋者被調化的因緣已成熟，就幻變出一個更加醜陋的孩子，兜裡裝一些 飲食去了醜陋者所在的公園。那個醜陋者見到佛陀幻化的醜陋者，非常害 怕，轉身就跑，佛陀馬上加持他不能跑，再加持他回頭看看自己。他就停 住回頭看看，一看這是個其醜無比的人，不堪目睹。心想:應該去問他究 竟是什麼人？便想靠近他。醜陋者往幻變的醜陋者走去時，幻變的醜陋者 就向後跑，醜陋者就喊:「朋友，你不要跑，你要跑到哪裡去？為什麼跑？」 「因我長相太醜陋了，不管到哪裡，都有人用拳頭捶，用手煽耳光，用牛 糞石頭擊打我，邊打邊罵我:『魔鬼』。所以，一見人我就非常害怕，就 趕快逃跑。」「你不用怕，我也是如此受人打罵的醜陋者，就是因此而躲 到這個寂靜的公園來的，免得受眾人的打罵，所以，你不要怕，我們倆一 起去找些吃的吧！」幻變的醜陋者就慢慢地走過來:「那可以，我們就在 一起吧。」說著，就從兜裡掏出食物分給他，倆人共同分享。醜陋者飽餐 一頓，心裡非常高興，覺得他們倆人共同生活非常愉悅，就對幻變者生起 了歡喜心,在他生歡喜心的剎那，世尊就現出他本來所具有的三十二相的 莊嚴金色身相。醜陋者見到這莊嚴相好,頓時生起了無比信心和歡喜心,其 快樂非十二年的神悅所能比。他在佛前恭敬頂禮,世尊為他傳了相應的法, 他當下獲得了預流果位。他心想:如果我的身相不是這麼醜陋的話，我願 在釋迦佛的教法下出家受淨戒,遠離一切生死輪迴的大海;只可惜,我身相 如此醜陋,因緣不具足。就在他發心出家的剎那,他的醜相變成了妙相,他 立即在佛前三次祈求:「世尊若慈悲開許,我願在世尊的教法下出家受淨梵 戒。」世尊以「善來比丘」的方便言詞馬上給他受了比丘戒，還傳他一些 法要。這個醜陋的孩子依法要精進修持，不久就滅盡了三界輪迴的煩惱， 獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，手掌與虛空無別。諸 天讚歎他的功德。 時諸比丘請問:「世尊，醜陋者以何因緣生富裕家，卻因具有十八丑 相被驅出家門，後又遇佛，對佛生歡喜心得以出家獲證羅漢果？請為吾等 宣說前後的因緣。」世尊告諸比丘:「這是他兩世因緣和合成熟故。一是 很早以前，無佛出世，只有獨覺(Pacceka Buddha)應世。當時，有一位施 主簡直是個守財奴，不說上供下施，連自己也捨不得享用。一次，獨覺化 緣經過他家門，他先是供養了一些飲食，供畢他馬上又生了後悔心:這個 光頭沙門，供養他還不如給做工的吃了好。又去把飲食從獨覺缽裡搶了回 來，（譯者：現在有些人也像這位吝嗇的施主一樣，首先不作觀察，自願 供養了寺院或活佛，供畢又生後悔心，財也佈施了，後悔心也摧毀了佈施 的功德，很可惜！）並以各種醜陋的身相對獨覺謾罵，趕獨覺走開。獨覺 知道他這樣做造了很大的惡業，很想救度他，馬上示現神變:飛在空中、 閃電、打雷、下冰雹等，因凡夫對神變有很大的信心，看到這些，施主馬 上祈求:『大尊者，是我錯了，請您下來，慈悲慈悲我們這些沉溺在輪迴 中的眾生吧！』尊者見他已生後悔心就下來了。他又重新恭敬供養獨覺， 供畢他發願:以此供養之功德，願我生生世世生富裕家，能在比獨覺更殊 勝的聖者前，令佛生歡喜心，得到阿羅漢果位，願這次所造的惡業不要成 熟，一旦成熟，願在我發心出家的剎那能全部消盡。諸比丘，當時的吝嗇 施主就是現在的醜陋者。因他以各種丑相來咒罵獨覺，故今生具十八種丑 相，他因趕獨覺走之過，故今生從小就被驅出家門。後來，生起後悔心再 對獨覺供養發願，以此功德故今生在富裕家;以願力故，他剎那間丑相變 為妙相，得出家證羅漢果。二是在如來、正等覺迦葉佛出世時，他一生中 出家，在臨終前發願:雖然我在迦葉佛的教法下一生出家，沒有得到什麼 境界，願我在釋迦世尊的教法下，令佛歡喜得出家，滅盡三界輪迴的煩惱， 證得阿羅漢果。這兩個因緣和合成熟故，他今生在我的教法下出家證果。 因緣如是也。」 (61)安寧太子 —兩世極刑 得佛救度 一時，佛在捨衛城。時捨衛城由勝光國王掌管，鹿野苑由梵施國王 執政。兩國因一些矛盾交兵作戰，雙方傷亡甚為慘重，兩國關係日趨惡化。 一次，梵施國王統領車、馬、象、步四大軍隊往捨衛城進兵，在康 丹河邊安營紮寨。勝光國王聞訊，馬上率領精兵前往迎敵（康丹河是恆河 的一個支流，亦屬恆河流域）。雙方勢力相當，難分勝負，一直僵持不下。 與此同時，梵施國王的王妃生下了一個非常端莊的女孩，王宮上下鼓樂齊 鳴,慶賀王女的降生。勝光國王得知此事，暗想:與梵施國王交戰這麼久， 前景不甚樂觀，敵我雙方皆進退兩難，倒不如借與此女和親來緩解兩國關 系。如是決定後，他就派特使到梵施國王前去求婚，祈求梵施國王將剛生 下的王女許配給勝光國王作王妃。梵施國王知道了勝光國王的心意後也非 常高興。心想:兩國一直作戰至今，敵我皆損失慘重，今聯婚不戰而和， 正合我意。便告訴來使，願與勝光國王和親。從此,兩國化干戈為玉帛， 成為友好聯邦。梵施國王為王女舉行了隆重的誕生儀式，取名時，因她的 降生平息了戰爭，舉國始得安寧，故取名為『安寧母』，以牛奶、酸奶、 油餅等餵養長大。因梵施國王慾壑難填，不久王妃又生下一個男孩，他的 相貌也非常莊嚴，他們就為他取名為『安寧』，也用牛奶、酸奶、油餅等 餵養他，他如海中蓮花一般很快長大了。長大後，姐弟倆親密無間，好像 一剎那也不願離開。 因安寧母已經長大，勝光國王準備將她迎娶回國。就專門派人請求 梵施國王。梵施國王說:「既然勝光國王已有此心意，那就選吉日舉辦婚 禮吧!」按照選定好的日子，勝光國王親去鹿野苑迎接安寧母。回到 捨衛城後，依本國的習俗舉行了隆重的婚禮。安寧弟弟因為找不到姐姐， 就問父母:「姐姐哪兒去了？」梵施國王說:「她去勝光國王那裡了。」安 寧就鬧著要跟姐姐去。父母告訴他:「你姐姐已經成家了，你去幹什麼？ 你是我的王子，以後要繼承王位料理國政，你是不能去的。」雖再三勸阻， 但他仍天天吵鬧非要跟姐姐去。後來勝光國王告訴梵施國王:讓安寧來吧， 我可以同等對待他姐弟倆的。梵施國王無奈，只好將他送到捨衛城與姐姐 團聚。 勝光國王教他一些騎馬射箭等世間的五明，他全部精通無礙。可後 來，安寧變壞了。他做了去妓院等一百多個不如法的行為。安寧母和勝光 國王再三勸導他不要這麼做，但起不到任何作用。萬般無奈，他們只好派 人告訴梵施國王安寧的種種行為。梵施國王也三番五次地叫他回宮，告訴 他:「你不要如此肆意放縱，你身為王子，以後要繼王位料理國政的。」 但安寧既不願回宮，也不聽從父王的教誨，仍舊一意孤行。後來，梵施國 王只好宣佈與其脫離父子關係。而勝光國王因他行為極不如法，也把他趕 出王宮。身無依處，他就在市井混生活。 一天，他回到王宮要進宮看姐姐，但無論怎樣，衛士就是不讓他進宮。 他生了大嗔恨心，一言不語地向宮內看。看見姐姐正和勝光國王在涼台上 彈奏琵琶。這時，安寧頓起殺心，拿起弓箭，張弓向勝光國王射了一箭， 但只是射斷了琴弦，琵琶落在地上，國王驚慌失措轉身逃跑了。勝光國王 憤怒已極，心想:這個安寧居然要殺我，真該馬上把他殺了，但他畢竟是 梵施國王的王子，殺掉他恐梵施國王不悅，應該在法庭上判案定罪，給他 處以死刑。勝光國有個規定:小辯論吹兩個海螺集眾，大辯論不但吹海螺， 還要擊大鼓。當時，國王就命令手下人吹海螺擊大鼓，集中捨衛城的大臣 和所有官員，再把安寧帶來與國王辯論。當然，安寧輸了，因他犯了一百 多條法律。按本國的規矩給他的頸上帶上嘎 布 德花環（表示已判極 刑），再交給兇手們，讓兇手們帶著去遊街。這時，安寧才覺得自己的行 為不如法，生起了極大的後悔心。他獨自哀嚎:「這個世界上有誰能來救 救我呀！」 我等大師釋迦如來具足無量功德和大悲心，時時刻刻觀照著一切眾 生的苦樂因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開 的。世尊觀知調化安寧的機緣已經成熟，便著衣持缽去城中化緣。正在游 街的安寧很遠看見了世尊，生起了極大的歡喜心，立即上前恭敬頂禮，祈 求世尊:「慈悲的佛陀，能否再給我一次生命？請您救救我吧！」世尊遂 對兇手們說:「你們不要殺他，放了他吧。」兇手們為難地對世尊說:「請 佛陀您想一想，我們有沒有兩個頭，如果有兩個頭，我們可以放他，現在 是不能放他的。」世尊就告訴兇手們:「我去見國王，在我未見到國王前， 請你們不要殺他。」兇手們答應了。世尊找到勝光國王說:「大國王，放 了那個罪犯，不要殺他吧。」具信心的勝光國王說:「世尊，他犯了很多 罪，理應處死，但如果您能攝受他，他也願意出家，就可以放了他。」世 尊答應可以攝受他。 之後，世尊將他帶回經堂，給他剃度，並授戒傳法，他自己也精進 修持，很快滅盡了三界輪迴的煩惱，證得阿羅漢果位。時諸比丘請問:「世 尊，安寧太子做了種種不如法的行為，臨刑時是世尊救了他，度他出家並 使他獲證羅漢果，請為吾等宣說前後因緣。」世尊告諸比丘:「不但是今 生我救護了他，度他出家獲證羅漢果位，而且前生我也曾救過他，使他得 到了四禪五通。在很早以前，印度鹿野苑有位倉祈國王，在他的國中有個 惡人，做了很多不如法的行為。後來，準備把他處以死刑，兇手正準備殺 他時，他心生恐懼，祈求呼喊救命。當時，鹿野苑附近有一位大仙人，具 足五種神通(Pancabhinna)，見到他非常可憐，很想救他。惡人見到大仙 人就恭敬頂禮祈求救命。仙人讓兇手把他放了別殺他，兇手說:『我們又 沒有兩個頭，現在不殺他我們辦不到。』仙人想去找國王商量，就叮囑凶 手:『在我未找到倉祈國王前，你們不要殺他。』兇手們答應了。仙人找 到國王求情，國王說:『如果不殺他，您必須帶他出家。』仙人答應了。 就把惡人帶到森林中，對他傳授教言，他依教修行，得了四禪五通。世尊告諸比丘： 當時的仙人就是現證菩提的我，惡人即今安寧太子，倉祈國王即今勝光國王。 以前，是在他臨刑時，我救了他，使他修得四禪五通，現在也是在他臨刑 時，我救了他，使他證得了究竟涅 的羅漢果位。」 復次諸比丘請問:「世尊，以何因緣安寧今轉生於富貴王家，身相莊 嚴，佛令得度，出家獲證羅漢果位？願為演說前後因緣。」世尊復告曰: 「此乃前世的願力。在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛 出世時，有一位僧眾的執事員，一生為僧眾事辛勤勞作。臨終時發願:我 一生出家，為僧眾做事，雖然沒得到什麼功德和境界，願以此善根，將來 在釋迦佛出世時，令佛歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢的果位。這 位執事員比丘即現在的安寧王子，因其發願力成熟故，今生在我教法下令 我歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢果。」（譯者：應知人的一生是 功過相雜的，各人的悲歡苦樂都是自己所造諸業的果報，並非只一種因緣， 而是種種業緣的集聚。） (62)一個賤種人 —復仇未遂 得羅漢果 爾時，世尊住在新德佳城南方的一片森林中。新德佳城由猛光國王 掌管（猛光國王在漢文典籍中多處提到），其鄰邦是色不熱城，由恰嘎國 王執政。（當時的印度諸侯割據，各自為政，都建有皇宮，遺址至今尚在）， 二位國王之間禮尚往來，關係頗為密切。 色不熱城盛產芒果，而新德佳城卻幾乎不產芒果。一次，恰嘎國王 特意送給猛光國王一些上品的芒果。（芒果，即佛經中常提到的安摩羅果， 味道非常鮮美甘甜，論中說內成熟外不成熟的果實。）猛光國王將此芒果 分給王妃、太子、大臣們，大家共同享用。他覺得芒果味道特別鮮美，就 想找些芒果種子圍個果園種植些芒果。後來，找到了些芒果種子栽培，很 快芒果樹長得枝粗葉茂，並且開花結果，國王此時滿心歡喜。他為了保護 這個芒果園，就專門找些賤種人看護果園。（印度四個種姓以外的最低下、 最卑劣的公民稱為賤種人。）可這些生性低劣的賤民，一邊看護果園，一 邊大量地偷吃果實，後來樹上的芒果所剩無幾。他們在國王前打妄語說芒 果是被人偷了。國王懷疑是他們自己偷吃了，就派人去他們家中搜查。果 然在他們家裡搜到芒果的皮核，派去的人將事實稟告了國王，國王很生氣， 把所有的賤民及其妻子兒女等全部關在房子裡，屋子四周堆上柴草，點燃 一把火，將整個賤民城無論是人、財、食物皆燒盡成灰燼，全部房屋也被 燒成了焦土廢墟。 在此浩劫中唯一的倖存者，是一個謀生在外的賤民孩子。因為他覺 得在一生中作賤民沒有意義，於是裝扮成婆羅門形相外出謀生，並且跟著 一位上師學習了隱身法。後來，他返回賤民城，只見一片廢墟，卻不見了 自己的父母親眷，就向附近的人詢問。人們就告訴了他事情的原委。他覺 得:那些賤民們觸犯了國法，罪不可恕，但那些無辜的婦女兒童並沒有觸 犯法律，憑什麼慘遭殺害？因按捺不住心裡的忿恨，於是決定立刻去找國 王報仇雪恨。 因他修成了隱身法，任何人都看不見他，剎那間他就來到王宮，找 到了國王，就用鞭子狠狠地抽打猛光國王，厲聲責問道:「你這個粗暴惡 劣的國王，為何燒死那些無辜的賤民親眷？」國王當時以為是魔鬼，因只 聽其聲而不見其形，又打得這麼痛。雖如此，他仍強詞奪理:「賤民們偷 吃了我的芒果。」「芒果是男人偷的，而那些婦女兒童又犯了什麼罪？你， 你簡直是無理非為！」他極度地忿怒，一邊抽打一邊警告他:「你這殘忍 的暴君，給你七天時間處理妥國家的大小事務，過了七天，我馬上殺了你!」 聽了此話，國王恐懼萬分。第二天，他又是這樣來逼迫抽打國王。國王更 加害怕，就找到了眾臣們商量對策，眾臣們建議:我們祈禱達雅那尊者（佛 的十大弟子之一）可能會有辦法的。商定後，大臣們就往尊者前祈求:「尊 者，我們的國王現在遭受非人的危害，請您慈悲垂護他吧！」尊者便作了 一個加持，使賤種人的隱身法立刻不靈了，賤種人的隱身法使不上很不高 興，心想:這是誰在搞破壞？他去試探大臣們:「前幾天國王受非人危害， 這幾天好了是什麼原因？」大臣們說:「我們去祈求了達雅那尊者，是尊 者保護了我們的國王。」這個賤種人聽了，滿腔怒火地跑到達雅那尊者前， 質問道:「您為什麼破壞我的隱身法？您為什麼要這樣做？」尊者和藹地 說:「孩子，不要著急，有話慢慢說。」尊者的慈悲溫和消除了他心中的 怒火，他又轉過來對尊者合掌頂禮，尊者給他傳了相應的法，他摧毀了薩 迦耶見，獲得了預流果位。得果後，他在尊者前再三祈求:「我願意在您 的教法下出家，受比丘戒，行持梵行。」尊者樂意地攝受了他，為他剃度、 授戒，並為他傳授教言，他自己更加精進修持，滅盡了三界輪迴的煩惱， 獲證羅漢果位。在他的境界中:手掌與虛空無別，黃金與牛糞同等。諸天 讚歎他的功德。 大臣們知道後，稟告猛光國王:「原來害您的不是非人，是一個賤種 人，他準備復仇，但已被達雅那尊者度化出家了。」國王聽了很高興，心 想:尊者對我恩德太大了，如果不是尊者，肯定我早已被殺。為報此恩， 他親自去請尊者和所有僧眾到宮中應供，尊者告訴他:「我去亦可，但現 在世尊住在附近的森林裡，你供養世尊才是功德無量！」猛光國王就往世 尊前祈求，世尊為他傳了一些法，他又再三祈求世尊及僧眾能親臨王宮應 供七日。佛陀默許，接受了猛光國王的供養。七天中，猛光國王虔誠地以 各種精美飲食供佛及僧，圓滿供養的那天，國王供養了佛陀一件無價妙衣， 並供養每位僧人一件僧衣。佛陀為他傳授教言後，返回林中了。 時諸比 丘請問:「世尊，這個賤種人以何因緣，在佛的教法下，令佛歡喜，出家 獲證羅漢果位？願為演說。」世尊告眾比丘:「這是他前世的因緣。在很 早以前，距今九十一個大劫，人壽八萬歲時，人天導師、如來、正等覺毗 婆屍佛出世，度化眾生圓滿後示現涅 。當時的郎約國王把佛的捨利集放 一處，為保護好捨利，國王就專門找一些賤種人加以守護。一次，一個賤 民突然遭到猛虎的威脅，在猛虎正準備撲食他的時候，他至誠地祈禱頂禮 如來正等覺，因如來不可思議的加持力，天人救護了他，使他在虎口中脫 身得以倖存。後來，郎約國王把捨利建了塔，並舉行了隆重的開光儀式。 此時，那個從虎口裡逃脫的賤民做了力所能及的供養，對遺塔恭敬頂禮， 念三寶之恩，心想:我能從虎口裡解脫，全是如來加持，為了報佛恩，我 今盡力做如是供養。以此供養的功德，願我將來在如來教法下出家，獲證 羅漢果位。諸比丘，你們是怎麼想的？當時毗婆屍佛出世時的賤種人即今 得證羅漢果的賤種人，以其昔日願力成熟故，今於我教法下出家獲證羅漢 果位。另於賢劫人壽二萬歲，如來、正等覺、人天導師迦葉佛出世時，有 一惡性比丘,經常罵余比丘:『你們這些賤種人……』 等等的粗話。後來他生起後悔心，誠意做了懺悔並發願：我在迦葉佛的教 法下一生出家，雖沒有得到什麼境界，願將來能在釋迦佛的教法下出家， 令佛歡喜，獲證羅漢果位。他雖然發了如是善願，但還是五百世中轉生賤 種人。（師言：現在說以此因緣得受果報五百世，或許有人誤以為是彼此 之間相報，如殺業則彼此互殺將無窮盡矣。這是不正確的見解。釋迦牟尼 佛曾說過：「若自己作罪竟，沒有厲力懺悔，自己要受報五百世，但不一 定都是你傷害的對方來傷害你。」）因他在臨終時發願今已成熟故，在我 教法下，令我歡喜，出家滅盡一切煩惱，證得羅漢果位。」這就是這個賤 種人兩段因緣。 (63)極賢一家 —修塔起信 全家證果 以前，淨飯王手下有一位極賢大臣，他與妻子生活很久，一直沒有 孩子。他們夫婦經常祈禱梵天、帝釋天、森林神、地神等世間天人，仍是 不生孩子。後來，淨飯王生下了悉達多太子，婆羅門相士對悉達多太子預 言:太子若在家將成為金輪王;若出家將證得如來、正等覺的果位。聞此授 記，極賢大臣心裡非常痛苦，他覺得:我現在沒孩子，如果有孩子將來可 以給悉達多太子作侍從，我的職位可以傳給兒子，如果現在我有孩子那該 多好！我作淨飯王的大臣而我兒子將來作悉達多太子的侍從，這樣可以代 代相傳，只可惜我現在沒孩子。想到這些，極賢大臣心裡倍加痛苦，夫婦 又是想盡一切方便方法，再三祈求，仍然無濟於事。 悉達多太子長大後，享盡了人間的榮華富貴，後來出遊四門，親眼 目睹了人間的生(Jati)、老(Jara)、病(Soka)、死(Maranam)，他深深思 維人間的無量諸苦，便生起了猛烈的出離心，獨自夜半偷越城門，拔劍削 發出家修道。這樣每日僅食一麥、一粟、一滴水，如是苦行六年之後，在 去尼連禪河１（River Ganges）沐浴的路上，接受了牧羊女經十六次提煉 的牛奶乳精和婆羅門(Brahmin)的吉祥草等供養後，到印度金剛座，發誓: 「乃至未現前菩提前誓不起此座！」後於菩提樹下，夜睹明星而大徹大悟， 證得無上正等正覺(Samma Sambuddha)。 佛陀在鹿野苑初轉法輪，攝受了 陳如等五比丘，同時也攝受了五 百涅衛、六十賢普、五十孩童等，對他們傳法後，皆得聖者果位;時佛陀 又示現種種神變，到森林中調化影勝王，使影勝王與八萬天子也得聖果； 去王捨城為舍利子、目犍連授比丘戒，令其得聖果;再到捨衛城調伏了與 佛同時出生的勝光國王（即薩迦國王）;後又去迦毗羅衛國宣說了妙法等， 如此四處弘法度眾。 這時，極賢大臣想:自己年近古稀，膝下無子，應該將財產供養佛陀， 不然，我死後無人繼承，財產將會充歸國庫，無甚大意義。這樣，他就發 心迎請了佛陀及僧眾應供，自己親手以各種甘美的飲食供佛及僧眾。供養 圓滿後，佛陀對他傳授了正法。他受持正法、讚歎正法(Sacca Dhamma)， 對正法生起了歡喜心。同時，他又對佛陀誠白自心:「佛陀，如果我家能 生個男孩，他就可以像我承侍淨飯王一樣去承侍您，只可惜......」佛陀 安慰他:「若真有如是發心，那非常好，就一言為定。」說畢，佛陀就返 回經堂了。 不久，施主的妻子真的懷孕了，十月後生下一個非常莊嚴的孩子。 他們為他舉行了隆重的誕生儀式，取名賢者，用牛奶、酸奶、油餅精心撫 養著，賢者如海蓮般迅速成長。長大後，他學習了八觀察及世間的一切學 問。這時，佛陀觀知賢者出家因緣已成熟，就親往極賢大臣家對他說:「你 家的賢者在未生之前，你已答應給我作侍者，現在，我接他來了。」極賢 大臣很歡喜，把賢者叫到佛陀前交咐道:「賢者，在你還未出生之前，父 親已把你許給佛陀作侍者了，今佛陀親自接你去，你一定要好好承侍，切 莫辜負父親對你的厚望。」賢者高興地說:「謹遵父命，多謝父親如此的 恩賜，孩兒非常樂意！」這樣，佛陀就把賢者帶回了經堂，給他剃度授戒 傳法，賢者精進修持，滅盡了三界煩惱，獲證羅漢果位。此時，他想:如 今我斷除了一切痛苦，獲得了無上安樂，全都是佛陀恩澤於我，故應報佛 恩，而報恩的唯一方法即是度化眾生。賢者就用神通觀察，他觀察到:首 先該調化的是自己的父母。剎那間他回到家裡，如雄鷹騰空般躍入虛空， 對父母顯示了打雷、燃火、下冰雹等種種神變，父母也對他生起了歡喜心 和信心，他對父母傳法，父母都摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位，父母 告訴賢者:我們倆想出家為道。賢者說:「你們怎樣想都可以。」他父母就 把家產做了廣大的佈施，安排妥後，夫婦二人都出家了。出家後，他們各 自精進努力，都獲證了羅漢果。 時諸比丘請問:「世尊，賢者以何因緣生富貴家，身相莊嚴，於佛教 下令佛歡喜，出家獲證羅漢果？請為吾等演說前後因緣。」世尊告曰:「這 是他們前世的願力。在賢劫人壽四萬歲時，人天導師俱留遜佛 (Krakacchanda Buddha)出世，度化事業圓滿後，顯示了無餘涅 (Parinibbana)。當時的國王準備修一座長一由旬的遺塔，就令手下一大 臣全權負責，但這位大臣對佛沒有太大的信心，想讓兒子來替他總管修塔 之事，就推托說:『兒子，我在王宮裡國事繁忙，再兼管修塔，恐是忙不 及，你就代父從工吧。』兒子遵從父命，掌管著整個修塔工程中的大小事 務。在修塔的過程中，他對俱留遜佛生了很大的信心，並皈依受戒。他父 母受他影響，也漸漸對佛生起了信心，並且皈依受了居士戒。 遺塔圓滿竣工後，國王召集眾人舉行了一個大法會，大臣的兒子在 塔前做了些自己的供養，並發願:以此善根，願我將來令佛歡喜，並在佛 的教法下出家，滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。父母見他發願就問他發了 什麼願，他如實地告訴了父母，父母二人同時也發願:願我們生生世世財 富圓滿，依孩子的引導，我們能令佛歡喜，在佛教下出家，滅盡煩惱獲證 羅漢果位。他們都如是發願。諸比丘，你們是怎麼想的？當時大臣的兒子 就是現在的賢者，當時的父母就是今世賢者的父母。因我與俱留遜佛功德 事業同等，故他對我生歡喜心，在我的教法下出家獲證羅漢果位。其父母 也因同時發願，而今願力已成熟故，於我教法下，令我歡喜，出家滅盡三 界煩惱，獲證羅漢果位。還有一段因緣:在迦葉佛出世時，他們三人出家 共同發願:將來於佛教法下同得解脫。所以，今三人同得究竟涅 的果位。 這就是一家共證羅漢果位的前後因緣。」（師言：通過傳講《百業經》， 很多人收穫很大，尤其是漢族四眾弟子，轉化得很快。我本人非常高興， 從今天起我再發一個願：以後不作無因誹謗。希望其他弟子也能如是發心 發願。不能因一時的粗心，使自己失掉這寶貴的人身。） (64)俱天太子 —引諸青年 得證聖果 早在二千五百年前，印度的迦毗羅衛國，執政國君是獅子頰國王， 其毗鄰友邦是無壁城，由善覺國王（即釋迦拉薩國王）統管。兩國善鄰友 好，兩個國王也是親密無間。 獅子頰國王想:如果在我的後代中有一個轉輪王該多好啊！後來，王 妃生了淨飯、白飯、斗飯、甘露飯四個王子，又生了淨母、白母、斗母、 甘露母四個王女。同時，善覺國王心想:如果以後我與獅子頰國王作親戚 該多好！後來，善覺王娶妻，生了俱天太子和大幻化母、幻化母兩個王女。 俱天太子長大後，學習了世間的文史歷數、乘騎駕射等十五種技藝，通達 五明（有別於佛教中的五明）。而兩個王女得婆羅門相士授記:大幻化母 將來可以生一個金輪王，幻化母可以生一個具足相好的太子。後來，兩國 聯姻，再徵得釋迦族的同意，獅子頰國王的長子淨飯王子就娶了大幻化母 和幻化母兩個王女為妻，他們共同和睦相處。後來，兜率(Tusita)天子投 胎人間，大幻化母懷孕了。九月過後，生下了悉達多(Siddartha)太子。 太子年紀尚幼已經通達了各種文字、吠陀四典、琴棋歌舞、書畫雕刻等等 學問技術。此時，淨飯王想:應該把太子培養得文武雙全，無所不能，現 在該讓他學習箭術。於是，就打聽釋迦族中精通箭術者，請為太子之師。 後來請到了釋迦族人推崇的俱天大師，他親自教授悉達多太子的箭術。俱 天大師也是盡力傳教，悉達多太子秉性穎慧，很快就精通了箭術，因為互 學相長，所以，大師在太子面前也學到了不少不共的學問和竅訣方便法。 文武俱全的太子就這麼在宮裡充實著自己。後來，他出遊四門，目睹了人 間的生老病死等種種痛苦，生起了極大的厭離心，為了解脫眾生的痛苦， 使之得到最究竟的安樂，他決然捨棄王位，走向寂靜的森林中，修行去了。 這時，俱天大師到了廣嚴城，城中五百青年在他面前學習箭術，學 習圓滿後，生起一個傲慢心，都自以為:以己之才貌和智慧，世上無一人 能比。俱天大師就告訴他們:「你們不要如此傲慢，你們沒有見過釋迦族 的悉達多太子，論智慧、論相貌、論技藝、論能力等等，無論哪一方面， 你們連他腳下的灰塵都比不上，他是無比的圓滿！」聽了這話，這五百青 年，都想一睹悉達多太子到底是何等的風采，就再三祈求俱天大師帶他們 拜見，俱天大師告訴他們:「現在肯定找不到，他早已到森林中苦行去了。」 後來，親證無上菩提的釋迦太子—釋迦牟尼佛，廣利有情，普度眾生，來 到了廣嚴城。（譯者:印度當時的六大城市之一，現在是空曠廣袤，荒無 人煙，幾年前上師親自去朝拜，並在此誦了《普賢行願品》） 俱天大師 知道後，告訴了五百青年，五百青年便邀俱天大師一同拜見。在很遠的地 方他們看見世尊閃閃發光的三十二相，在身相上的傲慢心剎那間便消除 了。但他們覺得在射箭技巧及能力方面，不一定能比得過他們。此時，世 尊知道他們的起心動念，就想用一個世間方便法讓他們現量見，使他們口 服心服，徹底摧毀他們的傲慢心。於是心想:身邊要有一把帝釋天的弓箭 該多好！這一動念，帝釋天就送來了一把弓箭，世尊又幻變成帝釋天在旁 邊準備了箭靶子、七鼓、七輪、七鍋、七磚，再宣佈比賽開始。世尊讓他 們先射箭，他們每個人都分別去拿箭，可竭盡全力也沒有拿動，更不用說 射箭了。最後，世尊穩穩地舉起箭，對準箭靶射去，依次射穿了七鼓、七 輪、七鍋、七磚，箭穿過靶心入於地中。此驚人之舉，使他們欽佩得五體 投地。此刻，他們從內心裡對世尊生起了極大的歡喜心和信心，世尊知道 他們的心已堪能（譯者：從此可知，法是注於已經堪能自心的法器中的。 無論在任何一位上師前求法，若心存慢等五毒，則法不入心，將無益於已。 因慢如高山，法水不注，嫉如巨毒，法注毒器，獅乳亦成毒。所以，首先 要觀察自己是否是法器，有沒有對上師的一切顯現都認為是度生方便的極 深信心？在此，世尊見他們已摧毀傲慢心，對世尊真正生起歡喜心，方開 始傳法的。這一點大家要知道。） 便為他們傳了相應的法，五百青年摧 毀了薩迦耶見，獲得了預流果。得果後，他們再三祈求:「世尊，我們願 在聖教下出家受比丘淨戒。」世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便 言詞為他們授了比丘戒，並給他們傳授了教言，他們各自精進，滅盡了三 界煩惱，遠離了世間八法的垢染，獲證了羅漢果位。在他們的境界中:黃 金與牛糞等同，手掌與虛空無別。諸天共贊五百羅漢的功德。 時諸比丘請問:「世尊，此五百青年為何以俱天大師引導被摧毀傲慢 之心，而現前羅漢果位？請為我宣說。」 世尊告曰:「不僅是現在，以前他們也是依靠俱天大師的引導，由我 摧毀他們的慢心，令他們得到四禪五通的。很早以前，占巴城裡的剛勒海 天國王與王妃共同生活，生下一個莊嚴的孩子，為孩子舉行了誕生儀式， 取名為海天，用牛奶、酸奶、油餅等精心地餵養著。海天長大後，學習並 精通了八觀察等世間的一切學問。後來，他觀察父王的生活及行為，覺得 有時如法，有時非法，就不願繼承王位，願到森林中靜修。於是他在父王 前祈求，明達的父王也恩准了。他到森林中修持，得到了四禪五通。他離 開王宮後，宮中的大臣們共有五百個孩子，他們長大後，也學習了世間的 五明，便覺得:他們各自的才貌能力，無人能及，非常傲慢。後來，教他 們五明的老師告訴他們:『你們傲慢什麼？林中有位僧人，其智慧、相貌、 能力是你們百分、千分、萬分所不及其一的。』聽了這話，這五百孩子很 想親自見一見才肯信服。就祈求他們的老師一起去森林中拜見海天僧人， 一走進森林，他們遙見海天僧人身相超凡脫俗，便自慚形穢，慢心立即消 除了，但他們還懷疑海天僧人的武術能力方面不一定勝過自己，再通過其 他方法觀察，又使他們信服了。這樣，他們全在海天僧人前出家，得到了 四禪五通。諸比丘，當時林中的海天僧人，即今現證菩提的我，五百大臣 兒子即今廣嚴城中五百青年，當時他們的老師即今俱天大師，今昔他們都 是由俱天大師引度被我調伏的。另外還有一段因緣，是在如來、正等覺迦 葉佛出世時，他們五百人共同出家，臨終前發願：我們今生在迦葉佛教法 下出家，願來世在釋迦佛教法下出家，令佛歡喜，獲證羅漢果位。當時迦 葉佛教下五百比丘就是現在獲證羅漢果的五百比丘，他們臨終前發願在我 教法下出家，令我歡喜，獲證羅漢果位，今所願成熟，故在我教法下出家 證羅漢果。他們的因緣如是。」 (65)一頭□牛 —辱罵羅漢 累世為牛 一時，佛在捨衛城。祗陀園的附近有一群□牛，其中兩頭大□牛互 相角鬥，一頭□牛鬥輸了，被另一頭牛將其肚皮挑破，內臟都流了出來。 雖然它身受重傷，無力地躺在地上，但它的嗔恨心卻如烈火般難以抑制。 我等大師、如來、正等覺釋迦牟尼佛，是眾生唯一的怙主、救度眾 生的慈航，具有二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生，即便是 大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。 世尊觀知那頭受傷□牛被調化的機緣已成熟，便從祗陀園來到了□ 牛身旁，對這頭受重傷未死的□牛做了很細心的包紮:把全部的內臟洗干 淨，輕輕地放回體內，然後把傷口縫好。此時的□牛嗔心小多了，佛陀喂 它一些水草，並對它宣說:「諸行皆無常，諸法皆無我，涅 即寂滅。你 應對我生起歡喜心，這樣，能使你脫離傍生界。」（譯者:不僅是□牛， 另外的許多有情也是通人性的，雖然它們不能用人的語言表達，但從它們 的動作、眼神上，都能體現出它們也通人情，請大家仔細觀察。）如是宣 說後，□牛對世尊生起了歡喜心，（譯者:在臨終時的起心動念特別關鍵， 無論如何要生一個善念，最好是生起一個往生清淨剎土的念頭。）在歡喜 心中它去世了。之後，它投胎到捨衛城中的一位大商主家。商主的妻子生 下一個非常莊嚴的孩子，商主夫婦給孩子舉行了隆重的賀生儀式，用牛奶、 酸奶等精心餵養著，給他取了適合其種姓的名字。七歲時，他對釋迦牟尼 佛的教法生起了很大的信心，得到父母開許後,於佛陀教法下出家。出家 後他精進修持，很快滅盡了輪迴的煩惱，獲證了阿羅漢果位，具有種種神 變。經常依靠神變去別的地方找一些果實鮮花等來供養僧眾，僧眾對他的 成就都感到稀有。 便於世尊前贊曰:「稀有！稀有！年僅七歲，便已得到了如是功德和神變。」 世尊言:「此非稀有。你們還記得祗陀園附近曾有一頭受傷的□牛嗎？當 時，我為它包紮好傷口，對它宣說了佛法，後來已在對我的歡喜心中去世 了。」「記得，記得。」世尊告曰:「當時，因它對我生起了歡喜心的緣 故，去世後，投胎在商主家 。七歲時，在我的教法下出家，精進修學， 斷除了煩惱，證得羅漢果位。」諸比丘復次請問:「世尊，這位沙彌以何 業感轉生□牛？又以何業轉得人身，對佛生歡喜心，斷盡三界煩惱，獲證 阿羅漢果？請為吾等宣說其前後因緣。」 世尊告曰:「曾在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉 佛出世。時有一比丘僧是僧眾的供水執事員。一次，有位羅漢比丘無意中 撞到了他，把他手中的水瓶碰掉在地上。他生起嗔恨心，惡口罵道:『你 簡直象□牛一樣，走路也不看，把我的水瓶給碰掉了。』羅漢比丘聽了， 覺得他這樣惡口罵人，造了很大惡業，想救度他。羅漢比丘把他叫到沒人 的地方對他說:『你覺得你是什麼人，我是什麼人？』『怎麼？你是出家 人我也是出家人呀！』『當然都是出家人，可我已遠離了一切束縛和煩惱， 而你還是煩惱粗重的出家人，我們兩個根本不同，你如果不好好懺悔，恐 怕生生世世要受極大苦報的。』聽了羅漢比丘如是勸誡後，他生了很大的 後悔心，馬上頂禮羅漢比丘，發露懺悔罪業。在臨終時他發願:願我惡口 辱罵聖者的果報不要成熟，願我一生出家的功德，將來在釋迦佛教下令佛 歡喜，出家證得羅漢果位。諸位比丘，你們是怎麼想的？當時的這位供水 執事員即現在證果的沙彌。當時，他以嗔心惡口罵羅漢的果報，於五百世 中轉生□牛。因他當時在迦葉佛教下如是發願故，今於我教法下獲得人身， 對我生歡喜心，七歲出家，精進修持，獲證羅漢果位。這是他的願力所致。」 (66)悲賢童子 —處以極刑 得佛救度 一時，佛在廣嚴城。城中有一名為獅子的大臣，他的妻子懷孕九個 月後，生下一個非常莊嚴的孩子。他們為他舉行了隆重的賀生儀式，取名 為悲賢，並以牛奶、酸奶等精心餵養著。悲賢長大後，學習了文字武術等 世間學問並精通了五明。雖然他曾接受過良好的教育，可後來卻變壞了， 常去妓院，行為變得非常不如法。一次，悲賢和扎德沃的一些年輕人到花 園裡遊玩。花園裡百花爭艷，百鳥齊鳴，悲賢隨身帶了妓院裡最漂亮的妓 女同去。在花園裡他們因為這個妓女而爭了起來，口舌不能解決問題就拳 腳相加，悲賢打死了三個人。扎德沃人專門去獅子大臣前告狀，因獅子大 臣對悲賢無計可施，只好宣佈與他脫離父子關係將他趕出家門。這樣，廣 嚴城的執法者就逮捕了他，判以死刑，給他帶上嘎 不 德花 ，交給 穿藍衣的兇手。兇手們一邊狠狠地抽打他，一邊拉他到街上去遊街。這時， 悲賢的心裡異常恐懼。他默默祈禱：這世界上有誰能救護我呢？有誰能遣 除我的怖畏……？ 如來、正等覺釋迦世尊具二智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切 眾生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。 世尊觀知調化悲賢的機緣已成熟，剎那間便來到悲賢身旁。悲賢見 到世尊馬上恭敬頂禮，哭喊著祈求:「世尊救救我吧！」佛陀安慰他說:「悲 賢，你不要怕，我一定會救你。」接著，佛陀就告訴兇手們把悲賢放了。 但兇手們說:「如果他能出家我們可以放了他，否則，肯定要殺了他。」 因悲賢本人願意出家，世尊就把他帶到一個寂靜的地方，給他剃度傳戒， 傳授佛法。他自己精進修持，獲得了羅漢果位。 時諸比丘讚歎曰:「善哉世尊！悲賢雖已是臨刑之人，仍被世尊救度， 並使他出家滅盡煩惱，獲得究竟涅 的羅漢果位。」世尊告諸比丘:「不 僅現在我救度他，令他得到究竟涅 的果位，以前我也曾救度他，使他得 到四禪五通。很久以前，在一個寂靜的地方，旁邊有一個小城，城中有一 惡人，他雖天生拙嘴笨腮，但仍不肯安份守己，經常做一些損害他人的惡 行。一次，他趁一施主不在家與其妻邪淫，當場被人抓住，交給國王。國 王將他處以死刑。臨刑時他非常害怕，祈求救命。時寂靜處的仙人救了他， 把他帶回森林中，他出家跟隨仙人修得了四禪五通。諸比丘，你們是怎麼 想的？當時的仙人就是現證菩提的我，當時被處以極刑的惡人就是現在的 悲賢。以前和現在都是在他臨刑時得我救度。另有一段因緣，曾在人天導 師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他是一位出家人，臨終時發願:我一生 在迦葉佛的教法下出家，雖沒有得到什麼境界，但願將來我能在釋迦佛教 法下，令佛歡喜，出家證得羅漢果位。因他往昔願力成熟之故，今生在我 的教法下出家獲證羅漢果位。」 (67)胖 子 —願力成熟 信心第一 一時，佛在捨衛城。城中有一商主，一直膝下無子，就四處祈禱諸 天尊，由天人的加持及其它因緣的合和，後來，商主的妻子懷孕了。九個 月後，生下了一個莊嚴肥胖的男孩。他們為孩子舉行了隆重的賀生儀式， 因他肌肉豐滿，故取名為胖子。父母們用牛奶、酸奶、油餅精心餵養著小 胖子。胖子很快長大了，他學習並精通了世間的史學歷算、觀察佈施等十 八種學問。因為胖子家與給孤獨施主家是近鄰，受長者虔誠信佛的默化， 胖子家對佛法生起了很大的信心。後來，父母去世了，只剩下胖子一人。 胖子外出，路經捨衛城和續巴熱嘎之間的一片森林，森林中安住著 一位曾經相識的苦行仙人。胖子一見到這位相識的苦行仙人，就對他生起 了信心，對他頂禮(Anjali)，仙人也讚歎他出離心的功德，並作了些開示， 他就依止仙人出家了。依止了很久，學習了不少法，但還沒什麼成就 (Sidhi)，那位仙人便去世了。胖子獨自在山洞裡成年累月地修持。 一次，世尊路經此地。遙見佛陀，他想親迎佛陀，但山高路曲，若 沿路下山，佛陀就會走過了自己所在的山洞接不到佛陀了，便不顧一切從 山洞前跳了下去。世尊馬上作了個加持，整個大地象棉團一樣柔軟。胖子 從山崖上跳下並沒受任何傷。世尊帶他到路邊，慈悲地攝受了他，胖子恭 敬頂禮求法，世尊為他傳了相應的法要，他得到了無來果位(Anagami)。 得果後，他又再三祈求出家受比丘淨戒，世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」 的方便言詞為他授比丘戒，又傳給他一些教言，他獨在林中精進努力，最 後得證了羅漢果位，並且世尊授記他為世尊教法下的信心(Sadha)第一。 時諸比丘請問:「世尊，胖子從山崖上跳下來，您解救了他，他對世 尊生了歡喜心，此是以何因緣？請為吾等宣說。」世尊告曰:「不僅是今 生我解救了他使他得到涅 果位，以前我也救過他，使他得到四禪五通。 很久以前，有位仙人帶五百眷屬路過一片山林，山上住著的苦行者遙見仙 人帶五百眷屬走近了山腳下，生起了很大的歡喜心。他想親迎仙人，可刻 不容緩，若沿彎路下去來不及，便毫不猶豫地從山洞口跳下去。那位仙人 馬上祈禱天人，由於天人的加持，他毫未受傷。帶五百眷屬的仙人攝受了 他，他在仙人前出了家，修持後得到了四禪五通。諸比丘，你們是怎麼想 的？當時的仙人就是現在證得菩提的我，當時的苦行者就是現在的胖子。 當時我救度了他，使他得到四禪五通，而今我救度了他，使他得到了究竟 涅 的阿羅漢果。」 諸比丘復次請問:「世尊，胖子今以何因緣遇見佛陀，令佛歡喜，出 家獲得阿羅漢果位？又以何因緣，他成為世尊教下信心第一者？祈世尊為 吾等宣說。」世尊復言:「諸比丘，這是他前世的發願力(Adi-tthana Bala) 故。賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，一次，迦 葉佛帶兩萬眷屬一起出遊，將走近一片森林，林中的一位仙人有五百個眷 屬，遙見佛陀及僧眾緩緩而來，生起了極大的歡喜心，他們用自己苦行食 用的莖、果、草、葉等誠心奉上佛前供養，共在迦葉佛前求法，迦葉佛為 他們傳了相應的法，其中四百九十九位仙人已得無來果位，只剩下一位沒 有得果。之後，他們又在迦葉佛前祈求出了家受持比丘淨戒，迦葉佛為他 們傳了一些教言，他們都精進努力,其中的四百九十九位仙人證得阿羅漢 果位，只有那一位仙人連加行道的暖位也沒得到。但他仍是信心堅定,精 進修持,嚴淨毗奈耶(Vina-ya)，他親近的堪布也是迦葉佛教法下信心第一 者。後來，他臨終時發願:我在迦葉佛教法下，盡形壽守持清淨戒律，雖然 沒有得到什麼境界，但願我在釋迦佛出世時，不作令佛不歡喜的因事，能在佛前令 佛歡喜，得出家獲證阿羅漢果位，像我的堪布那樣成為釋迦教法下信心第一者。他發了 如是願。當時如是發願的比丘就是現在的胖子,以其願力故今在我教法下，令我歡 喜,出家獲證羅漢果並成為信心第一者。」世尊如是宣說竟，眾比丘歡喜 信受，作禮而去。 (68)黑 者 —斷除死懼 終得證果 一時，佛在王捨城。城中一施主，娶妻懷孕九月後，生下一個渾身 漆黑的孩子，夫婦為孩子舉行了賀生儀式，取名為黑者。夫婦用牛奶、酸 奶、油餅等精心餵養著黑者，黑者如海蓮般很快長大了，他學習並精通了 世間的十八種學問。他的父親是教授五百婆羅門(Brahmin)學咒語的大師。 到了年邁體衰的時候，他心想:我已年邁體衰，不能再任教，應該讓黑者 來接我的班。便對黑者說:「黑者，父親已年邁體衰，已傳授你不少咒語， 你也學得不錯，希望你以後代替我好好地攝受他們。」聽了父親的囑托， 黑者就應諾了。這五百婆羅門從此便依止黑者修學咒語。有一次，王捨城 的婆羅門對他們做供養，受供時，五百人中產生了一些矛盾，彼此都執持 己見:對方不應受供，應由我們來受供。黑者想從中調和，但因矛盾太深 而無法調解，他便生起了厭離心，捨棄了他們，獨自去了寂靜的地方。（師 言:依止上師時，弟子們一定要和合，嚴守三昧耶戒(Samaya)，不然的話， 藏傳佛教史上的有些大德，就是因為弟眾對上師苦口婆心的教言不願奉 行，便獨去寂靜地或趣入涅 (Nibba-na)。這也是佛趣入涅 的一種緣 起。）黑者所到的寂靜地，有一黑夜叉(Yakkha)，它經常危害成千上萬人 的生命，奪他們的精氣，消他們的威力，給他們造成各種痛苦。在此處， 還有一位仙人閉關修行，夜叉對仙人頗為恭敬。 黑者到了寂靜地依止仙人很久，自己也得到了四禪五通。後來老仙 人去世了，黑者便獨自在老仙人的山洞裡靜修。這時，王捨城裡很多人往 世尊前祈求:「世尊，森林中有個黑夜叉，經常無緣無故作害於眾生，現 在，我們實在沒辦法，祈請世尊方便調化它。」世尊以神變把它勾召來並 告訴它:「你以後不要危害眾生，應從今以後捨棄惡業（Akusala Karma）。」 夜叉也應諾:「我不但從今以後不再害眾生，而且可以保護王捨城的一切 眾生。」並在佛前皈依受戒，頂禮畢就返回了。因黑者是老仙人的繼承人， 所以它一直對黑者很好。一天，它觀察到黑者僅剩下七天的壽命，便去黑 者前勸說:「你怎麼還不修行？現在你只有七天生命了。」黑者聽了，心 生無比的恐懼、痛苦、煩惱，這噩訊使他整天痛苦不已。夜叉見此又勸慰 他:「哭又不是辦法，你最好去王捨城世尊前，世尊是能仁遍知，去他那 裡肯定有辦法。」黑者聽了，馬上去世尊前，正巧世尊在為數百眷屬傳法， 他見到世尊後，心裡數數歡喜，於佛前恭敬頂禮求法，世尊為他傳了相應 的法，他得到了無來果位。接著他又再三祈求出家受比丘戒，世尊以「善 來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便言詞為他授比丘戒。他自己精進修持，滅 盡生死輪迴的煩惱，證得了羅漢果位。 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣黑者在遇到死亡的違緣時，世尊斷 除了他的恐懼，使他得到究竟涅 ？請為吾等開示，願樂欲聞。」 世尊告諸比丘:「不僅是今生，前世我也斷除他的死懼，使他獲得四 禪五通。那是在很早以前，一位具五神通的仙人，有一個非常懈怠的弟子， 不精進修持。後來，仙人觀知七天後他會死，便對他說:『你還懈怠？壽 命只有七天了，還不精進？』弟子聽後非常害怕，心中十分痛苦，他又在 仙人前求法，精進修持，得到了四禪五通。諸比丘，你們是怎麼想的？當 時的仙人就是現證菩提的我，當時的弟子就是現在的黑者仙人。今昔都是 在他遇到死亡的違緣時，是我救度了他。還有一段因緣，是在迦葉佛教法 下，黑者當時是一位出家人，一生中行持清淨梵行，後來他發願，以其願 力成熟故，今生遇我得出家獲證究竟的果位。」世尊如是宣說了黑者的前 後因緣，眾等歡喜信受已，作禮而退。 (69)持 箭 —畏死受戒 得生善趣 一時，迦毗羅衛國(Kapililavstu)有位釋迦(Sakya)族人，名叫持杖。 他富如多聞天子，與妻子共享美好的生活，妻子懷孕九個月後，生下了一 個非常端莊可愛的男孩，持杖夫婦為孩子舉行了隆重的誕生儀式，並取名 持箭。他們用牛奶、酸奶、油餅等餵養著持箭，他如海蓮般很快地長大， 並精通了文字、乘騎等世間五明。後來，持杖夫婦又給持箭生了個逗人喜 愛的小妹妹，這個小妹妹天生質麗，端莊秀美，父母為她取名耶輸陀羅 (Yasodhara)，為她舉行了隆重的誕生儀式，用牛奶、酸奶等營養品精心 地餵養撫育著小耶輸陀羅，她如海蓮般地迅速成長著。耶輸陀羅的天生質 麗、端莊秀美自降生的那天起，整個迦毗羅衛國便傳開了，幾乎是孺婦皆 曉。等她年值豆蔻芳齡時，便嫁給悉達多(Siddathar)太子為王妃，她們 倆在宮裡享受人間的榮華富貴。這時，持箭和悉達多太子的關係甚為融洽。 後來，悉達多太子出遊四門，觀見老病死的痛苦後，捨棄了王位和王妃， 去了寂靜森林中苦行。對此，持箭深為不滿:悉達多太子不僅是捨棄了王 位，竟然捨棄了我那端莊秀麗的妹妹，獨自去森林中出什麼家。他也無可 奈何，只好把這口氣悶在心裡。 六年很快地過去了，林中苦行的悉達多太子已於金剛座下現證菩 提，成了大徹大悟的能仁智者、三界導師—釋迦牟尼佛(Sakyamuni Buddha)，世尊四處廣度一切有情。一次，世尊回到迦毗羅衛國，與淨飯 王父子相會。此時，釋迦族人紛紛拜謁釋迦世尊，但唯有持箭對舊隙耿耿 於懷，不肯去拜見，族人們費盡了口舌，他終於勉勉強強為顧眾人面子去 了，在世尊前他受了五戒(Panca Sila)。但是，因非誠意發心受戒的緣故， 他沒有如法地守持戒律。（譯者:原來也有類似情況。上師去青海時，有 一人在眾人勸誡之下受持了不飲酒戒。因非誠心，所以他受戒之後，很想 嘗試一下犯戒的果報，於是他便喝了一瓶酒，但喝後不久便死了。眾人對 上師祈求，上師說:「我並沒降伏他，犯戒是他自取的事，可能是其他護 法神和喜善法的一些天人對他故意破戒而感不滿，故他馬上受到了一些制 裁。）過了不久，他覺得:雖然是受了五戒，但並非自願。於是他就故意 犯戒，在大庭廣眾之下飲酒。族人知他故意犯戒甚感可憐，知其破戒的果 報是會墮地獄受眾苦報的，都很想救他。眾族人一齊去佛前恭敬頂禮祈請: 「世尊，釋迦持箭原來在您面前受了五戒，但他故意犯戒，請佛陀慈悲救 度他，免受地獄之報。」世尊默然。族人意會到佛陀已經應允，便讚歎了 佛的意趣後，頂禮返回了。世尊心想:應該去度化他，但須待過一段時間 較為適合。後來，世尊觀知持箭的壽命僅剩七天了，便告諸比丘:「持箭 再過七天壽命將盡。」此話如手捏芝麻油一樣很快傳出去了。世尊的預言傳到 持箭耳朵裡，他心裡很恐懼，但表面上卻強裝不在乎，故意找一些沒男人 的女子，天天輕歌曼舞，嬉戲打逗，一起混生活，表明自己對死亡不在乎。 他如此作害自己，世尊想:我應首先派幾個大聲聞去點化他，再親自去度 化比較有利益。第一天，世尊告訴阿那律尊者（Anuru-ddha Thera）去釋 迦持箭那裡點化他，阿那律依教奉行去了，因為他們是弟兄的關係，持箭 還是高興地將阿那律尊者恭迎到家裡，在其足下恭敬頂禮，阿那律尊者也 給他傳了一些法，諸如在短暫的人生中切莫作惡，應如法而作之類的法要; 第二天，阿難尊者(Ananda Thera)去調化;第三天，目犍連尊者(Moggallana Thera)去了;第四天舍利子（Sariputa Thera）尊者去了，舍利子想方設 法總算勸服了他，使他對世尊生起信心，同時，他對死亡生起了畏懼之心; 第五天，世尊觀知他已經生起了恐懼心，不再像以前那樣剛強難化，便親 臨度化他。持箭遙見世尊，一反往常起身遠迎，歡喜地對世尊恭敬頂禮， 親為世尊敷坐，請世尊入座又頂禮合掌諦聽。世尊問曰:「你是否對死亡 非常害怕？」「是的，非常害怕！」「死亡並不是最令人害怕的，最大的 恐怖是墮地獄（Niraya）、餓鬼(Peta)、傍生(Tiracchana)中恆受無量痛 苦，那些痛苦並非人間可以想像。」「什麼是地獄？地獄到底是什麼樣的？」 持箭很緊張地追問世尊。世尊發大悲心，顯示神變，使持箭現量見到八大 寒熱地獄眾生受苦的景象，目睹地獄中一幕幕的慘景，他就問佛陀:「造 何業以至墮地獄如此受苦？」（譯者：如果現在的眾生有大福報，世尊再 來南瞻部洲，現量讓現在的人們親見地獄該多好！使他們從心裡深信因果， 再不敢造惡業。）世尊告訴他:「殺生的果報先墮地獄，次後同行等流果 成熟，轉人身時，多是短命多病……。」世尊耐心詳盡地把十不善業一一 為他開示。聽畢世尊的開示，他驚恐萬分，真正地生起了很大的出離心， 心想:完了！完了！徹底完了！我在佛的教法下先受戒又故意犯戒，肯定 要墮地獄的，只有請世尊救度。之後，便在佛前至誠懺悔，再重受居士戒 （師言:居士戒可以重受多次。）， 祈佛傳法，佛陀也為他傳了相應的法， 他摧毀了薩迦耶見，獲得了預流果。第七天他真的去世了，並立即生天了。 生天後，他依天人的規矩作三觀察，觀知自己是從人間來，因為是自己於 佛教下受居士戒，對佛生起歡喜心後升天的。這樣，他覺得最好在未過夜 之前去拜謁世尊，以報佛恩。便身著各種天人服飾，手持天界的青蓮花、 白蓮花、曼陀羅花等，來到佛前，散花供養，恭敬求法，合掌諦聽。世尊 對他宣說了一些法要，他心滿意足，右繞三匝，返回天界。 時釋迦族人心中顧慮:這個可憐的釋迦持箭生前不如法持戒，會不會 墮入地獄或其他惡道？去請問遍知釋迦世尊，世尊肯定會無誤地告訴我們 的。於是，許多族人往世尊前請問:「世尊，釋迦持箭於您教下受居士戒 之後，又故意喝酒犯戒，他死後轉生哪一道去了？」世尊告族人曰:「他 已經升天了。」族人們都十分驚訝:「怎麼，他升天了？他生前犯了戒， 怎麼會升天？」世尊告訴他們:「他在臨死前，獨自在我前至誠懺悔，重 新受戒，我為他傳法後，他得了預流果，死後立即升天了。」聽世尊這麼 說，他們立刻對佛法僧三寶的功德和不可思議的加持力生起了無比的信 心。覺得:本來該墮地獄的眾生，重新皈依受戒，能以此功德力升天，真 不可思議！ 時諸比丘情不自禁地讚歎:「善哉世尊！釋迦持箭因懼死而得世尊的 教化，並獲得聖果！」世尊告曰:「比丘眾，不僅是今生他畏懼死亡，我 護持他七天，以前也如是。汝等諦聽:早在人壽兩萬歲時，人天導師、如 來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一位小商人，喜歡佈施。因他財富 不足，便打算去海裡取回珍寶以便廣行佈施，積累資糧。果然，他去海中 取寶成功地回來了，作了廣大的佈施。一天，迦葉佛觀知他壽命很短，為 使他生起出離心，就告諸比丘:某某商主壽命僅剩七日。這話如手捏芝麻 油一樣，很快傳到了這位商主那裡，他生起了很大的恐懼，即往迦葉佛前 皈依受戒，七天後他去世升天了。諸比丘，當時的那位商主即今釋迦持箭。 當時，他也是畏懼死亡而去迦葉佛前皈依受戒七天後去世升天的，今生亦 如是。」世尊如是宣說已畢，諸比丘歡喜信愛，作禮而去。 (70)婆羅門兒子 —供塔生喜 善辯證果 一時，佛在捨衛城。城附近有一大施主，富如多聞天子，與妻子共 享美好的生活。妻子懷孕九個月後，生下一個非常莊嚴的孩子，施主夫婦 為孩子舉行了隆重的賀生儀式，取了適合種姓的名字，用牛奶、酸奶、油 餅等精心餵養著。幼年時期，他便開始學習文字和婆羅門行為等十八種學 問，且已通達無礙。十六歲時，他已精通一切論典，具足智慧辯才，到處 辯論，許多婆羅門都敗在他的手下。這樣，他覺得自己非常了不起，生大 傲慢(Atimana):現在世間的人能與我相提並論的都找不到，更何況勝過我 的。他常常恃才欺人或者蔑視其他的婆羅門。後來，這些婆羅門實在無法 忍受，心想:只有沙門果達瑪能調伏他，或許因見到世尊他會出家的，就 不會再給我們帶來很多痛苦。之後，他們就告訴婆羅門的兒子說:「現在 世上有位釋迦牟尼佛，他遍知一切，辯才無礙，身相莊嚴，慈悲無量，你 不要自以為世上無人能及於你，無論辯才、智慧、相貌、慈悲等哪一方面， 你跟世尊相比，簡直是百分、千分、百千萬分所不及其一的，你有什麼值 得驕傲的？」婆羅門兒子聽到這番話後，很想親見世尊，一睹世尊的風貌。 後來，他就去見世尊，在很遠的地方，他就遙見世尊的三十二相，身色金 黃閃閃發光，他不由自主地對世尊生起了無比的歡喜心，這個喜悅非十二 年的禪悅所能及。此時，他心想:身相自然我是不及於世尊的，但智慧辯 才方面不一定不及於世尊。他為了觀察世尊是否有大徹大悟的智慧，準備 了一些問題想去試一下世尊。世尊知道他起驕慢之心，還是悲憐地攝受了 他，和顏悅色跟他交談了很長時間，知道他心存疑難，便一一為他解答了。 此時的婆羅門兒子對世尊的慈悲、智慧、辯才欽佩得五體投地，不再存絲 毫的慢心，對世尊生起了無比的歡喜心，在世尊前祈求:「請佛陀及僧眾 能納受我七天的供養。」世尊默許了。他恭敬頂禮而返回自家，準備一些 飲食。待準備好後，他再親迎佛陀及僧眾，依次入座，親自供養佛陀及僧 眾。供養圓滿後，他對僧眾一一供養了僧衣(Kasaya)，並供養了世尊一件 無價妙衣。他於佛前求法，世尊為他傳了相應的法，他摧毀了薩迦耶見， 獲證了預流果位。又經父母同意，於世尊前再三祈求出家受比丘淨戒。世 尊樂意地攝受了他，以「善來比丘」的方便言辭為他授了比丘戒。納受戒 體後，他精進修持，滅盡了三界輪迴的煩惱，獲證了阿羅漢的果位。 諸比丘請問:「世尊，婆羅門兒子以何善業，生於富貴之家，年且尚 幼，已精通一切論典，勝伏一切辯論家？又以何因緣對佛生歡喜心，在佛 教法下，滅盡煩惱，獲證羅漢果位？請為吾等宣說。」 世尊告曰:「諸比丘，這是他前世的因緣。是在賢劫人壽二萬歲時， 如來、正等覺迦葉佛出世，度化眾生事業圓滿後，顯現涅 。當時的直智 國王為迦葉佛建一座方圓一由旬的寶塔(Cetiya)，塔圓滿後，準備舉行一 個大法會。國王宣佈:鹿野苑所有的公民必須參加法會，若有不參加者， 將沒收其全部財產。此令一頒布，國王手下一位對佛法毫無信心的大臣， 更加生嗔心，堅決不去參加。國王也知道這個大臣不願參加，也生大嗔恨 心，生氣地說:『如果這個大臣不來參加法會，不管怎樣，一定沒收他的 財產。』國王的兒子聽了這話，因他與大臣的兒子關係非常密切，便秘密 地告訴大臣的兒子:『你最好勸你的父親去參加法會，國王已發怒，不去 肯定沒收你家的財產。』大臣的兒子就勸告他父親。父子倆人一同去了經 堂，見到川流不息的人群紛紛供養佛塔，大臣的兒子頓時生起了很大的信 心，做了大量的供養，並發願:以此善根，願我生生世世生於富貴之家， 身相莊嚴，精通一切論典，勝伏一切辯論家;在釋迦佛出世時，令佛歡喜， 不做令佛不歡喜的因，在佛教下出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。這樣發願 之後，因不小心被人群擠倒在地上被踩死了。因他沉浸在對佛歡喜心或信 心中死去的，故立刻升天了。新升的天人用三觀察知道自己是從人間來， 現在是升在天界，因對迦葉佛塔生歡喜心及供養佛塔故。他曉知這些後， 覺得佛對他的恩德很大，便立刻身著天人各種佩帶服飾，手持青蓮、白蓮、 曼陀羅花等各種鮮花到佛塔前禮謝。此時他的父親已把兒子的遺體收好， 悲慟不已。天人見自己的父親抱著自己的屍體悲慟痛哭，於是上前安慰道: 『您何必如此悲痛？』婆羅門大臣問:『你是誰呀？』『我是您的兒子。』 『你現在轉生哪裡去了？』『轉升天界了。』『為何升天？』『因在世時 供養佛塔，對佛塔歡喜供養故。』接著兒子又囑咐他:『您以後好好供養 佛塔，將對您生生世世有很大利益的。』聽到升天兒子的勸慰，大臣便捨 棄了自己原有的邪見，立刻對佛塔生起了歡喜心，並做了大量的供養，同 時發願:以此善根，願我生生世世財富具足，依於兒子在釋迦佛出世時， 令佛歡喜，不做令佛不歡喜之因。當時的婆羅門父子即今婆羅門父子，因 其願力今成熟故，婆羅門今生令我歡喜，婆羅門兒子在我教下，滅盡煩惱， 獲證了羅漢果位。」世尊如是對諸比丘宣說畢，諸比丘歡喜聽聞，作禮而 去。 (71) 狐 狸 —惡罵羅漢 報食糞便 一時，佛在捨衛城。有位大施主，富如多聞天子，後娶妻共同生活。 不久妻子懷孕了，自懷孕起，妻子的渾身上下充滿臭氣，還經常想食大便 飲小便。她把這些都如實地告訴了丈夫，施主聽了很痛苦，懷疑妻子是否 著魔了，便找了相士作觀察，相士仔細觀察後告訴他:「你的妻子沒什麼， 只是因為胎兒的業力顯現而如此異常，等嬰兒出生了，便會恢復如初的。」 施主放心地回去了。到家裡專門用各種香水塗撒在妻子身上，但毫不起作 用，臭氣如故。他又擔心妻子會飲食糞便(Uccara)，便專門派一些人天天 看護著她。艱難的九個月過去了，一個渾身沾滿糞便的孩子降生了。他們 雖然把孩子洗得乾乾淨淨，但仍是臭氣熏天，讓人無法忍聞，想盡了各種 辦法，不起絲毫作用。孩子的母親一切恢復正常了。他們為孩子舉行了賀 生儀式，取了適合種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅餵養著。長到自己能 行走時，便自找一些不淨糞食用，還塗在自己的身上，很多人勸阻他也不 起作用。等他稍大一些，父母就把他交給堪布學習文字，堪布也是束手無 策，無法阻止，這孩子經常食不淨糞，喝不淨水，常處不淨糞池中。他的 父母對於他的怪癖很覺痛苦，自歎:「真不知前世造了什麼業，生下這樣 的孩子！」再過一些時間，他們確實都拿他沒辦法，只好把他捨棄了，堪 布也捨棄了他。被捨棄的這個孩子索性去糞便池裡吃住，很多人看到後都 一一傳開了，人們都覺得這個孩子象狐狸一樣天天食不淨糞，所以人們都 稱他狐狸。狐狸天天住在不淨糞池裡，吃喝大小便。久而久之，有一個外 道本師作兒雪，看見了狐狸天天吃不淨糞，他想:我的教派苦行者是吃牛糞 的，能吃牛糞是最好的，而這個狐狸能吃不淨糞，可能境界更高，應該要 攝受他，如果他能在我面前出家，可能會增長很多很多的功德。就專門去 狐狸那裡，他問:「你是修行的境界到了食不淨糞，還是本身就習慣吃不 淨糞了？」狐狸說:「這些我不懂，不過飲食糞便，我自小至今都喜歡貪 食這些。」 當時，外道本師在狐狸前，稱讚他如此行為，境界非常高。並說:「如 果你能在我面前出家，會增長很大的福報。」狐狸答應說:「如果您這麼 高興，我就按您所說的那樣做。」於是就跟著外道本師去了他們的經堂， 外道本師把他頭髮一根一根地全部拔掉，交給他一個孔雀翎做的掃把和一 個碗，並對他傳了一些吃不淨糞的教言，鼓勵他以此行持修本尊。就這樣， 這個可憐的孩子仍然再回到不淨糞池裡生活。在捨衛城四周有五百食不淨 糞的餓鬼(Peta)，常在夜深人靜時去很多不淨糞池索取飲食。一天，它們 來到了狐狸所住的不淨糞池裡，一邊飲食一邊互語。狐狸只能聽見到它們 的聲音而見不到其身形。沒過幾天，他的外道本師來詢問狐狸:「狐狸呀， 你近幾天本尊修得如何？有什麼境界？」狐狸說:「我不懂什麼境界不境 界的。」外道本師進一步對他說:「譬如聽到了聲音沒有？或看到什麼身 相沒有？」狐狸說:「只聽到一些嗡嗡……的聲音，不知是什麼，也沒見 到身相。」外道本師滿意地告訴他:「你現在修本尊有很大的進步，如果 再繼續修下去，以後肯定會親見本尊的。」外道本師因他自己也沒有見本 尊的驗相，卻又矇混地對狐狸「教導」一番便回去了。那五百餓鬼想:我 們是造了惡業，今生才受如此的痛苦，而這個孩子肯定也是前世造了很大 的惡業，才感得和我們一樣受如此的痛苦，我們應該把自己的身相顯出來， 讓他看一看。以後的深夜，它們來時便把各自的身相顯現出來，讓狐狸看。 後來它們經常共同生活在一個不淨糞池裡。過了一段時間，外道本師又來 詢問狐狸:「你最近繼續修本尊了嗎？有沒有親見本尊？」狐狸說:「看是 看見了，但其醜無比。」外道本師說:「你現在所見是醜陋的，再繼續精 進，肯定會看到相好莊嚴的身相。」說完就回經堂了。 此時，舍利子尊者以慧眼觀察，覺得這些餓鬼很可憐，應該去救度 它們。如此發心後，於剎那間到了餓鬼面前，告訴它們:「你們好好地觀 想『諸行皆無常，諸法皆無我，涅 即寂靜』，再對我生起歡喜心，這樣 能使你們解脫於餓鬼界。」言畢，舍利子尊者便回去了。餓鬼們對尊者捨 利子生起了歡喜心，在歡喜心中它們去世了，憑此功德立即升天。天人規 矩新升天者要作三觀察，他們都觀察到:自己前世是餓鬼，以對舍利子尊 者生歡喜心故，今升天上。他們心想:以前我們是餓鬼，後來蒙佛威德慈 恩，今已轉生天界，為報佛大恩我們應該在未過夜之前做供養。便各自著 天人服飾，佩帶耳環、手鐲、項鏈、臂環等各種瓔珞珠寶，手持青蓮、白 蓮、曼陀羅花等各種天人的鮮花，來到佛前，對世尊做了種種供養，恭敬 頂禮，祈求傳法。世尊觀其根界意樂，對他們傳了相應的法，他們都得了 聖果，再於佛前恭敬頂禮，右繞三匝。正準備返回天界時，突然想到了曾 與他們在一起共住的狐狸，心想:我們是承蒙尊者舍利子的加被已脫離惡 道轉生天上，狐狸若是能對佛生起信心皈依佛門，肯定也能從惡道中得解 脫。便剎那間從祗陀園到了捨衛城，在狐狸前顯現出天人的身相及嚴飾， 此時整個捨衛城籠罩在一片光芒之中。狐狸這時親見了五百天人的莊嚴身 相，問:「你們是誰？」「我們是以前與你共住在這裡的朋友。」「怎麼 你們以前的身相與現在完全不同，以前是那麼的醜陋，而現在卻是如此的 美妙，這是為什麼？」「因為我們以前是餓鬼，現在已經轉升天界。」「你 們是不是修本尊後生天的？」「不是，像你這樣修本尊是沒意義的。我們 是蒙尊者舍利子的加持，脫離惡道而得如今的安樂的。我們今日特來奉勸 你，應誠心去皈依世尊，這樣能使你脫離痛苦的。」他們一邊勸告一邊將 身相逐漸隱去。 此時，捨衛城裡很多人都看到狐狸的上空有許多天人顯現，外道本 師也特別高興，以為狐狸真正修成本尊了。他馬上告訴很多人:「你們大 家看，狐狸修本尊已經有成就了，以後你們也要好好修，事實證明勤修後 會有成就的。」這個消息一傳開，許多人慕名而來，似乎都覺得這種修持 很有意義。於是，有很多人開始學狐狸吃不淨糞，並在外道本師前受了一 些戒。狐狸聽到天人的奉勸，自忖:我應該去世尊前恭 敬求法，使我得到真正的解脫。不過，這樣臭的身體，去親近世尊，太不 恭敬了，自己也難為情。便跑到康丹大河，沐浴得乾乾淨淨，除盡了臭氣， 才往世尊那裡去。在離世尊很遠的地方，就見到佛的三十二相好，自然生 起了無比的歡喜心，便急趨佛前恭敬頂禮，祈求傳法。佛陀觀察他的根界 意樂，為他傳了相應的法要，他摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。他又 再三祈求出家守持比丘淨戒，佛以「善來比丘」的方便言詞為他授了比丘 戒，並傳了一些教言，他依教精進修持，很快就滅盡了三界煩惱，獲證了 羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，手掌與虛空無別。諸天讚歎 他的功德。 時諸比丘請問:「世尊，狐狸以何因緣轉生富裕家？以何因緣俱生遍 身沾滿不淨糞，而且後來一直住在不淨糞池裡，以食不淨糞維生？又以何 因緣在佛教法下令佛歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢果位？請為吾 等演說。」 世尊告諸比丘:「這是他前世的業感。早在賢劫人壽二萬歲時，人天 導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一位施主富如多聞天子， 他對佛法僧三寶具大歡喜心。後來，他皈依三寶並受了戒，自己潛修精進， 獲得了無來果位。此時他獨自思維:我膝下無子，無人繼承財產，死後也 是被沒收歸為國王所有，這樣，倒不如上供下施的好一點。便發心將自己 的財產供養僧寶，修建經堂，還專門供養了一大批僧眾。僧眾也把他請為 執事員之一。有一次，主管執事員外出辦事，就對他交咐道:『我於某時 肯定返回，在此之前，你要好好供養僧眾，不要東奔西跑。』交咐後，一 切事務均由施主全權負責。在負責期間，新來了一位羅漢比丘，身相莊嚴， 施主一見便生起了無比的歡喜心。他想:如果我單獨供養羅漢，他可能不 接受，但祈求他與所有僧眾一起去受供，他不得不去。便祈請羅漢:『尊 者，明日能否和寺院裡所有僧眾一起去我家應供？』羅漢本來不願去，但 又覺得:如果自己不去，僧眾都吃不到飯，過失會很大的，另一方面也斷 了施主的善緣。這樣，他不得不答應了。施主就高高興興地回去準備了很 多飲食，第二天中午特意親迎羅漢及所有僧眾去應供。僧眾們到施主家後， 理發洗足，（這是印度在別請僧人或僧眾去家裡受供的規矩）依次入座， 準備受供。同時，外出的執事員回來，見經堂空無一人，便問其他人，這 些僧眾都哪裡去了？有人告訴他:『到施主家應供去了，主要是恭請一位 新來比丘。』執事員聽了，生了一個大憎恨心:怎麼一個新來比丘就把我 的施主拉去了，他有什麼權利？只有我對施主才有權利，真是……。生起 了很大的嫉妒心和憎恨心。便迫不及待地跑到施主家，一進施主家門，正 見到施主在各比丘前恭敬承侍，更加憎恨，找到那位新來比丘便破口大罵 道:『你們在我的施主這裡理髮，我寧願你們將來頭髮全被一根一根地拔 下來，你們在我施主家裡受供，我寧願你們以後住在不淨糞裡，你們在我 的施主家裡受供，我寧願你們以後食不淨糞及飲不淨水……。』此時，羅 漢比丘覺得他造了很大的業，想救他，便心平氣和地告訴他:『你不應該 這樣罵人，你以為你是什麼人，我是什麼人？』執事員說:『怎麼？你是 出家人，我也是個出家人？這有什麼？』『是的，我們都是出家人，但我 是斷除了一切煩惱的出家人，而你是位煩惱深重的出家人，所以你這樣罵 人，會有很大的惡報的，還是及時好好懺悔吧。』執事員聽後，生了很大 的後悔心，就對羅漢比丘前恭敬頂禮，哀求懺悔。他一生中守持淨戒，臨 終前他發願:願我惡口詈罵羅漢的果報不要成熟;以我一生中如理如法地為 僧眾做事的功德，願我生生世世中生富裕家;願將來釋迦佛出世時，我能 出家獲證羅漢果位。當時的這位僧眾執事員就是現在的狐狸。因他當時罵 羅漢及僧眾頭髮被拔掉，他多生多世中頭髮被拔掉;當時罵他們住在不淨 糞裡，他多生多世中住不淨糞池中;當時罵他們食不淨糞飲不淨水，故他 多生多世溺食不淨糞飲不淨水；又以他一生中嚴持淨戒以及對僧眾做事的 功德，使他生在富裕家;以其願力成熟故，在我的教法下，對我生歡喜心 出家，滅盡煩惱，獲證羅漢果位。這是狐狸今生受業報的因緣。」 復次，諸比丘請問:「世尊，那五百餓鬼以何業感，墮入惡趣，受食 不淨糞之惡報呢？」世尊復告曰:「早在如來、正等覺、人天導師迦葉佛 出世時，有五百居士看見出家人化緣，他們生起吝嗇心，在別人前誹謗 (Pisuna)出家人說:『迦葉佛教法下的出家人像餓鬼一樣，到處化緣。』 當時的五百居士就是現在的五百餓鬼，當時他們罵出家人是餓鬼，所以他們自己受餓鬼 之報。又以他們在迦葉佛教下皈依受居士戒的功德，今生對我生歡喜心，並從餓鬼道得 到解脫，轉升天上，享受天人之樂。這是他們各自的前後因緣。」 (72)一隻孔雀 —願力成熟 轉生孔雀 一時，佛在印度王捨城(Rajagadha)附近的靈鷲山(Vulture Peak)傳 授教言。從檀香山飛來一隻絢麗無比的孔雀，在祗陀園講經堂飛來飛去， 似乎在右繞佛陀，然後，停落在世尊面前。世尊為它宣說了三法印(Ti- lakkhana)『諸行皆無常，諸法皆無我，涅槃皆寂滅』。 傳法後，世尊又對孔雀說:「如 你對我生歡喜心，能使你脫離於傍生界(Tiracchana Dhatu)。」說畢，孔 雀似乎會意到了，便扇動了幾下翅膀，起身飛走了。但不幸的是在飛返的 途中，被一隻巨大的鷂鷹撲食了。因它對世尊生歡喜心的緣故，馬上投胎 到王捨城的大商主家。商主妻子懷胎九個月後，生下了一個非常莊嚴的孩 子，商主夫婦給孩子舉行了隆重的誕生儀式，為他取了適合種姓的名字， 用牛奶、酸奶、酥餅等精心餵養著。從「咿呀」學話開始，就學習文字歷 算等學問，這個聰穎的孩子都精通了，並對佛法僧三寶具極大的信心。征 得父母的同意，出了家，七歲時已獲證了阿羅漢果位。還經常以神變去外 面撿水果、鮮花回來供佛供僧，很多人都在世尊前讚歎:「稀有！真稀有！ 七歲的小沙彌竟獲證羅漢果位。」世尊聽此贊言，為使眾生能生起厭離心， 便告眾等:「你們大家還記得曾在祗陀園講經時，有一隻絢麗的孔雀飛落 在我的面前聽我傳法嗎？」「噢！記得，當時我們都看見了。」世尊曰: 「當時，對它傳法畢，它對我生起了歡喜心，盤旋而去，在途中不幸被巨 大鷂鷹撲食身亡，它憑著對我生歡喜心之善根而馬上轉生到王捨城的商主 家後，對三寶生信心，出家在我教法下，七歲便獲證了羅漢果。」 時諸比丘請問:「世尊，他以何業轉生孔雀？又以何業得到人身，在 佛教下令佛歡喜，年僅七歲出家獲證羅漢果？祈請為吾等宣說。」 世尊告曰:「諸比丘，很早以前，鹿野苑有位梵施國王，聖勝城有位 布德哈國王，兩國有間隙，兵戈相加，殘殺了很多人。後來，布德哈國王 率四大軍隊向梵施國王再次挑戰，梵施國王也是挑選精兵強將英勇迎戰， 雙方作戰很久，布德哈國王最終戰勝了。梵施國王的殘兵敗將們死的死， 逃的逃，只剩國王孤身一人騎馬逃到森林中去了。因作戰很久，他精疲力 竭，森林中寂靜無人，便卸下盔甲，乏力地倚樹準備小憩。剛坐下來，卻 看見在離他不遠的地方有一群孔雀，其中一隻絢麗的孔雀，周圍有許多母 孔雀圍著它嬉戲，它們共享著怡人的生活。此時，國王對孔雀很羨慕:這 孔雀的生活是多麼愜意，它們自由安閒地享受著天倫之樂，無爭無害。而 我呢？身為國王，見不到王妃，又折了兵馬，觸景生情，真讓我思緒萬千， 難以平靜……。當時無佛出世，唯有獨覺應世。這林中靜修的獨覺為了度 化他，故意大聲咳嗽一聲，給這位沒有防備的國王嚇了一跳，以為又是敵 方兵臨了。正欲起身逃命，一看是靜坐的獨覺，頓時生起了很大的歡喜心， 覺得:能在這麼殊勝的地方苦行，肯定是位大尊者。國王立即將馬尾上帶 的僅有的一些乾糧供養了獨覺。（因當時的規矩是:國王無論去圍獵還是 去疆場，都備好乾糧拴在馬尾巴上。） 獨覺也接受了他的供養，並用神變把他高高地托在空中，使他遠離 了畏敵的驚恐，心裡得到了自在。這時，他在獨覺前發願:願我生生世世 變成孔雀，將來在比獨覺更殊勝的如來前，令如來生歡喜心，在其教法下， 滅盡煩惱,獲證阿羅漢果位。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的梵施國王 就是這只孔雀。以其發願力成熟故，先多世中轉生孔雀，再轉人身，在我 教法下令我歡喜，速證羅漢果位。」 (73)哥瑪達鳥 —惡口罵僧 累世受報 一時，佛在捨衛城，檀香山上有一隻哥瑪達鳥臨近壽終。 如來、正 等覺具有二種智慧（盡所有智和如所有智），遍知一切，每時每刻都在觀 照著眾生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會 離開。 此時，釋迦世尊觀知哥瑪達鳥該授記了，依靠它可以度化無數眾生。 故佛於捨衛城剎那間來到了檀香山，在離它不遠的地方顯示神變，顯現出 五百隻扎夏鳥恭敬右繞佛陀，它也對佛陀生起了歡喜心，也想去轉繞佛陀， 但還沒來得及去轉繞，在歡喜心中，它就去世轉升天界。升天後，他觀知 是蒙佛之恩德而升天，即來佛前恭敬供養，祈求傳法。世尊給它傳了相應 的法，他得到了聖果，才返回天界。這時，世尊把哥瑪達鳥的屍體拿到諸 比丘前，為了讓眾等生起厭離心，便告訴舍利子:「你觀一下它前世的因 緣是什麼？為何變成鳥？」舍利子遵命，馬上以聲聞智慧入了最高境界的 定來觀察，結果是:它的前一世、二世乃至聲聞眼無法觀察到，生生世世 一直是隻鳥，卻觀不到是以何業轉生為鳥。舍利子出定，在佛前恭敬頂禮， 合掌祈求:「世尊，弟子盡力也沒觀察到它的業緣，唯世尊具大智慧遍知 一切，故祈請世尊為觀，並宣說其前後因緣。」 世尊告曰:「諸比丘，這隻鳥是前世造了惡業而得此報的。在很早以 前，有一位人天導師、如來、正等覺見義如來出世。在其教法下，有一僧 團的管家四處化了很多緣，有很多僧眾看不慣，勸他不要再到處去化緣， 這樣沒有很大的意義。當時，管家生了大嗔恨心，憤然惡口相罵:『你們 這些出家人，天天象哥瑪達鳥一樣，只會喳喳喳地說一些費話，什麼事情 都不考慮，簡直不像比丘。』後來，他慢慢又生起了後悔心，勵力懺悔前 愆，到臨終時發願:願我對僧眾粗語的惡業不要成熟，願我將來在象見義 如來一樣的如來前，令佛生歡喜心。當時的這位管家即這只哥瑪達鳥的前 世，自見義如來出世一直至我的教法下，他都在傍生界。今對我生歡喜心 故，死後立即升天了。升天後，又在我前求法獲證聖果後，返回天界。今 我與見義如來功德、智慧、事業、力量相等無別，故他在我教法下，對我 生歡喜心。」世尊如是宣說竟。諸比丘聽了此鳥的前後因緣，都生起了厭 離心，世尊見彼等已堪為法器，便傳了相應的法，使很多諦聽者滅盡煩惱， 獲證了羅漢果位。 (74)聖身父子 —害怕被殺 出家證果 一時，佛在捨衛城。城中有一著名施主，富如多聞天子，他與妻子 共同生活，後來生下一個很莊嚴的孩子:身色金黃，面如滿月目如蓮，手 臂修長過於膝等等種種妙相。取名時，因父名聖身，故將孩子命名妙身。 聖身夫婦用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著妙身，妙身如海蓮般迅速地成 長著，稍大便學習文字歷算、婆羅門行為等十八種學問，通達無礙，並通 達了辯論的許多經典。後來，他父親準備做一次大的上供下施。當時，聖 身也知道沙門果達瑪已出世，他覺得:世尊是能仁遍知，悉知過去、現在、 未來的一切事情，所作一切皆如理如法，為了這次供施的圓滿，理應請問 釋迦世尊。他便乘著馬車前往捨衛城，途中能乘則乘，不能乘則徒步行走， 到了佛前恭敬頂禮，謹於佛前請問:「世尊，我準備做一次較大的上供下 施，有五百□牛、五百犀牛，還有很多小牛、山羊、綿羊等全部圍好了， 另外準備了很多飲食，準備迎請僧眾及婆羅門(Brahmin)受供。為了圓滿 上供下施，請世尊抉擇，我該怎樣辦才為上策。」世尊為他傳了供施方面 的究竟法要，他立即摧毀了薩迦耶見(Sakya Ditthi)，得到了預流果位 (Sotapanna Phala)。回去後，孩子問他:「今天我們對婆羅門做什麼供養 佈施（Dana)？」他說:「先不要說婆羅門，應該先供佛及僧，再供婆羅門。」 孩子便依父言奉行。他們父子同去佛前，恭敬祈請佛陀去他們家應供，世 尊默許了。他便把所準備的牛羊全部都放了，對它們說:「野外有清淨甘 甜的水，清涼和煦的風，碧綠廣袤的草原，任你自由自在地去生活。」放 了這些牲畜，晚上便做了很多飲食，次日親自迎請佛陀及僧眾光臨他家裡 應供。佛陀及僧眾著衣托缽到聖身家依次敷座而坐。聖身父子親手供養了 佛陀及僧眾甘美的飲食。供膳畢，又供養了僧衣(Kasaya)給各位僧眾，供 世尊一件無上妙衣。一切圓滿後，世尊為他們宣說了相應法，並讚歎了正 法的功德，之後，返回經堂了。 昨天特意來接受佈施的幾位婆羅門見□牛全放了，生起了很大的嗔 恨心，極為不滿地問:「為什麼佈施給我們的□牛和財富反供養了沙門果 達瑪？這是為什麼？」聖身婆羅門聽到這些，知道這些婆羅門對他生了嗔 恨心，馬上去跟他們解釋:「你們為何對世尊這樣不滿？他對你們做了什 麼不應理的事？我們還可以照樣佈施你們其它財富。」這些婆羅門還是很 生氣，因為對他們皈依佛門很不滿，並蓄謀著要殺害婆羅門父子。聖身父 子知道後非常擔憂，後來只好決定去祗陀園，在世尊前恭敬頂禮，講清了 事情的原委。並祈求道:「我們現在已捨棄了世俗間的一切事情，凡夫人 在世間生活很難滿足別人的願，我們來到這裡，想在世尊教法下出家，受 持比丘戒，行持梵淨行(Brahmacari)，祈請世尊慈悲開許。」世尊以「善 來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便言詞為他們傳授比丘戒，又傳一些教言。 他們父子依教修持後，滅盡了三界煩惱，獲證了羅漢果位。時諸比丘讚歎 道:「世尊，聖身父子最初因害怕被殺而來祗陀園。現在，卻證得了阿羅 漢果位。善哉！（Sadhu）善哉！(Sadhu)」 世尊告曰:「不僅是今世，以前他們倆也是在被害時，對世間法生起 了厭離心而出了家。其中因緣吾為汝等演說:在賢劫人壽兩萬歲時，如來、 正等覺、人天導師迦葉佛出世，有一婆羅門常常做上供下施，無意間與另 一位婆羅門發生了衝突，這婆羅門人多勢眾，準備殺害那一位婆羅門。他 知道後，把自己所有的俗家事務捨棄，帶著兒子到佛前出了家。臨終時他 發願:我們在迦葉佛教法下一生出家，雖沒得到什麼境界，但願將來在釋 迦世尊出世時，令佛生歡喜心，在佛教法下出家，滅盡三界輪迴煩惱，獲 證阿羅漢果位。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的婆羅門父子就是現在的 聖身父子。當時他們是害怕被別人殺害而出家，後來發了願，今生他們同 樣是害怕被別人殺害而出家，並以往昔願力成熟故，在我教法下出家，滅 盡煩惱，獲證了阿羅漢果位。」 (75)本 師 —兩世引導 親眷證果 一時，佛在捨衛城。有一施主娶妻後，夫婦倆先生了一個莊嚴的孩 子。後來，連續又生下了六個孩子。夫婦倆給每個孩子都舉行了隆重的誕 生儀式，取了適合種姓的名字，都用牛奶、酸奶、油餅等把他們餵養大。 讓他們學習文字歷算、八種觀察等一切學問，他們也全部精通無礙。到他 們該選擇事業立足於世間為人處事的時候，他們的父親教導他們:「你們 已經明白了一些事理，不過，以後還要好好聽從父親的話，多親近給孤獨 長者，對你們今生來世都有很大利益的。」但這些孩子因前世各人的因緣 不同，唯有第七個孩子聽了父親的言教，親近給孤獨長者，並對世尊生起 了歡喜心。其他前面的六位兄長們分別依止了外道的六大本師１。還恭請 他們各自的本師到自己家中受供。老七想:他們都恭迎自己的本師，我也 應該恭迎自己的本師—釋迦世尊到自己家裡應供。便對六個哥哥說:「以 前你們在迎請你們的本師時，雖然我不信他們，但我還是盡力幫忙做事。 現在，我要恭請我的本師釋迦世尊到我們家來應供，請你們也盡力幫助 我。」他的那些哥哥還是比較明達，另外又請了一些親眷，晚上一起準備 了很多飲食，次日便親迎世尊及僧眾。世尊率僧眾著衣托缽到他家裡應供， 供養圓滿後，世尊觀察他們的根基，為他們傳了相應的法，他們都摧毀了 薩迦耶見，獲證了預流果位。他們在佛前再三祈求:「我們為了解脫三惡 道的痛苦，也為了六道眾生解脫輪迴之痛苦，遠離生死，祈求世尊及所有 的僧眾，在有生之年一定只受我家的供養，不要去別的地方。」世尊告訴 他們:「不要如此，我可以跟你們結緣，同時還要度化很多其他有緣眾生。」 他們遵從佛言，世尊率僧眾便返回了經堂。老七心想:我應該在世尊教法 下出家。徵求父母同意後，在佛前祈求出家，受持比丘淨戒。佛陀以『善 來比丘』的方便言詞使他納受了戒體，並傳授一些教言，他精進修持後， 滅盡三界輪迴的煩惱，獲證了阿羅漢的果位。 諸比丘請問:「世尊，您看施主家七個孩子，六個依止外道本師，最 後都是藉老七的引導遇佛教化，證得聖果，並且老七自己還出家，親證羅 漢果位。」 世尊告諸比丘:「不僅是現在，以前他們六個也是不太和合，依靠弟 弟的調和，得到出家證得四禪五通。其因緣是這樣的:在很早以前，中土 有七個國家，各自為政，他們之間經常因一些矛盾而互相作戰，死傷了很 多人。後來，嘎西的梵施國王心想:最好能和解六國的糾紛，但自己又無 能為力。不過，附近有一位具五神通的仙人，如果請他來調和，肯定能和 解六國之間的矛盾。便到仙人前再三祈求:『尊者，現在六國之間經常不 合，相互作戰，已經殺害了很多眾生，今特意懇求尊者能慈悲，調合他們 之間的關係。』仙人默許了。之後，他們六國又互相起兵，各自率領四大 軍隊安營札寨，在印度鹿野苑對陣，梵施國王又到仙人前請求。仙人就躍 入虛空，顯示種種神變。六個國王目睹這些，對仙人生起了歡喜心，都放 下武器，對仙人恭敬頂禮，祈求依止仙人出家，仙人默許。他們便分別回 去處理妥國內上下事務，來到仙人前出家，而且依照仙人的教言精進修持， 最後獲得了四禪五通。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的仙人即今現前菩 提的我，六個國王即現在學外道的六兄弟，梵施國王就是現在最小的弟弟。 當時，六個國王依靠他而得到四禪五通，現在，六個哥哥依靠他而獲證聖 果。」 諸比丘復次請問:「世尊，施主的兒子和眷屬都造了什麼善業，今生 轉生於富貴之家，並在佛的教法下得到聖果？」世尊復告曰:「這也是他 們前世的因緣。早在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛 出世。印度鹿野苑一位施主家生了七個孩子，前面六個都是觀點不一，修 學外道。只有小兒子對佛法具歡喜心，他就用種種方便法引導六位哥哥對 迦葉佛生起信心，並出了家。七兄弟各自在臨終前都發願:願將來釋迦佛 出世時，令佛歡喜，不做佛不歡喜的事，以今生出家的功德，在釋迦佛的 教法下，滅盡煩惱，得證聖果。那位施主也做了廣大佈施，一生中皈依持 居士戒，臨終時發願:以此善根，願我生生世世生於富貴之家，依靠我的 七個孩子，在釋迦佛教法下，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事。諸比丘， 你們是怎樣想的？當時的這位施主一家即今施主一家，他們都因往昔的願 力及積累資糧所致，今生值遇我的教法，得教言後，皆獲證聖果。這是他 們各自的前後因緣。」 (76)迦葉尊者 —功德無量 世尊親贊 一時，佛在捨衛城。有一次，迦葉尊者(Kassapa Thera)在一個寂靜 的地方閉關了很久回到世尊身邊。他鬚髮皆長，衣衫襤褸。當時，世尊正 為數百眷屬傳授妙法，眷屬們見他如此模樣，心生不悅，覺得他行為衣著 很不如法。此時，世尊悉皆了知眷屬們各自的心念，心想:我涅 (Parinibbana)後，佛法全靠他來弘揚，他本已精通三藏(Tipitaka)，具 足種種功德，如果眾比丘經常輕蔑他實不應理，他應該是人天諸眾所應恭 敬讚歎的大德。所以，我應在眾人前宣揚他的共不共的功德。便告眾眷屬 曰:「你們不要輕蔑迦葉尊者，我涅 後，我的教法全由他來弘揚。」接 著對迦葉尊者說:「迦葉，你來和我坐在一個座墊上。」眾眷屬頓時覺得， 世尊此舉真是稀有！肯定是迦葉尊者有不可思議的功德！迦葉尊者來到佛 前，右膝著地，合掌頂禮，稟白世尊:「釋迦世尊，您是我的本師，您是 我的善逝，我是您的聲聞(Savaka)。」（此時，迦葉尊者已得戒體，此是 舊儀規中的承諾得戒體） 世尊對眾眷屬宣說迦葉尊者的功德:「譬如，我 在一天、兩天、三天乃至七天之間可以住於第一禪定，迦葉他也可以像我 一樣，第二禪、第三禪、第四禪的境界，凡我所能得，迦葉一樣能如是; 如四無念、四無色界等我所有的境界，迦葉全部具足。我的神變如大變小、 一變多、水不能溺、火不能燒、住於虛空等種種不可思議的神變，迦葉也 一樣具足！」（以上種種境界，《百業經》藏文版本中有詳細講述）聽到 世尊對迦葉尊者如此讚歎，眾眷屬自然生起了很大的信心。 迦葉尊者受到了眾人的恭敬，世尊又對眾眷屬作很多授記。時諸比 丘贊曰:「世尊如此讚歎迦葉尊者，人(Manusa)天(Deva)諸眾也生起極大 的恭敬心。稀有！奇哉！」 佛聞此言，告諸比丘曰:「不僅是現在，以前我也是在眾人前讚歎他， 他因此而得到眾人的恭敬。曾在印度鹿野苑，有位梵施國王執政，舉國上 下，無諍、無仇、無盜、無災，政通人和，五穀豐登，君臣慈賢，庶民忠 君，梵施國王如理如法地把整個國家治理得井井有條。宮內有五百王妃與 國王一起享受幸福的生活，但她們始終都沒給國王生下個太子，雖然祈禱 了所有的天尊，仍無濟於事。當時，國王手下有五百位驕傲自滿、恃縱放 逸、性格惡劣的大臣，其中只有一個勝藏大臣，具足智慧，人格穩重，心 地慈善，做事縱觀大局而謹慎周到。這時，梵施國王與黎宏國王之間產生 了一點矛盾，梵施國王心想:如果我的勝藏大臣住在黎宏國家，肯定兩國 之間的矛盾會解除，也不會起戰爭的，最好讓他去住在那個國家。這樣， 梵施國王就把自己的意圖告訴了勝藏大臣，勝藏大臣也欣然遵命，他就去 黎宏國家暫時安住了下來。自那時起，因為勝藏大臣的智慧，使兩國之間 的關係日漸融洽。後來，梵施國王年歲已高，而他的一個王妃居然懷孕了。 九個月後，生下一個很莊嚴的孩子，宮廷上下都為小太子舉行了隆重的誕 生儀式，用牛奶、酸奶、酥油餅等上好的飲食餵養著他。到太子剛會行走 時，梵施國王心想:我已經是年邁體衰了，很快會死的，太子年且尚幼， 不能左右國政，其他大臣心機不良，會害太子搶奪王位的。他便自然而然 地想到自己重愛的勝藏大臣，把他接回來，王位交給他，他會很好地保護 小太子，國家人民也不會有違緣。不過，畢竟現在他身為大臣，要想讓他 繼承王位，一定要當眾讚歎他的一切能力才幹等，以免眾人不服。這樣， 梵施國王就特派專使迎請勝藏大臣回宮與國王商議大事。勝藏大臣便從命 回鹿野苑。梵施國王讓宮內大小重臣，乘象騎馬，城市內外、道路兩旁都 新加嚴飾，國王也是御駕親臨，整個迎接的場面非常隆重。久違了的君臣 二人一見面，互抱相對無言。然後共乘一大象，共享盛宴，共一碟食。宴 會將畢，國王慎重地對勝藏大臣說:『重卿，我年歲已高，太子尚幼。我 死後，一切國事均由您來替我，好好保護我的小太子！』勝藏大臣也答應 下來了。後來，國王生病，用各種草藥秘方醫治都無效，駕崩了。勝藏大 臣召集了所有朝中重臣對他們宣佈:『各位大臣，現在國王已駕崩，太子 尚幼，以後，應由太子來繼承王位，統領天下，我們現在應好好保護太子。』 因國王曾親贊其功德，故眾人很信服於他。諸比丘，你們是如何想的？當 時的勝藏大臣即今世之迦葉尊者，梵施國王即今現證菩提的我，往昔我也 曾對眾臣前讚歎過他，今生亦如是。」諸比丘聞已，歡喜信受，作禮而去。 (77)阿難尊者 —佛入滅前 授記未來 爾時，阿難(Ananda)出家已學八萬四千法門竟。佛陀授記曰:「在我 教法下，阿難乃多聞第一！」同時授記迦葉尊者(Kasspa Thera):「我涅 後，迦葉乃為法的傳人！」如此授記畢，二尊者在人（Manusa）天(Deva) 中受到極大的恭敬。之後，佛陀復次告眾比丘:「諸位，在我涅 後，迦 葉將是我法的傳人，阿難將是多聞第一。」之後，佛陀就到拘屍那拉城 （Kushi-nagar），準備涅 。正欲涅 時，佛陀觀察:若我的教法僅傳 給人，沒有交付給非人，則正法不會久住;如果交付給非人，而沒傳給人 的話，則正法不會繼續弘揚於人間。故我應把正法交付給人與非人。然後， 佛陀告訴迦葉尊者:「我涅 後，你們應結集三藏;你涅 後，把佛法交付 給阿難;阿難在未得阿羅漢聖位之前，你不要入涅 ;你傳付給阿難後，待 阿難將涅 時，將佛法交付給草衣;草衣除外道、制惡龍、伏邪魔，在未 出家前，阿難勿入涅 ;草衣涅 後，再把佛法交給嘯虎，而嘯虎在未證 阿羅漢果前，草衣不要涅 ;嘯虎涅 後，把佛法交付給有愧，有愧在未 得羅漢果前，嘯虎不要涅 ;有愧涅 後，把佛法交給魁捨；魁捨涅 後， 把佛法交給大三千，此乃七代傳承。每前一代在後一代沒有得羅漢果或出 家前，不要趣入涅 ，待佛法該傳付於下一代的機緣真正成熟時，把佛法 交付於他們後，才可以示現涅 。」（師言：世尊的教法主要有七代傳承， 七代傳承之後雖然沒有再一代一代地相傳下去，但實際上，諸阿羅漢已把 小乘的甘露法要傳付給後代了。現在藏地的《大藏經》的傳承，至今仍是 代代傳下來的。雖然沒有象七大祖師那樣的單傳，但教法的傳承一直到現 在還是保持著清淨的傳承。小乘中亦如是說。） 佛陀囑咐迦葉、阿難兩 位尊者後，兩位尊者在佛前恭敬頂禮，合掌承命曰:「依教奉行！」佛復 告迦葉尊者:「你把未入聖位的凡夫僧眾均帶到外面出遊，如果我趣入涅 時出現僧眾不合的話不太好，所以最好把凡夫僧帶到外面去。」佛陀又想: 如果帝釋天及四大天王能在此時來到我面前非常好。剎那間，帝釋天及四 大天王便親自手持天人的各種鮮花來到世尊前，向世尊恭敬頂禮供養。世 尊告諸天人:「我在短時間內將顯示趣入無餘涅 (Maha Parinibbana)。我 涅 後，你們要好好保護正法(Saccadhamma)。再過一千年，佛法接近隱 沒時，世間上行持善法者也沒有了，整個南瞻部洲將遭到很大的災難。天 不下雨，莊稼不生等各種災難。當時有從邊地南、西、北三方來的國王， 他們是專門摧毀佛法的。南方來的夏嘎國王，西方來的布達嘎國王，北方 來的雅哇那國王，將分別帶領十萬眷屬，來到人間摧毀佛法、砸毀佛像和 殺害很多比丘。不但如此，下面的人民也是對僧人作種種的違緣，對僧人 們作種種的欺辱。這時，印度中土果新巴的大自在部國王，他擁有十萬眷 屬。後來，生下一位太子，太子俱生有盔甲等各種兵器，而且兩手沾滿淋 漓的鮮血。同時，五百大臣也是生下與太子一樣的孩子，果新巴城還降下 了血雨，民眾們都感到稀有，馬上請相士觀察。相士觀察後告曰:『大自 在部國王的太子以後將成為世間第一的國王。』他們為太子舉行了隆重的 誕生儀式。因他降生後大家非常難以忍受、難以理解，故取名為難忍太子。 難忍太子長大後，在十二年中經常與毀壞佛法的國家作戰。大自在部的臣 民們都覺得太子與魔王作戰的確了不起。因此，生起了歡喜心。後來，天 人授記:將來難忍太子會把所有的魔王全部消滅光。得此授記後，大自在 部國王更加高興，即把王位禪讓給難忍太子，給太子加冕，封太子為大自 在部的國王。原來五百大臣也分別把自己的權位讓兒子們來繼承。這樣， 新上任的難忍國王與五百大臣齊心協力與魔王作戰，三魔王的三十萬眷屬 全部被降伏。當時有一位火施婆羅門，精通一切教法，長大娶妻，妻子懷 孕後，常想與人作精彩的辯論。後來問相士，相士說:『這是胎兒的緣故， 等生下孩子後，會恢復如初的。』九個月後，一個非常莊嚴的孩子降生了。 他長大後，精通一切學問，尤其擅長辯論。因他有五百個婆羅門弟子，人 們便稱他為眾弟子。這位眾弟子在我的教法下出家，並精通三藏。此時， 另有一位叫善財的商主，他的妻子懷了一個最後有者。懷孕後，她心裡特 別安樂，不願說話很能安忍。商主特意請相士觀察，相士告訴他:因胎兒 是最後有者的緣故。九個月後，生下一個莊嚴的孩子，取名為寂靜。寂靜 稍大，徵得父母同意，在我教法下出家，滅盡煩惱，證得羅漢果位。他經 常遠離憒鬧，樂於在靜處安住修持。當時，大自在部的老國王已駕崩了， 難忍國王捧著先父的遺體悲慟欲絕，任何人也勸慰不了他，解除不了他的 痛苦。此時，眾弟子帶著許多眷屬來到果新巴城，對難忍國王宣講了很多 妙法。 難忍聽聞妙法畢，基本上解除了喪考之痛，他對眾弟子生起了很大 的信心，並發願終生護持眾弟子。時難忍國王問諸比丘:『中土佛法已隱 沒多少年了？』諸比丘告曰:『已十有二載。』難忍國王再作觀察，確實 如此。當時的出家人沒有誦戒講經的，整天散心雜話度日， 當時 出家人行為不如法，僅顯形象而已。那時，眾天人也說:『再過幾天佛法 就要隱沒了，不知人世間將有哪位賢聖者發慈悲心能將佛法再度廣弘人 間？』（天人所說詳細內容藏文中廣明）當時，果新巴的五百居士聽天人 這麼說，非常著急，到處去祈求比丘們好好誦戒講法，否則，再過幾天佛 法就隱沒了。當時的中土唯有果新巴城集眾誦戒，寂靜者便前往果新巴城 一起誦戒。到了果新巴城時，城裡已有十萬僧眾集中在此，其中只有新來 的寂靜者是羅漢，眾弟子是能講經的三藏法師，其餘的全是凡夫僧，這次 全體僧眾集合的法會是釋迦牟尼佛教法中最後一個法會。（後來由於四大 天王的護持，這個悲慘的局面沒有出現。） 最後，他們共推三藏法師眾 弟子率僧眾誦戒(Uposatha)，誦戒時必須有一位三藏法師帶他們誦別解脫 比丘戒。三藏法師對僧眾說:『現在南瞻部洲的所有聲聞都集中在這裡， 大家推舉我為僧眾誦戒，一方面，我具足條件，已得廣聞並精通三藏;另 一方面，我對學處的行持不是很圓滿。這麼多的僧眾中肯定有比我在學處 和行持方面更加精通和圓滿的，若有這樣的上座，應為僧眾誦戒 （中間 有些誦詞已略）。 如有學處比我更高者，請如理如實地宣說自己的功德。』 此時，眾中唯一的阿羅漢寂靜尊者於三藏法師前恭敬頂禮後說:『您誦戒 是很好的，但實際上我也是如佛在世時的舍利子和目犍連一樣的，也是在 佛教教法一千年到此時，守持戒律非常清淨......』他如理如實地宣說了 自己的功德。而這時，三藏法師的一個叫石方崩撿的弟子，對剛到這裡的 寂靜尊者於僧眾中宣說自己功德的行為生起了嗔恨心:你這個新來的比丘 怎麼能比得上我的三藏法師？（他不知寂靜尊者已是阿羅漢，故看不慣他 的行為。）就抽出寶劍，殺害了阿羅漢。時阿羅漢的弟子心想:在十萬僧 眾中只有一位阿羅漢，竟然把阿羅漢殺掉，這是什麼行為與動機？他也生 起了嗔心，再也抑制不住心中的怒氣，便抽出寶劍不由分說把殺阿羅漢的 比丘也殺死了。爾時，僧眾亂作一團，羅漢的弟子們蜂擁群起把三藏法師 及眾弟子也殺害了。這唯一的一位阿羅漢和唯一的三藏法師都沒有了，故 佛法隱沒。因誦戒、講經已沒人統領負責了，整個僧團僅僅成了一個形象。 此時，大地震動，世間出現很多的惡兆。諸天人也悲哀歎言:『釋迦牟尼 佛教法已隱沒了！』三十三天(Tavatinsa)忉利天宮的佛母—大幻化母（摩 耶夫人）(Maha Devi)從三十三天(Tavatinsa)降臨，悲眼慈視著可憐的眾 生，心裡也覺得:我的孩子釋迦牟尼佛經過三大阿僧祗劫積累資糧發願親 證的教法，為什麼這麼快就隱沒了？她既痛心又不滿。此時，果新巴的五 百居士聽到天人的歎言，也知道了當時佛法隱沒的慘景，生起了無比的憂 愁和痛苦，他們也慨歎:『為何釋迦牟尼佛教法這麼快就隱沒了?！』這時， 果新巴的難忍國王把南方、西方的國人全都塗炭無餘，當他得知阿羅漢和 三藏法師被殺，嗔火縱燒，把所有的出家人全部殺光，並把經堂、佛塔 (Cetiya)全部摧毀。」釋迦世尊告眾天人:「各位，以後我的教法會遭遇 如此悲慘的隱沒時期。若到此時，你們一定要勵力保護，（譯者：如果諸 天人當時沒有護持（Dharmapala），可能不會有我們現在的佛法。因當時 四大天王和帝釋天對佛法作了保護，方使佛法得以保存至今。佛法住世已 二千五百多年，將來仍存在，所以護法很重要。） 你們能不能護持?!此 時，四大天王和帝釋天忍不住紛紛起身，合掌發誓(Adhitthana):「世尊， 我們一定會竭力保護佛的教法！」東南西北的四大天王發誓護持各方的佛 法，遣除各方的違緣;帝釋天誓護十方。（師言：以人壽來算，佛法住世 二千多年。對四天王、帝釋天來說，自發誓護法起現今大概只有三、四天。 當時他們發誓護法，現在仍然護持。所以，我們以後祈禱四大天王等好好 保護佛法。四大天王，寧瑪巴（Nyingmapa)白玉派(Palyul)的七十五尊護 法神中就有四大天王；嘎舉派(Kagyur)的《護法神祈禱文》中也有四大天 王；黃教格魯派(Gelugpa)在拉薩的寺院嘎單寺、哲蚌寺(Drepung)等很多 寺院，剛近門就能看到四大天王的唐卡(Thangka)（布畫像）掛在牆壁上。 漢地許多寺院的第一層殿裡都有四大天王。帝釋天曾發誓作護法，此亦少 為人知。藏族的戒律方面是有記載的。藏族雖沒塑像，但很多寺院的門口 都有四大天王的畫像（唐卡）。馬爾康一帶的寺院門口兩邊均掛四大天王 之像。我們也應好好感謝四大天王，不然，如果不是他們發願護法，現在 就沒有佛法了。當時的比丘僧眾早把佛教法時期結束了，但因當時四天王 和帝釋天發願的緣故，現在佛法還在。）四天王和帝釋天在佛前恭敬頂禮， 返回天界。（師言：很多護法神和天人對佛法的保護很重要。不然，全靠 人來保護沒有這個能力，但如沒有把傳承交給人的話，則天人沒有弘揚佛 法於人間的能力，他們只有保護的能力。故為了弘揚，必須把傳承交給人; 為了保護,必須交給護法神。所以，大圓滿的法全是這樣的，傳承是一代 一代的，同時也把佛法交給護法神。）當時，世尊把教法交給迦葉尊者和 阿難尊者時，諸比丘白言:「善哉！（Sadhu）善哉！(Sadhu)世尊已把佛 法交付迦葉尊者，並授記阿難尊者為多聞第一。」釋迦牟尼佛說:「不僅 是現在把佛法交給他們，以前，我作國王時也是把軍隊交給迦葉尊者，把 國庫和太子交給阿難尊者，請他們保護我的國家。其中因緣，汝等當諦聽。 很早以前，有一『木特勒』城市，由大天國王掌管。他的王妃懷孕九個月 後生下一個很莊嚴的太子。他們為太子的誕生舉行了隆重的賀生儀式，並 取了適合種姓的名字，用牛奶、酸奶精心餵養著。後來，國王重病，以各 種莖、根、葉、果等藥來治療都無效。國王想:自己病重在身，怕是難以 痊癒，如果現在去世了，太子尚幼，不能親政，若為奸臣左右，定將禍國 殃民，我死後應由誰來輔佑太子呢？他自然而然地想到了嘎沃、涅嗄沃二 位大臣。這兩位重臣不僅智慧很高，而且人格穩重，非常善良，作事既高 瞻遠矚又小心謹慎，應是輔政的最好人選。他立即宣二位大臣進宮商議要 事，告訴他們:『我一病不起，想已不久於人世，朕把四大軍隊、國庫及 太子全托付給你們二位重卿，望好好輔佑太子，護持國政！』二位大臣遵 從王命，立太子為王，輔佑國政。老國王不久就駕崩了。二大臣皆盡忠保 國，盡力效命。等小國王長大後，便把軍權、國政大權全交給了他。諸比 丘，當時的大天國王就是現在行持菩提的我，當時的二位大臣就是現在的 迦葉尊者和阿難尊者，當時的小太子就是現在的草衣羅漢。當時我也是把 軍隊、國庫、太子托付給他們來護持我的國家，現在我也是把佛法交給他 們繼續弘揚。另外，迦葉尊者以前也發願，釋迦牟尼佛涅 後，他接佛的 傳承，代代相傳。阿難尊者以前也發過願，發願在釋迦牟尼佛教下為多聞 第一。那是在賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時， 有一位比丘，他在迦葉佛教下，依止了一位多聞第一的堪布，出家持淨戒， 臨死時發願:我在迦葉佛教下一生出家，雖然沒有獲得任何境界，願我在 釋迦牟尼佛教下，令佛歡喜，滅盡三界煩惱，獲得阿羅漢果位，並像我的 堪布一樣，願我在釋迦牟尼佛教下多聞第一。當時發願的比丘就是現在的 阿難尊者。以他當時發願的緣故，今在我教下，令我歡喜，出家滅盡煩惱， 獲證阿羅漢果位，並且在我教下成為多聞第一。迦葉尊者在迦葉佛出世時， 在佛教法下出家，他的堪布在迦葉佛教法下是頭陀第一。他一生出家，也 於臨死時發願:我雖在迦葉佛教法下一生出家，但沒有得到任何境界，願 我在釋迦佛教下，令佛歡喜，出家，滅盡煩惱，得到阿羅漢果位，像我的 堪布那樣成為頭陀第一，並且在釋迦牟尼佛示現涅 時，我能持佛微妙法代代傳下去。他發此殊勝願後，就去逝了。後投胎到 印度鹿野苑一大臣家中。長大後，成為當時的直指國王的大臣。當時迦葉 佛示現無餘涅 ，直指國王做了遺塔，方圓一由旬。國王把建遺塔的整個 工程交給他負責。大臣把遺塔圓滿造成後，國王請迦葉佛教下的所有比丘 們來，舉行儀式開法會。因當時迦葉佛圓寂七天後，生死自在的聖者們全 已趨入涅 ，很多凡夫僧都已還俗(Uppabba-jita)，故到處已請不到一位僧人來供養。 國王詢問大臣:『現在為何沒有僧人？』大臣回稟:『國王，佛已涅 ，生死自在的聖者也趨入涅 ，凡夫僧全已還俗(Uppabbajita)。』當時沒有找到一個 僧人，國王只好自己做了一些供養就返回了。大臣因此在佛塔前發了殊勝的願:以我這次 修佛塔的善根，願我生生世世轉生於富貴之家，將來釋迦牟尼佛出世時，令佛生歡喜 心，於佛教法下出家，滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位，將來佛示現涅 時,願由我來繼續弘 揚佛的教法。諸比丘，當時的大臣就是現在的迦葉尊者，因他當時發願之故，今 於我教下，令我歡喜，出家獲證羅漢果位。」此是迦葉和阿難二位尊者承 傳教法的因緣。 (78)能持子 —願力成熟 富家證果 一時，佛在王捨城。城中有一位財富圓滿的德衛峽瑪婆羅門，鄰近 的德衛夏城，有位傑日婆羅門，此二婆羅門關係極為密切。傑日婆羅門娶 捨利為妻，夫妻共同生活，妻子懷孕九個月後，生下一個非常莊嚴的孩子， 夫婦為孩子的降生舉行了隆重的誕生儀式，取名為舍利子。德衛峽瑪即能 持婆羅門，與妻子共同生活，也生了一個孩子，取名能持子。他們都用牛 奶、酸奶、油餅等精心地餵養著各自的孩子，這兩個孩子如海蓮般地迅速 長大了，他們倆也是同窗共讀，互助互學，論典都基本精通，學業圓滿了。 舍利子進一步博學論典和辯論，十六歲時，許多辯論家都辯敗在他的手下。 後來，他獨自走進森林，隨一外道出了家。待世尊出世後，舍利子和目犍 連對佛法生起了無比的信心，轉依佛門，並在世尊前精進努力，滅盡煩惱， 獲證阿羅漢果位。佛陀分別授記:舍利子為智慧第一，目犍連為神通第一。 能持子後來則作了引勝國王的大臣，經常來往於皇宮，做很多事情。但他 經常恃王權，要挾婆羅門、施主等，斂徵賦稅，暴取民財。此時的舍利子 與能持子是截然不同。能持子已娶妻成家。 此時，舍利子觀察到調化能持子的機緣已成熟，打算去度化他。一 天早晨，舍利子著衣持缽到能持子家裡化緣去。當時，舍利子只見能持子 安坐在馬拉 嘎樹蔭下，指揮人擠奶。正高聲吆喝時，突然看見舍利子從很遠的地方 來了，高興得不能自抑，跑上前去抱住舍利子，非常激動，對舍利子說: 「久違的老同窗，今日重逢真讓我太高興了，今天請您光臨我家，我好好 地供養您鮮奶。」舍利子卻婉言謝絕道:「老同學，您有這顆心就可以了， 非常感謝。但，您家我是不會去的。」能持子疑惑不解地問:「為什麼不 去我家？我們分別這麼久了，好不容易有一見面的機會，為什麼不到我家 去好好聚餐？如果您不去，我心裡十分難過的，您不要拒絕老同學的盛情， 好不好？」舍利子說:「因為現在我們彼此的行為(Kiriya)完全不同，你 現在的行為全是不如法的，借職權暴斂賦稅，害了許多眾生等等。從禮儀 上，我們可以打招呼，但去你家沒多大意義。」能持子強辯道:「舍利子， 您不要這麼說，我是一個在家人，在家人的生活需要很多消費，不得不做 一些事，否則，生活無法解決。您看，我上有父母，下有妻兒奴僕親眷， 周圍有親戚朋友，都要靠我維持他們的生活;上面還要依靠國王，依靠國 王必須護持土地，護持土地則經常要供養土地神、護法神,還要經常供養 沙門、婆羅門等，還有許多事情要做。這樣，若去如理如法的行事，怎麼 能行？」舍利子告訴他:「既然這樣，我問你問題，你能否好好回答我？」 「可以，我一定好好回答。」「你剛才說你為了你的父母、妻子、奴僕、 親朋等不得不造業，那麼，譬如你為父母造了很多的惡業，還沒來得及懺 悔便死了，隨業墮入了地獄。此時，閻羅君以各種兵器擊打殘害你，你非 常難忍，就祈求閻羅君不要打殺你，你不是為自己而是為父母而造業的， 閻羅君會不會原諒你，放寬你？」「舍利子，這肯定是不會放寬的，只有 自作自受。」「那麼，我再問你，一個人為贍養父母去如理如法地行事， 自己與父母即生中都能得到很大的安樂，父母也高興，自己也積累了很多 資糧，人享受生活不一定造惡業，如果這樣，父母是否很高興？」「如果 你為妻子親眷等造惡業，隨惡業而墮惡趣，閻羅君會不會是為別人造惡業 而不打你懲罰你？」「那肯定不會放過我的。」「那如果你為了他們而如 理如法地去行持，他們也會善待你，這個沒有什麼疑義吧？」「確實沒有 什麼疑義。」通過舍利子一步深入一步地點化，終於使他如夢初醒，覺得 自己為父母、妻子、親朋、眷屬等造了很大的惡業，頓時生起很大的後悔 心，一時忍不住內心的痛悔，在舍利子面前嗚嗚痛苦起來，邊哭邊用衣服 揩著淚水，並於舍利子前懺悔:「舍利子，我的行為確實不如法。最近， 我又娶了一個小妾，為此也造了很大的業。現在，我願把她好好打發回娘 家，在您面前受持五戒。」舍利子也慈悲地攝受了他，為他授了五戒。如 此圓滿地調伏了能持子後，舍利子便返回了。 過了很久。一次，舍利子來到印度南方的森林中，有一位從王捨城 來的比丘，他遙見舍利子後，心裡非常歡喜，馬上趨前頂禮。舍利子問他: 「你從何處來？」「從王捨城來。」「那你知道王捨城的能持子嗎？」「知 道，知道，是尊者以前的同窗好友，後來，受了居士戒。」「他現在仍舊 對佛陀和正法具有很大的信心和歡喜心嗎？他的身體生活各方面都好 嗎？」「能持子對佛陀和正法還是很有信心和歡喜心的，但他的身體患了 重病，看來是很危險。」舍利子聽後，立刻披上法衣前往王捨城。時能持 子重病臥床，看見尊者親臨探病，非常歡喜，欲起不得。舍利子連忙搖手 示意:「不要起來，不要起來，我在一邊坐就是了。」舍利子親切地詢問: 「老同學，你是否覺得很痛？比以前稍有好轉嗎？……」如是詳詳細細、 輕聲細語地詢問了他的病情飲食等。能持子有氣無力地說:「舍利子，我 現在已經病得不行了，晝夜都是特別的痛……」歇了一會又說道:「我的 頭痛得比一個大力氣的人用繩子緊緊捆綁一個毫無力氣人還痛;我的肚子 痛得比屠夫把□牛的內臟全掏出來再塞進去還痛，非常地難忍;我的渾身 滾燙得像兩個大力人把我拖在熊熊燃燒的烈火裡一樣滾燙。病情愈來愈 重，沒有一點好轉。看來，活命無望了。」舍利子對他說:「能持子，我 問你，你好好地回答。你覺得地獄(Niraya)與餓鬼(Peta)哪個好？「餓鬼 好一點。」「餓鬼與傍生呢？」「傍生好一點。」「傍生與人呢？」「人 好。」……這樣依次問到欲界的最後梵天，能持子說:「生在梵天是最好 的。」舍利子鄭重地告訴他:「如果你覺得梵天的果位最好，那就好好聽 我給你傳授四無量心的教言，你好好作觀，肯定能轉到天界。」（藏文中 有廣明，此處從略。）傳完教言後，舍利子就往回返。此時，世尊觀知捨 利子沒有對他傳究竟的法，只能升天，不能得聖果，馬上顯示神變，在捨 利子走後，顯現在能持子前。能持子見到世尊生起無比的歡喜心，佛為他 傳了相應的法，能持子得到了無來果位(Anagami)。世尊又顯示神變比捨 利子先到，坐在那裡等舍利子。舍利子來到佛前，世尊問:「你哪兒去了？」 「世尊，我去給能持子傳法了。」「你傳的法不究竟，在你走之後，我又 去給他傳了法，他得到了聖果。」舍利子讚歎曰:「善哉！善哉！如來神 變無比，如來度眾無邊！」 時諸比丘請問世尊:「世尊，能持子以何因緣 生於富貴之家，對佛生起歡喜心？請為我等宣說。」世尊告曰:「此乃前 世的願力所致。很早以前，無爭城的龍天國王治理朝政，整個國家安泰和 平，君臣齊心合力，人民無爭無怨。這時，他手下有位大臣，常借王權， 暴斂賦稅，生活奢侈，放蕩閒樂。有一個窮人見了，覺得應該積累一些善 法，後來遇到了一位獨覺，他也盡力做了供養。供畢，獨覺顯示神變飛走 了。他觀想自己在獨覺前頂禮發願:以今供養獨覺的善根，願我將來生於 富貴之家，能像國王手下的大臣那樣，依仗權勢享受美好的生活。諸比丘， 你們是怎麼想的？當時的窮人就是現在的能持子。還有一段因緣，人天導 師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他皈依佛門受了居士戒，臨終時發願: 願在釋迦佛出世時，令佛歡喜。當時的這位居士就是能持子，以兩世的願 力成熟故，他今生先作大臣，依仗國王的權勢，暴斂民稅，奢侈享樂。後 來遇佛生歡喜心，得證聖果。」其因緣如是也。 (79)極 賢 —佛臨涅 調化證果 佛為兜率天子時，三十三天(Tavatinsa)中有一干達國，國王名叫極 喜，他經常對帝釋天奏樂供養。兜率天子觀察因緣後，降臨人間。帝釋天 告訴極喜:「極喜呀，兜率天子已到人間投胎，不久他將會降生，對南贍 部洲眾生普降妙法甘露，你也應到人間去投胎，將來也能得到甘露妙法。」 極喜國王說:「帝釋天呀，我正忙於音樂，暫時沒有時間，以後有空再說 吧。」他沒有去。 此時，有外道自然派的行者名極賢，當地的很多人們對他像阿羅漢 一樣恭敬供養。在他所住的城邊有一無熱惱的大海池，池中的天龍及眾神 也恭敬他。他有時到海邊自由自在地生活，有時到海邊的曇花園裡觀賞。 此時，世尊已降生於人間。帝釋天告訴極喜:「極喜呀，現在大菩薩已降 生了，我們應該去供養他。」極喜又對帝釋天說:「帝釋天呀，我現在忙 於音樂，沒有時間，以後再去吧。」世尊降生後，依世尊的功德，曇花園 裡的很多曇花開始發芽生長。當曇花開始發芽時，這個外道想:在我祖先 的遺言裡，對曇花盛開有兩種說法:一是有轉輪王出世;二是有如來出世。 而此時曇花已發芽，馬上會盛開，這是自己的福報所顯現的吧。他心想: 我可能是轉輪王或是佛，他暗自得意。 這時，世尊看到老病死的痛苦後，就發心到森林裡去修行。帝釋天 又告訴極喜:「極喜呀，現在我們的大菩薩觀察老病死的痛苦後，到森林 裡去修行了，我們應該去親近他。」極喜又說:「帝釋天呀，現在我忙於 音樂，以後有機會再去吧，現在還不能去。」 後來，世尊於菩提樹下證得了無上菩提果位，為很多眾生轉法輪。 帝釋天又告訴極喜:「極喜呀，世尊現已開始為眾生轉法輪了，我們也應 該去聽法吧！」極喜仍舊說:「帝釋天呀，我現在忙於音樂，暫時不能去。」 （譯者:有些人，別人勸他來學院，他總說:「不行呀，我現在還要上班， 以後再去吧。」可很多人中間就已經死了。所以，求法應立即求。） 世尊轉法輪時，曇花園裡曇花已全部盛開，香氣遍滿一由旬左右。 這時，自然派的外道極賢以為，肯定是自己福報所顯現。 後來，世尊到處廣轉法輪度化眾生，去了很多很多的地方，像鹿野 苑、王捨城、捨衛城、嘎雅過日等，先後度化了五大比丘、八萬天子、目 犍連和舍利子以及他們各自的眷屬二百五十等人。時捨衛城有一沙彌 (Samanera)，證得阿羅漢果位，具有種種神變，他依靠神變到各個地方去 採花摘果，供養僧眾(Sangha-dana)和自己的堪布。有一次，他到無熱惱 海池旁邊去準備找水果，被外道極賢看見了，立即呵責:「這是我的地盤， 你不能到這個地方。」沙彌說:「這不是你的地方，這是我們公眾享用的 地方，你不能擅自獨用。」外道與沙彌都說是自己的，由此而僵持不下， 後來外道極賢說:「既然如此，我們比賽神變，誰的神變厲害，地盤就算 誰的。」結果外道極賢輸了，沙彌便到花園裡去自在地享樂。 此時，世尊的度眾事業將圓滿，準備趨入涅 ，便到了俱捨拉城市， （譯者:泰國有佛涅 時的像，與北京臥佛寺的身像一樣，當時我看到佛 的身像很痛苦，實在忍不住掉下了眼淚。）這時佛想:我一生中該調化的 眾生基本上已調化了，現在還有最後兩位:一個是三十三天(Tavatinsa)的 極喜，一個是曇花園的外道極賢。世尊思維:三十三天(Tavatinsa)的極喜 比較傲慢(Atimana)，他肯定不會下來，我乾脆上去度化他。（譯者:所以， 法王如意寶(Cinta Mani)出去時有這樣的意義，有些高僧大德、居士到我 們學院來聽我們傳法，他們沒有這個緣份；而法王出去時，他們就可以得 到調化。）到了三十三天(Tavatinsa)干達國王極喜的宮殿門口，世尊又 想:極喜是很傲慢的，如果沒有化現另一身相，直接顯示自己身相的話， 他肯定不會恭敬。故世尊幻化成另一干達國王的身相，手拿綠寶石的千弦 琵琶對極喜說:「我們賽琴吧。」極喜聽到後，一看是與他同樣的人，馬 上想通過比賽折服他，便喊他進來。二人都拿著一樣的千弦琵琶，開始比 賽。比賽中，極喜的琴弦斷了一根，照樣能奏出不變的妙音，佛陀化身的 琴弦斷了一根同樣能奏出妙音，直到最後，只剩一根琴弦時，他們都仍能 奏出妙音，但沒有琴弦時，佛陀化身依然能奏出不變的妙音。極喜卻不能 奏出妙音了，他的傲慢倏然消失了，心想:琴弦一根也沒有了，他竟然仍 能彈出妙音，便對佛的化身『極喜』生起了歡喜心。這時，世尊才把自己 的身相顯現出來。極喜對世尊生起了很大的敬信心，於佛前恭敬祈求傳法， 佛陀也根據他的根基意樂，傳了相應的法，他立即摧毀薩迦耶見，獲得了 預流果位。 外道極賢，此時看到曇花已全部枯萎，心裡生起了很大的痛苦，心 想:我原來身體很好的時候，曇花全開得很好，我現在已一百二十歲了， 而曇花也漸趨枯萎。看來，我肯定會在短時間內去世了。他心裡非常憂愁、 痛苦，不禁慟哭起來。這時，有一個對他生歡喜心的天人告訴他:「你不 要憂傷，曇花盛開不是因你的福報因緣而來，這裡是金輪王的地方，金輪 王或佛陀出世時，曇花發芽;金輪王開始執政或菩薩現證菩提時，曇花完 全盛開;金輪王逝世或如來涅 時，曇花枯萎。曇花的綻開、凋落非依你 的福報，而是依釋迦牟尼佛的福報而顯現的。釋迦牟尼佛要在今晚趨入 涅 ，故曇花枯萎了，你不要這樣痛苦、憂愁，也不要這樣哭喊。」他聽 到後心想:我心裡有許多疑惑，而佛陀今晚欲趨入涅 ，我應馬上去親近、 拜見佛陀，佛陀一定能解除我心裡的許多疑惑。便立即前往俱捨拉城。此 時，世尊的色身在這裡，阿難尊者在門外守護。外道極賢從很遠的地方看 到了阿難尊者，便祈求:「我聽說佛欲入涅 ，而我有很多疑問請教佛陀， 我相信佛陀能斷除我的疑惑，如果不是很麻煩的話，祈求尊者一定允許我 拜見佛陀！」阿難尊者觀知世尊的化身還沒有回來，所以想盡一切辦法阻 止外道極賢進去拜見。極賢再三祈求進去拜見世尊，阿難尊者告訴極賢: 「你不要這麼做，佛陀現在身體不是很好，你不要去麻煩佛陀。」極賢又 再三祈求：「尊者，你不要這麼說，因佛出世極難得，佛陀馬上要入涅 ， 如今若沒有見到世尊的話，很可惜。我心裡有很多疑問，無論如何，如果 不是太麻煩的話，請尊者給我一個機會去見佛陀。」阿難尊者再三勸阻， 極賢仍再三祈求。此時，世尊已從三十三天(Tavatinsa)返回，佛有天耳， 知內外聲音，聽到阿難把極賢擋於門外，佛告阿難:「讓他進來吧，我接 見外道是最後一次了，我用『善來比丘(Ehi-Bhikkhu)』的方便語傳比丘 戒也是最後一次了。」阿難應諾，把外道極賢帶了進來。極賢十分高興， 於世尊前恭敬頂禮，並請問世尊:「現在外道有六大宗派，各有不同觀點， 請世尊開示，他們哪些是對的？」世尊告極賢:「我從二十九歲出家精進 修行至今五十多年，已度化了很多眾生，對法和非法能無誤取捨，像我們 這樣的法門，外道確實是沒有的。」世尊對極賢詳細講了八菩提支的很多 教言。講完後，外道極賢的一切障礙、疑惑和邪見，已全部斷盡，得到無 垢法要。他又在阿難尊者前祈求:「尊者是佛陀最主要的弟子，我願在佛 陀教法下出家，請尊者攝受。」阿難尊者便去世尊前祈求:「外道自然派 的極賢，願在佛陀教法下出家，受持具足戒，請佛陀慈悲攝受他。」如是 祈求後，世尊便以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便語為極賢傳了比丘 戒，又傳了一些教言。剎那間，極賢成為身著法衣、手持缽盂的出家人， 他精進修持，獲證阿羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞相等，虛空與 手掌無別。諸天齊讚他的功德。這時，他想:佛陀今晚示涅 的話，我住 世也無意義，不如提前趨入涅 好一點（羅漢生死是自在的）。我應該對 自己的身體作五種加持後趨入涅 ，他發願:我於佛前趨入涅 後，一、 所有外道皆無法接近我的遺體，若外道來時我的遺體周圍有大水圍著，使 他們無法靠近;二、若內道道友來則可以接近我的遺體;三、我的遺體內道 者能抬動;四、外道抬不動我的遺體;五、火化(Sarira Nissanda)時，內 道派梵淨行者能把我的遺體點燃和熄滅，而外道派無法做到。他做了五種 加持後，即趨入了涅 。很多人聽說極賢涅 了，外道派說是他們的尊 者，在路邊、街頭、各個地方舉行了隆重的儀式，並準備迎回他的遺體; 但佛教內道說是自己的尊者，二派爭執相持。後來佛教內道人說:「如果 是你們的尊者，你們親自來把他的遺體抬走吧！」外道過來時，極賢尊者 的遺體周圍全是大水，他們無法靠近;佛教內道梵淨行者去時則可以靠近。 他們對外道說:「看，不是你們的尊者吧，如果是你們的尊者，你們為什 麼進不來？現在依靠我們的加持，你們進來吧。」外道們依靠內道者的加 持，得以接近尊者的遺體。進來後，內道者說:「如果是你們的尊者，你 們就把尊者的遺體抬走吧。」但外道千百萬人也抬不動，內道者又說:「你 看，這不是你們的尊者吧，如是你們的尊者，你們為什麼抬不動？」內道 者便輕鬆地抬起了尊者的遺體去火化(Sarira Nissanda)。到了火化場， 內道者又說:「如果是你們的尊者，請你們把尊者的遺體點燃吧。」但外 道怎麼也點不燃，內道者又說:「不是你們的尊者吧，如果是你們的尊者， 你們為何點不燃？你們看著我們點燃。」他們邊說邊引起了火，火燃得正 旺時，內道者對外道們說:「如果是你們的尊者，你們用牛奶把火熄滅吧。」 但外道怎麼也熄不滅。內道者又說:「你們看，不是你們的尊者，是我們 的尊者，我們可以用牛奶把火熄滅。」他們邊說邊用牛奶把火熄滅了。「如 果是你們的尊者，你們可以把骨灰拿去供養。」但外道怎麼也看不見骨灰。 內道者說:「說明不是你們的尊者，是我們的尊者，我們供養。」說畢， 內道梵淨行者把尊者的骨灰拿來做了各種各樣的供養。 時諸比丘請問世尊前後因緣。世尊告諸比丘:「這是他前世的發願力。 在賢劫人壽二萬歲時，印度鹿野苑有一位直智國王，他手下的一位大臣生 了一個很莊嚴的孩子，具有三十二相，八十隨好１。大臣為孩子舉行了隆 重的誕生儀式，依其種姓取名迦葉，大臣用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養 他。後來相士對迦葉預言:『這孩子如果出家將成為如來、正等覺，若在 家則是轉輪聖王。』當時，有一個小時候就與迦葉要好的的婆羅門孩子— —無憂，聽到相士的授記後，覺得自己要與他生生世世在一起，便告訴迦 葉:『您將來去森林中苦行的話，不要捨棄我，一定要帶我去。』迦葉心 裡想:在涅 時我不能捨棄他，但現在我不能答應他。於是在表面上答應 了他。迦葉觀察到人生的老病死之痛苦，便發心到寂靜的森林中去修行。 無憂童子知迦葉沒帶自己一起去，便很生氣:『迦葉這麼不守信用，本來 答應帶我一起去森林中修行，為何現在把我捨棄了？』幾年苦行後，迦葉 已證得無上正等正覺，便回到鹿野苑為眾生轉法輪。直智國王準備了各種 甘美的飲食祈請迦葉佛去應供，並在迎接的道路兩旁佈置了各種花、香、 傘蓋、幡幢等，隆重地將迦葉佛迎請到王宮，敷起高座，請佛入座。此時， 無憂聽說迦葉已證得佛位回到了鹿野苑，並且接受國王恭敬供養。雖然心 裡很想親近迦葉佛，但因舊怨未消，不願意去迦葉佛面前，只是站在遠遠 的地方觀看。迦葉佛知道無憂沒來親近自己，便遙伸右手，如象鼻一般把 無憂拿到自己身邊，問:『無憂，你為何不來見我？為何不來親近我？』 無憂說:『佛陀，您本來許諾帶我一起去森林，可後來您獨自去了，我心 裡對您生氣，所以就不來親近您。』迦葉佛告訴他:『你誤會了，我當初 的意思是在涅 時不捨棄你的。當時，把你帶到森林中苦行有什麼意義？ 現在我們的緣起成熟了，你自己發信心吧。』無憂此時才解開心結，他對 迦葉佛祈求:『佛陀，我願在您教下出家受持比丘戒，祈請開許。』迦葉 佛以『善來比丘(Ehi-Bhikkhu)』的方便言辭為他傳了比丘戒，又傳他一 些相應的教言。但無憂非常懈怠，沒有精進修持。迦葉佛對他宣講了寂靜 處的功德，讓他去一個寂靜處修持，他遵從佛意住了很久。後來，迦葉佛 圓滿了一生的弘法事業，準備示現涅 。這時，很多天人互相告曰：今晚 中夜，如來、正等覺迦葉佛要趨入涅 。也對無憂說了，他聽後非常痛苦， 心想:我雖然在佛陀教下出家了，但什麼境界都沒得到，非常慚愧，而今 佛陀即將涅 ，不得不離開他，內心的痛苦無法形容。天人對他說:『不 要如此痛苦，我帶你去佛陀那裡，對你今生會有很大意義的。』天人便把 寂靜處的無憂帶到迦葉佛處。迦葉佛觀察他的根基給他傳了相應的法之 後，無憂滅盡了煩惱，獲證了阿羅漢果位。此時，他想:佛陀中夜入涅 ， 我還是先趨入涅槃好一些。便先於佛取涅槃了。帶他來的天人想:無憂能趨入涅 是我帶 他來得到加持的緣故，以這個善根願我將來在釋迦佛出世時，令佛歡喜， 在佛教法下出家獲證羅漢果位，要先於佛趨涅槃。諸比丘，當時的那位天 人就是現在的極賢，他當時是發如是的願，今願力成熟故，在我教法下出 家證得阿羅漢果位，先於我而涅槃。」 世尊復告諸比丘:「還有另外的一段因緣。在很早以前，森林中有五 百仙人，附近有一位天人，對仙人特別恭敬，盡力地保護他們。當時，如 來、正等覺、人天導師俱留遜佛（Kakucchandha Buddha）出世，主持了 一次較大的法會，天人也去參加了法會，他聽到佛陀的聲音後，生起了很 大的信心。回來後，對五百仙人宣說了佛陀的種種功德。五百仙人聽說後， 對俱留遜佛生起了很大的信心，祈請天人帶他們去拜見佛陀。於是，天人 就帶他們去了。這五百仙人遙見佛陀三十二相、八十隨好的莊嚴，心裡頓 時生起了勝於十二年禪悅的歡喜心，他們親近如來，恭敬頂禮，祈求諦聽 佛陀的教法。佛陀觀察他們的根基意樂，為他們傳了相應的法，五百仙人 全得到了無來果位。他們又再三祈求俱留遜佛，願出家受具足戒。俱留遜 佛以『善來比丘(Ehi-Bhikkhu)』的方便語給他們傳授了比丘戒，並傳授 了教言，五百仙人摧毀了薩迦耶見，滅盡了煩惱，獲證了阿羅漢的果位。 在他們的境界中:黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別。諸天齊讚他們的功 德。俱留遜佛圓滿了一生度化眾生的事業，準備趣入涅 ，五百比丘覺得: 於佛後涅 沒太大的意義。故於佛前先趨入涅 。此時，天人覺得:此五 百仙人能得涅 全是憑我的引導，我願以此善根在象俱留遜佛一樣的如來 前，令佛歡喜，出家獲證阿羅漢果位，先於如來趨入涅 。諸比丘，你們 是怎麼想的？當時的這位天人就是現在的極賢。以其願力成熟故，今生於 我教法下，令我歡喜，出家並獲證阿羅漢果位，而且先於我涅 。」 諸比丘請問世尊:「世尊，以何因緣極賢在臨終前得佛救度，並證得 羅漢果位？唯願為說，吾等樂聞。」世尊告諸比丘:「不僅是現在，以前 也有同樣的因緣。諸比丘，那是很早以前，印度鹿野苑有位梵施國王，因 為他有一匹寶馬（寶馬具有他人無法傷害主人的能力），很多國家都對他 束手無策。因此，他通過各種手段對一些小國橫徵暴斂。後來，寶馬去世 了。消息傳到黎宏國家，很多人特別高興:以前梵施國王擁有寶馬，我們 對他束手無策，現在寶馬已失，便可以伺機報復。梵施國王也知道這些情 況，所以，他不敢邁出皇宮半步。後來，國王聽說從北方來的馬販子販來 一批馬，便對手下幾個擅察良馬的人說:『各位，聽說現在北方來了一批 馬，其中肯定有寶馬，你們去觀察，如果確實有，就把寶馬連同所有的馬 匹全部買來。』他們遵命去觀察，確有一匹寶馬。回稟國王后，國王非常 高興，賞給馬販子很多銀兩，將全部的馬匹都買下了。國王又得到了寶馬， 也不再懼怕他人的報復了。一次，他乘著新買的寶馬去公園裡遊玩，黎宏 國家的人們聽說了很高興，他們也不知道梵施國王又買了新的寶馬，便率 領四大軍隊將整個公園包圍得水洩不通。當梵施國王正在公園裡快樂地游 玩時，突然發現被圍，便驚慌失措，捨棄了所有的隨從，隻身匹馬往回逃。 而公園的四周，除了一個花池與橫欄以外，全都兵馬密佈。梵施國王決定 越池而逃，黎宏國的軍隊知道後，馬上萬箭齊發射向花池，箭射中了寶馬， 寶馬內臟俱出。國王知道寶馬已身負重傷，心裡非常恐懼，想是難以逃命。 寶馬知道國王此時的恐懼心理，就告訴國王:『國王，請您不要害怕，我 雖已身負重傷，但沒把您送回皇宮之前我是不會死的。』國王聽後才得以 安心。寶馬忍著巨痛，一直堅持把國王送回皇宮才死。諸比丘，你們是怎 樣想的？當時的這匹寶馬就是現在行持菩提的我，當時的梵施國王就是現 在的極賢。當時我就是在他面臨死亡的怖畏時解救了他，遣除了他的怖畏; 今世我也是在示現涅 前度化了他，解除了他的輪迴之苦，使他得證羅漢 果位。 諸比丘，另外，還有一段在我臨死之時度化他的因緣:是在很早以前， 掌管那嘎哇札城的耳朵國王，喜好打獵。有一次，耳朵國王率四大軍隊去 森林中打獵，他發現了河邊自由自在生活的五百隻野獸，立刻令四大軍隊 包圍群獸，準備將他們全部擒殺。群獸知道被困，都很絕望，便四處亂竄， 卻找不到任何藏身之處，它們決定越河而逃，但個個身體矮小，都沒有能 力越過那條河。只有獸王，體大力強，它心裡想:只顧自己逃命沒有多大 意義，不如借我身體來度大家。便對群獸言:『各位，請不要慌亂，現在 河這邊沒有軍隊，我臥在河裡,你們踩著我的身體跳到對岸，就有逃脫的 希望。』說畢便走進河裡，讓群獸踩著它的身體渡河。到最後一個野獸時， 獸王已奄奄一息。這個野獸很擔心自己不能逃脫，獸王便安慰它:『你不 要害怕，待你們全部解脫困境，我才會去的。』最後一隻野獸也安抵彼岸 了。諸比丘，當時的獸王就是現證得菩提的我，最後得救的一隻野獸就是 現在的極賢，其他的野獸是以前度化的仙人。當時也是我除其怖畏，解救 了它們;現在，也是我在臨近涅 之際度化了極賢，除其生死之畏，令得 聖果究竟之樂。」當時，世尊問阿難:「你有沒有看見很稀有的事？」「世 尊，阿難看見了。」「阿難，你看見了什麼？」「阿難看見了世尊幻化另 一身去其它地方度化眾生了。」「阿難，是這樣的。為了度化眾生，我將 色身留在俱捨拉城，另一個幻身去三十三天度化極喜了。在臨涅 之際，有兩個必度眾生，一是天上的極喜，一是人間的極賢。極賢易化， 而極喜傲慢放逸，故我親臨三十三天調化他。」 諸比丘復次請問:「世尊，極喜造了什麼業轉生為三十三天(Tavatinsa) 的干達國王，擅奏樂器？又造了什麼業令世尊歡喜？請為演說，吾等欲 聞。」佛告諸比丘曰:「此乃他前世願力之故。早在賢劫人壽二萬歲時， 如來、正等覺、人天導師迦葉佛出世。當時，有一位擅於彈奏的琴師從南 方來到鹿野苑，鹿野苑的直指國王對他特別器重，像對待大阿羅漢一樣地 做了各種供養。因國王對他歡喜的緣故，他在財富等各方面都很圓滿，在 鹿野苑常住，並享受著美好的生活。時鹿野苑有一位非常貧窮的居士，他 看到這位琴師過著圓滿舒適的生活，也覺得彈琴是一個很好的職業，心裡 很羨慕。心想:我將來能像這位琴師一樣該多好！這位居士，他皈依佛門， 一生守持淨戒，在臨終時發願:以我皈依持戒的功德，願我生生世世生於 富貴之家，成為擅長彈奏的干達國王，（注:在藏史的記載中，干達國王 是極擅長音樂的，故妙音天女有時也稱為干達國天女。）或成為特別擅長 音樂的人; （師言:這裡大家尤其應該注意的是：一個修行人，無論耳聞 目睹到世間什麼樣的榮華富貴、奢侈享樂都不能生貪執羨慕之心，更不能 這樣發願。發這些有漏的願都是錯誤的，如發願做巨富天人等。因為我們 出家人一邊做無漏的功德，一邊回向發願，願很容易成熟。這樣以無漏的 功德實現了一個有漏的心願，豈不太可惜了嗎？我們在座的各位應該共同 發願往生西方極樂世界，我的大恩金剛上師托嘎如意寶等諸多傳承上師都 往生了極樂世界，他老人家得到菩提金剛授記後，一心一意猛厲發願往生 極樂世界，沒有發其它的願。我們還可以依據《普賢行願品》、《大圓滿 願詞》而發願，不能發、更不要發世間有漏不究竟的、無利自他的願。不 要像這位琴師一樣貪圖享樂，帝釋天怎樣都勸不動他去拜見世尊。今生我 們藉往昔的福德幸遇如此殊勝的妙法甘露，得到一些無漏的功德，我們一 定要發願以此功德往生極樂世界。往生極樂世界雖有很多不同的觀點，但 全知麥彭仁波切曾教言:我們凡夫以信願肯定能往生。往生極樂世界後， 再來度化眾生也很方便，對自他利益極大。應該把我們聽聞、宣講《百業 經》的功德，回向我及一切有情無間往生極樂世界。以此短暫的人生所積 的一切功德，願我們生生世世不離上師三寶，同生極樂國。） 他還發願， 將來在釋迦世尊應化世間時，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事。諸比丘， 你們是怎樣想的？當時的這位貧窮的居士就是現在的干達國王極喜，以其 願力成熟故，他今生有如此之果感，又因我與迦葉佛的功德、事業相同故， 今在我前，令我歡喜。」 諸比丘復次請問:「世尊，以何因緣，臨涅 時顯現感受痛苦？惟願 為說。」世尊告曰:「不僅是現在，以前為度化眾生也顯示感受痛苦。在 很早以前，吐美佳城有位勝者國王，他的王妃生下了一個很莊嚴的王子， 他們為小王子舉行了隆重的誕生儀式，取名為勝利，用牛奶、酸奶等各種 食物餵養著。他很快長大了，學習並精通了五明等一切世間法。後來，勝 者國王告訴他說:「你現在應出巡體察民情。」小王子遵命於父王，便率 眾眷屬出巡。不久，勝者國王突患重病，多方治療皆不見效，不久就駕崩 了。大臣速派人稟其父王駕崩，請王子速回宮中。可王子不願回宮，並告 訴大臣說:『如果你們能行持十善，我自會回宮;否則，本人絕不會回宮的。』 聞此，諸大臣立即頒布國內行持十善的條令，再請太子回宮，並發誓一定 行持十善。太子這才肯回宮，繼王位執國政。這位年青有為、正直慈悲的 勝利國王常積資糧，做廣大佈施，求衣者施衣，索食者施食，並隨緣佈施 象、馬等各種財富資具，他一直堅持這樣的善舉。奉行十善的人越來越多， 行善者老死後即生天上，天人越來越多。帝釋天想:為何天人增多了？人 間是有佛陀，還是有金輪王出世？因天人增多只有如來出世與金輪王執政 兩個原因。這樣思維之後，他又作了觀察，才知道不是這兩個原因，而是 勝利國王實行仁政，令人們奉行善法，故天人增多。頓時，覺得勝利國王 如此行持無上菩提非常了不起，但他又轉念一想:勝利國王的誓言是否堅 定，如果堅定應該供養他，如果不堅定應該鼓勵他。想畢，帝釋天就變幻 出很多乞丐和貧者來到人間乞食，他們祈求大臣:『我們這麼多人無衣無 食，國王能否攝受我們？』大臣將此稟告了國王，國王答應滿足他們的衣 食，可他們祈求:『我們不需其它的飲食，只需人的鮮血。』國王聽後想: 他們一定是非人，而不是真正的人。但為滿足他們而殺害其他的眾生是不 應理的，我是行菩提道的人，唯有以自身的血肉來佈施他們。國王便問他 們:『殺害其他眾生是不可能的，我以自身的血肉來供養你們好不好？』 他們聽了很高興,國王便抽出自身的鮮血供給他們，一塊一塊地割自身的 肉來供養他們。同時，勝利國王發願:以此善根，願世間無明愚癡增上的 眾生得到無上正等覺的果位。如此，幻化的乞丐和貧者都得到了滿足。帝 釋天很內疚，心想:我現在已給菩薩添了很多麻煩，應該加持他身體恢復。 本來天人的甘露能加持人的身體馬上恢復，但此時帝釋天已無能為力。為 了讓菩薩生起歡喜心，帝釋天便問:『您供給我們血肉會不會不樂意或生 後悔？』勝利國王說:『我割自己的肉，抽自己的血沒有一點不樂意和後 悔，我一念及地獄、餓鬼、傍生之苦，更加使我生起悲心。』『您這麼說 我們不太相信。』『如果你們不信，我可以發誓，以菩薩和三寶的諦實力， 若我對佈施自身的血肉有一點不悅和後悔，則願我身體不要恢復;若我對 此無有絲毫的不悅和後悔，則願我的身體立即恢復如初。』在發願的剎那， 勝利國王的身體已恢復如初。帝釋天見此，非常高興，便顯現出自己本來 的身相，於國王前頂禮，合掌作如是言:『大菩薩，我給您添了很大的麻 煩，請您諒解，我不是真正的乞丐貧民，而是帝釋天。』說畢不見了。諸 比丘，當時的勝利國王就是現在行持菩提的我，當時為了度化眾生也是顯 現了痛苦，今亦如是。」諸比丘聞已，歡喜信受，作禮而去。 (80)兩位施主 —願力成熟 得證羅漢 一時，佛在捨衛城。城中有一施主，與妻子共享人間的安樂。後來， 他們夫婦倆對佛法生起了信心，同皈佛門共受居士戒，經常做廣大佈施， 積聚資糧。漸漸地，他們家就如井泉，求施者絡繹不絕。有一天，他們恭 迎佛陀及僧眾去家中應供，準備了豐盛的飲食，世尊接受了供養後，觀察 他們的根基，傳了相應的法。他們摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。此 後，世尊率僧眾返回了。 後來，有一位造佛塔的執事比丘和一位建經堂的執事比丘去二施主 家化緣。舍利子觀察到，他們二比丘在施主家受供，但不會說法又不會講 經，舍利子便去了施主家與他倆一起受供。之後，二比丘推薦舍利子宣講 佈施的功德。舍利子講了之後，告訴他們:「最廣最深最究竟圓滿的佈施 功德，唯有佛陀才能夠如量宣說。」（譯者:一般的法，上師可以傳講， 而真正深廣究竟圓滿的法，唯有聖者方能宣講。） 舍利子的宣講使兩位 施主對世尊生起了很大的信心，他們夫婦很想在世尊前出家，於是同往佛 前祈求。出家後，精進修持，獲得了羅漢果位。在他們的境界中:黃金與 牛糞等同，手掌與虛空無別。諸天共讚他們的功德。 時諸比丘請問:「世尊，這兩位施主以何因緣生於富裕家，令佛歡喜， 在佛教法下出家，獲證羅漢果位？唯願為說，吾等樂聞。」 世尊告諸比丘:「這是他們往昔的發願力。賢劫人壽二萬歲，如來、 正等覺、人天導師迦葉佛出世時，有夫婦倆共同出家，一生中守持淨戒， 積累資糧，臨終時都發願:我們一生中在迦葉佛的教法下出家，雖沒得到 什麼境界，但以此善根，願我們將來生於富裕家，在釋迦佛教法下出家， 令佛歡喜，獲證羅漢果位。以往昔的願力成熟故，這兩位施主今在我教法 下令我歡喜，出家修持，得證羅漢果位。」世尊如是宣說畢，諸比丘歡喜 信受，作禮而去。 (81)大施主 —願力成熟 無人可勝 一時，佛在捨衛城。有一大施主(Pindadayka)名給孤獨，他在祗陀 園裡修建了經堂，供佛及僧，廣作佈施，積累了廣大的資糧。另有一施主 生起了好勝心，想與給孤獨相爭高低，欲以其威望勝伏於給孤獨。他心想: 現在自己做廣大佈施沒這個能力，應去大海裡取回珍寶後，再做廣大佈施 供養，才能超勝於他。於是，他去海裡取回了許多寶藏。在捨衛城做廣大 的供養和佈施，但仍不能超勝於給孤獨施主，雖然他用盡了各種辦法，還 是勝不過大福報的給孤獨。便去請問舍利子:「尊者，我很想超勝給孤獨 施主，但為何不能超勝？」舍利子告訴他:「你想超勝給孤獨施主是很困 難的，因給孤獨施主是非常了不起的，他的福報很大，能知道有主之寶藏 和無主之寶藏、水中寶藏和陸地寶藏、近處寶藏和遠處寶藏，並能得到這 些寶藏，而你沒有這個能力，故不可能超勝於他。若想超勝於他，你唯有 在佛陀的教法下出家，以你出家之功德方能超勝於他。」施主聽後，便立 刻在釋迦教法下出了家，並精進修學。不久，獲證了羅漢果位。在他的境 界中:黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別。諸天讚歎他的功德。 後來，給孤獨施主聽說了有位想勝過自己的好勝施主，已經出了家 獲證了羅漢果位，非常高興，便到那位羅漢前對他頂禮而說:「聖者(Ariya Thera)，您已獲證了羅漢果位，我在有生之年願意供養您各種飲食財寶等 資具。」 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣施主想超勝於給孤獨施主，但卻無 法超勝？後以出家的功德超勝給孤獨施主？請為宣說。」世尊告眾比丘: 他不僅現在發心勝過給孤獨，以前也曾如是發心。那是在賢劫人壽二萬歲， 如來、正等覺、人天導師(Lokavidu)迦葉佛(Kasspa Buddha)出世時，他 也是一位大施主，對另一施主生起了爭勝心。在財富方面無法超勝時，便 出了家，在臨終時他發願:願我在迦葉佛教法下一生出家及做廣大佈施之 功德(Punna)，生生世世生於富裕家，在釋迦佛的教法下，令佛歡喜，得 以出家，獲證羅漢果位。他當時是發了這樣的願。諸比丘，你們是怎樣想 的？當時的那位施主就是這位羅漢比丘。他當時為了勝過另外一位施主而 出家，今世又是想勝過給孤獨施主而出家，並獲證羅漢果位。 諸比丘復次請問:「世尊，以何因緣這位羅漢比丘發心如此廣大，其 他施主不能勝過他？唯願為說。」世尊告曰:「不僅現在他的發心非常廣 大，以前也是。早在人壽三萬歲，人天導師、如來、正等覺金寂佛 （Konagamana）出世時，有一大國王，準備在自己的花園裡修建一座經堂 供養如來，便對大臣、施主、男女老少宣佈:『你們當中誰能發心修建這 座經堂，便可供養到金寂佛。』其中有一位施主積累了很多黃金發心修建 這座經堂，修成後，供養了金寂佛１。在臨終時發願:以此善根，願我生生 世世能超勝一切施主，並能在釋迦佛的教法下出家，滅盡煩惱，獲證羅漢 果位。以其發願成熟之因緣，今在我教法下得出家,滅盡煩惱，獲證了羅 漢果位。」世尊如是宣說，諸比丘歡喜信受，作禮而去。 (82)兩位老人 —前世願力 七歲證果 一時，佛在捨衛城。有一大國王，名曰增長，他統率軍隊將整個釋 迦族塗炭無餘。阿難尊者的妹妹、妹夫亦無倖存，唯遺留兩個孤兒，流落 於迦毗羅衛城的街頭，無依無靠。無家可歸時，從捨衛城來了一位施主， 看見沿街乞討的兩個孤兒，便認出了是自己朋友的孩子，前去詢問他倆: 「孩子，你們的父母哪兒去了？」「我們的父母都被增長王殺害了，留下 我們兩兄弟無家可歸，流浪於街頭。」「你們既然已無人撫養，那就去找你 們的舅舅阿難尊者，他在捨衛城，對親戚特別關心，你們如果去找他，肯 定會得到照顧。」兩個孩子說:「舅舅遠在捨衛城，我們路途又不熟，不知 道怎樣去找舅舅。」施主安慰道:「不要急，等我在此辦完事，可以帶你們 去。」這兩個孤兒耐心地等待。施主事情辦妥後，就把他倆帶到捨衛城， 告訴他們:「你們的舅舅就在此苦行(Tapo Kamma)，你們自己去找，我要 回去了。」施主囑咐畢，獨自回去了。這兩個孤兒四處訪尋，終於找到了 自己的舅舅阿難尊者。尊者知道他們是來自迦毗羅衛城的外甥，便問:「你 們的父母哪裡去了？」他倆說:「舅舅，我們的父母都被人殺了，留下了 我們兩個，無處可依，四處流浪。後來，聽說了舅舅您在捨衛城，故特意 來投靠您的。」阿難尊者聽畢，心裡很憂愁。諸比丘見阿難尊者如此，便 詢問道:「尊者為何心裡如此沉重？」尊者說:「這兩個孤兒是我妹妹的孩 子，無依無靠，特來投靠於我，但我是一個苦行僧，自己無資生之源，三 寶的財物他們又不能享用，不撫養又不行，若撫養，對我來說又很困難， 真不知該怎麼辦？」諸比丘勸阿難尊者說:「尊者，還是好好地照顧他們 吧。世尊曾講過，如果對僧眾做利益事，可以對其佈施，因果上也沒有什 麼不應理的。這樣，可以讓這兩個孩子常為僧眾洗缽、洗水果、供花等， 做一些這樣的事是可以開許的。」如此，阿難尊者便攝受了這兩個可憐的 孤兒。（師言:像一般的小孩子或居士，若經常為僧眾做事，僧眾的財物同 樣可以享用。所以，本院每次供齋開許居士們享用，在此有教證的依據。 以後供齋時，希望居士們盡量去挑水、掃地等做一些力所能及的事，在因 果方面會比較如法。） 平時，比丘把剩下的一些飯菜佈施給這兩個孤兒， 但不足以充飢。後來，阿難尊者就把自己化緣所得之一缽飯食分一半給他 們食用，自己僅食用半缽。日子久了，尊者的法體日趨衰弱。世尊得知後 問余比丘其中緣故，諸比丘便如實對世尊陳白了事情的原委。世尊就問阿 難:「你收養的兩個孤兒是否要出家？」阿難白佛言：「世尊，這兩個孤兒 是要出家的。」世尊說:「阿難，這兩個孩子若出家的話，可以享用僧眾的 財產，沒出家前，為僧眾做些供花果等事，也可以享用僧眾的財產。」世 尊這樣開許後，他倆的生活得到了改善。又過了一段時間，世尊問阿難: 「你那兩個外甥為什麼還不出家？」阿難說:「世尊，因您早已規定:不滿 十五歲則不能出家，這兩個孩子現在不滿十五，一直在等，所以，還沒能 出家。」世尊又問:「這兩個孩子能否在僧眾曬糧時驅趕烏鴉？如果能做驅 烏之事則可出家。」「驅烏之事足以能做。」「若能驅烏，則七歲可出家。」 世尊如此開許了，他倆都出了家，生活也很好，但很懶惰。白天樂於嬉戲， 晚上長時睡眠，根本不聞思修行。目犍連看到這兩個孩子放逸睡眠度日， 便對阿難說:「讓兩個孩子這樣地虛度很不好，應該嚴加管教！」阿難說: 「我確實太慈悲了，這兩個孩子一點也不聽話，不聞思修，我也沒辦法， 不如交給您來管教好不好？」目犍連尊者爽快地應承管教這兩個孩子。這 兩個孩子很害怕，心想：這個比丘肯定很厲害，以後肯定會很嚴厲地管教 我們的。但又不敢違背舅舅的言教，只好在目犍連尊者座下學習。目犍連 尊者開始還是比較嚴厲，可漸漸地也是很慈悲，不能嚴厲管教了。阿難尊 者就問目犍連尊者:「您現在怎麼也嬌慣這兩個孩子？」目犍連尊者說:「不 行，這兩個孩子已經瞭解到我很慈悲，所以，一點都不聽話，實在拿他們 沒辦法。」阿難尊者說:「您確實對他倆束手無策的話，那就請用方便法使 他倆生起厭離心。」目犍連尊者便答應了。 一天，目犍連尊者帶著兩個孩子外出玩耍。他以神變幻現一個異常 恐怖的地獄，並發出各種巨響。尊者故意問這兩個孩子:「聽，這是什麼 聲音？」「我們也不知道，這麼令人害怕。」「那你們去看看究竟是什麼聲 音。」他們倆去看時，只見地獄裡的眾生正在遭受燒殺、煎、熬等各種痛 苦，令人目不忍睹;再轉到一個非常大的鐵鍋旁，見鍋裡正熬著鐵水，空 無眾生，他倆覺得奇怪，就問地獄裡的眾生:「為什麼這個鐵鍋裡只熬鐵 水，有什麼意義？」他們說道:「這不是沒有意義，因人間阿難尊者有兩 個外甥，天天不聞思修卻享用僧眾的財產，待他們離開人間時，墮入地獄， 就在這鍋鐵水裡煎熬。」聽後，他倆非常恐懼，即速返回到尊者身邊。尊 者問其所見，他們說:「尊者，我們已親眼目睹地獄之苦，真是可怕極了。 我們若再不精進聞思修，將來肯定會墮地獄的，現在我們很害怕。」尊者 說:「以前我對你們講的，你們不太相信，現在你們親眼目睹地獄中種種 痛苦，以後你們看著辦吧。」 從此，兩個孩子夜以繼日精進修學。若在早上沒吃飯時想起地獄的 痛苦便不思飲食了;若是已吃過飯後想起地獄的慘景遂將食物全部吐出。 如是茶飯不思精進聞思修行，漸漸地體衰無力，面色萎黃。阿難尊者見此 情景，便去詢問目犍連尊者其中緣由。目犍連尊者如實告曰:「大概是這 兩個孩子見到地獄的景象以後非常恐懼，故不敢吃飯。」阿難尊者很擔心 長久下去會把兩個孩子的身體拖垮。便請求目犍連尊者，能否再以善巧方 便安慰這兩個孩子，目犍連尊者答應想個辦法。 過了幾天，目犍連尊者要帶兩個孩子去外面的花園裡玩，但兩個孩 子不敢去。尊者告訴他們說:「今天我們不去上次的地方，我們到另外一 個很好的地方去玩。」兩個孩子就跟著目犍連尊者出遊了。尊者又幻化了 一個美妙的天堂，天堂中的天子天女無憂無慮的生活著。聽到各種天人的 音樂和手掌聲時，目犍連尊者問這兩個孩子:「我們聽到的是什麼聲音？」 兩個孩子都說不知道，尊者就遣他們去看個究竟。他們看到很多的天子和 天女，週身以天人的珠寶裝飾著，共同享受非常美好的生活。兩個孩子心 裡很羨慕這種天人的生活。後來他們又看到有兩個獅子座１，有很多天女 圍繞著，演奏各種樂器，供養各種鮮花。兩個小孩便問:「為什麼這兩個 獅子座上沒有天子呢？」眾天女告訴他們說:「現在人間阿難尊者的兩個 外甥，他們不精進聞思修行卻享用僧眾的財產，故會墮入地獄受苦報;又 因他們害怕墮地獄而精進修行的功德，於未來世會轉生天界。這兩個獅子 座是為他們準備的。」聽到這番話，兩個孩子非常高興，心想:如果現在能 精進修行，以後還是可以轉生天界的。他們歡天喜地的跑回來將實情一一 稟告了尊者。尊者慈悲地對他們說:「你們已經親眼目睹了善、惡趣的苦 樂，所以你們一定要精進地修行啊！」此後，兩個孩子特別精進修持佛法， 他們終於發現無論生於地獄、餓鬼、傍生、人、阿修羅或天人中，皆沒有 任何安樂可言，一切都是有漏法，三界輪迴猶如火宅，一切都是痛苦的本 性，真正地生起了出離心。 以後他們精進修持，滅盡了三界輪迴的煩惱， 證得了羅漢果位。在他們的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別。 諸天讚歎他們的功德。得果後，他們二人經常依神變到各處去採集水果、 鮮花等來供養僧眾。僧眾感到這兩個小孩很稀有，都覺得他們是非常了不 起的。有些年長的比丘們因之而自覺慚愧，這兩個年僅七歲的小孩子皆已 得到如是的功德和境界，而我們這些頭髮都已變了三次的人卻仍無甚證 悟，若還不精進努力那真是很慚愧啊!（譯者:這裡「頭髮變了三次」大概 是指人小的時候頭髮是紅色的，青壯年時是黑色的，等到年邁的時候頭髮 是白色的。）於是，他們也開始精進努力，很多比丘都證得了羅漢果位。 時諸比丘請問:「世尊，這兩個孩子往昔造了什麼業，七歲便滅盡了三界 輪迴的煩惱，證得阿羅漢果位？」佛告諸比丘：「這是他們前世的發願力。」 （師言：從《百業經》的開頭到結尾都說明了發願的重要性。所以，我們 在念《普賢行願品》的時候一定要發清淨的善願，切不要發下惡願。） 很 早以前，賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。當時， 迦葉佛率眾比丘出遊鹿野苑，有五百青年人在花園裡享受美好快樂的生 活。他們在遠處看見如來出遊的盛況，生起了無比的歡喜心，很多人覺得 如來出世的機會很難得，欲發心出家，可是有些人說:『現在我們是風華 正茂之時，應享受人世間美好的生活，等到年老的時候再出家不是很好 嗎？』還有些人覺得不該出家，等到生了兒子女兒以後才出家。可是後來他們在家中一 直忙於生計，生了孩子就去世了，沒有了出家的機會。最後，那五百個人中只剩下兩個 人尚活於世。夥伴都一個個地死去了，這兩位老人才醒悟過來:我們二十五歲時就發心 出家，現在已是年邁體衰，若還不出家，恐怕今生再也沒有機會出家了。 他們將自己的財產上供下施後於迦葉佛前出家了。因佛陀規定:新出家的 人必須承侍先出家的上座之故，雖二位老人已是年邁古稀,但仍必須做很 多事情。僧團中一些僧人經常欺負他們二位老人，叫他們『老糊塗』、說 他們的過失等等。其中一位老人生起了嗔恨心，覺得自己天天為別人做事 情，卻要受這樣的侮辱，心中很是忿然。而另一位老人的心胸很開闊，他 對夥伴說:『不要生氣，這並非他們的錯，如果我們早一點出家就不會發 生這種事，要說錯還是我們的錯。』這位老人遂誠心誠意地懺悔，沒有受 到報應。（師言：有些惡業如生嗔恨心等，像這位老人一樣立即懺悔，以 後也是不會受報的。）他們一生中出家，在臨終時發願:我們一生在佛的 教法下出家，令佛生起歡喜心，以此功德，願我們能在釋迦佛出世時童貞 入道，（譯者:這兩位老人很害怕，覺得老年出家很困難。你們當中的老 人們也應注意，若今生未得證悟，也應發願來世彌勒佛出世時能變成小沙 彌。老年出家的人不一定能精通戒律的學處，經常可以見到一些老年人因 不懂戒律以至於行為很不如法。）滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位，如不夠出 家的年齡，願佛陀為我們特別開許可以出家。眾比丘，你們是怎麼想的？ 當時在迦葉佛教法下出家的二位老人即這兩個孩子。因他們的願力故，今 生在我教法下，七歲時得我特殊開許他們出家，獲證羅漢果位。」 (83)吉祥跛子 —惡口罵僧 報以跛腳 一時，佛在捨衛城。有一施主，長大娶妻，與妻子共享美好的生活。 九個月後，生了一個孩子。這個孩子上半身的身相非常莊嚴，但雙足卻呈 畸形。自從生下這個孩子，施主家裡一切都非常吉祥(Mangala)圓滿，施 主為孩子舉行了誕生儀式，因雙腳殘疾之故，取名為跛子。用牛奶、酥油、 酸奶等精心地餵養。隨著跛子的長大，施主家裡也是越來越富有，無論做 什麼事，只要一提跛子的名字，都能順利圓滿。捨衛城的人們得知這個消 息後，無論做任何事情之前，總要提這個孩子的名字，準能圓滿成功。所 以，他在捨衛城一帶頗有名氣。他也學習並精通如八觀察等世間的各種學 問。 有一次，他乘著馬車率眾眷屬一起出遊，遠見人們成群結隊地湧向 祗陀園，跛子問隨從的眷屬:「他們那麼多人湧向祗陀園是做什麼？」隨 從告訴他:「是去朝拜釋迦牟尼佛(Sakyamuni Buddha)的。」跛子疑問道: 「釋迦牟尼佛是什麼人？」「釋迦牟尼佛身為迦毗羅衛國１的太子，相士 曾預言:太子若出家則證得佛果，若在家則為轉輪王。後來，太子出家證 得了佛果，眾人對太子生起了無比的歡喜心與敬信心。」聽了這話，跛子 令眷屬去祗陀園。時世尊正為眾多眷屬傳授佛法，跛子遙見世尊三十二相， 立刻生起了無比的歡喜心。下馬車急趨佛前，頂禮於足下。世尊觀察他的 根界意樂，傳授了相應的法，他摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。心想: 我這個身體若不是殘廢，就可以在佛的教法下出家，而可惜我身根不具足。 就在發心出家的剎那，他的身體立即康復如同常人。他按捺不住內心的喜 悅，馬上在佛前祈求出家，佛陀開許了，並以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」 的方便言詞為他傳授了比丘戒。他自己也精進修持，不久滅盡三界輪迴的 煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無 別。諸天讚歎他的功德。因此，諸比丘請問:「世尊，這位比丘以何因緣 生於富貴之家卻是個跛子？以何便能吉祥圓滿？以何因緣，在他發心出家 的剎那即恢復如常人，在佛的教法下出家獲證羅漢果位？唯願世尊為吾等 演說。」 世尊告曰:「眾比丘，這是他前世的願力成熟故。賢劫人壽二萬歲， 如來、正等覺迦葉佛出世時，印度鹿野苑有位大優婆塞１（Upsaka），廣 聞多學，非常了不起，眾人對他像對待上師一樣地恭敬供養。當時，迦葉 佛到鹿野苑傳授佛法，這位大優婆塞帶著許多信眾到佛前聞法。迦葉佛去 別的地方廣轉法輪，他仍在鹿野苑為眾人傳法，受到了眾人的恭敬，眾人 便以五百嘎夏巴涅供養他，他自己沒享用，拿到寺院裡供養了僧眾，僧眾 對他也很好。待第二次再來寺院時，正趕上僧眾誦戒。（譯者:因誦戒時， 在家人除了兩個特殊的羯磨外，其餘的都不能聽。）雖然，他發心很大， 但誦戒(Uposatha)是不能聽的。管家就將大優婆塞及其餘全部的在家人趕 出了經堂。那些不明道理的在家人對大優婆塞慫恿道:『我們今天被趕出 經堂是沒什麼的，因為我們人小。可像您這樣的大優婆塞，對寺院做了這 麼大的功德，居然也被趕出來了。』聽到這些撥弄是非的話，他生起了憎 恨心，惡口罵道:『你們每天象跛子一樣坐在法座上，我給你們做了那麼 大的供養，今天竟然把我從經堂裡趕出來，也不單獨跟我說明，這麼多人 前，也不給我面子……』僧眾知道他惡口罵僧造了很大的惡業，應該救度 他，便去勸導他：『你這樣說話是不對的，不管怎樣，你畢竟是個在家人， 對這麼多僧眾無理相罵，肯定會有果報的。』他自己也想通了，作大量的 懺悔。他在臨終時發願:願我一生中供僧持戒的功德，生生世世生於富貴之家，眾生一提 起我的名字，事事都能吉祥順利，願我對僧眾惡口相罵的惡業不要成熟，一旦成熟 的話，則願我在發心出家的剎那滅盡惡業。諸比丘，你們是怎樣想的？當 時的大優婆塞就是現在的跛子，他曾五百世受跛子之報，這是最後一世。 因其願力成熟，故生於富貴之家，眾生一提其名便事事順利吉祥，又令我 歡喜，在我教法下出家，獲證了羅漢果位。」世尊如是宣說畢，眾比丘歡 喜信受，作禮而去。 (84)五百仙人 —腳印引路 兩世得度 一時，佛在捨衛城。寂靜的森林裡住著五百仙人，他們經常以火供 來供養天尊。如來、正等覺、我等大師釋迦牟尼佛具有二種智慧、四無畏、 七菩提支、八解脫、九等持和十力等無量功德，日日夜夜觀照一切眾生的 苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。 世尊觀知在森林中苦行的五百仙人被調化的機緣已經成熟了，便顯 示神變，在五百仙人做火供的灶裡留下了一個腳印。五百仙人見到了灶裡 的腳印後，世尊又加持使五百仙人無論如何也不能將灶內的火燒燃。眾仙 人見到這些怪事以後，深信這都是天尊大自在的加持，是修行的瑞相，心 中無限歡喜，便將供品供在腳印上。這時，以佛陀的加持力，所有的供品 都燃燒起來，火焰一直衝上梵天界。仙人們見此情景更加確信是大自在天 垂憐加持的結果。佛陀為令這些仙人趣入佛法，以神變力，從他們火供的 灶邊直到祗陀園中間的路上全都留下了腳印。仙人們見到腳印後一致認為 是大自在天降臨人間，他們便決定跟隨腳印前去拜見大自在天。五百仙人 一路追尋來到祗陀園。時釋迦世尊正在為數百眷屬傳授妙法。眾仙人遙見 世尊三十二相、八十隨好的莊嚴身相，生起了無比的歡喜心。有善根的眾 生見到佛陀時，心中的喜悅勝過十二年的禪悅１(Samapatti)。（師言：當 時的五百仙人是很有善根的，他們見到佛陀時生起了無比的歡喜心。同樣， 在座的四眾弟子(Catu Parisa)中，有些人也是因前世的善根故，於今世 見到上師時忍不住流下淚來，或者心裡生起了無比的歡喜心和信心等，這 都說明其與上師有很深的因緣，如同密勒日巴（2)（Milarepa)聽到瑪巴洛 扎(Marpa Lozawa)名號一樣的道理。）他們在佛陀的腳下恭敬頂禮，佛陀 也觀察他們的根基意樂，傳了相應的法，五百仙人全已得到了無來果。得 果後，他們又於佛前祈求出家受持比丘戒。佛陀開許了，並以「善來比丘 (Ehi-Bhikk-hu)」的方便言辭傳給他們近圓戒(Upasampada)。他們精進修 持，滅盡三界輪迴的煩惱，證得羅漢果位。在他們的境界中:黃金和牛糞 等同，虛空和手掌無別。諸天也讚歎他們的功德。 時諸比丘請問:「世尊，五百仙人依佛陀腳印為引導，並最終證得了 究竟的羅漢果位，這是怎樣的因緣呢？」世尊告諸比丘:「不僅是今生， 前世他們也是依佛陀腳印為引導而獲得出家身相的。」早在賢劫人壽二萬 歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。當時，如來顯示種種神變， 度化無量的有緣眾生。同時，森林裡有五百仙人在苦行。五百仙人已修得 各種神變，他們可以從居處飛到檀香山。一次，他們於虛空中飛行時，迦 葉如來在地面上留下自己的腳印，使他們不能再飛行了。他們暗暗懷疑， 是不是自己的神變退失了呢？後來，一個天人告訴他們:『並不是你們的 神變退失了，而是地面上有如來的腳印。不僅你們，即使梵天、帝釋天也 是不能飛行的。』這五百仙人聽到此言，當下對迦葉佛生起了極大的歡喜 心。時迦葉佛在從仙人們居住的森林到如來居所之間的路上佈滿了腳印。 仙人們認為，這些腳印是天尊大自天留下的。他們跟隨腳印前行，最後見 到了迦葉佛，生起大歡喜心，於佛足下恭敬頂禮，出家受持比丘戒。迦葉 佛給他們傳了相應的佛法，他們一生出家，臨死時發願:我們一生中在迦 葉佛教法下出家，雖未得到任何境界，但願將來釋迦牟尼佛出世時，能令 佛歡喜，並於佛教法下出家獲得阿羅漢果位。諸比丘，你們是怎麼想的？ 當時的五百仙人就是現在的五百仙人。因其願力成熟故，今於我的教法下 出家證得羅漢果。」 (85)盲 人 —挖出他眼 累世成盲 一時，佛在木特樂（城市名）芒果園。木特樂有一施主名具資，其 財富圓滿猶如多聞天子。他長大娶妻後，共度美好的生活。其妻有孕，九 個月後生下一個孩子。不幸的是，這個孩子雙目失明，是個盲人。施主夫 婦看到這個孩子以後，心中非常痛苦。他們覺得生一個孩子很不容易，而 這樣失明的殘疾孩子不如餵狗算了。他們便在黃昏的時候悄悄的把孩子丟 棄在街頭。 如來、正等覺具有二種智慧等無量的功德，時時刻刻都在觀察眾生 的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。 世尊觀知這個殘疾的嬰兒被調化的機緣已成熟，而且依靠他還可以 調化更多的眾生，便加持使嬰兒沒有被惡狗吞噬。第二天一早，世尊著衣 持缽帶領比丘僧眾到木特樂來了。當地的人們見世尊一早便率僧眾來此， 皆感十分稀有，他們猜測:今天肯定有很精彩的事情。此時，佛陀思維， 這個孩子若能回憶前世並能與我對話將會有很大的利益。於是,世尊便入 這種等持，以佛不可思議的加持力使這個殘嬰能夠回憶前世,也能與佛陀 對話。世尊問這個孩子:「你是醜陋者嗎？」孩子說:「是的，我是醜陋者。」 世尊又問:「你覺得身(Kaya)口(Vaca)意 (Citta)所造惡業的果報會成熟 嗎？是不是很痛苦？」「佛陀啊，身口意所造的惡業肯定是會成熟的，那 果報真是苦不堪言啊！」「那麼，你是依止了怎樣的惡知識才造此惡業 (Akusala karma)？」「並非是依止惡知識的緣故，而是我的心相續沒能 調伏。」木特樂的人們見此情景，深感稀有，同時心中充滿了疑惑。都在暗自琢磨 這個孩子的來歷。人們都想知道這個嬰兒到底是誰，他的前世是怎樣的，為什 麼他能與佛陀對話，為什麼他能夠回憶前世？懼於世尊的威嚴之故，便向 阿難尊者講述了心中重重的疑問。尊者說:「只有佛陀是遍知一切的，你 們應該去請問世尊才對。」這些人直言道:「因懼怕佛陀的威嚴，我們不 敢冒犯。尊者，您能否代替我們去請求世尊開示我等？」尊者答言:「本 來我也是敬畏於佛陀的威嚴，但你們實在很可憐，我就代你們請問吧。」 阿難尊者來到佛前，恭敬頂禮，合掌祈求:「世尊，這個孩子前世是誰？ 他在前世造了什麼業？為何他能夠回憶前世，如此幼小卻能與您對話 呢？」佛陀告阿難尊者:「這個孩子在前世曾造了很大的惡業。」接著， 世尊講述了這個盲目孩子的前後因緣。 在很早以前，統治木特樂城市的國王名叫醜陋者，他的性情十分殘 暴，有著極強的嫉妒心，而且他把所有的王妃都管理得很嚴格。如果他帶 著王妃出遊，街道兩旁的門窗都不准打開，更不准別人看他王妃的臉。萬 一有人不留神見到了王妃的臉，他會立即剜掉那個人的眼睛。一次，他與 王妃眷屬們一起在公園裡遊玩。那時，沒有如來出世，有一位圓滿功德的 獨覺在山林裡修持。具諸功德的獨覺剛剛走出來時，國王和其他的人都沒 有看到，恰恰被幾個王妃看到了。她們見獨覺的身相莊嚴，身心調柔，生 起了無比的歡喜心。王妃們取下各自的面紗，於獨覺前恭敬頂禮。國王聽 到此事後，嗔心大起，立即命令手下的人把獨覺的雙目剜出來。其手下人 助紂為虐，將獨覺的雙眼剜出來了。這位獨覺因為前世的惡業感招，受害時沒能顯 現神變。獨覺知國王一夥人造了很大的惡業，為了救度他們便顯現神變。 他飛入虛空中，示現燃火、下冰雹、閃電等神變。因凡夫人對神變有很大的信心， 國王見此情景，馬上對獨覺生起了信心。他如木頭倒地一樣，五體投地，於獨覺足下恭 敬頂禮，祈求懺悔:『大尊者，您下來吧，我們沉溺在輪迴中的有情造了很大的惡業， 我祈求您接受我的懺悔。』他懺悔後，獨覺藉此而示現涅 了。國王對獨 覺有很大的信心，將獨覺的骨灰作成遺塔，並在遺塔下發了一個願:願我 在此後的生生世世中不要承受今生所造惡業的果報;以我造此塔、恭敬供 養獨覺的功德，生生世世中生於富貴之家，並於比此獨覺更殊勝的如來面 前令佛歡喜，出家獲得羅漢果位。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的國王 就是現在這個盲目孩子。因他以噁心曾剜掉成千上萬眾生的眼睛，故其業 成熟時於五百世中生於地獄，受了無量的痛苦;從地獄中解脫後，於五百 世轉生盲目餓鬼;次後又於五百世中轉生為盲目的傍生;從三惡趣中解脫 後，又於五百世中轉生為盲目人。 復次諸比丘請問:「世尊，這個孩子在什麼時候才能滅盡痛苦？」世 尊告曰:「將來人天導師、如來、正等覺善意如來出世時，這個盲人才轉 生成一個六根具足的人。於彼佛教下出家,滅盡煩惱，獲得阿羅漢果位。 證果以後，以他前世惡業最後的果報成熟，其業力顯現的烏鴉來啄食他的 眼睛，以此因緣他示現涅 。從此以後，再不用感受痛苦。」 本師釋迦牟尼佛如是宣說竟，在座的人都對輪迴生起了厭離心。世 尊見眾人已堪為法器，便為他們傳了相應的佛法。眾人中有些得了加行道 的暖位、忍位、頂位、世第一位;有些得到了預流果、一來果、不來果、 阿羅漢果;有些種下了金輪王的種子;有些得到了梵天、帝釋天的果位;有 些得到獨覺果位;有的種下了無上菩提的種子更多的人對三寶生起了無偽 的信心。 （86）裸體迦葉 —臨終信佛 證羅漢果 一時，佛在捨衛城。城的附近有一戶貧窮的農民，其妻懷孕九個月 後，生下一個孩子。家人為孩子舉行了一個簡單的賀生儀式，因這家人是 外道迦葉種姓，故為孩子取名為迦葉。家人用牛奶、酸奶、酥油餅等餵養 著迦葉。他長大後，與父母一同忙於農務。但他看到父親殺死成千上萬的 眾生時，便勸告父親說:「父親，您殺害那麼多的眾生，怎麼忍心呢？」 父親對他說:「孩子，你不要這麼說，你還小，不懂這些道理。」迦葉聽 了，非常難過，心想:如果一直與父親這樣生活下去是沒有意義的。 我等大師釋迦世尊證得了無上正等正覺，隨緣度化無量的眾生。一 次，世尊來到王捨城，人們互告釋迦世尊將普降甘露妙法的好消息。迦葉 聞訊很想跟隨佛陀出家行持佛法。他徵得父母同意後，便往王捨城去拜見 佛陀。可在途中，他遇上了一位外道行者，誤以為就是世尊，便隨其出了 家。（師言:現在這種情況極多，欲求正法的人卻常遇邪知識的誤導。） 迦葉跟外道修學，學得很不錯，頗有名氣。因他皈依的是外道裸體 (Nagga Samana)派，所以，人們都稱他同姓裸體迦葉。一次，他觀察自己 的壽命，只剩七天了，（外道修行後，也可以得一些神通。）心中更是痛 苦，痛悔自己選錯了路，至今沒有修證佛法，卻已瀕臨死亡。後來，有一 位對世尊教法極有信心的天尊告訴他:「你何必如此痛苦，要想得解脫 (Vimu-tti)，就應該去王捨城，那裡有世尊，肯定會傳授給你解脫的法。」 裸體迦葉聽了，便立即前往王捨城去。途中，他前思後想覺得:世尊的眷 屬都是有慚有愧的，而我無片布遮身，如此前去肯定會遭人譏笑。想著想 著，他不敢再繼續前行，就找了個地方住下來。但他心裡一直在想:世尊 啊世尊!您是否知道我的心情？ 如來、正等覺具有二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生 的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。 佛陀觀知這個外道被調化的機緣已成熟，便著衣持缽去了迦葉藏身 之處，迦葉見世尊到來，頓時生起極大的信心。他來到佛前，請教了問題 後，對佛陀祈求:「果達瑪尊者(Gotama Samana)，我有一些疑問，您能否 現在給我解答？」佛言:「現在我要到王捨城去化緣(Pindapata)，沒有時 間，以後你到我經堂外面來，我可以給你答覆。」迦葉又請世尊馬上給他 回答，世尊未開許。迦葉第三次請求世尊，（因他自知壽命將盡，心中很 著急。）仍未得到開許。迦葉第四次於世尊前祈求，世尊也不得不答應。 迦葉在世尊前請問:「大尊者，痛苦是自己造的還是他人造的，是自他共同造的還是非 二者所造無因而生？」佛陀給他解釋道:「在勝義中，是遠離一切戲論的， 在世俗中是如夢如幻以因緣而生的。」一一為他傳授了順行十二緣起（藏 文《百業經》中廣明）。世尊傳法後，迦葉得到了無垢法眼，並對佛法生 起了不退轉的信心，得到了殊勝的境界。他感激世尊的恩德，讚歎隨喜之 後，皈依了三寶，便返回了。 在返回的路上，裸體迦葉被一頭牛撞死了。死相很吉祥:諸根寂靜， 面部潔淨，皮膚鮮白。（譯者:一般對死人的觀察是:修行好的人，面部表 情很安祥，看見他的屍體也不害怕;業障重的人，看見他的屍體就會生起 恐怖感。）次日，很多比丘托缽去王捨城化緣，聽說了裸體迦葉在返回途 中不幸被牛撞死，死相很吉祥。化緣畢，眾比丘返回經堂，恭敬頂禮稟白: 「世尊，昨天在您前聞法的裸體迦葉，在返回途中被牛撞死了，死相很吉 祥:面部潔淨，皮膚潔白。請問世尊，他將生於何處？死於何處？請世尊 為吾等演說。」世尊告諸比丘:「裸體迦葉在我前聽授佛法，已證悟法義， 他是真實涅 。你們一定要把他的骨灰做成遺塔供養。 世尊作了授記後，諸天人也非常歡喜讚歎，在空中說:「現在裸體迦葉已 真正涅 了。」很多外道聽到後特別興奮，想是自己宗派的行者，便組織 人群高舉旗幟，到街頭路口得意地說:「釋迦牟尼佛說我們外道沒有究竟 涅 的，但你們看，諸天人已在空中宣告眾人，裸體迦葉修得非常圓滿， 已真實趨入涅 。」同時，還想把裸體迦葉的骨灰做遺塔供養。諸比丘奉 如來教言，也準備迎請裸體迦葉的骨灰做遺體供養。因此，彼此發生了很 大爭執。外道說是自己的同姓裸體派的行者，內道比丘說:「因他在佛前 皈依聞法了，是內道梵淨行者。」雙方僵持不下，外道說:「雙方再爭也 沒結果，乾脆問天人，天人怎麼說，我們就怎麼做。」比丘們答應了。裸 體外道派認為是自己的人，即問天人:「裸體迦葉到底是佛教梵淨行者還 是外道的修行者？」那些對佛教有信心的天人如實地說:「他不是依外道 法修行成就的，而是依世尊的教法入真實涅 的。」外道聽畢，灰溜溜地 回去了。眾比丘把裸體迦葉的骨灰做了遺塔，恭敬供養。 時諸比丘請問:「世尊，同姓裸體迦葉，以何因緣被□牛撞死？以何 因緣令佛歡喜？請世尊開示。」世尊首先宣講了四個男孩殺害了四個妹妹 的因果報應。復次又告諸比丘:「很早以前，賢劫人壽二萬歲時，人天導 師、如來、正等覺迦葉佛出世。佛陀在鹿野苑轉法輪，有婆羅門兒子對迦 葉佛生起極大的信心，到佛前恭敬頂禮，迦葉佛傳給他相應的教言。婆羅 門兒子在佛前皈依、受持戒律，並且廣行佈施，積累資糧。他在臨終前發 願:我一生在迦葉佛教法下皈依守持淨戒，雖沒有得到什麼境界，但以此 功德，願將來於釋迦牟尼佛出世時，能夠皈依三寶，令佛歡喜。以其願力 成熟之故，他在我教法下令我歡喜，守持淨戒。」 (87)迦葉主尊 —以慢心故 遲得聖果 一時，佛在捨衛城。城附近有二千萬仙人，他們精通一切經論，具 有無礙神變，已得四禪五通。一次，世尊在無熱惱海邊為很多眾生授記後， 帶領五百眷屬一起騰空飛回住處。二千萬仙人見到佛陀與眷屬們在空中飛 行的情景，對世尊生起了歡喜心。他們覺得，世尊與眾眷屬一起飛行是很 了不起的，所以捨棄了原來的一切，前往祗陀園。他們到世尊前恭敬頂禮， 世尊觀察他們的根基和意樂，傳了相應的法。他們自己也精進修持，最後 皆已得無來果位。但眾仙人們的主尊因傲慢心太強之故，沒得到任何果位。 （師言:在我的印象中，學院當中聞思修行較好的人以及大堪布、活佛等 的傲慢心是很少的，其他人中也許有人心存傲慢。四眾弟子(Catu Parisa) 們應明確地知道，只要在上師面前有傲慢心，上師的加持是得不到的。不 管是在哪一個上師前，如果認為上師不如自己，那麼上師的加持是根本得 不到的。） 仙人們又祈求:「世尊，弟子願於您的教法下出家受持近圓戒，請世 尊慈悲開許。」世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便言辭給他們傳 授近圓戒，並傳授了教言。二千萬個仙人精進修持，終於滅盡煩惱，證得 阿羅漢果位。他們的主尊仍未得到任何果位，故心裡很慚愧，他開始修學 三藏，成為一位著名的法師，但他仍不滿足，更加精進修行，後來調伏了 煩惱，也證得聖者羅漢果位。在他的境界中:黃金和牛糞等同，虛空和手 掌無別。諸天讚歎他的功德。 時諸比丘請問:「世尊，此仙人主尊以何因緣先為慢心所障，未能得 果，而後精進方證聖果？唯願為說，我等樂聞。」 佛告諸比丘:「此仙人主尊不僅是今生，以前他也是很傲慢的。久遠 以前，一靜處有一位婆羅門教主。一次，他去森林中撿水果時，看見二千 萬仙人在修禪，心裡很羨慕他們的生活，便捨棄了自己的一切，到仙人那 裡出家。後來，他精通了一切論典，成為仙人們的主尊。他給二千萬仙人 傳授教言後，仙人們都得到了四禪五通。而他因自恃是傳法師之故，未成 就任何境界。而後，他觀察到了自己的過失，通過精進修持，終於也得到 了四禪五通。諸比丘，此仙人主尊前世曾如是方得果位，今生亦如是才得 聖果。」 復次諸比丘請問:「世尊，二千萬仙人以何因緣對佛生起歡喜心，在 佛教法下出家獲得羅漢果位，請世尊開示。」佛告諸比丘:「這是他們前 世願力所致。曾經賢劫人壽四萬歲時，如來、正等覺俱留遜佛出世。佛陀 度化眾生的事業圓滿後示現涅 。時一國王名具嚴，將佛遺體做成遺塔。 塔落成竣工後，舉行了隆重的落成典禮。另有一國王帶領二千萬眷屬於塔 下供養發願。國王發願:願以今日供養、頂禮佛塔的善根，將來生生世世 中轉生富貴之家，將來在象俱留遜佛一樣的如來出世時，於其教法下出家， 滅盡煩惱，獲得羅漢果位。眾眷屬皆問國王如何發願？國王如實告訴他們， 眾眷屬也發相同的願。諸比丘，你們是怎麼想的?當時發願的國王就是現 在的仙人迦葉，國王的二千萬眷屬就是現在的二千萬眷屬。因他們發殊勝 願故，生生世世轉生富貴之家，今生於我的教法下出家獲得羅漢果位。另 一段因緣是在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他們都出家為僧， 發了殊勝的願，所以今生他們皆已得解脫。 (88)角宿大象 —被誘等流 兩世還俗 一時，佛在王捨城。王捨城由國王影勝執政，王有一大臣名叫大象 師，其財富圓滿猶如多聞天子。他長大後娶了妻子，與她共度美好時光。 不久其妻懷孕，九個月後生下一個非常莊嚴的孩子。夫婦為孩子舉行了隆 重的賀生儀式，因小孩子是角宿日降生的，也是大象師的兒子，故取名為 角宿大象，並用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養他。角宿大象長大後，精進 學習騎駿馬、騎大象等騎技，學習各種武藝以及大小五明等一切世間的學 術。大象師夫婦去世後，角宿大象繼承父業，繼續作影勝國王的大臣，他 也娶了妻子共同生活，對釋迦牟尼佛的教法具足信心，皈依受持淨戒，行 佈施積累資糧。後來，他出家了，並精通三藏，成為著名的三藏法師。他 自知雖久經聞思，但未曾勤修。於是開始精進地修行，除中夜稍許休息以 外，利用一切時間精進修持。他得到一些境界後，攝受了五百弟子，並且 經常帶他們去城中化緣。很多大臣聽說角宿大象大臣已出家，便同去陳白 影勝國王言:「據說角宿大象大臣已經出家，他無子無女，但財產很多， 陛下應把他的財產收回來。」國王告訴眾臣:「角宿大象尚在人世並沒有 死亡，寡人只對已亡人的財產有權收回。他這仙人種姓者，不一定會長期 出家，故他的財產不急於收回。」有一次，角宿大象與五百眷屬一同去城 中化緣。角宿大象原來的妻子聽說丈夫到城中來化緣，就想供養他們。她 把角宿大象及其眷屬迎請回家，心想:不知角宿大象是否已經證果，如果 已經證果暫且作罷，若還未證果，我一定要讓他回來與我一起生活。（師 言:在座的出家人，你們要想一想，觀察自己得果沒有，如果沒有得果的 話，就一定要注意，也許你的家眷還夢想著你會還俗(Uppabbajita)，一 定要注意呀！）她想了個辦法來觀察角宿大象是否已得果。角宿大象正在 受供時，她從二樓上扔下一個大鍋，「啪」地一聲，鍋落在角宿大象的面 前，正在受食的角宿大象嚇了一跳。見此情景，她心中暗自高興，認為如 果已證得羅漢果位，就不會有這樣的恐懼，以此推斷丈夫還是個凡夫僧。 接著她又觀察他的食相，發現他經常有在鍋上寫字等不拘小節的行為，看 起來心還沒調伏好，所以她有了很大的信心。便於角宿大象的足下頂禮祈 求道:「尊者，以前我們的財富是非常圓滿的，現在我一個人用不完，祈 求您和您的眷屬能常來我家應供。」第二天，角宿大象與一百五十位眷屬 來應供。他的妻子想方設法使他的眷屬一天天依次減少。最後一天，只有 角宿大象一個人來應供。她在丈夫面前委屈地說:「您不在家的時候，很 多人欺負我、打我，害我……」她又吩咐手下人:「明天，我聽法時，你 在門外大喊我三聲，如果我沒出來，你就衝進來扯我的頭髮，狠狠地打我。」 那人也答應了。第二天，她正在聞法時，那個人按照吩咐先是大喊了三聲， 後又衝進來打她。角宿大象心想:那天她曾對我說很多人欺負她，看來她 真的很可憐。他生起了猛厲的嗔恨心，看到妻子床上有一把刀，他拿起刀 猛撲過去要殺掉那個人，這時，妻子抱著他的腳哀求:「您千萬不要殺他 啊!您是比丘，已受了比丘戒的，您捨了戒再殺他也可以啊。」角宿大象 覺得所言有理，便捨了戒，將出家人的法衣脫掉，換上了在家人的衣服。 這時，他的妻子馬上換了口氣說:「其實，我是很想念您的，這個人並不 是害我的，現在您的戒已經捨了，我也如願以償。您看家中財富圓滿，我 們應趁年輕及時享樂才對，以後我們多做佈施，積累資糧，在家修行才是 最殊勝的……」角宿大象只好順從妻子，重新與她一起生活。影勝國王得 知角宿大象已經還俗(Uppabbajita)，便令他繼續作大臣輔佐朝政。（譯 者:其實這種情況非常多，也許你們不知道。漢族弟子當中，男眾、女眾 都有一些人，與這種情況一模一樣，基本上沒有什麼差別。他們寫信給我 說:「首先不想這樣做，但是由於種種原因現在不得不上班。」所以你們、 特別是年青人回家去我很不贊成，對出家會有違緣，一定要謹慎。）他只 好重操舊業—回朝為臣。 眾比丘到王捨城中化緣時，聽說角宿大象已經還俗(Uppabbajita)， 返回後，在世尊前呈白:「世尊，聽說角宿大象已捨戒還俗了。」世尊告 諸比丘:「角宿大象與其他人不同，暫時他雖還俗，但不會久留家中，以 後他還會出家，並能獲得羅漢果位。」世尊如是授記。（師言:有的大德 雖然暫時還俗，但還是可以饒益有情，比如:密勒日巴尊者的大弟子惹瓊 巴，相貌非常莊嚴。一次，他到尊者家裡，尊者請他吃飯，但因尊者的糌 粑和酥油都是舊的很難吃，惹瓊巴不願意吃。因為惹瓊巴的相貌殊好，當 地的姑娘們都願意供養他，所以他覺得自己的行為欠妥，如果繼續留在上 師身邊，對他老人家納受供養成了障礙，不如到衛藏（拉薩）去。而尊者 不贊成他去拉薩，一再挽留他。最後，尊者拉著他的衣服告訴他不要走， 可他掙脫了。尊者說:「你已經違背了上師的教言，以後肯定會遇上違緣 的。」惹瓊巴執意要去拉薩。到了拉薩後，出現了違緣，他與一位拉薩姑 娘結婚了，二人生活得極為貧困。姑娘有一顆寶貴的松耳石交給惹瓊巴保 管。一日，密勒日巴尊者想知道惹瓊巴在做什麼，就幻化成乞丐的形象到 拉薩看望他。正巧阿吉拉（拉薩人對姑娘的稱呼）出去了，惹瓊巴坐在家 裡見一乞丐蹣跚走來，他不知此是上師的化身，對之生起了大悲心，家裡 無他物可施，就把妻子那顆寶貴的松耳石施給這個乞丐。尊者見弟子的行 為後覺得：我的弟子雖然還俗了，但他的悲心沒有改變，還是很好的，之 後尊者返回康區了。阿吉拉回來後不見了松石，與惹瓊巴大鬧了一場。為 此，惹瓊巴生起了厭離心，重新返回康巴。當時，密勒日巴尊者準備給弟 子灌頂，他要求每一個聽授灌頂的弟子必須供養一個財寶，沒有供養的人 不許參加灌頂。惹瓊巴很痛苦，心想我原來在康區條件具足時，上師從沒 向我要過供養，但現在我如此貧窮，上師卻要我供養，今天我沒有得灌頂 的機會了。正在他痛苦不堪之時，尊者告訴眾人:「你們看，惹瓊巴已經 供養了松耳石，其他人也需要這樣的供養。」邊說邊從曼荼盤裡拿出原來 的那顆松耳石。惹瓊巴恍然大悟，對上師生起了不共的信心。灌頂後，尊 者又讓他馬上回拉薩去，惹瓊巴很不願意去，他在一支道歌中唱道:我自 己想去的時候，上師不讓我去;我不想去時，上師又偏讓我去拉薩。他去 拉薩以後，把以前的妻子也度化了。所以，有些根基好的弟子，還俗了還 有機會出家。以前智悲光尊者四大弟子之一，無畏盔甲來到康巴時，因違 緣還了俗，很多人不知其密意而作各種誹謗，但他以在家人的形象度眾生 的事業也非常廣大。） 世尊觀知調化角宿大象的因緣已成熟。一天早上，世尊著衣持缽到 王捨城化緣。來到角宿大象門前時，角宿大象見到房間裡一片光芒，他覺 得這肯定是佛的加持力。一個人告訴他，佛陀已到他家門口，他急忙到門 前於佛足下恭敬頂禮，祈求:「世尊有何吩咐，我一定照辦。」世尊言:「無 他，只希望你立即出家受持淨戒。」因釋迦世尊在因地時，生生世世沒違 背過上師的教言，所以，即生中任何人也不會違背佛陀的教言。角宿大象 馬上跟著佛陀回到祗陀園。佛給他傳了比丘戒，也傳授了教言，他精進修 持後得到阿羅漢果位。 諸比丘請問:「世尊，角宿大象以何因緣令佛歡喜，從未做令佛不歡 喜的事，於佛教法下出家獲得羅漢果位?唯願為說，我等樂聞。」佛告諸 比丘:「這是他前世的發願力。久遠以前，一靜處有位大施主，財富圓滿 猶如多聞天子。他修建了一座美麗的花園。當時，沒有如來出世，有一位 圓滿功德的獨覺應世。一天，獨覺想到城裡化緣，但聽到花園中有音樂的 聲音，便決定到花園裡化緣。當施主看到身心調柔的獨覺時，生起了大歡 喜心，對獨覺做了飲食供養，並請問獨覺的住處。他經常對獨覺做供養。 後施主見獨覺功德圓滿，生大信喜心，對俗家生起厭煩心，想到獨覺面前 出家。獨覺告訴他:『我現在不攝受弟子，你到仙人那裡出家吧，他們肯 定會攝受你。』施主捨棄家中的一切，在仙人前出家了。他修行了很長時 間以後，非常想去看看獨覺上師。當回到獨覺的住處時，獨覺已不在了， 另一位獨覺在彼處苦行。他向新來的獨覺詢問上師的消息。獨覺告訴他以 前的獨覺已經圓寂了，並將遺塔所在處指給施主看。施主在塔前恭敬地灑 水、供花、供香後於塔下發願:以此善根，願我生生世世生於富貴之家， 將來在比此獨覺更殊勝的如來面前做供養，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的 事。發願後，他返回自己的住處。施主去世後，升入梵天界。諸比丘，你 們是怎麼想的?當時的施主就是現在的角宿大象，以他對獨覺恭敬供養的 功德，生生世世生於富貴之家，並且在超勝於那位獨覺的我面前，令我歡 喜，出家獲證羅漢果位。」復次諸比丘請問:「世尊，以何因緣角宿大象 的妻子誘他還俗？」佛告諸比丘:「不僅是今生，前世也曾引誘他，使他 破梵淨行。很早以前，鹿野苑的梵施國王手下有一執掌重權的侍者大臣， 名字叫火施。火施的妻子生了一對雙胞胎兒子，大兒子取名火子，小兒子 取名火焰，用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著。火子和火焰長大後，學習 了文字、婆羅門行為等世間學問，精通了十八種學術。當他們看到父親為 了輔佐朝政，經常做一些如法和不如法的事情時，覺得父親的事業沒有任 何意義。他們想:與其這樣為了爭奪政權而損害其他眾生，倒不如到寂靜 的山林中過以草蔽體的生活殊勝。他們對在家的生活生起了猛厲的厭離 心，同去祈求父母希望能得到開許，但父母都不同意，勸告他們說:『孩 子們，很多仙人到森林中去苦行是為了得到王位，而你們的王位唾手可得， 何必如此呢？』兩個孩子說:『我們並不是害怕得不到王位，而是害怕得 到王位以後會造無邊的罪業，我們不願意享受這種世間的生活，要到寂靜 的山林中去修行。』父母不得已，勉強地說:『你們到靜處出家，我們也 不反對，但你們若得到了不共境界時，希望你們能回來讓我們看看。』他 們答應父母的請求，便到靜處出家了。兩個孩子出家以後，精進修行，得 到了四禪五通。他們憶起往昔對父母的誓言，便回到家中，飛於空中，在 父母面前顯示種種神變。父母都很高興說:『你們是出家人，是要到處化 緣的，我們很想積累資糧，你們就住在花園裡接受我們的供養吧。』火子 和火焰答應了父母，他們在花園裡用樹枝、樹葉等修建了一個茅蓬安住下 來。當時，鹿野苑的很多人都來親近他們，對他們恭敬供養，依止他們。 久而久之，梵施國王也得知火施婆羅門的兩孩子出家苦行得到成就，具有 種種神變。國王親自前往對二人做了供養，恭敬頂禮後祈請:『二位尊者， 請求你們以後能經常到我的王宮中受供。』二人欣然應允，經常乘神通飛 到王宮，每一次國王都是親自迎接，把他們抱到法座上，然後奉上甘美的 飲食，並且在他們面前聽法。一次，國王要帶領眾眷屬外出，臨行前囑咐 王女說:「我外出期間如果那兩位出家人來宮中受供，你一定要像我對待 他們一樣，好好相待。」說畢，帶眾眷屬外出了。一日，火子有事處理， 就讓火焰一個人到宮中應供。火焰飛到王宮上空時，王女見到一出家人飛 來，便按父王吩咐，學著父王的樣子，抱起他將他放到法座上。因與女人 接觸，就像與毒蛇接觸一樣,(師言:格蒙王布單增洛吾曾在《贊戒論》中 講過：沒有破根本戒，僅只接觸女人也會失毀很多戒律。所以，行持梵淨 行的人一定要注意。)瞬間，火焰的神通已經退失了。因火焰的相貌非常 莊嚴，王女對他生起了貪心。後來，在靜處二人做了不淨行。王妃們已知 道二人的行為不如法，但又懼於其神通，不敢稟告國王。火焰失去神通以 後，不能再飛，他又不好意思步行回住處，只好住在王宮裡。國王回宮後 聽說火焰在宮中，非常高興，馬上準備了許多食物，親自供養火焰，王女 也拿著飲料去供養。火焰見到王女，生起了猛厲的貪心，以貪心所至猶如 迷醉，在國王前，怔怔地伸手撫摸王女的手。國王看見他的越軌行為生起 大嗔恨心，拿起寶劍便要殺他。王女急忙替火焰掩飾說:『尊者，您拿錯 了。』國王聽到此言以為是自己看錯了，急忙收回寶劍，繼續恭敬供養， 於火焰前聞法。 火子一直不見弟弟回來，很擔心他會出現意外，以神通觀察才知道 弟弟犯了戒，神通也已退失，若仍繼續住在王宮裡會有生命危險。於是顯 示神變來到了王宮，國王照例迎接、供養他，在他面前聽法。火子傳了一 個簡單的法便帶著弟弟飛回住處。他又給弟弟重新傳授了教言，火焰精進 修持，又重新得到了四禪五通。此時，國王的眷屬王妃們因怕遭到國王的 詈罵，而將火焰與王女二人的行為如實稟告了國王。國王怒火中燒，率領 四大軍隊往森林中準備殺死火焰。火焰已經知道梵施國王是來取他性命 的，為令國王生信，他躍入空中，顯示種種神變。國王見此情景，嗔心已 退，暗自琢磨，是不是自己聽到的話是假的。他問火焰:『婆羅門兒子呀， 我聽別人說你已犯戒，這是真的還是假的？』火焰告訴他:『國王啊，你 聽到的是真實的，我是因為生起了猛厲的貪心而迷誤一時。』國王仍是疑 惑不解，如果犯了戒是不可能有神變的。他又跑到火子面前，問火子。火 子告訴他:『國王，您聽到的話是真實的，火焰確實曾因貪心做不淨行， 他犯戒後神變已退失了，後來我重新傳給他教言，他自己精進修持後又得 到了神變和神通。』國王聽後，對火子、火焰生起無比的歡喜心，並對二 人恭敬頂禮後返回了。諸比丘，你們是怎麼想的?當時的火子就是現在行 持菩提的我，當時的火焰就是現在的角宿大象，當時的王女就是現在的角 宿大象的妻子。當時是她以各種方法引誘他破戒，是我救了他，使他重新 得到四禪五通;現在也是他還俗時我救了他，使他得到阿羅漢果位。另一 段因緣是在迦葉佛時，角宿大象為出家人，諸根調伏，以此因緣，今生中 獲得解脫。」 (89)薩 那 —前世鞭打 今生受報 一時，佛在王捨城。附近另有兩個城市:一個是由猛光國王掌管的金 佳城;一個是由恰嘎國王統管的華 城。這兩國之間經常作戰，互相殘殺 了很多民眾。 世尊座下的嘎達雅那，從世尊前聞思修行，已滅盡煩惱， 獲證羅漢果位。他想:我之所以能獲得斷證的一切功德、安樂及如理取捨 的一切善法，唯依世尊對我的賜教。為報答世尊，唯一的方法是饒益有情， 方能令佛歡喜，（師言:令善知識和諸佛菩薩歡喜，唯有度化眾生饒益有 情。《入菩薩行論》中說:若損害眾生，諸佛不歡喜;《華嚴經》中說:令 眾生歡喜即是令諸佛菩薩歡喜。）他便用自己的聲聞智慧觀察到:恰嘎國 王統轄下的華 城的民眾與自己有緣，故應去調化他們。便去世尊前恭敬 頂禮,合掌祈求:「世尊，弟子想出遊。」世尊叮囑道:「嘎達雅那，你可 以出遊，使未得度者令得度，未解脫者得解脫，未安慰者得安慰，未涅 者 令涅 。」嘎達雅那尊者依教奉行，頂禮於世尊足下。 嘎達雅那尊者率領五百眷屬出遊了很多地方，到了金佳城時，猛光 國王在尊者前皈依了，到華 城，恰嘎國王也皈依了，他統管下的很多民眾對佛法都生 起了信心。不久，恰嘎王妃懷孕九個月，生下一個非常莊嚴的王子，並為王子舉行隆重 的賀生儀式，取名薩 那，用牛奶、酥油、油餅等精心地餵養著。長大後，薩 那 王子學習並精通了世間的一切學術，又從嘎達雅那國師學習。不久，他對 佛法生起了信心，在國師前皈依受戒。日久，他觀察到:父王的行為有時 如法，有時不如法。心想:在父王駕崩之後，肯定我要繼王位，如果我繼 王位後，行為也是如此，倒不如在世尊的教法下出家，還能斷除一切煩惱 和痛苦。如此觀察後，王子決定一定要出家。便在父王母后前祈求，徵得 了同意。薩 那隨嘎達雅那尊者出家，受了近圓戒，在尊者前聞思修行。 便帶他去了猛光國王掌管的金佳城。 一天早上，薩 那著衣托缽到城裡化緣。因他是新來的，對城市不 太熟悉，化緣化到王宮去了。他進王宮時，門衛沒看到而眾妃們看見了，因他 青春飽滿、相貌莊嚴，眾妃都對他生起了很大的歡喜心。為他敷座，供養他甘 美的飲食，在他面前聞法，這時，國王四處尋找卻不見眾妃。後來，才發 現她們正在薩 那前聞法。本來，每次國王駕臨時，眾妃都歡喜迎接，可 這時她們正在聞法都沒去迎接。頓時，猛光國王生起了很大的憎恨心，懷 疑他們到底在作什麼？那個僧人是不是與我的王妃有越軌行為？走近他們 後，國王想:這個僧人如果是凡夫，他心不一定清淨，如果是聖者那就沒 什麼。不過，我今天一定查個清楚。便問:「尊者，您是否得證了阿羅漢 的果位？」「國王，我沒證得阿羅漢果位。」「那是否證得了不來果、一 來果或預流果乃至第二禪、第一禪的境界？」「我都沒證得。」聽到這樣 的回答，國王心想:一個什麼境界都沒證得的出家人，竟然溜進我的王宮 對眾妃傳法，肯定是他的上師沒好好地教他，那讓我來好好地教訓教訓他。 便抽出長長的鞭子，狠狠地抽打他，打得他幾欲昏厥。此時薩 那心想: 我又沒對國王做什麼壞事，怎麼他這樣狠狠地抽打我，竟是這般的惡劣？ 便發了一個惡願:（譯者:這個出家人在遇到違緣時，不能轉為道用，卻發 了一個惡願。所以，我們出家人無論遇到什麼違緣時，一定要發起大悲心， 應該像《入菩薩行論》中所宣講的「願彼損我者，及余害我者，如是辱我 者，皆具菩提緣！」那樣；另一方面，要反省是自己往昔沒結順緣才至於 今生遇到違緣，自己多懺悔才對。）對這個惡劣的國王，我一定不客氣， 回去告訴我的父王，率領四大軍隊來消滅他。回去後，他對嘎達雅那尊者 滿腹委曲地祈求道:「尊者，弟子在您面前頂禮懺悔，請尊者開許弟子捨 戒，回去準備四大軍隊去消滅掉那個惡劣的猛光國王，他無緣無故快把我 打死了，我不會饒過他的……。」尊者道:「我們是佛陀教化的弟子，要 摧毀世間八法，修忍辱(Khanti)，不能這麼想……」尊者再三語重心長地開導 他，但他仍不肯罷休，還是氣沖沖地說:「不管怎樣，我非要報仇，我一 定要去，請上師開許!」尊者無奈，勸他說:「天已晚了，途中有遇到老虎、 豹子、人熊等猛獸的危險，今晚先住在這裡，明天再去，好不好?」薩 那 答應了。晚上睡覺時，尊者對他作了加持，他做了一個惡夢:回到自己的 國家，還了俗，繼承王位，率著四大軍隊與猛光國王交戰，結果，被猛光 國王軍隊擒獲了，準備處以極刑，他無依無靠，可憐極了。突然見到尊者 在城中化緣，便大聲哭喊:「尊者，救救我啊!……」正在哭喊中他醒了過 來，眼看著尊者，仍恐怖地叫:「嘎達雅那尊者，救救我啊！救救我啊!……」 尊者在一邊說:「弟子呀，你是在做惡夢，不要這麼呼救。」他一想，確 實在做惡夢,不是真實的，自己發的惡願很不對，便在尊者前懺悔(K- hamapana):「尊者，我不回去了，不想對猛光國王報仇，這些都是弟子不 對。」尊者知道薩 那已生起了出離心，便傳給他一些相應的法，他精進 修持，獲證了羅漢果位。事過不久，猛光國王也知道了，自己所打的比丘 是恰嘎國王的王子。很後悔，便親自去尊者與薩 那前作懺悔:「尊者， 因我不知您就是恰嘎國王的王子，以前的所做很不應理，今特來求懺悔， 祈尊者寬恕。」此後，猛光國王便經常對他們做很大的供養。尊者心想: 常在此享受很大的利養對修行無益，便悄悄地離去了。 諸比丘請問:「世尊，以何因緣薩 那生生世世生於富貴之家？以何因 緣遭到猛光國王的鞭打？以何因緣令佛歡喜，在佛的教法下出家，滅盡煩惱 獲證羅漢果位？祈請為吾等演說。」世尊告曰:「這是他往昔的願力成熟 故。在很早以前，印度鹿野苑的梵施國王與眾王妃一起去花園裡遊樂，國 王舒適地躺在那裡睡著了，王妃們自由自在地四處撿花果。當時只有獨覺 應世，當王妃們見到草坪上有一位功德圓滿的獨覺時，生起很大的歡喜心， 在獨覺足下頂禮聞法。國王醒來卻不見王妃們，頓時生起了大嗔恨心。提 起寶劍四處尋找，發現一位獨覺正與自己的王妃在一起，不由分說拿起鞭 子就對獨覺猛打。獨覺心想:國王造了很大的業，應救度他，若不懺悔的 話，以後果報成熟時，他很可憐。便馬上騰於空中，顯示種種神變，國王 當下對獨覺生起了很大的信心，五體投地，至誠懺悔，獨覺也接受了他的 懺悔。從此，國王對獨覺恭敬供養，在獨覺顯現涅 後，國王把獨覺的遺 體作成遺塔恭敬供養，並發願:願以此善根，我將生生世世生於富貴之家， 願我鞭打獨覺的惡業不要成熟;願將來在比這位獨覺更殊勝的如來前出 家，令佛歡喜，在佛教法下滅盡煩惱，獲證羅漢果位。諸比丘，你們是怎 麼想的？當時的國王即薩 那羅漢，以往昔的業緣及願力成熟故，他遭猛 光國王之鞭打，在我教法下出家令我歡喜，滅盡煩惱，獲證羅漢果位。另 一段因緣是在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他出家調伏諸根， 而即生得解脫。」世尊如是宣說竟。 (90)野獸禁行者 —惡口罵僧 百世獸報 一時，佛在王捨城。在離城不遠的布得海的地方，有五百人身穿獸 皮、頭戴獸角、裝作獸形,與野獸們一起飲水吃草,共同起居。 如來、正等覺釋迦世尊，具二智慧等無量功德，時時刻刻都觀照著 一切眾生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會 離開。世尊悲憫這五百野獸禁行者，觀知他們被調化的機緣已成熟。一次， 五百野獸禁行者隨其它野獸去了王捨城，世尊特意對他們作了加持，使真 正的野獸群突然不見了，只剩下五百野獸禁行者。當地的很多人看到他們 不如法的行為，說他們的過失、污蔑他們，他們經不住那些可畏的人言， 便離開了王捨城另去別處了。慈悲的世尊就顯現莊嚴的身相，他們遠遠地 看見了，生起了極大的歡喜心，急忙上前恭敬頂禮於世尊足下。世尊觀察 他們的根基意樂，為他們宣講了相應的法要，他們全證得了無來果位。又 在世尊前再三祈求:請世尊慈悲開許，我們在您的教法下出家、受持比丘 淨戒。」世尊用「善來比丘」的方便言詞，給他們傳了比丘戒，還講了殊 勝的教言，他們精進修持，滅盡了煩惱，獲證了羅漢果位。 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣，五百野獸禁行者把自己裝扮成野 獸與野獸一起生活？以何因緣令佛歡喜，沒做令佛不歡喜的事，得世尊教 化、出家獲證羅漢果位？請為吾等演說。」世尊告曰:「這是他們往昔的 願力。早在賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，僧 眾經常出遊去城中化緣。一次，僧眾去王捨城化緣，城附近森林中的五百 婆羅門苦行者看到了他們，就輕蔑地說:『迦葉佛教法下的弟子們象野獸 一樣到處漂泊不定』。後來，這五百婆羅門對迦葉佛生起了信心，並出家精進修持， 但沒有證得什麼境界。在臨終時他們發願:願我們惡口罵僧眾的果報不要成熟，我們在 迦葉佛的教法下出家雖然沒證得什麼境界，但願在釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做 令佛不歡喜的事，能在佛的教法下出家。滅盡煩惱，獲證羅漢果位。諸比 丘，你們是怎麼想的？當時的五百婆羅門就是現在的五百野獸禁行者，以 他們惡口罵僧眾的果報，曾五百世中轉生為野獸，現在是最後一世受報， 他們裝扮成野獸，與野獸一樣生活;又因我與迦葉佛的能力、事業、方便 相等，故今在我的教法下令我歡喜,並出家獲證羅漢果位。」世尊如是演 說，諸比丘歡喜信受，作禮而去。 (91)月亮比丘尼 —願力成熟 聽聞第一 一時，佛在捨衛城。有一位大婆羅門名叫月樂，長大娶妻後，共享 美好生活。不久，其妻懷孕，突然生起了一個念頭:與任何人辯論都能獲 勝，自己辯才無礙。就對丈夫說:「我現在很想跟別人辯論，並且我有把 握勝過任何一個對辯者。」這位擅長觀相的婆羅門觀知這是一個祥兆，肯 定是胎兒不共的緣故，心裡非常高興。九個月後，妻子生下了一個十分端 莊秀麗的女孩，家人為她舉行了隆重的賀生儀式，因父名月樂，故給她取 名月亮，用牛奶、酸奶、油餅、酥酪等精心餵養著，她如海蓮般迅速地成 長。自幼她學習文字等就顯現出與常人不共的智慧，從其家父前聽受了諸 多論典，全都通達無礙，辯才勝過任何一個人。後來，她聽說在捨衛城有 位能仁遍知的釋迦牟尼佛，一聽到佛陀的聖號，她就不由自主地想前去朝 拜。徵得父母的同意，她便前往祗陀園，遙見世尊莊嚴的身相時，她生起 了無比的歡喜心，勝過了十二年的禪悅，急去世尊足下恭敬頂禮。世尊觀 察她的根基意樂，宣講了與她相應的法，月亮女以智慧金剛摧毀了薩迦耶 見，獲證了預流果位。她又於世尊足下頂禮，祈求世尊傳授比丘尼戒。世 尊把她交給眾生主母，眾生主母攝受了她，為她傳授了比丘尼戒和一些教 言，她自己精進修持，滅盡了煩惱，獲證了羅漢果位。 世尊當時吩咐眾比丘:「從現在開始，比丘與比丘尼誦經和作羯磨時 要分開。」眾生主母於足下頂禮祈求:「世尊，比丘有《別解脫經》，而 尼眾沒有，請世尊為尼眾另外傳授。」世尊說:「我可以為你們傳授，但 我只說一次，你們能否全記住？」此時在一旁的月亮比丘尼毛遂自薦，到 世尊前祈求道:「祈請世尊為吾等傳授，我能全記住。」世尊應許並為尼 眾傳授了《別解脫經》。月亮比丘尼一字不漏地記住了，同時還記了三藏 佛法。世尊授記(1):月亮比丘尼為我教法下尼眾中的聽聞第一者。諸比丘 請問:「世尊，以何因緣月亮比丘尼生於富裕之家，自幼智慧超人，於世 出世法無所不通，辯才無礙，後來令佛歡喜，未做令佛不歡喜之事，出家 獲證羅漢果位，並得授記為尼眾中聽聞第一？請世尊為吾等演說，願樂欲 聞。」世尊告曰:「這是她前世的發願力。賢劫人壽兩萬歲，人天導師、 如來、正等覺迦葉佛出世時，有一比丘尼，她的堪姆在迦葉佛的教法下是 聽聞第一者。她臨終時發願:我在迦葉佛教法下一生出家，雖然沒有證得 什麼境界，願我將來在釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做令佛不歡喜之事， 滅盡煩惱，獲證羅漢果位，像我的堪姆那樣成為尼眾中的聽聞第一。諸比 丘，你們是怎麼想的？當時的比丘尼即今月亮比丘尼，以往昔願力成熟故， 今在我的教法下令我歡喜，未做令我不歡喜之事，出家滅盡煩惱，獲證羅 漢果位，並成為聽聞第一的比丘尼。」世尊如是宣說畢，眾比丘歡喜信受， 作禮而退。 (92)人非人 —摧毀傲慢 令得解脫 一時，佛在捨衛城。有一施主富如多聞天子，長大娶妻共享美好的 生活。 其妻懷孕九個月後，生下一個非常莊嚴的孩子:身色金黃，頭如寶 傘、黝黑的眉毛、鼻形妙高等等，貌美非凡，勝於常人，猶如人非人１， 故為其取名人非人。施主夫婦用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著。他如海 蓮般迅速成長，學習並通達了文學歷算藝術等一切世間學問，在印度六大 城市頗有名望。人們也都互相傳聞捨衛城內有這麼一個相貌非凡的人非 人，並絡繹不絕地去親睹其美貌。他也恃意貌殊而生起了大傲慢心。(師 言:貌美沒有什麼值得傲慢。世間的美貌容顏如落花、如流水，一晃即失， 也不值得執著一時的貌美而生傲慢心;出家人恃己貌美生傲慢心，對善知 識不理不恭，給自己的修法帶來很大的障礙,更不應該傲慢。）對任何人 都不頂禮不接近、不恭敬，自以為是世上獨一無二的佼佼者。後來，他父 母覺得:這孩子如此傲慢(Atimana)，這樣下去將對他的前途不利，應想法 讓他去拜見釋迦牟尼佛，世尊肯定能折報他的傲慢心。便對人非人說:「孩 子，你不要自以為了不起，你如果與釋迦牟尼佛的身相相比，你不及佛陀 的千分、萬分、十萬分之一，佛之身相，莊嚴無比!」他聽後，急切地想 去拜見世尊，一睹尊容。一天，人非人帶著眾眷屬往捨衛城去拜見世尊， 遙見世尊的莊嚴相好時，他的傲慢心頓時消失，對世尊生起了極大的歡喜 心，急去世尊前於足下恭敬頂禮,合掌求法。世尊觀察他的根界意樂，為 他傳了相應的法，他以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見，證得了預流果。 並得父母同意，於釋迦佛教法下出家，精進修持，滅盡煩惱，獲證羅漢果 位。 諸比丘請問:「世尊，以何因緣人非人恃己貌美生大傲慢？以何因緣 見佛陀時，傲慢頓時被摧毀，並出家獲證羅漢果位？請為吾等演說。」世 尊告諸比丘:「不僅是今生，前世我也曾摧毀過他的傲慢，並使他得到四 禪五通。汝等諦聽:很早以前，印度鹿野苑有一婆羅門，長大娶妻共享生 活，妻子懷孕九個月後，生下一個十分莊嚴的孩子，用牛奶、酸奶、油餅 等精心餵養著。長大後，他自恃相貌殊好，不理、不睬、不恭敬任何人， 極為傲慢。他父母覺得孩子如此下去將對他無益，應想辦法摧毀他的傲慢。 當時，在鹿野苑一個寂靜處，有一位具足五神通、大神變的仙人，其相貌 非凡。他的父母想讓孩子拜見這位仙人，便對他說:『孩子，你不要自恃 貌美無比，如果與鹿野苑的那位仙人相比，你不及他的千萬分之一。』聽 到這話，他就前往仙人那裡去，當他見到仙人的非凡美貌時，傲慢心立即 被摧毀，並對仙人生起了很大的歡喜心，於仙人前恭敬頂禮。聽授妙法後， 在仙人座下出家修行，獲得了四禪五通。諸比丘，你們是怎麼想的？當時 的仙人即現在行持菩提的我，當時的孩子即現在的人非人。當時我摧毀他 的傲慢，使他證得了四禪五通;現在也是我摧毀他的傲慢，使他獲證了羅 漢果位。另有一段因緣:他曾在人天導師迦葉佛的教法下出家，調伏諸根。 所以，現在他得到了解脫。」世尊如是對眾等宣說。 (93)人非人 —耶輸陀羅 為夫殉身 一時，佛在迦毗羅衛城。佛子羅 羅和父王淨飯王親來此拜見世尊， 世尊也回父王淨飯王宮受供。一次，世尊在昔日王妃的宮殿裡應供畢。返 回時，王妃耶輸陀羅登上二樓，依依不捨地目送世尊的遠去，直至不見世 尊的身影，她當時難忍內心的感受，便縱身從樓上跳了下來。然而，承蒙 世尊的加被，大地變成柔軟的棉絮一般，耶輸陀羅王妃安然無恙。 諸比丘請問:「世尊，以何因緣，王妃耶輸陀羅為您而甘願置自己的 生命於不顧？請為我等演說。」世尊告曰:「不僅是今生，往昔她也曾為 我殉身過。很早以前，印度鹿野苑有位梵施國王，一日率軍去林中狩獵。 突然，國王的馬脫韁狂奔，他又不敢鬆下韁繩跳下來，只好任馬跑，眾眷 屬也望塵不及，他便單身匹馬到了一個寂靜的地方，覺得身心疲乏，準備 依樹小憩，卻見一對人非人的夫婦，悠閒地彈著琵琶，享受著舒適甜美的 生活。他對此非常羨慕，又見人非人夫人嬌美非凡，不禁生起了猛厲的貪 心，想:殺掉她的丈夫，我就可以得到她。便當下射了一支毒箭殺死了她 的丈夫。梵施國王上前懇求人非人的夫人共享生活，人非人的夫人說:『丈 夫的屍體在我身邊，我是不可能與你共享生活的，待我安置好丈夫的屍體 後，再滿你的心願。』國王信以為真。人非人的夫人堆積柴薪，將丈夫的 屍體放上，點燃柴薪，當火燃得正旺時，即縱身跳入火堆，為夫殉身。見 此，梵施國王深感失望，便作了一偈:『為得他人婦，而使其夫亡;婦為夫 殉身，婦亡吾不得;使夫婦喪命，吾罪重苦痛！』諸比丘，當時的人非人 即今行持菩提的我，當時的人非人夫人即今耶輸陀羅。當時，她也是為我 而置自身不顧，今生亦如是。」 (94)剛 布 —神變生信 得佛授記 一時，佛在王捨城。毗鄰此城有個日札城，城中有大施主,富如多聞 天子，這位慈悲的施主以慈愛心善待每一個眾生。常把自己的財產供施給 索求者，並且他經常舉行較大的供施法會，迎請很多婆羅門及其教主來應 供，並觀察他們中哪一個宗派最究竟。他經常學習各派的論典並作是否究 竟的觀察，但多次的觀察都使他覺得:這些婆羅門及其教主的觀點都不究 竟，總不能使自己滿意。後來，來自王捨城的一位居士對他宣說、讚歎了 世尊的功德，他便生起了很大的信心，想:我經常舉行供施大法會，集聚 了成千上萬的人，但沒有一個像這位居士所講的世尊那樣功德圓滿，讓人 生信，如果能有機緣供養世尊，將是何等的幸運啊！大施主如此盼望著。 我等大師、如來、正等覺釋迦世尊早已了知大施主的心願，想:這位 大施主具有不退轉的善根，將來能獲如來、正等覺的果位，依靠他能調化 饒益很多眾生。於是，一天早上，世尊率領一千名僧眾來到了日札城。世 尊作了一個加持:讓人們見不到僧眾，只能見到世尊獨自一人。之後，世 尊獨自徑往施主家去，施主遙見世尊走來，欣喜地說:「世尊善來！世尊 善來！恭請世尊一定接受我的供養!」世尊開許道:「大施主，用各種飲食 何時裝滿我的缽?我何時享用你的供養?」剛佈施主遵言，裝了很多飲食， 可是不見缽滿。他就發起了最大的心，令眷屬把所有的飲食取來盛在缽裡。 這時，世尊觀知:千僧的飲食足夠了。以神變，缽顯現滿了，就對施主說: 「可以，缽已滿。」施主很高興。世尊突然又把千僧顯現出來，一一入座， 一一受供。施主親眼目睹世尊這個不可思議的神變，覺得:稀有！奇哉！ 一缽能供千僧食！對世尊生起了很大的歡喜心，於世尊前恭敬頂禮祈求: 「請世尊及僧眾接受我三個月的飲食衣藥等供養。」世尊默許了。大施主 供佛及僧三個月，最後一天，以厚禮供養每個僧人，以最貴重的衣物供養 世尊。大施主並在世尊前發願:願我將來能度化無明的眾生，成就人天導 師、如來、正等覺的果位。世尊讚歎並授記曰:「善哉！善哉！以汝之願 力，汝將成為度化無明眾生的如來—剛布如來！」授記畢，世尊率諸比丘 返回了王捨城。 (95)供 施 —供施功德 得佛授記 一時，佛在捨衛城。城中有一大施主，長大娶妻，共享生活。其妻 懷孕九個月後，生下一個很莊嚴的孩子，施主夫婦為孩子舉行了隆重的賀 生儀式，取了適合種姓的名字，以牛奶、酸奶、酥酪等精心餵養著。長大 後，他學習文字和婆羅門行為等十八種世間學問。精通後，又學習研究各 種論典，已經是辯才無礙。他恃自己的才貌雙全，非常傲慢。後來，他的 父母去世了，有些婆羅門勸告他:「您父母在世時好行供施，您也應該做 供養佈施吧。」他說:「我相貌如此莊嚴，智慧如此高超，讓我對別人供 施，那是不可能的。」聽了這些話，婆羅門都認為他人格不好，就在內部 秘密規定:以後任何人不得與他接觸。他知道後也憤然與那些婆羅門絕交。 世尊觀知這個傲慢的婆羅門兒子具大善根，他能發起無上的菩提心， 便從祗陀園剎那間來婆羅門兒子家，從地縫中徐徐露出地面，顯現在他的 眼前。見此，他生起極大的歡喜心，忙敷座請世尊入座。世尊對他宣講了 有關供施方面的教言。他想續父母生前之善舉—上供下施，就向世尊祈求: 「世尊，我很想供施，積累資糧，但只苦於財產不具足。」世尊給他指點， 他得到了寶藏，在世尊前恭敬頂禮，祈求供佛及僧三個月，世尊默許了。 同時，他對所有祗陀園和捨衛城的人們宣佈:某某時間，自己將做廣大的 佈施，願意來者可以享用。那些與他絕交的婆羅門得知後，都認為他的人 格不好，不準備去享用。後來，他又再三宣佈:如果你們婆羅門不願享用 的話，我將把供施的所有財物，都供養世尊及其眷屬，我自己也在佛的教 法下出家。那些有約在先的婆羅門心想:這個人是有言必有行的，如果出 家，把全部財物做供養，我們誰都得不到。他們就解除了舊約，去領回了 很多財寶。婆羅門兒子在供佛及僧三個月的最後一天，對僧眾做了一一的 供養，對世尊供養了上好的飲食衣物等等。爾後，在世尊前發了殊勝的菩 提大願:以此善根，願我成就如來、正等覺的果位，饒益無邊的無明眾生。 世尊立即稱讚並授記他:「善哉！善哉！汝將來成為人天導師、如來、正 等覺，名見義如來！」之後，世尊率領僧眾返回了。 (96)懶惰者 —見佛生喜 得佛授記 一時，佛在捨衛城。附近有一大施主富如多聞天子，長大娶妻，共 享世間美好的生活。其妻不久懷孕，九個月後，生下一個非常莊嚴的孩子, 夫婦給孩子舉行了賀生儀式,取了適合其種姓的名字,用牛奶、酸奶、油餅 等精心餵養著，孩子如海蓮般成長起來。但這孩子特別懶惰，整天躺在床 上不起來。父母很擔憂，問他:「孩子，你是身體不舒服，還是心裡不舒 服？」他連話都懶得說。父母很痛苦，只好請醫生來診斷。醫生告訴他們: 「這個孩子身心都健康，只是過於懶惰不願起床。」父母就苦口婆心地勸 導他:「孩子，你這樣懶惰，以後的生活是得不到安樂的，要想安樂必須 勤勞精進。」父母又想:若請聖者對他作個加持可能好一點。便一一迎請 了六大本師來家裡應供作加持，但都沒起作用。後來，聽說了世尊的威望 能力無比，便準備好飲食，恭請世尊及僧眾來到家中應供。世尊著衣持缽 率領僧眾前來施主家，這個懶惰的孩子一見到世尊身心調柔的莊嚴相，生 起了極大的歡喜心。立即從床上跳下來，跑到佛前，在世尊前恭敬頂禮， 與其父母一起供養世尊飲食。供畢，世尊為他傳了相應的法，宣講了有關 精進方面的教言,並告訴他:「只要你精進修持，能獲證無上正等正覺的果 位。」他想:世尊教我要精進積累資糧，才能獲得佛果，可我非常懶惰， 對世尊及三寶做不到有益的事，應該去海裡取一些如意寶(Cinta Mani)回 來供養三寶。他就去了大海，順利圓滿地取回珍寶後，在三個月中供佛及 僧。最後一天，他對世尊做了最好的衣食供養，同時對僧眾一一做了供養， 並發願:以此善根，願我將來能成就如來、正等覺的果位，度化無量無明 的眾生。世尊授記曰:「汝將來成就如來、正等覺的果位，能度化無量眾 生，號稱具精進如來！」 (97)給孤獨 —依給孤獨 得佛授記 一時，佛在捨衛城。附近有一婆羅門，生活特別貧困，家裡有妻兒 僕從等許多人。他想:我應該依靠一個富貴的人，生活才好過。他四處尋 找，後來，聽說給孤獨施主很慈悲又樂於佈施，認為施主肯定會發心照顧 他的。便如影隨形、時時刻刻都跟著給孤獨施主。一天，施主疑惑不解地 問:「婆羅門，你為何天天跟著我？」他說:「施主，我現在生活很困難， 很想得到您的照顧。」施主聽了，便答應照顧他。 一次，他們一起去了祗陀園。本來給孤獨施主習慣性地天天與五百 眷屬一起清掃祗陀園。（師言:據經中載:愚笨的人，經常打掃經堂很好。 若對佛堂、經堂、僧眾共用地方經常打掃，功德很大。）施主因另有事情， 就將打掃的任務托付給這婆羅門，婆羅門樂意地答應了，開始打掃衛生。 時世尊觀其根基很好，能發起無上的菩提心，便作了加持，使他所掃之地 灰塵越掃越多，天黑了還沒打掃完，他只好在祗陀園留宿。世尊告阿難尊 者:「阿難，你今晚一定要和施主一起過夜。」又告訴諸比丘:「本來我的 弟子是不開許隨便顯示神通和神變的，但今晚我特殊開許你們可以顯示各 自的神通和神變給婆羅門看。」阿難尊者依教奉行，與婆羅門一起過夜。 諸比丘各自顯現神通神變，婆羅門看了覺得非常稀有，問:「尊者，我們 所看見的稀有事情到底是什麼？」尊者說:「是世尊的弟子們在顯現神變。」 婆羅門心想:世尊的弟子都有如此稀有的神變，那麼世尊肯定有更了不起 的神變!時世尊又發世間心而想:如果前夜四大天王能來，中夜帝釋天能 來，後夜梵天能來，就很好。念畢，果真他們都來了。婆羅門也現量地見 到了這些天人，又問:「尊者，這些天人來這做什麼？」尊者說:「這些天 人是來拜見世尊的。」婆羅門又想:如果天人也來朝拜，那說明獲證如來、 正等覺的果位很有意義，我很想能證得佛位。不過，想證得佛果必須積累 廣大的資糧，廣行佈施，發無上的菩提願。次日，他去佛前作禮後返回捨 衛城。途中遇上了給孤獨施主及五百眷屬，施主問他昨晚怎麼沒有回來？ 他就把事情的前因後果及夜間的見聞給施主詳細說明，並說:「我已發無 上正等覺的願，但苦於無財富供養和廣行佈施，不知如何是好？」施主贊 歎道:「善哉！善哉！你發如是殊勝的大願，我可以滿足你所需要的財物。」 在給孤獨施主的幫助下，他發心供佛及僧三個月。圓滿的那天，他對世尊 及僧眾一一做了最上供養，並發願:以此善根，願我成就如來、正等覺的 果位，度化無量無明愚癡的眾生。世尊讚歎授記曰:「善哉！善哉！善男 子，汝將成就如來、正等覺的果位，度化無量眾生，號曰無憂愁如來！」 (98)貧窮者 —供佛發願 而得授記 一時，佛在捨衛城。大施主給孤獨家先後生了七個孩子，各各取了 適合其種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養他們，他們都如海蓮 般迅速地成長起來。施主想:應該把這七個孩子送到修學佛法的扎德沃團 體裡去學習，能使他們對佛法生起信心，否則將對他們的信仰有障礙。便 把孩子們送到扎德沃團體去了。扎德沃的學員全皈依佛法僧三寶、守持戒 律、聞受佛法等等一切行為都如理如法。而此外的團體常作世間的娛樂、 去妓院等等，多是不如法的行為。 當時，有一婆羅門兒子，無衣無食非常貧窮。他想:自己應該依靠一 個扎德沃的人維持生活，如果這樣無依無靠困苦地活著太可憐了。便到扎 德沃團體中問:「我想參加你們這個團體，但不知你們有什麼條件？」他 們告訴他:「交五百嘎夏巴涅即可。」他說:「五百嘎夏巴涅（印度錢幣）？ 我這麼貧窮肯定拿不出來，但你們是大福報的人，很富有，能否照顧我不 交五百嘎夏巴涅，另外再給我生活費？」這七個善良的孩子見了如此可憐 的婆羅門兒子，就說:「你如果真的這麼貧窮，那麼你是否願意皈依釋迦 牟尼佛？若能皈依，我們可以照顧你的一切。」他說:「我不知道釋迦牟 尼佛是誰呀？」這七個孩子對他宣說和讚歎了釋迦牟尼佛的種種功德，他 一聽到佛的功德，立即生起了很大的歡喜心，他欣喜雀躍:「佛陀既然是 如此的不可思議，我決心皈依佛陀。」他就皈依了佛法僧三寶，加入了扎 德沃團體，也得到團體給他維持生活的嘎夏巴涅。 有一天，扎德沃團體裡的學員發心供養世尊及僧眾。有人建議:「我 們每個人負責一天的供品及一切事情，免得大家都很辛苦。」婆羅門兒子 說:「我這麼貧窮，肯定承擔不起，你們不要這麼做。」有人輕蔑地對他 說:「承擔不起就離開我們的團體。」他想了想:加入這個團體多麼不容易， 我不能輕易離開。於是，提出建議:「你們看這樣行不行？我最後一天做 供養，在這之前，你們把每天剩下的供品給我，可以吧？我也只有這個辦 法。」他們都答應了，並把三個月中剩下的供品全給了他，他還發動了其 他人，準備得非常圓滿。到供養的最後一天，他沿路裝飾一新，還有夜燈， 準備了各種精美飲食。次日，他迎請了世尊及僧眾，還請了薩迦國王和給 孤獨施主，（師言:這裡，居士應供也是有教證的。）依次入座後，他親 手供養世尊及所迎請者。圓滿後，還一一供養了上好的禮品，並於世尊前 發願:以此善根，願我將來成就人天導師、如來、正等覺的果位。世尊贊 歎授記曰:「善哉！善哉！善男子，汝將成就人天導師、如來、正等覺的 果位，號曰隨眾如來！」（師言:授記有對凡夫的授記，一地菩薩的授記， 八地菩薩的授記，也有加行道的授記。這裡一般是對加行道的授記，何時 成佛沒明說。得到授記後，再不會墮惡趣，一直在人中積累資糧，直至解 脫。） (99)蓮 花 —供養蓮花 得佛授記 一時，佛在捨衛城，薩迦國王以各種鮮花妙香等每日三次供養世尊。 一次，一個守護經堂的人見蓮池(Paduma Sara)裡生出一朵非常絢麗的蓮 花(Paduma)。心想:應該把這朵蓮花給每日供佛的薩迦國王。便帶著蓮花 往捨衛城去。路上，他遇到外道非天的弟子問他:「你把這朵蓮花賣給我， 我給你五百嘎夏巴涅。」正巧，給孤獨施主帶五百眷屬路過此，見到這朵 蓮花，也十分中意，想買來供佛，便問道:「你把這蓮花賣給我，我給你 一千嘎夏巴涅。」外道長到兩千，施主長到三千……最後，抬高到十萬嘎 夏巴涅的高價。這時，守護經堂的人想:象給孤獨施主這麼了不起的人還 想買花供養佛陀，倒不如我自已留下來去親自供佛。便告訴了兩位買主: 「這花不賣，我要親自去供養佛陀。」便徑往祗陀園去。遙見世尊具三十 二相，他生起了無比的歡喜心，恭敬頂禮，供養了蓮花。以世尊的加持力， 蓮花變得大如車輪，停留在世尊頭頂上空，世尊行走花亦行走，世尊安住 花亦安住。守護經堂的人見此，更是增上了信心，在佛前發願:「以此善 根，願我將成就如來、正等覺的果位。」世尊讚歎授記:「善哉！善哉！ 善男子，汝將成就如來正等正覺，名號蓮花上師如來！」 (100)蓮 花 —供佛蓮花 得佛授記 一時，佛在捨衛城。有一守護經堂的人，發現蓮池中有一朵非常絢 麗的蓮花，他想:我把它給薩迦國王，肯定會得到很多的酬賞，靠這蓮花 有很好的經濟來源，以後不會再貧窮了，便準備帶著蓮花去宮中。 如來、正等覺具二智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生的苦 樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。世尊觀知 守護經堂人有無上菩提的善根，便著衣托缽去捨衛城化緣，他遠遠地看見 世尊的三十二相，立即生起了很大的歡喜心，不由自主地把想給薩迦國王 的蓮花供養了世尊。以世尊的加持力，蓮花大如車輪，隨世尊的行走安住 而行走安住，守護經堂的人見此，更是增長信心，在世尊前發願：以此善 根，願我成就如來、正等覺的果位，度化無量的無明眾生。世尊對他讚歎 並授記:「善哉！善哉！善男子，汝將成就如來、正等覺的果位，度化無 量的無明眾生，號曰蓮花上師如來。」 (101)見解者 —發殊勝願 得佛授記 一時，佛在捨衛城。有一施主富如多聞天子，具足慈悲心，善待每位眾生， 常做廣大的佈施。同時，他又觀察各種論典和教派的教義是否究竟，但很多教派 僅讚歎自己的宗派，誹謗、排斥其他宗派，這正是他所看不慣的。（師言:佛教內 道應該讚歎其他宗派，如果僅贊自毀他，則對眾生和自己都沒意義，無論那一個 教派都是世尊的佛法，不應有分歧和成見，這樣對眾生將有很大的利益。）後來， 他聽說世尊是大徹大悟者，便很想迎請世尊應供，心想:如果我能親自供養世尊該 多好啊！ 如來、正等覺具二智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生的苦樂，即便 是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。世尊觀知這個施主的根 基，便從祗陀園來到了施主家。施主見到世尊，生起了無比的歡喜心，於佛前恭 敬頂禮，做了廣大供養。世尊為他傳了相應的法，施主又再三祈求世尊及僧眾接 受他三個月的供養。世尊默許了。他在三個月中如法地做了供養，在供養圓滿的 那天，他在世尊及僧眾前一一做了殊勝的供養，並發願:以此善根，願我成就如來、 正等正覺的果位，度化無量無明的眾生。世尊稱讚並授記曰:「善哉！善哉！善男 子！汝將成就如來、正等覺的果位，度化無量無明的眾生，號曰善見如來！」 (102)珠寶者 —供佛及僧 得佛授記 一時，佛在捨衛城。有一大商主欲入海取寶，準備了許多牲口馱著 貨物離開捨衛城，前往海邊。臨行前，他對門神、道神祈禱:「如果你們 能護佑我圓滿順利地取寶回來，我將對你們做大供養。」到海邊時，他對 海邊神和住船神祈禱:「如果你們能護助我順利地取寶回來，我將對你們 做大供養。」諸神的護佑及其它因緣和合，他順利圓滿地取寶回來了，分 別對門神、道神、海邊神和住船神做了供養。又迎請所有沙門、婆羅門、 遍行１者、貧困者等等，對他們全做了大量的供養和佈施。 如來、正等覺具二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生， 即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。世尊觀知商 主被調化的機緣已成熟，並具有無上菩提(2)的善根。一天早上，世尊著衣 持缽率眾比丘去捨衛城，商主見到世尊無比莊嚴的身相，生起了無比的歡 喜心，於世尊前恭敬頂禮，把種種珍寶如散花般撒向世尊做供養。以世尊 的加持力，供養的全部珍寶都停在世尊頭頂上空。商主對世尊更加歡喜， 再三祈求:「我對世尊及僧眾做三個月的飲食供養，請求世尊開許。」世 尊默許了，在三個月供養圓滿的那天，他對世尊及僧眾分別供養了殊勝的 衣物，並在世尊前發無上菩提的願:以此善根，願我能度化無邊的眾生， 獲證如來、正等正覺的果位。世尊對他讚歎授記曰:「善哉！善哉！大商 主，汝將成就如來、正等覺的果位，度化無邊的眾生，名曰寶積如來！」 （師言：《百業經》後一部分講了很多大乘的殊勝願，發大乘殊勝願十分 重要。發願要注意，如同自己的金剛上師１及三世佛佛子如何發願，我亦 如是發願，這樣發願肯定究竟，不會錯的。不能只知道取捨因果，還要發 無上菩提心;若沒有菩提心，便不能成佛。華智仁波且的教言說:成佛的唯 一根本因是菩提心，宗喀巴大師的《三主要道論》宣講了菩提心的殊勝、 利益、功德等等。所以，希望在座各位一定要修持菩提心。） (103)財寶者 —清淨供養 得佛授記 一時，佛在捨衛城。有一施主，長大娶妻共享生活，其妻懷孕九個 月後，生下了一個莊嚴的孩子。施主夫婦為孩子舉行了隆重的賀生儀式， 取了適合其種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著。孩子長大後， 學習並精通了世間的文字工巧等一切學問。一次，他做了準備，去大海中 取寶了。 施主夫婦因受給孤獨施主的潛移默化，對世尊生起了很大的信心， 皈依並受了戒。一次，他們迎請世尊和僧眾應供。應供畢，請佛傳法，世 尊觀察他們的根界意樂，為他們宣講了相應的法，他們以智慧金剛摧毀了 薩迦耶見，獲得了預流果位。之後，他們仍舊常去祗陀園聞法，但總惦記 自己的兒子:這麼殊勝的法，如果我們的兒子也能聞到該多好啊！ 施主的兒子到大海裡取寶順利圓滿地返回了，他把財寶放在花園裡， 去拜見久別的父母，卻不見父母，別人告訴他父母去了祗陀園聽聞佛法去 了。他便趕去祗陀園，世尊正在傳法，他在世尊前頂禮後，與父母一同聞 法。世尊觀察他很有善根，馬上宣說了有關無上菩提方面的教言，聽後他 對世尊及其教法生起了很大的信心。聞法畢他們返回家中，彼此傾訴了惦 念擔擾之心，就問:「孩子，你這次出海為父母帶了什麼寶貝？」「給父 母帶回了如意寶(Cinta Mani)。」「這個千辛萬苦從海裡得到的是個假寶， 我們這次在世尊處得到了真寶。」「到底得的什麼寶，可以給我看看嗎？」 父母一一對他講了所證預流果的功德。聽後，更增加了他對世尊的歡喜心。 恭請世尊受供後，又祈求世尊及僧眾應供三個月，世尊默許了。在三個月 供養圓滿的那天，他對世尊及僧眾一一供養殊勝的妙衣，在世尊前發了無 上的願:以此功德，願我度化無量無明的眾生，成就如來、正等覺的果位。 世尊讚歎並授記曰:「善男子！善哉！善哉！汝將成就如來、正等覺，度 化無量的無明眾生，名曰波浪如來!」 (104)兩個國王 —蒙佛加持 證果授記 一時，佛在捨衛城。南方有一班扎國王，北方有一班札國王，兩國 不合，常常作戰，互相殺傷很多人。他們的好朋友薩迦國王很想調和，但 心有餘而力不足，便去向世尊請求調和兩國之間的關係，世尊默許了。薩 迦國王讚歎、隨喜世尊的功德，恭敬作禮而去。 世尊從祗陀園來到兩國之間，作一個加持，使兩國又各自率四大軍隊互相作 戰;世尊再加持，使他們各自確認自敗無疑，各自乘車來到佛前，世尊加持他們互 不得見。世尊觀知:一個是小乘羅漢的根基，一個是能發起無上菩提心的大乘根基。 又作了個加持，使南方的班札國王在佛前恭敬頂禮，祈求出家，受持比丘淨戒， 世尊以「善來比丘(EhiBhi-kkhu)」的方便言詞，使他出家受近圓戒，並傳授他一 些教言。他精進修持，滅盡煩惱，獲證了阿羅漢的果位。北方的班札國王在世尊 前祈求世尊及僧眾應供三個月，世尊默許了。他準備了很多飲食，在三個月中供 佛及僧，在圓滿的那一天，他對世尊及僧眾分別做了殊勝的供養，並在世尊前發 願:以此善根，願我度化無邊的眾生，成就如來、正等覺。世尊讚歎授記曰:「善 哉！善哉！善男子，汝將成就如來正等覺，度化無邊的眾生，名曰尊勝如來！」 (105)老父親 —蒙佛加持 今昔得樂 一時，佛在捨衛城。有一婆羅門，長大娶妻共同生活，其妻懷孕九 個月後，生下了一個非常莊嚴的孩子，夫婦為孩子舉行了隆重的賀生儀式， 取了適合其種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅等精心地餵養著。婆羅門夫 婦慾壑難填，連續生了七個孩子，很好地餵養著每一個孩子，並把每個孩 子都培養得通達世間的一切學問，還給每個孩子一份財產，安排各自成了 家，過著幸福的生活。不久，婆羅門的妻子去世了，婆羅門已年邁體衰， 兩眼昏花，牙齒脫落。而七個孩子不盡孝道，不念養育之恩，居然將老父 驅出家門，無依無靠的老父親無奈，只好以乞食為生，流浪街頭。 如來、正等覺具二智慧等無量功德，時時刻刻觀照著每一位眾生， 即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開的。此時，世 尊觀知，調化這位老父親的因緣已成熟。一天早上，世尊著衣托缽去捨衛 城化緣，路上見到這位婆羅門:年邁體衰，兩眼昏花，手持一空碗和一長 長的棒子，挨家挨戶的乞討，看上去非常可憐。世尊上前問他:「你這麼 大年紀，為什麼作乞丐？」老婆羅門淒涼地說:「世尊，這也是無可奈何， 我本來有七個孩子，辛辛苦苦把他們養大，供他們學習知識，分給他們各 自一份財產。後來，妻子去世後，他們便把我驅出了家門，我不得不乞討。」 世尊和藹地告訴他:「我教給你一個偈子，你背下來在眾人中背給他們聽。」 婆羅門答應了世尊，世尊教他一個偈子:吾子生時心甚喜，如同命根精心 育，含辛茹苦集眾財，待子成家皆分手，豈料年邁體衰時，被子遺棄逐出 門，看吾七子面似人，實與羅剎有何異？幼時呼吾為尊父，此時憶起憤填 膺，被子所驅吾老翁，猶如乘者棄老馬，逐父如同嫌老馬，棄諸街頭任乞 討，如是之子真可憐！細細思維七個子，何如所持手中杖？□牛來時可以 驅，毒蛇侵時可以止，惡狗來時可以逐，暗夜能為作引路，拌倒之時可為 撐，七子豈如此手杖？昧心逐父不思恩。」世尊說畢，老人就背下來，等 七個孩子在眾人中時，他就一字不漏地背了出來，七個孩子聽了，生起了 慚愧(Kukku-ccayati)之心，覺得如此虐待老父很不應理，真不如老父手 中的拐杖，立即在父親前懺悔，把父親接回家中，盡贍養之責，老父親的 生活漸漸好了起來。日子久了，他獨自思維:現在我能安度晚年，全蒙世 尊的恩賜，若有機會，我一定要好好供養世尊。 一天，他見到世尊時，便將世尊迎請到家裡對世尊做很好的供養。 世尊為他傳了相應的法，他以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。 之後，又於世尊前再三請求出家受比丘戒，世尊以「善來比丘(Ehi- Bhikkhu)」的方便言詞為他傳了比丘戒，同時傳授了一些教言，他精進修 持後，滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同， 虛空與手掌無別。諸天讚歎他的功德。 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣這位老人先被兒子逐出家門，後以 世尊的方便法，回到家中安度晚年，並在世尊的教法下出家獲證羅漢果位？ 祈請世尊為吾等演說。」世尊告曰:「不僅是現在，往昔他也有如是因緣。 在很早以前，占巴城裡有一大施主，其妻連續生了七個孩子，他們辛辛苦 苦地把他們養大，供他們學習一些學問，給各人一份財產，他們各自過著 很好的生活，卻把父親驅逐家門，任他四處漂泊。當時，附近有位具神變 的仙人，見施主如此淒慘，便對他說:『如果你想回家，我可以有辦法讓 他們照顧您，老人很樂意。仙人把老人帶回家中，對他兒子宣講了佛法。 聽了仙人的教法後，七個兒子都很願意贍養老人，老人非常感激這位仙人， 常請仙人去家中應供。後來，這位老人在仙人面前出家修行，證得了四禪 五通。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的仙人就是現在行持菩提的我，當 時的老人就是現在的老婆羅門。當時他被兒子遺棄後，是我用方便法，使 他得到四禪五通，現在也是在他被兒子遺棄時，我用方便法，使他得以安 度晚年，並出家獲證羅漢果位的。另一段因緣是他在迦葉佛時出家，諸根 調伏，故今得解脫。 (106)五百商主 —蒙佛解救 證羅漢果 一時，佛在捨衛城。有一施主，長大娶妻共享生活，其妻懷孕九個 月後，生下了一個非常莊嚴的孩子，夫婦為孩子舉行了隆重的賀生儀式， 取了適合其種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著。長大後，學 習並精通了八觀察等一切世間學問。施主又把他送到扎德沃的團體裡學 習，團體裡有各種各樣的見解和行為，都不統一，大多數人都是讚歎自己 的宗派和觀點。施主的兒子具有超人的智慧，常樂於拜讀究竟論典，觀察 到很多宗派的見解不究竟，一直得不到滿意。後來，聽到一位居士讚歎世 尊的功德，就數數歡喜，心想:無論如何，我應該去拜見世尊。便捨棄一 切，去佛陀前恭敬頂禮，祈求傳法，世尊為他傳授了相應的佛法。他歡喜 信受，作禮而返。後來，他想:作為佛弟子，應該廣行佈施，但現在不具 備這個條件，應該去海裡取寶，成功了可以上供下施，能積累廣大的資糧。 他便率領五百商人，備上路上必需用品，前往大海去了。去時一路平安， 可在返回途中，突然黑風四起，洶湧的波浪把船顛到海島邊又顛回海裡， 非常危險，眾商人非常恐懼，大喊:「救命啊！救命啊！完了……誰能救 護我們啊？」施主的兒子安慰道:「你們不要害怕，我們都一齊祈禱釋迦 牟尼佛，承佛的慈悲威力肯定可以得救！」眾商主馬上至誠祈禱:「南無 大慈大悲釋迦牟尼佛，徹見過去現在未來的怙主，我們現在已遇危難，祈 請世尊救護我們……」以世尊加持力，不知不覺中他們順利抵達了岸邊。 返回捨衛城後，他們把很多供品供在佛前，恭敬頂禮於佛足下，親吻佛足， 讚歎道:「世尊，是您賜給我們第二次生命。」世尊觀察他們的根界意樂， 為他們傳了相應的法，他們立即以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲證了預流 果位。之後，他們再三向世尊祈求出家，世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」 的方便言詞為他們傳授了比丘戒，並傳授了一些教言。他們自己精進修持 後，滅盡煩惱，獲證了羅漢果位。在他們的境界中:黃金和牛糞等同，虛 空和手掌無別，摧毀了世間八法，具足一切功德。諸天共讚他們的功德。 時諸比丘贊曰:「善哉！蒙佛加持，這五百商人不僅解除海中的險難， 還在世尊教下出家獲證羅漢果，解除了輪迴苦海的畏懼！」世尊告曰:「不 僅是現在我解救了他們，以前我也曾解救過他們。很早以前，印度鹿野苑 的一個森林中，住著一位具種種神變的仙人，當地的人們多依止他，其中 有五百商人也皈依了這位仙人。一次，五百商主去海中取寶回來的途中， 遇到了颶風和種種違緣，都生起了很大的恐懼。當時他們各自祈禱不同的 天尊，施主就告訴他們:『天人是救不了我們的，應該祈禱我們原來皈依 的那位仙人上師，他會解救我們的……』商人們都祈禱仙人。這時，對仙 人具有信心的一個天人告訴仙人:『您的弟子們在大海中遇到違緣，請尊 者救度他們。』仙人立即顯示神變，遣除了他們的違緣，使他們平安抵達 岸邊，又把他們帶到自己苦行的林中。五百商人都覺得仙人對自己的恩德 很大，對仙人做了很大的供養。後來，他們捨棄一切家務，依止仙人出家 修持，獲證了四禪五通。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的仙人就是現在 行持菩提的我，當時的五百商人就是現在的五百商人。當時，是我把他們 從海中遇難的違緣中解救了出來，使他們得到四禪五通;現在也是我解救 了他們在海中的危難，並使他們脫離了輪迴的苦海。」 (107)施主之子 —往昔願力 年幼證果 一時，佛在捨衛城。有一施主，富如多聞天子，其子長大娶妻共享 生活，生了幾個孩子但都夭亡了。後來，他發心皈依阿那律尊者，在尊者 前皈依持戒，常做供養，積累資糧。之後，妻子又懷孕，九個月後，生下 一個非常莊嚴的孩子。丈夫心想:應該想個辦法，使這個孩子活下去，不 能像前幾個孩子那樣夭亡，現在世人公認的阿那律尊者，具大神變大福報， 很了不起，應把孩子拜託給尊者。這樣，孩子一定會越過壽障的。夫婦便 把孩子送給阿那律尊者，尊者給孩子過著僧人的生活，越過了壽障。準備 還回孩子的那天，施主家恭請世尊、阿那律尊者及所有僧眾到家裡應供， 施主親手供養了各種飲食，尤其對阿那律尊者供養了很多金銀財寶。尊者 為他宣說了相應的法，讚歎了佛法的功德。阿那律尊者把孩子身上的法衣 脫下，給孩子換上在家人的衣服，準備交還父母。可是，剛換上的在家衣 服馬上變成了法衣，怎麼換都不行。無奈，只好讓孩子穿著法衣還給了施 主，孩子就一直披著僧衣。稍大，父母讓他與當地的五百孩子一起學習文 字，但這個孩子無論如何都不願在家裡呆，非要去住寺院，父母只好讓他 在寺院裡生活。他學習了文字，精通了論典，仍不願回家，在經堂裡，他 精進修持，獲證了預流果位。徵得父母同意，他依止阿那律尊者出家受戒， 尊者還為他傳授了教言，他精進修持，滅盡煩惱，獲證了阿羅漢果位。心 想:自己證果，應該去調化眾生。他觀知自己與父母和當地的五百小朋友 有殊勝的善緣，應先去調化他們。剎那間，他從祗陀園來到了父母前，對 他們突然顯現，他的父母非常歡喜，願意在兒子前聞法。他觀察父母的根 界意樂，對父母傳了相應的法，他們都以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲證 了預流果位。並在孩子面前皈依了佛門，受持戒律。 時諸比丘請問:「世尊，這個孩子以何因緣生於富裕家，令佛歡喜， 出家修持,滅盡煩惱，獲證羅漢果位？以何因緣他父母及五百朋友由他調 化得證聖果？請為吾等演說。」世尊告曰:「這是他往昔的願力。曾在賢 劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一施主的孩子 對迦葉佛教法生起很大的信心，皈依受戒後，與其他施主的五百孩子一起 學習八種觀察等。精通後，又去扎德沃團體裡學習。一次，他和扎德沃的 朋友們一起去花園遊樂，其他的朋友因另有事要處理，便讓他先去花園裡 做各種飲食的準備，他們回來一起用午餐，他答應了。剛剛將飲食準備好， 他看見迦葉佛帶著眷屬正在化緣，心想:象佛陀和僧眾這麼殊勝的福田１ （Punna Kedara）是極為難得的，應該把這些飲食好好地供佛及僧，對朋 友們另作安排。他就迎請佛陀與僧眾來到花園，親手做了供養。應供畢， 迦葉佛給他傳授了相應的法，讚歎了佛法的功德後，率眾返回經堂了。扎 德沃的那些朋友們在回花園的路上，聽說備好的飲食被施主的兒子全供養 了，心裡生起了很大的嗔恨心:我們的飲食，他憑什麼要供佛及僧？便蓄 謀殺害他，他特別害怕，跑到父母那裡去了。父母對那些朋友們雖然好言 相勸，但他們仍不肯罷休，他只好跑到迦葉佛那裡出家，精進學習三藏， 並精通無礙，成為一位三藏法師。他的父母也皈依受戒，並經常發心做廣 大佈施。扎德沃的那些朋友聽說後就去他面前恭敬頂禮，懺其前愆，還皈 依受了戒。（師言:通過《百業經》的學習，應該知道:有些罪業，小乘自 宗是無法懺悔的，如對聖者取綽號、享用僧眾財產等，果報非常嚴重，怎 樣懺悔都是要受報的;但用大乘的菩提心可以消盡這些罪業。） 後來，三藏法師生病了，以各種枝、葉、根、莖調治都無效，臨終時他發願:在迦葉佛教 法下一生出家，雖然沒得到什麼境界，願將來生於富裕之家，在釋迦牟尼佛出世時，出 家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。他的父母和扎德沃朋友聽了他如是發願，他們也發願:依 他的因緣，願我們將來令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事。諸比丘，你們是 怎麼想的？當時的三藏法師即今施主的兒子，當時的父母即今父母。當時 扎德沃的朋友即今當地的五百朋友。以其往昔願力成熟故，今在我教法下 出家獲證阿羅漢果位，其父母與朋友亦如是令佛歡喜。」 (108)兩個獅子 —聞法善根 轉生天界 一時，佛在捨衛城。在果沙拉和瑪嘎達之間，有兩個很凶惡的大獅 子，經常傷害過路的人，以至於很多行人不敢路過此處。 我等大師釋迦牟尼佛具二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切 眾生，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。世尊 觀察到這兩個獅子被調化的因緣已成熟，告訴阿難集諸比丘曰:若有願與 佛一起出遊的，著衣持缽，一同前往。世尊率僧眾，去王捨城後，依次去 了兩個獅子居住的森林中，兩個獅子外出覓食，遠遠看見世尊具足三十二 相，兩個獅子的嗔心馬上消失了，跑到佛前，於世尊足下頂禮，世尊說: 「兩個獅子，你們以前造了很大的惡業，故今轉為傍生，如果繼續造業， 將在輪迴中恆時受報，你們應諦聽:諸行皆無常，諸法皆無我，涅 即寂滅。你們對我生起歡喜心，便能使你們脫離傍生界。」說畢，世尊 就返回去了。 兩個獅子去世後，升於天界，他們觀知:自己前世是傍生，因世尊的 功德力而生於天上，為報佛恩，必須在未過夜前去拜見世尊。他們以天人 的裝飾，手持天上的鄔婆羅花１、曼達羅花、青蓮花等，剎那間來到祗陀 園，整個祗陀園一片光芒，兩個天人在世尊前恭敬頂禮，世尊為他們傳了 相應的法，他們獲得了聖果，便返回天界去了。 次日，一些精進不眠的比丘請問:「世尊，昨夜是否來了帝釋天、梵 天、四大天王或是大神變的天人？」世尊告曰:「都不是。你們是否記得 有兩個獅子？」「記得，記得。」「就是它們。當時，我為它們傳了三法 印(Ti-lakkhana)２，後來去世了，以此善根，得以轉生天界，為報恩故他 們昨夜前來，我又給他們傳了相應的法，他們都獲得了聖果，返回天界了。」 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣兩個獅子本來嗔心(Dosa)很大，可 通過世尊的方便法卻升到天界善趣，消除了兩個地方的恐怖？請為吾等演 說。」世尊告曰:「諸比丘，不僅是現在，以前也是它們相互生嗔心時， 我以方便法，使它們嗔心消除，得到四禪五通的。很早以前，嘎西地方的 梵施國王與布德哈的大自在部國王之間不合，互相作戰，殺害了很多生命。 一次，兩國又各率四大軍隊互相作戰，雙方損傷很重。附近森林中一位具大神變 的仙人見後，生起大悲心，躍入空中顯示種種神變。兩個國王見此，憎恨心立刻 消失了，對仙人生起大歡喜心，在仙人前祈求:『仙人有何吩咐，我們一定依教奉 行。』仙人告曰:『我沒有別的吩咐，只希望你們兩國和合。』兩個國王謹遵言教， 在仙人足下恭敬頂禮，聽受妙法，仙人為他們傳了相應的法，他們得到妙法甘露 後，把王位禪讓給各自的太子，在仙人前出家，精進修持，獲證了四禪五通。諸 比丘，你們是怎麼想的？當時的仙人就是現在行持菩提的我，當時的兩位國王就 是現在的兩個獅子，今昔都是我用方便法調伏了他們。」 諸比丘復次請問:「世尊，以何因緣它們轉生為獅子？以何因緣得升天界，對 佛生歡喜心，沒有做令佛不歡喜的事？請為吾等演說。」世尊告曰:「這是它們前 世的業力和今世的因緣和合。所謂前世的業力，是在人壽二萬歲，人天導師、如 來、正等覺迦葉佛出世時，有兩位能說會道的優婆塞，常以嗔心用獅子等傍生來 辱罵眾人，臨終時發願:願我們以一生中皈依持戒的善根，在釋迦佛出世時，令佛 歡喜，不做佛不歡喜的事，願我們罵人的惡業不要成熟。諸比丘，當時的兩位優 婆塞即現在的兩個獅子，當時他們以傍生辱罵眾人，故轉生於傍生界;以其願力成 熟故，今在我教法下令我歡喜，沒做令我不歡喜的事。 今世的因緣是他們作獅子 時對我生起了歡喜心，故得以轉生天界。」世尊如是宣說。 (109)獵 人 —惡口罵僧 受報劣眾 一時，佛在捨衛城。附近有一大森林，獵人們常常在林中罟捕鳥獸， 捕殺了很多。一天，被捕的野獸還沒殺完時，世尊來到了林中，獵人們遠 見世尊，生起了歡喜心，到世尊前恭敬頂禮，祈求傳法。世尊觀察他們的 根界意樂，為他們傳了相應的法，他們獲得了預流果位，又在世尊前再三 祈求出家受持比丘戒，世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便言詞為 他們傳授了比丘戒。他們精進修持，滅盡煩惱，獲證了阿羅漢果位。當時， 那些被捕的野獸，也對世尊生起了極大的歡喜心，因對世尊生歡喜心故， 去世後都立即轉生天界。他們按天人的規矩作了三觀察，觀知他們是從傍 生界而來，現生於天界是因對世尊生大歡喜心的緣故，應在未過夜之前去 拜謁世尊以報佛恩。於是，身著項鏈、耳環、手鐲等等天人的裝飾，手持 鄔婆羅花、曼陀羅花、青蓮花、白蓮花等各種鮮花來到祗陀園。當時，整 個祗陀園一片光明，他們在世尊前恭敬頂禮，供養鮮花，祈求傳法。世尊 為他們傳了相應的法，他們得到聖果後返回天界了。 次日，那些前夜後夜精進不眠的比丘們請問:「世尊，昨晚祗陀園裡 一片光芒，是梵天、帝釋天、四大天王還是具大神變的天人來拜見世尊？」 世尊曰:「都不是。你們還記得原來在森林中被捕的那些野獸嗎？」「記 得，記得。」世尊曰:「當時它們對我生起了歡喜心，因此，去世後轉生 天界。為了報恩，昨晚來拜見我，我為他們傳了相應的法，他們得聖果返 回天界了。」 諸比丘復次請問:「世尊，那些獵人以何因緣而成為獵人？那些野獸 以何因緣而轉生傍生界？又以何因緣他們令佛歡喜，沒做佛不歡喜的事？ 請為吾等演說。」世尊告曰:「曾在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世 時，他們都是僧人，卻常惡口辱罵僧眾，有些罵為劣種人，有些罵為邪命 (Miccha Kamanta)的獵人，有些罵為傍生。以這些惡業成熟故，他們轉生為 獵人和傍生，又因他們一生出家，諸根調伏故，今生得到解脫。」 (110)鷓 鴣 —菩薩行力 飛救火災 一時，佛在捨衛城。世尊率領一千二百五十比丘、五百商主和五百 乞丐一起出遊。到了一森林中，森林突然著火，這些人非常著急，亂喊亂 叫。大慈大悲的世尊見他們驚慌失措，恐怖不安，便安慰他們，誦一諦實 偈曰:「以佛加持力，羅漢加持力，佛陀威德力，願火速熄滅;以佛加持力， 羅漢加持力，妙法威神力，願火速熄滅;以佛加持力，羅漢加持力，僧眾 威德力，願火速熄滅。」世尊偈畢，火立刻熄滅了。（師言:不僅諸佛菩 薩能這樣，後來的大成就者全知麥彭仁波且的修法中也專門有熄火的咒 語。以前在心寶山放羊時，整座山起火了，我念了咒語，火馬上就熄滅了; 前幾年去美國夏威夷時，旁邊著火了，有些居士打電話請我加持，我念了 一些咒語，他們又突然打電話說火滅了，很感謝我。）他們都生起了歡喜 心，在世尊前恭敬頂禮，世尊為他們傳了相應的法。他們有些得了加行道 的暖位、頂位、忍位、世第一位;有些得到預流果、一來果、不來果、羅 漢果位;有些得金輪王位;有些得梵天、帝釋天位;有些得緣覺;有些種下了 無上菩提的因;多數人對佛法生起信心，皈依了三寶。 時諸比丘讚歎曰:「今日蒙世尊的威神力，使眾人解除了火燒的怖畏， 又獲得聖果位。」世尊告諸比丘:「不僅是現在我救了他們，以前我也曾 救過他們。很早以前，一片森林中有很多鳥雀安樂地生活著。一天，森林 突然著火了，森林中能飛的都飛了，能跑的都跑了，只剩不能飛跑的子鳥。 當時，大菩薩身為一隻鷓鴣，看見了正燃燒著的森林中的子鳥，非常可憐， 就以最大的發心去救護它們，把自己的翅膀浸在水裡，飛到森林的上空， 將翅膀上的水灑在火上。（師言:大菩薩的發願力是不可思議的。若按一 般常情，一隻小小的鷓鴣去熄滅熊熊燃燒的森林是不可能的事。然而，以 大菩薩的發願力，很大的事情也能成辦。所以，我們只要發一個饒益有情 的心，不管怎樣都會對眾生有益的。）同時，它發願:以我恆久修持菩提 的諦實力，願猛火馬上熄滅。說完這諦實語，帝釋天觀知這位大菩薩為眾 生發了如此殊勝的菩提心，就生起了歡喜心:我應該幫助它!就馬上降下一 場大雨，把火熄滅了，不能飛跑的鳥全得救了。諸比丘，你們是怎麼想的？ 當時的鷓鴣即今現前菩提的我。（師言:這都是同行等流果:以前做什麼， 現在也做什麼。所以，現在聚在一起共同聞思的六千多僧人，以前肯定共 同發過殊勝的願，才有今生同在釋迦佛的教法下皈依持戒，聞思修持共不 共的妙法，現在大家要好好發願，同生極樂，共享法樂。）當時是在它們 遇到火災危及生命時，我解救了它們，現在也是如此。另有一段因緣，他 們曾在人天導師、如來、正等覺迦葉佛教法下出家，行持梵淨行 (Brahmacari)，有的持居士戒，當時諸根調伏，故今生得到解脫 (Vimutti)。」世尊如是宣說，諸比丘歡喜信受，作禮而退。 (111)父 親 —累世佛子 今證聖果 一時，佛在王捨城。有一施主富如多聞天子，長大娶妻共享生活， 其妻懷孕九個月後，生了一個非常莊嚴的孩子:身色金黃、頭如寶傘等種 種妙相，夫婦為孩子舉行了隆重的賀生儀式，因為孩子身相莊嚴，故取名 為美麗者。施主用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著美麗者。城內外的許多 人都慕名而來觀看美麗者的美貌。 我等大師、如來、正等覺釋迦世尊圓滿福慧一切功德後，調化了許 多眾生。在王捨城，也攝受了很多弟子，來自四面八方的信眾紛紛前來朝 拜、皈依世尊。美麗者問父母:「為什麼以前有很多人來我這裡，現在為 什麼不來了？」「因為釋迦牟尼佛到了王捨城，很多人都朝拜佛陀去了。」 「釋迦牟尼佛是誰呀？」美麗者的父母為他講了世尊的苦行、成道等共不 共的功德。聽完這些，美麗者生起了非常稀有的心:世尊如此莊嚴，無論 如何我一定要去拜見世尊。他再三祈求父母，父母答應了，並同他一起去 拜見世尊。遠遠地看見世尊三十二相，美麗者就生起了無比的歡喜心，萌 生了世尊是自己父親的念頭，馬上不由自主地喊著:「父親！」，跑上前 去，抱住世尊的脖子不肯放手，世尊為他父母傳了相應的法。傳法後，施 主以為傳法圓滿了，準備帶孩子回去，怎樣勸他，他都依著世尊，不肯離 開。此時，他父母想迎請世尊去家裡受供，便在世尊前祈求開許供佛及僧 七天，世尊默許了。施主吩咐妻子先回去做飲食準備，自己陪兒子在經堂 裡過夜。第二天，施主親迎佛陀及僧眾，世尊著衣持缽帶領僧眾應供七天。 圓滿後，世尊為他們傳了相應的法，施主及其眷屬以智慧金剛摧毀了無明 煩惱，獲證了預流果位。美麗者又徵求父母同意，在世尊前出家，世尊以 「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便言詞為他傳授了近圓戒，並傳授了一 些相應的教言，他精進修持，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛 糞等同，虛空與手掌無別。諸天共讚他的功德。 時諸比丘請問:「世尊，拜見您的孩子成千上萬，但從未見過一個孩 子象美麗者這樣，抱住您叫父親的，這是什麼因緣？請世尊為吾等演說。」 世尊告曰:「以前，他曾五百世作我的兒子，以此習氣成熟故，他見到我 時便不由自主地叫父親，上前抱住我。」「請問世尊，以何因緣他今生生 於富裕家，身相莊嚴，令佛歡喜，沒做令佛不歡喜的事，在佛教法下，滅 盡煩惱，獲證羅漢果位？」世尊告曰:「這是他前世的願力成熟故。在賢 劫人壽四萬歲，人天導師、如來、正等覺俱留遜佛出世時，有一俱嚴國王 對佛陀生起了歡喜心，發心修建一座大經堂供佛及僧，俱嚴國王每天都去 打掃經堂。一次，他有事外出，就把打掃經堂之事托咐予太子，太子遵命 去打掃。當時，俱留遜佛作了一個加持，使經堂裡的灰塵越掃越多，到天 黑了也沒掃完，太子只好在經堂裡留宿。夜晚，俱留遜佛的聲聞們顯示種 種神變，帝釋天、梵天、四大天王也來朝拜，太子看到後，覺得佛陀的威 力和功德不可思議，更增加了信喜心，再也不願意離開經堂，在經堂一住 就是五千年，為僧眾掃地。（譯者:在座的弟子們，這裡國王、太子都為 僧眾掃地。所以，我們中間的有些人不應有傲慢心，不要以為自己怎麼怎 麼樣。有時我慢、有時自卑，有時為僧眾做幾天事情，就覺得上師沒讚歎。 你們不要這樣，因為做一切善事，不要在乎別人知不知，而是要相信因果 是不虛的，一切暫時利他，都是為究竟的自利而作的，都是自己在積累資 糧。）後來，他發起了利益一切眾生的大慈大悲心，皈依受持居士戒，臨 終時發願:以此善根，願我生生世世生於富裕家，身相莊嚴，將來在象俱 留遜佛一樣的佛陀前令佛歡喜，出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。諸比丘， 你們是怎麼想的？當時的太子就是現在的美麗者，以其願力成熟故，在我 教法下出家，滅盡煩惱，獲證羅漢果位。因他當時對眾生生起大慈大悲心 故，今生身相莊嚴。（師言:據《入中論》觀點來講，常生嗔恨心的人， 生生世世轉為醜陋者。所以，大家一定要注意。）另有一段因緣，在人天 導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，這位善男子出家，調伏諸根，故即生 獲得解脫。」世尊如是宣說。 (112)野蠻人 —蒙佛兩度 今得涅槃 一時，佛在捨衛城。在捨衛城與王捨城之間的大森林中，有五百野 蠻人，殺害了許多過路人，人們都不敢從此路過。一次，勝光國王（即薩 迦國王）的眷屬和商人們路過此處，發現了這五百野蠻人的惡行，便稟告 了國王。國王令太子率四大軍隊將此五百人全部擒獲，令兇手們把他們全 部處以極刑。 如來、正等覺釋迦世尊具有二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著 眾生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。 世尊觀知這些野蠻人被調化的機緣已成熟。剎那間，從祗陀園來到 王捨城，國王很遠看見世尊的到來，去世尊前於足下恭敬頂禮，請問:「世 尊，欲前往何處？」世尊告曰:「我聽說你要殺五百野蠻人，特意來這裡， 想勸你不要殺他們。」薩迦國王說:「如果他們出家的話，可以免去死罪， 否則是不會釋放他們的。」世尊毫不猶豫地答應了。薩迦國王把五百人全 部交給世尊，世尊把他們帶回祗陀園，給他們剃度授近圓戒，傳授教言， 這五百人精進修持，滅盡煩惱，獲證了羅漢果。 時諸比丘曰:「世尊不僅是解救了他們的命難，而且使他們得證聖果 (Ariya Phala)！」世尊告曰:「不僅是今世我救過他們，以前我也曾救過 他們，使他們得到四禪五通。在很早以前，布得哈城的大自在部國王，一 次，他率領四大軍隊和眷屬去林中狩獵，手下有五百大臣密謀:國王對我 們並不好，我們密派殺手把國王殺了。有一個忠臣向國王告密，國王得知 後，怒髮衝冠，立即下令逮捕他們，準備將他們帶到森林中去處刑。當時 林中苦行(Tapo Kamma)的仙人見了之後，設了個方便法，把五百大臣救了 下來，帶回苦行的林中出家。他們依教言精進修持，得到了四禪五通。諸 比丘，當時的仙人就是現在行持菩提的我，當時的五百大臣，就是現在的 五百野蠻人，當時是在他們遇到命難時，我救了他們，使他們得到四禪五 通，現在也是在他們遇到命難時我救了他們，使他們得到究竟涅 槃 。還有 一段因緣，他們在人天導師、如來、正等覺迦葉佛時出家，調伏諸根，所 以今生得到解脫也。」世尊如是宣說。 (113)食肉鬼 —世尊調化 千食肉鬼 一時，佛在王捨城。在王捨城與捨衛城之間的森林裡有一千個食肉 鬼，天天對瑪嘎達和果沙拉之間的行人作害。後來，薩迦國王（即勝光國 王）派使者告訴影勝國王:「陛下，兩國之間的森林中有一千個食肉鬼， 經常作害於來往的行路人，請陛下祈求貴國的釋迦世尊，以方便法度化它 們。」（譯者:這裡有個緣起，遍知的釋迦世尊是無所不知的，但國王不 祈求，世尊顯現不知道，祈求後才去度化的。像我們學院裡，上師也是全 知者，若沒有人向上師稟白或勸請某事，一般不會顯神通，不會不請自說 的。）影勝國王聽後，馬上去世尊前恭敬頂禮，世尊對他宣說了佛法的教 理，讚歎了佛法的功德，影勝國王歡喜信受，再稟白世尊:「慈悲的世尊， 您以前調伏了嘎哦、得嘎等許多惡龍，也調伏了桌涅等夜叉，現在瑪嘎達 和果沙拉之間有一千個食肉鬼，已經害了很多眾生，祈請大慈大悲的世尊 調化它們。」世尊默許了。影勝國王得到世尊的默許後，恭敬作禮而去。 一天，世尊觀知調化一千食肉鬼的因緣已成熟，剎那間從王捨城來 到了食肉鬼所在的森林中，它們看到世尊遠遠地向它們走來，個個丑形畢 露，凶狠地撲向世尊，欲以加害。世尊隨即發了一個世間心，想:現在多 聞天子等所有夜叉能來我面前該多好啊！念畢，多聞天子等所有夜叉立刻 來到了世尊前恭敬頂禮。因為它們是專門降伏食肉鬼的，一見那些食肉鬼， 不由自主地想害它們，一千個食肉鬼見勢不妙，心驚膽顫地往回逃，世尊 作個加持，使周圍熾火盛燃，讓它們想逃而逃不脫，返回又有可怕的夜叉。 無奈，它們只有求救於世尊，世尊說:「你們以前世的惡業，今生報為食 肉鬼，今生中你們又害了那麼多眾生，後世你們將生於何處？受什麼樣的 果報？你們應該深思一番。」一千個食肉鬼又祈求:「世尊如何吩咐，我 們都依教奉行。」它們遵佛教言，歡喜地在世尊前皈依受戒，世尊為它們 傳了相應的法，就返回了。它們從此再也不害任何眾生了，常常善待過路 的人們:缺水的送水、缺食的送食、迷路的引路等等，給過路人各種方便。 兩地的人們知道這些食肉鬼的善舉後，都感到稀有:由害人轉變成助人。 同時傳揚並讚歎世尊不可思議的威力。 諸比丘白言:「世尊調化了一千食肉鬼，使其皈依受戒，饒益了無量 眾生！」世尊曰:「不僅是現在，以前我也使他們斷除惡行，行持十善。 以前也是在這兩個城市之間有很多食肉鬼，殺害了很多人。當時，王捨城 的一位苦行仙人，見到它們如此造惡業，便發心調伏它們，使它們皈依並 行持十善。當時的仙人就是現在行持菩提的我，當時的食肉鬼就是現在的 一千個食肉鬼，當時我也是使它們斷惡行善，今生亦如是。」 (114)）王布果 —殺五千人 今得聖果 一時，佛在王捨城。廣嚴城有一位非常出名的王布果大師，他精通 箭術，有五百個扎德沃的人隨從他學習箭術，他的名望非常高。 後來，王捨城與廣嚴城不合，王捨城四大軍隊進攻廣嚴城。王布果 得知後，馬上率五百學徒馳騁戰場，殺敗了王捨城的四大軍隊，王捨城連 續發動五次進攻，五次都失敗了。王布果英勇善戰，一連殺死了五千人。 王捨城人向世尊祈求:「世尊，廣嚴城的王布果非常凶猛，一個人殺了五 千人，請世尊調化他。」世尊默許了。剎那間，世尊來到廣嚴城，作一個 加持，使王布果侍者的箭術全部遺忘，他自忖:怎麼突然間自己迷糊起來 了，什麼都不記得了？他聽說世尊已到廣嚴城，並且是大慈大悲、大徹大 悟者，心想世尊肯定能解除這個違緣。便去世尊前恭敬頂禮，祈求傳法， 世尊觀察他的根界意樂，為他傳了相應的法，他立即用智慧金剛摧毀薩迦 耶見，獲得預流果位。他又再三祈求世尊開許他出家受比丘戒，世尊讓他 先告知其五百學徒，他告知後，五百學徒也願意出家，他們都徵得父母的 同意，便一起到世尊前禮拜，世尊為他們宣說了相應的法，他們都摧毀了 薩迦耶見，獲證預流果位。他們又共在世尊前祈求出家受比丘戒，世尊以 「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便言詞為他們傳授近圓戒，並傳授一些 教言，他們精進修持，滅盡煩惱，獲證了羅漢果拉。 諸比丘請問:「世尊，以何因緣五百個扎德沃學徒由王布果侍者的引 導，在世尊的教法下出家，滅盡煩惱，獲證羅漢果位？請為吾等演說。」 世尊告曰:「不僅是現在，往昔他們也曾因王布果侍者的教化而行持善法。 很早以前，赤珠城裡的大自在國王，其王妃懷孕九個月後，生下一個莊嚴 的孩子，國王夫婦為小王子舉行了隆重的誕生儀式，取名為大自在部，以 牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著。長大後，他學習並精通了世間的一切學 問，他經常觀察父王及大臣們的行為，發現他們的行為有時如法，有時不 如法，從內心深處生起了很大的厭離心，獨自走進寂靜的山林修行去了。 後來，大自在國王已駕崩，黎宏國家經常侵犯赤珠國，其中的一位大臣建 議必須請王子回朝執政，以免他國欺凌。他親自去林中恭請王子回宮，王 子告訴他:『如果大臣們能行持善法，我答應回宮。否則，我絕不回去。』 這位大臣回去與五百大臣商議並決定奉行十善。之後，王子回宮執政，舉 國上下皆行善法。諸比丘，當時的王子就是現在行持菩提的我，當時的那 位大臣就是現在的王布果侍者，余五百大臣就是現在的五百個扎德沃學 徒，當時是他引導他們行持善法，現在是他引導他們出家獲證羅漢果位。 還有一段因緣，是在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他們都是出 家人，守持戒律，調伏諸根，故今於我教法下得到解脫。」世尊如是宣說 竟。 (115)帝釋天王 —畏懼墮死 得佛度化 時世尊為兜率天子１。帝釋天王有了天人瀕臨死亡的五種徵兆:身光 自然消失，本具的花 果樂之妙用妙音自然消失，絢麗的妙衣褪色變得不 悅意，清淨的身體生出了垢穢，一直不閉的眼睛會自然眨動。他心裡很痛 苦，四處詢問:「皈依何處才能不死，得到生死的自在？」阿修羅女告曰: 「帝釋天王，南瞻部洲有很多沙門(Samana)和婆羅門(Brahmin)，對他們 恭敬供養的話，肯定會有希望的。」聞此，帝釋天王便攜帶阿修羅女從三 十三天(Tavatinsa)降臨南瞻部洲，在沙門和婆羅門足下恭敬頂禮，沙門 們問:「你是何人？」「我是三十三天(Tavatinsa)的帝釋天王。」他們聽 了心生歡喜:帝釋天王降臨人間，機會難得，我們應該在他面前皈依。帝 釋天王見此舉，心生疑惑:我想到人間來皈依他們，他們卻要皈依我，看 來他們肯定沒有解脫道２（Vimokkh-m□gga）。他失望地返回天界，心想: 我不必對沙門和婆羅門恭敬供養，待以後大菩薩(Maha Bodhisatva)降臨 人間普降甘露法雨時，我再在大菩薩前皈依，自然會解除我的痛苦。時兜 率天子準備降臨人間度化眾生，告諸天人:「我準備去南瞻部洲降下甘露 妙雨，你們若願意，則可以與我同去。」之後，兜率天子乘六牙白象投胎 人間。誕生時，帝釋天王特意安排四個天子來為世尊沐浴。後來，悉達多 太子捨棄王位，苦行六年，天子經常護衛，菩薩夜睹明星，證得無上正等 正覺，先後度化了五比丘(Panca Bhikkhu)等無量眾生。一次，世尊為調 化影勝國王到了王捨城，舍利子和目犍連從佛出了家，世尊在王捨城廣弘 佛法，饒益眾多有情。時帝釋天想:世尊正為人間普降甘露法雨，利益無 量的有情，我也該去世尊前祈求妙法，解除我心中的痛苦。〔師言:三十 三天(Tavatinsa)的七天是人間的七百年。所以，他能等到世尊成道後來 解除痛苦。因為，天人有死兆現前時，再過七日方墜死。〕 我等大師、如來、正等覺釋迦世尊具有二種智慧等無量功德，時時 刻刻觀照著一切眾生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心 (Maha Karuna)剎那也不會離開的。世尊觀知調化帝釋天的機緣已成熟， 剎那間從王捨城來到城南方森林的山洞裡修拙火瑜伽。帝釋天王率八萬天 子、阿修羅女、乾達婆子共詣佛所，整個地方一片光芒。帝釋天王知道世 尊正在入拙火定１，心想:世尊此時正在閉關，直接去的話很不應理，世尊 也不一定會出定。便問乾達婆子２（Gandhabha）：「有沒有方便法，請世 尊出定？」「有。」乾達婆子便拿起藍寶石的琵琶，以動聽的妙音讚歎世 尊的功德，讚歎羅漢的功德，祈請世尊出定。世尊出定了，乾達婆子告帝 釋天王可以親近世尊了。帝釋天王帶領八萬天子、阿修羅女、乾達婆子等 一同前往。世尊所居山洞只能容下一個人，但以世尊的加持力，他們全都 能進入山洞裡，並於世尊前恭敬頂禮，帝釋天請問:「世尊，人非人、天 龍、夜叉等輪迴的根本原因是什麼？」世尊告曰:「各位，眾生沉溺於輪 回的根本是嫉妒心和吝嗇心。」世尊從嫉妒心和吝嗇心的本體、性相、因 緣等方面一一廣作宣講。世尊為帝釋天宣說了殊勝妙法，帝釋天隨喜讚歎世尊的功德， 稟白道:「世尊，我已斷除一切疑惑和痛苦，得到了殊勝的智慧。」世尊曰:「你現在已 經斷除疑惑和痛苦，以前有沒有向沙門婆羅門請教過這些事情？」「世尊，我曾經請 教過。是我在三十三天(Tavatinsa)觀察到自已有死兆時，來到人間想解 除心裡的疑惑和痛苦，因當時沒有如來出世，拜訪一些沙門和婆羅門，當 他們知道我是帝釋天王時，卻要皈依我，我失望地返回天界(Deva Loka) 了。世尊，我雖然以前得過一些安樂，譬如與阿修羅(Asura)作戰，戰勝 了阿修羅，我們每位天人心裡都有說不清的歡喜，也覺得無比的安樂，但 從未得到聖者的果位與安樂。在此，我請求世尊開許:一是我去世後若轉 為人身，則願我財富圓滿，相貌莊嚴，廣積資糧，現出家相，諸根調伏; 二是我若繼續作天人，則願我相貌端嚴、長壽無病等一切圓滿具足。」世 尊開許道:「你可以繼續作天人，一切圓滿，並可以得到預流果(Sotapanna) 位。」帝釋天王興奮地讚歎道:「善哉！(Sadhu)善哉！世尊具足無量功德， 加持使我得到預流果位！」以世尊的功德力和他自己的因緣，他與八萬天 子全獲得了無垢法眼。剎那間，仍以天人身得轉後世。（天人的死只是剎 那間心識轉生，身體不變。剎那的生死只有世尊、帝釋天王、阿修羅女及 八萬天子知道。）阿修羅女問:「帝釋天王，現在我們是否是死而復活了， 剎那間有如此的轉變？」帝釋天王說:確實是這樣。帝釋天王得到聖果 (Ariya Phala)，欣喜地在世尊前恭敬頂禮曰:「我現在真正變成了聖者， 成為世尊的優婆塞(Upasaka)。」（師言:帝釋天王一般以居士形象出現， 經常對世尊教法下的居士作保護。）並告訴乾達婆子:「乾達婆子，是你 想出方便法，請世尊出定，對我的恩德非常大，為報答你的恩德，等我回 到三十三天(Tavatin-sa)後，把你夢寐以求的乾達婆女許配給你，你以後 也可以得到乾達婆國的王位。」帝釋天還告諸天人曰:「我以前非常崇拜 大自在天和梵天，而現在我皈依了釋迦牟尼佛，你們也應該好好地皈依佛 陀。因為，佛陀具足了梵天和大自在天的一切功德。」說畢，又於世尊足 下再三頂禮，右繞三匝返回天界。 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣帝釋天王具足如此大神變、大神通， 令佛歡喜，沒有做令佛不歡喜的事，八萬天子也是依帝釋天王的引導令佛 歡喜沒做令佛不歡喜的事？」世尊告曰:「這是他們前世的願力所致。賢 劫人壽四萬歲時，人天導師、如來、正等覺俱留遜佛(Krakucchandha Buddha) 出世，獲證無上正等覺後，先後出遊度化了許多眾生。一次，到了俱嚴國 的王宮，國王和眷屬對俱留遜佛生起了無比的歡喜心，造了五百座經堂供 佛及僧，並常以各種甘美的飲食和財物做供養。到俱留遜佛度化的事業顯 現圓滿，取無餘涅 (Parinibbana)後，俱嚴國王為俱留遜佛建了遺塔， 並在塔前發願:以此善根，願我生生世世生於富貴家，或生為有名望威德 的天人，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事。他的眷屬知道他如是發願後， 也同樣發了如是的願。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的俱嚴國王就是現 在的帝釋天，當時的眷屬就是現在的八萬天子，以其願力成熟故，今帝釋 天王及其眷屬皆令我生歡喜心，沒做令我不歡喜的事。」世尊如是宣說竟。 (116)老婆羅門 —佛救兩世 終證聖果 一時，佛在捨衛城。有一婆羅門，長大娶妻共享生活，生下一個孩 子，這個孩子長大後學習文字、婆羅門行為等十八種學問。婆羅門有個規 矩:四十八歲以前出家修梵淨行(Brahmacari)，四十八歲後還俗 (Uppabbajita)娶妻共享生活。後來，老婆羅門夫婦去世了，這個孩子按 婆羅門的規矩做，到四十八歲以後才還俗(Uppabbajita)，娶了一位年青 貌美的少女為妻。但這個妻子常常不願與老婆羅門一起生活，老婆羅門經 常不能滿足她，她很想另找自己心滿意足的男子，但又礙於自己丈夫在， 多有不便，想法讓自己的丈夫出遠門，再做什麼都方便。有一天，她就對 老婆羅門說:「夫君，你我一起生活這麼久了，家裡一直是一無所有，這 樣生活倒不如我回到娘家去。」老婆羅門溫和地勸慰道:「你不要這麼說， 你不能去娘家，應該住在這裡，我可以去別的地方找一些財物養你，你千 萬不要這樣……。」相勸了一番後，他就帶上些乾糧外出。在外面，他找 到了很多嘎夏巴涅，心裡暗自高興:回去後肯定能討到妻子的歡喜。可不 幸的是，在走到捨衛城的森林中，卻被強盜們搶劫一空，他心裡痛苦極了: 若再去找吧，怕是很困難，若回家吧，又怕妻子不高興，活著是如此痛苦 不堪，乾脆在林中自盡算了。他便拿了一條長長的繩子準備去林中上吊。 正在此時，慈悲遍知的釋迦世尊愍念:這位老婆羅門，若能出家修梵淨行， 則能滅盡煩惱，獲證羅漢果位。剎那間，世尊來到了森林中的婆羅門前， 對他說:「你不要不作觀察而隨意行動，我可以給你財富。」世尊給老婆 羅門指點了一些寶藏，他得到很多的財物，高興地回家了。世尊也返回了 經堂。老婆羅門回到家裡做了廣大的供養和佈施，積累資糧。安樂的日子 過了很久，他心想:我能過上安樂的日子，全是承蒙世尊的慈恩，為報佛 恩，我應該在世尊的教法下出家。這樣抉擇後，他就去世尊前恭敬頂禮， 祈求傳法，世尊為他傳了相應的法，他以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲證 了預流果位。之後，他又再三祈求世尊:願在世尊教法下出家，受持比丘 戒。世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便言辭為他授了比丘戒，還 傳授了一些教言，他自己精進修持後，滅盡了煩惱，獲證了羅漢果位。 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣老婆羅門先是十分貧窮，後來世尊 救了他的命，並給他指點，使他找到寶藏，作了廣大的供施，之後又在世 尊的教法下出家修持，獲證了羅漢果位？請世尊為吾等演說其前後因緣。」 世尊告曰:「諸比丘，不僅是今世，往昔我也曾救護過他，賜予他財富， 令行十善。那是很早以前，印度鹿野苑有一位大自在部國王，他執政期間， 舉國上下無諍無害，無饑無病，五穀豐登，國泰民安，國王如理如法地治 理著，並以廣大的慈悲心對待每位眾生，上對沙門供養，下對婆羅門、貧 窮的人乃至飛禽走獸也是常做佈施，整個國家奉行十善。國王也發願把所 有的財產都佈施給眾生，諸天人、非人、護法神等都經常護佑著他，整個 國家是非常圓滿。而他的鄰國—黎宏國家的國王非常殘暴，橫徵暴斂，常 以很不如法的手段來治裁他的臣民，給臣民帶手銬、腳鐐、木枷、耳板等， 以各種酷刑來殘害他們。他們很多人忍無可忍，就逃到大自部國王那裡去 了。有一天，黎宏國王率眾眷屬出遊，所走過的大大小小的城市森林、城 廓內外的居民們已是所剩無幾，他懷疑地問手下:『我的臣民為什麼這麼 少？他們去哪裡了？』手下稟告說:『國王，聽說鄰國的大自在部國王， 他如理如法地護持著國家，在他手下生活，非常安樂。所以，我們國家很 多人都去大自在部國了。』黎宏國王聞言，生了大嗔恨心，立即準備四大 軍隊進攻大自在部國家，欲消滅大自在部國家。大自在部國王得知後，召 集了文武百官，告訴他們說:『各位重卿，聽說黎宏國王已率四大軍隊准 備進攻我國，迎戰也沒意義，我也不願意，你們覺得走投無路，可以降服 於他，願去他國可以去，我本人不願在短暫的人生中造很多惡業，我可以 捨棄王位等一切，走進森林中穿樹皮、吃水果、喝淨水，與野獸一起生活。』 大自在部的國王看到大臣們都跑了，覺得自已去森林裡的因緣已成熟，便 獨自去了森林裡，以水果和淨水為生。（譯者:有些人捨棄了自己原來的 榮華富貴，來到雪域淨地苦行，有時生一念後悔心，把自己僅有的一點苦 行的善根功德都摧毀了。所以，不能後悔。）黎宏國王詢問大臣們，得知大自在部國王獨 自去森林中了，便收集了所有的財富，自己作了分配，並遷都於鹿野苑，自立為當地的 國王。 當時，在他城旁邊有一位貧窮的婆羅門，需要撫養很多子女，又時 逢天災，無以養家糊口。他聽說了鹿野苑有一位大自在部國王具有大慈大 悲心，肯佈施窮人，便決定找大自在部國王。等他到鹿野苑，大自在部國 王已經去森林中了，他左思右想，又追到國王苦行的森林中。正在苦行的 國王見到婆羅門乞丐來，溫和地和他交談，用水果和淨水熱情地招待他， 問道:「你為什麼來到這個苦行的森林中？」他淒慘地對國王說:「國王， 我們那地方遭到了很大的天災，我又要撫養很多孩子。現在，我確實無法 生活下去，從別人那裡聽說您是個大菩薩，就特意來您這裡想討一些布 施。」大自在部國王說:『難道你沒聽說我現在在苦行嗎？以前我可以布 施，現在我自己都沒有吃的了，也沒有什麼可佈施給你。』聽了這些,婆 羅門失望得不能自抑地昏倒在地上，慈悲的大自在部國王給他灑一些涼 水，他漸漸地甦醒過來了，可他想:在這裡得不到以什麼維生的財物，回 去也是很痛苦，我還不如自盡算了。他便拿了一條長長的繩子，到林中的 深處準備吊死。這時，慈悲的大自在部國王見到了，對他生起了很大的悲 心(Karuna)，想:我現在確實沒有一點財物佈施給他，但是，如果把我捆 起來讓他交給黎宏國王的話，也許黎宏國王會獎賞他一些財物。然後，他 對婆羅門說:『你不要這麼做，我給你想辦法，你把我捆起來，交給黎宏 國王，他會給你一些財寶的。』〔譯者:大家想一想，世尊在因地修佈施 （Dana Paramita)、忍辱度(Khanti Paramita)時，是如何對待眾生的， 假如是自己的話，會不會像大菩薩那樣，對眾生心懷珍愛之情？常常口中 誦『諸佛如何發心，我亦如何發心』，仔細地思維一下，究竟做到了幾分？ 在人格上有多大的差異？自己經常靜靜地思維思維。一個真正的佛弟子， 應該在日常生活中，用真正的愛心不偏地慈愛每個人乃至每個小小的生 命。否則，只是一個名稱上的佛弟子而已。〕『我怎麼敢捆大國王？』『沒 什麼，你現在只有照我說的這樣做，才能得財物的。』婆羅門始終不忍心 捆他，他就把自己捆好，交給婆羅門帶到鹿野苑，很多人見到了，稟告了 黎宏國王。黎宏國王半信半疑地去王宮門口看看真假，婆羅門就告訴黎宏 國王:『陛下，你的敵人我已在林中捉到了，交給您吧。』『你從哪裡得 到的？』『陛下，在苦行的森林中得到的。』黎宏國王想:大自在部國王 身體那麼高大，他那麼矮小，不可能捆綁他，肯定是大菩薩自己捆起來的。 他就對婆羅門說:『你要如實地給我招來，否則，我是不會給你什麼的。』 婆羅門不得不將事情的原委如實地回稟了黎宏國王。聽了這些，黎宏國王 不禁對大自在部國王生起了很大的信心。他對眾生竟然有如此的大悲心， 我自己太慚愧了！便對大自在部國王祈求:『我以前做了很多錯事，不應 該爭奪您的王位。』並把皇袍皇冠交給了大自在部國王，請他重上獅子座， 治理自己的國家，黎宏國王帶著自己的眷屬回到自己的國家去了。大自在 部仍舊如理如法地護持自己的國家和善待自己的臣民們。他打開國庫取了 許多寶藏給那位窮婆羅門。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的大自在部國 王就是現在行持菩提的我，當時的窮婆羅門就是現在的老婆羅門，當時也 是在他貧困得想自盡時，我救了他;今生也是在他欲自盡時我救了他，並 使他獲證了究竟聖果。」世尊如此宣說其前後因緣。 (117) 獵 人 —兩世救護 恩得仇報 一時，世尊從曼嘎達來到王捨城(Rajagadha）。提婆達多(Devadatta) 正在城中造謠惑眾，把他自己所做的許多不如法的行為，妄說是世尊教他 如此做的，害了很多眾生。世尊得知後，對阿難說:「你著上法衣帶上一 個隨從，去城中路邊、街頭，為人們澄清事實:凡提婆達多的不如法行為 言語都是他自己這麼做的，不是我教他這麼做的。如果人們懼於他的神變， 也清楚地告訴他們:以前提婆達多有神變(Abin-na)，現在沒有了。」阿難 遵世尊之言教，到各處廣為人們詳細地解釋。從此，人們對世尊不再有其 它任何想法，一如既往地對世尊恭敬承事。 有一次，世尊顯現生病了。當時很有名望的耆婆醫生用酥油為世尊 配製妙藥，配製好後，世尊問道:「耆婆醫生，你是否覺得稀奇？」「世 尊，是很稀奇。」那你是否覺得稀有？」「世尊，是很稀有。」「那你是 知道？」「世尊，我是知道。」「那你是否不知道？」「世尊，我是不知 道。」如是世尊一一地問，醫生一一地答。世尊進一步問:「你說什麼很 稀奇？」「世尊，□牛吃草喝水生出牛奶，從牛奶中提煉出酥油，酥油配 製成妙藥，故我覺得稀奇。」「那你覺得什麼稀有？」「世尊，如來出世 宣講妙法，培養僧眾，這是稀有的。」「那你知道什麼？」「世尊，我知 道人有生(Jati)必有死(Marana)。」「那你不知道什麼？」「世尊，我不 知道善逝(Sugata)趨入何處。」諸比丘認為耆婆醫生確實能解佛密意。 時諸比丘請問:「世尊，為何耆婆醫生能解佛密意？請世尊為吾等演 說。」世尊告曰:「不僅是現在，以前也有如是因緣，汝等諦聽:很早以前， 有一小山城，城中有一位財富圓滿的施主，長大娶妻後共享生活，其妻懷 孕九個月後，生下一個孩子，他們為孩子舉行了隆重的賀生儀式，延續二 十一天，為孩子取了適合種姓的名字。不久，又生了個孩子，像第一個孩 子一樣地舉行賀生儀式等。施主一個人養一個妻子兩個孩子，家產漸漸減 少了，還需要上貢。他就打算外出經商，但他又放不下自己年輕貌美的妻 子，擔心她會與其他的男人胡混，就留下了僅夠她吃穿用的嘎夏巴涅，再 把其它的金錢裝在金瓶裡，瓶頸上系一串寶珠，把它拿到一由旬的屍陀林 那裡的馬耳樹下，挖一個洞，把金瓶藏在洞裡。之後，他就放心地外出經 商了。在外面他生意興隆，財源滾滾，又娶了一妻，生了很多孩子。他以 前的妻子得丈夫留下的一點錢和親友的周濟，好不容易把兩個孩子拉扯大 了，孩子問母親:「我們的父親是誰？他到什麼地方去了？」他們的母親 說他們的父親是某某，他現在某城市另成了家，聽別人說他現在很富有。 又說:「他雖然捨棄了我，但你們畢竟是他的兒子，去找他或許會得到一 些財富的。」長子聽母親的話，歷盡千辛萬苦總算找到了自己的父親，父 親一眼便認出是自己的兒子，假裝不知地問他:「你從哪裡來？要到哪裡 去呀？」兒子一一地告訴了父親，已經確認是自己的兒子無疑，便悄悄地 告訴兒子:「你不要對任何人說你是我的兒子，否則，做任何事情都不方 便。」兒子答應了。父親平時對他非常地慈愛，可那些後妻所生的孩子長 時間觀察後，生起了懷疑:「父親，這是誰呀？從哪裡來的？你為何對他 這麼好？」父親騙他們說:「這是我朋友的兒子。」但這些孩子根本不相 信，他們私下商議:「從各方面觀察推測，這個人肯定是父親自己的兒子， 我們應該小心才是。」慢慢地父親也覺察到:如果再讓他呆下去，其他的 兒子會嫉妒(Iccha)加害他的，還是讓他回去為好。讓他回去又不能給他 財物，否則會被其他兒子攔路搶劫的。後來，他就給兒子一封短信:自城 往東一由旬，屍處快耳樹木下，若宜方便可挖出，我之財寶你享用，瓶頸 之物給得吾。寫畢讓兒子帶回去。在途中，其他的兒子們以為父親肯定會 給他很多財物，等他過來時，便一湧而上責問:「我們父親給了什麼？」 邊說邊上下搜查他，他說:「沒給什麼，只是給了一封信。」打開看了看 也沒什麼，心想父親肯定是騙他的，就把他放走了。在家久候的母親待兒 子回來就問:「你父親給了你什麼東西沒有？」兒子說除了一封信以外， 什麼也沒給。母親看了看信什麼也沒看明白，生氣地說:「你的父親很不 好，他騙了你，信裡什麼都沒說。」就隨手把信丟到一邊去了。但兒子心 想:我父親是個好人，肯定不會騙我的。又將信撿起來仔細地看了看，獨 自琢磨:信中的『城』就是我家，『屍處』就是屍陀林，『快』是古時對 馬的贊稱，『瓶頸之物給得吾』即寶瓶外面的財物給我的母親。大概是在 我家住的東方一由旬處的屍陀林，屍陀林有一棵馬耳樹下可以挖出寶瓶， 瓶中財物由我用，瓶外之物給母親。領悟到了父親的密意後，在晚上夜深 人靜時，他向東方一由旬地方的屍陀林處走去，果然見到一棵馬耳樹，他 在樹下一直挖，終於挖到一個金瓶，金瓶的頸上有一串寶珠，他遵照父言， 把這串寶珠交給母親得吾，其餘財寶由自己享用。諸比丘，你們是怎麼想 的？當時的施主就是現在行持菩提的我，當時的大兒子就是現在的耆婆醫 生，當時他也是能知吾之密意。」 耆婆醫生配製好藥後，想:佛陀是金剛身１，像常人一樣的藥量恐怕 不見效，故應該將佛陀的服用量增加至三十二兩。世尊服藥畢，吩咐醫生 將所剩之藥分給僧眾。提婆達多聽說了，便問醫生世尊的服用量，他也要 吃三十二兩，醫生告訴他:「世尊的高大金剛身三十二兩正合適，你也要 三十二兩肯定消受不了的。」他還強辯道:「我也是金剛身，為何消受不 了？就是要給我三十二兩。」無奈，醫生給了他三十二兩，吃了後，他未 消受，極為痛苦。第二天，耆婆醫生供養世尊稀飯，他明知自己消化不了， 卻對世尊心生嫉妒，又要了一大碗，強喝下去後，疼痛更是無法忍耐，倒 在地上，翻來滾去，大喊大叫，難受極了。阿難尊者見自己的親兄弟如此， 生起了很大的悲心，急趨佛前祈求:「世尊，提婆達多已經病得不行了， 請世尊慈悲加持他。」世尊自靈鷲山遙伸手至王捨城的提婆達多的頭頂上， 以諦實語加持道:「我子羅 羅天天承敬我，與提婆達多天天加害於我， 在我的心中沒有任何差別，若所言是真實的話，則願他的病馬上好。」言 畢，以世尊諦實語的加持力，他的病立刻好了，但他仍是心裡不滿地說: 「釋迦牟尼佛雖然手摸到我的頭，但沒有任何加持，只是他在醫學方面有 一點點能力，以後可以維持生活而已。很多人都現量見到世尊對他的加持， 包括他自己的朋友也是讚歎世尊的加持力不可思議。諸比丘見他是知恩不 報的人，便請問:「世尊，您已親自解除了他的病痛，他卻是心裡不滿， 不知報恩，他為什麼會這樣？」世尊告曰:「不僅是現在，以前我與他也 是類似的因緣。那是很早以前，布德哈的地方，有一位大自在部國王，國 王王宮旁邊有一水井，井裡落進了五個動物:人、獅子、鷂鷹、老鼠和毒 蛇。當時，一個獵人路過此處，口乾準備去井裡取水解渴，見到井裡這麼 多生命，就生起了大悲心，把他們全部救了出來。後來，獵人又去林中准 備打獵，被獅子看見了，認出了是自己的救命恩人，便問:『恩人，您到 林中做什麼？』『我本是狩獵為生，正準備去林中打獵。』『您是我的救 命恩人，為報答您，我每天把殺好的動物給您拿來，您以後不用去狩獵了。』 果然，獅子每天給獵人送來肉，獵人每天滿心歡喜地往家背肉。在路上又 被鷂鷹見了，鷂鷹問自己的恩人在作什麼，獵人說我就是如此生活，每天 要辛苦地把肉背回去，鷂鷹說:『您是我的救命恩人，我想個辦法，給您 找到一點財寶，遣除您的貧困。』它便飛到王宮去了。正趕上大自在部的 王妃卸下手飾在洗頭，鷂鷹把頭飾全叼跑了，送給了獵人。獵人高興地帶 在身上往回走，在路上卻被獵人救的那個人見了，他就心裡暗自盤算:救 我的那個獵人，身上帶的是王妃的寶飾，如果我偷偷地去報告國王，肯定 會有重賞。一天，他得知國王已宣佈:若誰人能找到被鷂鷹叼走的王妃的 頭飾，將有重賞。他就親自告訴國王是那個獵人拿去了，國王給了他很多 獎賞，把獵人關進牢獄中。獵人在獄中受苦，經常過來過去的老鼠認出了 是自己的救命恩人，很想報恩，問獵人怎麼會進牢獄，獵人就原原本本地 告訴它事情的經過，它勸慰獵人……，獵人在獄中的生活也好起來。後來， 被救的毒蛇也知道了這個消息，很想報恩，告訴獵人:『恩人，我有一個 辦法這麼這麼做。』商量好後，獵人也答應了。毒蛇就立即前往王宮，咬 傷了國王。國王很痛苦，四處尋名醫治療，但都不見療效，宮廷上下都非 常焦急。此時，獵人就對獄卒們說:『我能治好國王的病，除我以外，肯 定沒有良醫能治療。』獄卒快快將此稟告了國王，國王就宣獵人進宮，對 他說:『你如果真能醫好我的病，朕一定重重地獎賞你。』他滿有把握地 說:『請陛下放心，我一定能治好，只需要準備一個牛糞壇城。』之後， 他準備了壇城，就念了咒語，毒蛇聽了咒語，馬上趕來了，獵人對它說: 『你要麼跳入火坑，要麼醫好國王的病。』毒蛇故意地說:『我寧願跳火 坑，，而不願醫國王的病。』獵人就勸它:『無論如何你要醫好國王的病， 千萬要醫好國王的病啊！』毒蛇就答應了，馬上去國王前用另外一個藥舌 在傷處一舔，傷口馬上就不痛了。國王生起了大歡喜心，賜給獵人很多的 獎賞。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的獵人就是現在行持菩提的我，當 時不報恩的人就是現在的提婆達多，他當時也是不報恩，現在也是這樣。」 世尊如是宣說。 (118)愚癡者 —殘害他人 今證聖果 一時，佛在捨衛城。寫爾巴熱嘎的地方有一大施主，長大娶妻共享 生活，其妻懷孕九個月後，生下了一個非常漂亮的孩子，夫婦為孩子舉行 了隆重的賀生儀式，取名為愚癡者，用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著。 長大後，他學習文字、八觀察等各種世間學問。但他身上卻長滿了泡泡， 這些泡泡又糜爛，污染週身，他父親遍尋名醫治療，但都無效，病情反而 越來越重，從糜爛處流血流膿，散發出臭氣。父母沒辦法，只有用各種衣 服把他包起來，灑上各種香水，這樣，他的兄弟改叫他隱藏者。後來，他 父母相繼去世了，他自己開始承擔料理家務，但他無論是經商務農還是 船業航運，什麼事都不順利，不成功，最後成為滅法。（即凡作事不成功， 福報等馬上滅盡。）他想:自己現在是個滅法，不知道這個世上有沒有人 知道滅法和不滅法的？他常這麼想。後來的一天，他的親朋及鄰居的老人 們常供養的一位天尊來到愚癡者家（他家一片光芒），天尊問施主:「你 知不知道世上的滅法和不滅法？」「天尊，我不知道，您知道嗎？」「我 也不知道。」「那您知不知道世上有人會知道呢？」「大施主，肯定有人 知道。釋迦牟尼佛知道滅法和不滅法。因為，世尊降生於釋迦族，身為太 子，捨棄王位，出家修行，六年苦行，於菩提座下獲證無上正等正覺，無 所不知，無所不曉。」「您所說的世尊在什麼地方？」「此地東方的捨衛 城，城裡的祗陀園有一給孤獨精舍，世尊就住在那裡，您若想知道滅法和 不滅法的道理，就應該去世尊前請問，世尊會告訴你的。」說畢，就不見 了。愚癡者對世尊生起了一個很大的信心，想去拜見世尊。 後來，寫爾巴熱嘎的一些商人到捨衛城拜見了世尊，對世尊生起了 很大的信心，在世尊前皈依受戒。回來後，在愚癡者前讚歎世尊的功德， 並勸導他:「釋迦牟尼佛是全知者，你如果去拜見，肯定能解除你身心的 痛苦。」他聽後，更增上了對世尊的信心，下定決心:無論如何一定去拜 見世尊。便準備了車乘食物前往王捨城，路上能乘則乘，不能乘則徒步行 走，終於來到了給孤獨精舍，他在世尊前恭敬頂禮，合掌祈求:「世尊， 我的身體如此醜陋，十分慚愧……」顯出一副窘態。世尊安慰他:「不要 這樣的自慚形穢，實際上每個人身都是醜陋不淨的，心裡都有痛苦，……。」 世尊為他宣說了有關身蘊方面的教言，愚癡者諦聽後，剎那間以智慧金剛 摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果。得果後，他心想:「如果自己的身體不 是這樣的話，肯定有在世尊教法下出家的機會。就在發心的一剎那，他的 身體恢復如常人一樣，就立即在世尊前祈求出家，受持近圓戒，世尊以「善 來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便言詞為他傳授了近圓戒，並傳授了一些教 言。他自己精進修持，滅盡了煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃 金和牛糞等同，虛空和手掌無別，遠離了世間八法。諸天人共讚他的功德。 一天早上，愚癡者著衣持缽去捨衛城中化緣，不幸在途中被□牛撞 死了，但死相非常吉祥:諸根寂靜，面部潔淨，皮膚鮮白等。諸比丘在去 捨衛城化緣的路上也聽說了，返回經堂便向世尊詳細稟白了路上的所聞， 世尊吩咐諸比丘:「諸比丘，愚癡者在我的教法下受持妙法，獲得了涅 ， 你們應該把他的遺體做成遺塔作供養。」諸比丘依教奉行，之後又請問: 「世尊，愚癡者以何業感被□牛撞死？」世尊就給眾比丘講述了布嘎 的 前後因緣。眾比丘復次請問:「世尊，他以何因緣生於富裕家，卻身生膿 瘡，而又在發心出家的剎那恢復如常人？以何因緣他們在世尊的教法下令 佛歡喜，沒做令佛不歡喜的事，出家修行，滅盡煩惱，獲證羅漢果？請為 吾等演說前後因緣。」世尊告曰:「這是他前世的惡業與願力成熟故。即 謂『縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』諸比丘，很 久以前，印度鹿野苑是梵施國王執政時，有二施主不和，一施主以厚禮賄 賂國王，國王袒護他，責罵另一施主，並把他交給那個討好的施主帶回家 中，狠狠地抽打他，並殘忍地向他身上撒毒沙，使他週身糜爛，如此摧殘 折磨了很久。他的兄弟們用了很多財物才把他贖回，四處尋醫療愈。（譯 者:大家各自想一想:即生中有沒有殘害過眾生，乃至一蟲一蟻？如果有的 話，現在或來世肯定會感受痛苦的。所以，經常觀察自己便知道自己前世 造了什麼業，也知道自己後世將感什麼果。很多人通過《百業經》的加持， 對自己的身語意三業特別護持，不令造惡業。） 他痊癒後，對世間生起了厭噁心， 便到林中苦行去了。他在沒有上師和竅訣的阿蘭若處，精進修持三十七道品， 最終現前了獨覺果位。得果後，他想那位曾害過自己的施主，造了很大的 惡業，應該救救他。便回到那位施主前，躍入空中顯示燃火、下冰雹等種 種神變。見到這些，施主立即五體投地，再三祈求:「大尊者，請接受我 的懺悔，以前我做錯了。我們這些沉溺在輪迴中的眾生非常可憐，請您救 救我們吧。」他於獨覺前恭敬頂禮，發露懺悔，接著他又請求:「尊者， 您需要化緣，我需要積累資糧，請您常住在我的花園裡，我好好對您供養。」 獨覺默許了。施主便在花園裡用樹葉樹枝等為尊者結了個茅蓬，用各種飲 食財物作供養。後來，獨覺觀察到自己的肉身再繼續留在人間也沒太大意 義，便趨入了涅 。施主把獨覺的遺體做成遺塔，圓滿後，他發願:以此 善根，願我生生世世生於富裕家，將來在比獨覺更殊勝的如來前，令佛歡 喜，不做令佛不歡喜的事，能得到獨覺的功德;願我以前對尊者所作損害 的惡業不要成熟，一旦成熟，則願我在發心出家的一剎那，清淨一切惡業， 一切皆呈現吉祥。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的施主即今愚癡者;因 他前世惡業成熟故，他今生週身糜爛，並生生世世感召此報;因他前世願 力成熟故，他生於富裕家，在我教法下令我歡喜，沒做令我不歡喜的事， 並出家精進修持，滅盡煩惱，獲證羅漢果位，在發心的剎那身體恢復如常 人。另一段因緣是在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他出家持梵 淨行，調伏諸根，故今生獲得解脫。」世尊如是說。 （119）婆羅門 —兩世作賊 終證聖果 一時，佛在捨衛城。有一位發心經常做供施的婆羅門，一次他在做 供施時心想:凡來接受我的供養和佈施的人，不要有任何爭論和鬥爭等不 祥的事。其中迎接的婆羅門有市中心的和市郊區的，他們不和，市內的對 市郊的說:「你們以農務為主，來此接受佈施是不應理的，這些佈施歸我 們享用。」雙方互不相讓，愈爭愈凶。正在此時，一個以偷盜為生的婆羅 門趁機偷走了金銀財寶等等物品，別的婆羅門發現了，不顧爭論，上前抓 住他狠狠地用鞭子抽打，又拳打腳踢，打得小偷實在招架不住，便往祗陀 園逃命。當他逃到祗陀園時，目睹世尊及僧眾是那麼寂靜，無有任何喧鬧， 看到這清淨的僧團，他生起了很大的歡喜心，想:自己作婆羅門已作夠了。就到世尊 足下恭敬頂禮，祈求世尊攝受他出家受持比丘戒，世尊慈悲開許，以「善來比丘 (Ehi-Bhikkhu)」的方便言詞為他傳了戒，並傳授了一些教言。他自己也 精進修持，滅盡了三界煩惱，獲證了羅漢果位。之後，他就觀察所應調化 的眾生，觀知該調化原來打自己的那些婆羅門。剎那間，他到了以前婆羅 門供施的地方，從空中飛下來。以前的那些婆羅門見到空中飛來的比丘， 特別歡喜，也生起很大的信心，把他抱入法座，於足下恭敬頂禮，祈求傳 法，他也為他們傳了相應的法，他們中很多婆羅門摧毀了薩迦耶見，獲證 了預流果位，大多數也皈依了三寶。 諸比丘請問:「世尊，這位尊者以何因緣先作了小偷懼於挨打，後逃 到佛前出家，並且滅盡煩惱，獲證了羅漢果位？請世尊為吾等演說。「世 尊告曰:「諸比丘，這是他前世的因緣，早在賢劫人壽兩萬歲時，人天導 師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一婆羅門因偷別人的供施， 被人責打，逃到迦葉佛那裡出家，一生中守持淨戒，臨終時他發願:雖然 在迦葉佛的教法下一生出家沒有證得什麼境界，但以此功德，願在釋迦佛 出世時，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事，出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。 諸比丘，你們是怎麼想的？當時的婆羅門即現在的婆羅門，以業緣及願力 成熟故，今世他仍是懼於挨打而逃去出家，並證得羅漢果位。」世尊如是 說。 （120）婆羅門 —懼怕被害 出家證果 一時，佛在捨衛城。有一婆羅門施主，長大娶妻共享生活，其妻懷 孕九個月後，生下一個非常莊嚴的孩子，夫婦為孩子舉行了隆重的賀生儀 式，取了適合其種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著。孩子長 大後，學習了文字、婆羅門行為等世間學問。當時的婆羅門有個規矩:每 個月的初八、十五出遊，有些打扮成外面大城市的人，有些打扮成外道， 有些打扮成天人，分別出遊各個地方。婆羅門兒子也經常照常規出遊。一 次，他出遊到了祗陀園。當時，世尊正在為數百眷屬傳授妙法，很遠他看 見了世尊的三十二相，生起了無比的歡喜心，急去世尊足下，恭敬頂禮， 聽受妙法，並從佛皈依受戒，待世尊傳法圓滿後讚歎隨喜了世尊的功德， 恭敬作禮而去。 後來，婆羅門兒子發心供施，迎請很多婆羅門。他想:這麼殊勝的供 養和佈施，如果世尊能親自應供該多好！他一邊想一邊作祈禱。遍知的世 尊率領眾眷屬以神變來到了婆羅門兒子家，婆羅門兒子高興地請世尊安坐 在最上座，眾眷屬依次入座，並用各種甘美的飲食作供養。應供畢，世尊 率眾眷屬返回了祗陀園，而那些受供的婆羅門什麼都沒看見。（譯者:世 尊的功德力和威神力是不可思議的。所以，我們在對諸佛菩薩、空行護法 作供養時，諸佛菩薩空行護法肯定來，只是我們凡夫肉眼見不到而已。） 世尊返回時，顯示神變，佛光普照婆羅門兒子家的內外，眾婆羅門見此， 眾說紛紜，有人說:「今天的供施很圓滿，肯定使大自在天滿意了，故大 自在天放光了。」有人說:「不，今天肯定是使帝釋天滿意了，故是帝釋 天大放光芒。」有人說:「也不是，今天肯定是使大梵天滿意了，所以是 大梵天放光了。」而婆羅門兒子親手供佛及僧，知道肯定是世尊放光，就 說:「都不是，是我所恭請的釋迦牟尼佛放的光。」但那些婆羅門無論如 何都不相信。婆羅門兒子說:「如果你們不相信，明天你們全部來，我再 迎請世尊，讓你們親自見一見。」第二天早上，婆羅門們都來了，婆羅門 兒子面向祗陀園，右膝著地，恭敬頂禮，至誠祈禱:「遍知過去、現在、 未來的世尊，祈求世尊率眾眷屬來我家應供。」祈禱畢，世尊率僧眾來到 了婆羅門兒子家。婆羅門兒子非常歡喜，以各種飲食供養世尊及僧眾。那 些婆羅門看不見世尊及僧眾，只見婆羅門兒子高興地跑來跑去，都以為他 瘋了。婆羅門兒子告訴他們:「不是我瘋了，而是世尊和僧眾確實已經來 了。」話音剛落，其他婆羅門立刻現量１(Panna Sabramana)見到了世尊及 僧眾，他們都覺得世尊確實是不可思議。供養圓滿後，他祈求世尊傳法， 世尊為他傳了相應的法，讚歎了佛法的功德之後，率領僧眾返回了。而那 些婆羅門對婆羅門兒子生起了大嗔心:本來是給我們準備的飲食，憑什麼 供養世尊和僧眾？就蓄謀殺害他，他無依無靠，只好逃往祗陀園。那些婆 羅門窮追不捨，一直追到祗陀園給孤獨施主的地方，懼於薩迦國王的法律， 他們不敢闖進去就返回了。婆羅門兒子膽顫心驚地跑到佛前恭敬頂禮，世 尊為他傳了相應的法，他以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。 他又祈求:「是世尊為我傳授妙法，使我證得預流果位，能脫離地獄 (Niraya)、餓鬼(Peta)、傍生(Tiracchana)等各種痛苦，這些功德是父母、 親友、國王等眾人所不能賜予的，再次請求世尊開許我出家受近圓戒。」 世尊慈悲開許了，以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便言詞為他傳授了 比丘戒，並傳授了一些教言，他自己也精進修持，滅盡煩惱，獲證了羅漢 果位。 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣婆羅門兒子因害怕被殺害而跑到世 尊前，出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位？請為吾等演說。」世尊告曰:「不 僅是現在，前世他也是因害怕被殺而出家行持善法的。是在賢劫人壽兩萬 歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑，有一位婆羅門， 長大娶妻共享生活，但一直膝下無子。他心想:我有這麼多家產，若無子 女繼承，死後也是被國王沒收，不如現在好好地祈求天尊和眾神，加持自 己能生一子或一女。他迎請了很多婆羅門唸經加持，但仍是沒生孩子。漸 漸地，婆羅門也老了，也想開了:以後再也不求兒女了，索性把所有財產 作供施，今生積累點資糧。就宣佈:為了積累資糧，我現在把所有的財產 作佈施。很多婆羅門都來了，為了一點小事爭執不休，大動干戈，準備殺 那位佈施的婆羅門。婆羅門覺得再呆下去將有生命的危險，就逃往鹿野苑， 在迦葉佛教法下出家，臨終時他發願(Adhitthana):以我一生出家的功德， 將來在釋迦牟尼佛出世時，我能出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。諸比丘， 你們是怎麼想的？當時的婆羅門就是現在的婆羅門，他當時也是因害怕被 殺而出家行持善法(Kusala Dhamma)的，因他的願力成熟，故今生在我教 法下，令我歡喜，沒做令我不歡喜的事，出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。」 世尊如是宣說竟。 （121）婆羅門 —互起爭執 得佛度化 一時，佛在捨衛城。有一位大施主(Maha Datu)，經常對婆羅門作廣 大的佈施。一次，佈施時來了市中心的婆羅門和市郊外的婆羅門。市中心 的對市郊外的說:「你們是以務農為生，不應該享用，我們是真正的福田。 所以，我們可以享受。」市郊的說:「你們主要是依靠國王來維持生活， 不算是真正的福田，我們才是真正的福田。」雙方都是互不相讓，爭執不 休。 釋迦世尊具有二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照每一位眾生的苦 樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。世尊觀 察到這些婆羅門被調化的緣起已成熟，就率眾比丘顯示神變，從捨衛城飛 到婆羅門供施的地方。那些婆羅門很遠就看見了世尊率眾眷屬飛來，生起 了很大的歡喜心，請世尊和眾眷屬入座，祈求傳法。世尊為他們宣說了貪 求世間財物的各種過失等妙法，傳法後，在座的幾百個婆羅門，有些得到 了加行道的暖位、頂位、忍位、世第一位;有些得到了預流果位 (Sotapanna)、一來果位(Sikitigami)、不來果(Anagami)位、羅漢果(Arahat) 位;有些得到了緣覺位;有些種下了無上菩提的種子!大多數都皈依了三 寶。圓滿後，世尊率領僧眾返回了經堂。 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣這些婆羅門令佛歡喜，未做令佛不 歡喜的事，並且各自都有不同的獲證？請為吾等演說。」世尊告曰:「諸 比丘，這是他們前世的因緣。早在賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正 等覺迦葉佛出世。這些婆羅門，有些為優婆塞，有些在佛教法下出家持戒， 調伏諸根，故今生在我教法下各自都有不同的證悟。」世尊如是說。 (122)遍入尊者 —調化國王 十萬眷屬 一時，世尊在曼嘎達城。一次，世尊率一千多位大比丘出遊，這些 大比丘是由外道轉入佛門的。在世尊的教化下，大多數都得到了聖果，斷 除了煩惱，得到了解脫。當時，世尊率眾出遊至一著名的堅固塔前。曼嘎 達的影勝國王聽說世尊及僧眾已到達了堅固塔前，就準備了比較大的供 養，這位威望很高的大國王，帶領成千上萬的婆羅門和施主(Datu)等，准 備一起去朝拜供養世尊。但在出宮門時，王冠掉落於地上，他暗自琢磨: 這到底是個什麼緣起？這時，一位天人告訴他:「國王，您不要有任何顧 慮，這是暗示您去拜見供養世尊，是一個很好的緣起，但有一件事情沒圓 滿:就是那些關在牢獄裡的囚犯和一些本國人還沒通知到。應該讓他們能 與您一起去朝拜世尊，這樣做是最好的。」天人說畢便不見了。國王心想: 我應該按天人所說的去做，把獄中所有的人釋放，凡沒通知到的全部通知。 這樣，國王就率領了很多人去拜見世尊。當影勝國王看見自己率領了如海 的人群時，生起了傲慢心:如此眾多的眷屬，自己的相貌如此莊嚴。故自 以為很了不起。這時，佛已照見他的心，就幻變了五百個同他一樣的國王， 坐在那個地方，佛為他們宣說佛法。當影勝國王來到時，表面上比較恭敬， 把頂飾、寶傘、寶劍、花鞋等國王的嚴飾脫下來，放於一處，自己親去拜 見釋迦牟尼佛。當他看到五百多國王在那裡聽授佛法時，他的貢高我慢心 自然消失了。他覺得釋迦牟尼佛非常了不起，實際上，像自己那樣的國王 很多。他想:自己應該在世尊前說出自己的名字，否則，大名鼎鼎的影勝 國王，世尊可能不認識。便在世尊前恭敬頂禮(Anjali)，陳白三次:「世 尊，我是曼嘎達城的影勝大國王;世尊，我是曼嘎達城的影勝國王;……。」 世尊只是說:「噢，你是影勝國王，請入座。」國王入了座，他的臣民們 有的在世尊足下頂禮，有的對世尊作各種供養，有的合掌祈請，有的遠遠 地看著佛陀，有的對世尊生起很大的歡喜心。看見了世尊座下的當傑迦葉 和大迦葉時，心想:我們在哪一位前求法呢？世尊觀知後問當傑迦葉:「你 為何捨棄原來的火供１和各種外道的行為？」「世尊，若不捨棄，仍舊那 樣，貪執終究無法制止，對世間的一切貪執，於自己今生沒有很大的意義， 在世尊的教法中，有殊勝的對治貪執的方便法和智慧。所以，我捨棄了原 來的一切行為。」世尊贊曰:「如果這樣，你原來的神通和神變如何，可 以顯示一下。」當傑迦葉就入火瑜伽定２，一剎那間在空中行、住、坐、 臥，並且上身燃火，下身降水;上身降水，下身燃火等;身放白、紅、藍等 各種光。之後，在世尊足下恭敬頂禮說:「世尊，您是我的本師，我是您 的聲聞。」世尊說:「當傑迦葉，你是我的聲聞，我是你的本師。」這時， 曼嘎達的人們覺得世尊非常不可思議，當傑迦葉真是世尊的弟子，他們對 世尊生起了更大的信心。影勝國王及其臣民們對世尊和當傑迦葉的功德作 了觀察。之後，都對世尊生起了很大的信心，在世尊前皈依，祈求傳法。 世尊為他們傳授了有關五蘊皆空、無我１（Anatta）、我所２（Mama—Kara）、 十二緣起的順行和逆行等很多教言。影勝國王、臣民們 及八萬天子等等很多人都得了無垢法要。影勝國王真實了知了正法的意 義，遠離了一切疑惑，得到了不可思議的智慧，於世尊足下恭敬頂禮、祈 求:「世尊，我現在是聖者，誠心誠意地皈依三寶，我願在有生之年作優 婆塞恭敬承侍您，並供養衣食藥物等一切資具，請世尊和僧眾一定到我這 裡應供。」從此以後，世尊名聞遐邇。 諸比丘請問:「世尊，以何因緣影勝國王、八萬天子及曼嘎達的婆羅 門及施主等臣民們皈依得到殊勝的法益３，以此因緣世尊的名聲遠揚世界？ 祈請開示。」世尊告曰:「不僅是現在，以前也是影勝國王、八萬天子及 曼嘎達的婆羅門及施主臣民們依靠我得到了四禪五通並奉行十善，以此緣 起我也是名揚世界。那是很早以前，俱住城方主國王執政，當時舉國上下 安寧祥和，無諍無害，人民享受著美好的生活，國王也是如理如法地護理 著國家，與王妃共享美好的生活。王妃懷孕，九個月後，生下了一個相貌 莊嚴的太子，國王王妃為小太子舉行了隆重的誕生儀式，取名為塵。小太 子塵由八位姨母用牛奶、酸奶、油餅等精心照料餵養著。太子塵如海蓮般 地迅速成長起來。長大後，他圓滿學習並精通了文字等世間五明的一切學 問。時國王的得力大臣—遍入，他具有超人的智慧及方便，國王的大小事 務均由他來處理，所作所為很得人心，人們非常恭敬他。他與妻子共享生 活，妻子懷孕，九個月後，生了一個莊嚴的孩子，取名火護，大臣夫婦用 牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著火護。長大後，火護學習並精通了世間的 十八種學問。遍入大臣就對火護說:『孩子，你已經長大了，以後按照我 的行為，忠心承侍國王。』火護聽從父言，此後，他與太子如影隨形，不 離左右。後來，遍入大臣去世了，國王非常痛苦。太子問:『父王何以如 此憂傷？』國王痛心地說:『父王的事業主要是依靠遍入這位得力的大臣， 如今他已與世長辭。』『父王不必如此憂傷，遍入大臣雖已去世，但其子 火護，其人格、能力各方面絲毫不亞於其父，若讓他助政，則不必擔憂事 業的宏展。』聽畢此言，國王心裡放鬆多了，便任命火護繼承其父位以佐 朝政，並對火護說:『今朕將一切國事委託於你。』火護遵命。爾後，國 王將王位禪讓給太子塵。不久，國王去世了。一日，塵王對重臣火護說: 『我的父王去世了，你的父親也去世了，朕以後宏展事業全靠你，希望你 能很好地配合朕。』火護大臣答應了。從此，火護稱為遍入火護，火護之 名也逐漸隱沒，君臣合和共同治理，國家非常太平。後來，與塵王同時的 六個小太子去他那裡要求各自割地為王，塵王命火護大臣將自己的國土分 出六份分別給六個小太子，自己享用一份。火護遵命奉行，將國土分別分 給了六個小太子，他們各據一方，自立為王。當時，世人們因火護非常慈 悲，故把他作為梵天一樣對待，心裡也真的以為他是遍入梵天，也常這麼 稱呼他。遍入火護一直揣摩:現在很多人都把自己看成梵天，我該怎麼做 呢？後來他想到:據老婆羅門和上師的教言中說，在夏季四個月中修四無 量心的話，能修成梵天。如能修成，梵天親自下來，該多好啊！便去國王 前祈求:『陛下，臣欲閉關四個月修持梵天，臣之事務可否請人代為？』 開明的塵王開許了。火護返回去修慈悲喜捨四無量心，修持很久了。一天， 他周圍一片光芒，梵天已親自降臨。他稀奇地問:『您是什麼人？』『我 就是你所修持的天人梵天，有什麼疑問儘管問我，無論是世間還是出世間 法，我都為你解答。』『那請問修成人間梵天需要什麼條件？』『只需要 斷除人間不淨的障礙。』『哪些是人間不淨的障礙？』『人間梵天的障礙 是大妄語、生貪心、嗔心、愚癡心、妄想和吝嗇等無明煩惱，斷除這些， 將來可修成梵天。』說畢不見了。火護心想:既然梵天如此相告，在家裡 修持是很不方便的，有生之年，自己應該去一個寂靜的地方精進修持梵天。 塵王得知遍入大臣想出家，便親自拜謁遍入大臣。在他面前恭敬頂禮，遍 入大臣告訴塵王:『您千萬要聽我的話，以後好好護理國家。現在我已對 一切權勢都毫無興趣了。』塵王懇切地問:『重卿，您不要這麼說，是塵 王我沒滿您的願？還是有人從中害您？不然的話您為何不願助我輔政？』 『既不是您沒滿我的願，也不是有人從中害我，只是我聽了非人的忠言相 告後，才決定這麼做的。』『非人是誰？告訴您了什麼？而您為什麼捨棄 我？能不能告訴我？』『是我在修大悲禪定１時，梵天光臨了，親自給我 講應該斷除人間的不淨障。所以，我自己再也不願在家裡呆下去了。』『如 果您真想出家，能否等太子長大了，我將王位禪讓給太子，我們一起出家？ 只等我七年，可以嗎？』『您有這個發心很好，但是凡夫人貪慾增長，到 七年以後，您不一定能出得了家。』『如果您覺得七年太久了，我可以提 前出家。』『您如果能現在出家，那是最好的了。』遍入大臣又對另六個 侯國的國王說:『我現在準備去寂靜的地方去，剃去鬚髮，穿上僧衣，捨 俗出家，您們是怎樣想的？』六位侯王說:『待七年後，小王子能理朝政 了，我們隨堪布一起出家。』『七年後肯定不行，因為世間人享受妙欲, 增長貪心;享受財富,增長慢心。生死無常，死亡何時到來，自己很難把握。 所以，等七年太久了。』『六年行不行？』『不行！』『那五年、四年、 三年、二年、一年？』『不行！』『那麼七個月、六個月、五個月、四個 月、三個月、兩個月、一個月怎樣？』『不行！』『那麼七天、六天、五 天、四天、三天、兩天、一天呢？』遍入大臣說:『七天也太長了，享受 世間的妙欲，增長貪慾;享受財富，增長驕慢。生死無常，最好盡快出家。』 六位侯王說:『七天也太長了，那我們今天就出家吧。』他們當天禪讓了 王位，對各自手下的大臣、四十美女、五百婆羅門、車伕、大勇士、大施 主、大婆羅門等宣佈:『我今天與堪布一起出家，你們怎麼做？』『如果 大臣出家的話，我們也願意跟大臣一起出家。』遍入大臣說:『你們都決 定出家，我很隨喜。』他們各自安排妥家事，作了佈施，馬上剃鬚著僧衣， 去了寂靜的地方，結茅安居，精進修持後，都得到了四禪五通，具大神變。 後來，塵王也率十萬眷屬，剃髮著僧衣，在遍入大臣前出家了。遍入梵天 為他們傳了相應的法，他們精進修持後，都得到了四禪五通，遍入梵天成 了他們的上師。從此，他們都稱他為『遍入尊者，遍入大師。』諸比丘， 你們是怎麼想的？當時的遍入尊者就是現在行持菩提的我，當時的塵王就 是現在的影勝國王，當時的十萬眷屬就是現在的八萬天子和曼嘎達的婆羅 門施主臣民們。當時，他們也是依靠我得到四禪五通，我的名聲傳遍世界， 今影勝國王及八萬天子等也是依靠我而得到了殊勝的果位，也是令我名揚 世界。」世尊如是宣說竟。 (123)諍 者 —世尊調和 得證聖果 一時，佛在捨衛城。城內有許多人互說過失，鬥爭不合。 我等大師、如來、正等覺釋迦世尊具二智慧等無量功德，時時刻刻 觀照著一切眾生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心也不 會離開。世尊垂憫這些眾生，觀知調化他們的緣起已經成熟了。一天，世 尊著衣托缽去城中化緣，當他們遠遠地看到世尊走來時，見到世尊的三十 二相，生起了很大的歡喜心，他們迎請:「世尊，善來！世尊，善來！」 請世尊入座。世尊告曰:「諸位，你們互相之間不要諍鬥。要想諍鬥，另 有一個敵人，你們應該向它鬥爭。」他們不解地問:「世尊，我們應該向 哪個敵人作鬥爭？」世尊請他們坐下來，告訴他們:「你們真有能力的話， 當與煩惱作鬥爭，互相不要爭鬥。」世尊對他們宣說了對治煩惱方面的相 應妙法。聞此，他們嗔火都熄滅了，以佛法的加持力，他們以智慧金剛摧 毀了薩迦耶見，獲得了預流果位。之後，他們在世尊前恭敬頂禮，再三祈 求在世尊的教法下出家，受持比丘戒。世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」 的方便言詞為他們授了比丘戒，並傳授了一些教言，他們精進修持，滅盡 了煩惱，得證了羅漢果位，遠離三界輪迴的一切疑惑。在他們的境界中: 黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別。諸天人讚歎他們的功德。 時諸比丘請問:「世尊，以何因緣這些人先是互相諍鬥，後來得佛調 和，獲證究竟果位？請為演說。」世尊告曰:「不僅是現在，以前我也曾 調和過他們，使他們獲得四禪五通。很早以前，一個山城裡有一婆羅門為 眾婆羅門發放佈施。佈施中，他們之間起了一些矛盾。附近的一位有五百 眷屬的仙人，平息了他們的諍論，調和了他們的矛盾。之後，對他們宣說 了相應的妙法，使他們滅盡了嗔恨的煩惱。他們對仙人極其恭敬，並於仙 人座下出家，精進修持，獲得了四禪五通。諸比丘，你們是怎麼想的？當 時的仙人即今現證菩提的我，當時婆羅門即今這些婆羅門。當時，也是我 調和他們之間的矛盾，使其得到四禪五通，現在也是我調和他們，使其得 到聖果。另有一段因緣:他們曾在人天導師、如來、正等覺迦葉佛教法下 出家，得到究竟解脫。」世尊如是宣說竟。 (124)惡 龍 —惡願害人 得佛調化 一時，佛在捨衛城。勝光國王手下的一位大臣犯了重罪，國王沒收 了他的全部家產，並把他關進監獄，他在獄中無衣無食，饑寒而死。臨終 時他發了一個惡願:願下一世變成一個惡劣的夜叉，能害捨衛城的很多人。 後來，以其願力成熟故，轉生為一個大夜叉。有一相士看出了這個夜叉是 以前的大臣發了惡願轉生的。（譯者:現在社會上看相說神通的很多，但 在我們學院不能有這種現象，無論你是居士或是出家人，亂說這些都是犯 戒的，而且對你們自己的修行有一定的影響。所以，大家不要這麼做。）勝光國王得 知，此事拿他也沒辦法，就想:這個惡劣的夜叉，誰都沒有能力調伏他，只有祈求世尊 來調伏他。勝光國王去世尊前恭敬頂禮，合掌祈求:「世尊，您以前降伏 了很多惡鬼惡龍，現在捨衛城有一個惡劣的夜叉，據說是以前的那個犯重 罪的大臣發了惡願，死後轉生的，損害了很多人，祈請世尊慈悲調伏他。」 世尊默許了。勝光國王恭敬頂禮，返回王宮。 一日，世尊顯示神變，使惡劣夜叉所在的地方，遍滿熾燃的火焰， 只有世尊的周圍沒有火。夜叉特別害怕，只好跑到世尊面前求助，世尊告 訴他:「你以前是造了很大的惡業，勝光國王才把你關進監獄的，現在你 仍是損害眾生，死後你的去向是什麼？你的生處是什麼？」夜叉聽後，痛 悔不已:「是的，以前我確實造了很多的惡業。以後，世尊怎麼說，我就 怎麼做。」世尊告訴他:「你以後一定要斷除惡業，再不要造惡業了。」 夜叉依教奉行，在世尊的教法下皈依受戒，並發願:從現在起我要保護捨 衛城所有的人民。（譯者:蓮花生大師到藏地時降伏了很多夜叉惡龍惡鬼 等，後來都給蓮師作護法。歷代的大德上師們都有類似的降魔事跡。以前， 上師在給我們傳講大圓滿時，聽說來了一個魔王干擾，上師專門為它念了 一首金剛歌來降伏它，後來作了上師的護法。）之後，諸比丘讚歎：「世 尊，降伏了夜叉，使捨衛城裡的人都得到了無畏的解脫！」世尊曰：「不 僅是現在，以前也有如是的因緣。很早以前，梵施國王執政時，印度鹿野 苑，當地的一條惡龍殺害了城中很多人，幾乎絕跡。梵施國王知道後，馬 上召集四大軍隊，下令必須徹底除去這條惡龍。這些人在國王前請求:『請 陛下想一想，我們這些人是否有能力降伏它？您應該找一些靈驗的咒語、 妙藥或者比較厲害的沙門婆羅門，他們有辦法降服惡龍。』當時，鹿野苑 有一賤種的童子，他以大慈悲心觀照著每一位眾生，看到這些人遭受惡龍 的危害卻又束手無策，非常可憐，賤種童子就生起了悲心，準備調伏惡龍。 他告訴人們:『你們不要著急，不要為難，我可以調伏惡龍。』他的父母 都不同意:『惡龍很凶，你調伏不了它。』但他說:『我已披上了大慈大悲的鎧甲， 不會遭受這些違緣的。』他去了惡龍的地方。惡龍一看到賤種童子就猛撲過去， 賤種童子入大慈悲定，觀大慈悲心，惡龍的嗔心立即消失了。（師言:我們這個學 院，豺狼和山羊住在一起，雪豬和狗在一起，毒蛇和人在一起。很多殘暴的野獸 和弱小溫順的動物生活在一起，這可能是大多數人修慈悲心的緣故。二十幾年來， 毒蛇野獸從來沒有傷過人。出家人以慈悲為懷，若沒有這一點，說明一個人的修 行不是很好。所以，我們作為一個修行人，平時對傍生不要打，乃至一個小小的 生命，一切有情之物，都要愛護。每當害其它眾生時，都要設身處地地為對方想 一想，別人這麼對待自己，自己將是怎樣的感受？所以，大家都應該以大慈大悲 心來愍念眾生。）賤種童子就用雙手把惡龍拎到荒無人煙的地方。梵施國王聽說 後，問賤種童子有何要求，賤種童子說:『您和您的臣民們都奉行十善，這是我唯 一的要求。』梵施國王對他重賞後，他自己奉行十善，並令手下的臣民們都奉行 十善。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的賤種童子就是現在行持菩提的我，當時 的惡龍就是現在的這個夜叉。當時，是它害人時我調伏了它，現在也是同樣。當 時是很多人遭受危害時，我除其怖畏令其奉行十善法，今亦如是。還有一段因緣， 在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他們都是居士，受持戒律，諸根調伏， 故今在我教法下得到解脫。」 (125)昔普國王 —捨自血肉 換得半偈 一時，世尊出遊嘎吉。途中，世尊對阿難尊者說:「阿難，我的背很 痛，你把我的法衣折成四層，我在上面休息一下。」阿難依佛所言，把衣 折好舖在地上，世尊以獅子臥式，具足正知正念休息後，心想:自己周圍 有很多凡夫比丘，有些是佛調化的，有些是聲聞調化的。便告曰:「阿難， 你應該對所有比丘僧眾宣說有關七菩提分的妙法。」阿難尊者依教奉行， 為僧眾宣說了有關七菩提分的妙法。之後，那些對聲聞有緣的比丘眾已滅 盡煩惱，獲證了羅漢果位。世尊也在阿難處聞法。阿難傳法畢，世尊便起 身結跏趺座，給阿難為主的諸比丘宣說了有關精進方面的教言，那些對佛 有緣的比丘眾，滅盡了煩惱，獲證了羅漢果位。這些得果的羅漢們遠離了 三界的貪慾，在他們的境界中:黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別。諸天 讚歎他們的功德。 時一比丘讚歎曰:「世尊為了傳授佛法而顯示生病，世尊是三界的怙 主，仍在阿難尊者前聞法，其他人更應該聞法。阿難尊者是世尊教法下智 慧超勝的弟子，世尊正繼續聞法，其他人為何不聞法？總之，佛法的功德 不可思議，聞法的功德不可思議！」這位比丘宣說了聞法的種種功德。（師 言:為了度眾生，世尊也顯現在阿難前聞受妙法。）諸比丘請問:「世尊， 以何因緣世尊也是顯現勸別人開示善說，在別人面前聞法？」世尊告曰: 「不僅是現在，以前我也是在別人面前聽聞教法。是在很早以前，四具王 宮的昔普國王，如理如法地護持著國政，他具有大慈大悲心，廣作佈施， 對所有的臣民慈悲愛護，無衣者施衣，無食者施食，無車者施車，乃至空 中的飛禽、地上的走獸、海底的游魚，都是以慈心佈施，他自己也發願， 把自己所有的財產佈施，帶領人們廣行十善。昔普國王的整個國家都行持 善法，很多人死後都升天了。天人越來越多，帝釋天心想:這是修梵天而 來的還是修帝釋天而來的？他作個觀察，知道並非這兩種原因，而是發無 上菩提心的人令人們奉行善法的緣故。帝釋天心想：這位國王行持善法的 心不知是否穩定？如果穩定我可以供養他，若不穩定我應該鼓勵他。帝釋 天就變成羅剎的形象來到昔普國王前，宣說了半偈:『諸法皆無常，一切 生滅性。』國王聽到這妙法後，生起了很大的歡喜心，覺得:這是得到無 上菩提的開始，也是獲證涅 的殊勝緣起。國王便在『羅剎』前恭敬頂禮 祈求:『您應該把後半個偈子傳給我，以後我可以作您的弟子。』羅剎說: 『作我的弟子有什麼用，我現在非常餓，沒有吃的，生活非常困難。』『只 要您把全部的法傳給我，吃的我可以幫助您。』『我所要吃的您可能是滿 不了我的願吧？』『那您到底要吃什麼？』『我的飲食是活人的鮮血鮮肉。』 這時，國王想:我已經發願不害任何眾生，用其他人的鮮血鮮肉供給『羅 剎』是不可能的，為了求法，我願意以自己的血肉來供養『羅剎』。他如 此請求後，『羅剎』為他傳了後半偈:『生後即滅盡，彼等寂滅樂。』昔 普國王憶持了很長時間，已能熟練地背誦。 他覺得自己已經得到了涅槃的殊勝緣起，也獲得了無上菩提的聖道，就 用寶劍把自己身上的肉一塊塊割下來供養『羅剎』，並發了無上菩提的願: 以此善根，願我將來獲證人天導師、如來、正等覺的果位，能度化無量無 明愚癡的眾生。如此發願後，念一個偈子:『以此廣施之善根，願眾皆悉 得佛果，昔前諸佛未調眾，以吾善施得佛果。』念畢，把自己全身的肉供 給『羅剎』。此時，大地震動，天人撒花，贊曰:『善哉！善哉！』帝釋 天想：現在大菩薩的身體已變成這樣，以我的能力也可以使他恢復，但為 了使他增上菩提，我可以試試他發心如何:『大國王，您已把全身的肉割 給我吃了，您是後悔還是歡喜呀？』『我一直生起歡喜心，因為我割身肉 之痛苦與地獄、傍生、餓鬼所受的痛苦相比，根本算不上什麼。』『這麼 說，我不相信。』『如果我不是生歡喜心，則願我的身體不要恢復，如果 我真的以歡喜心供養您並對三界輪迴眾生發起了大悲心的話，則願我的身 體恢復如初！』以這諦實語之力，昔普國王立刻身體恢復如初！帝釋天立 刻也顯出了本有的形象，在國王足下恭敬頂禮說:『我不是想害您的，一 方面我想觀察您求法的心，另一方面我為增上您的精進，故我這樣對您顯 現。』說畢，返回天界了。諸比丘，當時的昔普國王就是現在行持菩提的 我。當時，我也是為了求法而如是苦行的，現在我為什麼不聞法呢？」世 尊如是說。 (126)昔普國王 —捨自身命 換得半偈 一時，世尊出遊嘎吉。途中，世尊對阿難尊者說:「阿難，我的背很 痛，你把我的法衣折成四層，我在上面休息一下。」阿難依佛所言，把衣 折好舖在地上，世尊以獅子臥式，具足正知正念休息後，心想:自己周圍 有很多凡夫比丘，有些是佛調化的，有些是聲聞調化的。便告曰:「阿難， 你應該對所有比丘僧眾宣說有關七菩提分的妙法。」阿難尊者依教奉行， 為僧眾宣說了有關七菩提分的妙法。之後，那些對聲聞有緣的比丘眾已滅 盡煩惱，獲證了羅漢果位。世尊也在阿難處聞法。阿難傳法畢，世尊便端 身跏趺座，給阿難為主的諸比丘宣說了有關精進方面的教言。那些對佛有 緣的比丘們，滅盡了煩惱，獲證了羅漢果位。這些得果的羅漢們遠離了三 界的貪慾，在他們的境界中:黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別。諸天贊 歎他們的功德。 時一比丘讚歎曰:「世尊為了傳授佛法而顯示生病，世尊是三界的怙 主，仍在阿難尊者前聞法，其他人更應該聞法。阿難尊者是世尊教法下智 慧非常超勝的弟子，世尊正繼續聞法，其他人為何不聞法？總之，佛法的 功德不可思議，聞法的功德不可思議！」這位比丘宣說了聞法的種種功德。 （師言:為了度眾生，世尊也顯現在阿難前聞受妙法。）諸比丘請問:「世 尊，以何因緣世尊也是顯現勸別人開示善說，在別人面前開示善說？」世 尊告曰:「不僅是現在，以前我也是在別人面前聽聞教法。是在很早以前， 四具王宮的昔普國王，如理如法地護持著國政，他具有大慈大悲心，廣作 佈施，對所有的臣民慈悲愛護，無衣者施衣，無食者施食，無車者施車， 乃至空中的飛禽、地上的走獸。海底的游魚，都是慈心佈施，他自己也發 願，把自己所有財產佈施，帶領人們廣行十善。昔普國王的整個國家都行 持善法，很多人死後都升天了，天人越來越多，帝釋天心想:這是修梵天 而來的還是修帝釋天而來的？他觀察後得知，並非這兩種原因，而是發無 上菩提心的菩薩令人們奉行善法的緣故。帝釋天心想:這位國王行持善法 的心不知是否穩定？如果穩定我可以供養他，若不穩定我應該鼓勵他。這 樣，帝釋天就變成羅剎的形象來到昔普國王前，宣說了半偈:『諸法皆無 常，一切生滅性。』國王聽到這妙法後，生起了很大的歡喜心，覺得:這 是得到無上菩提的開始，也是獲證涅 的殊勝緣起。國王便在『羅剎』前 恭敬頂禮祈求道:『您應該把後半個偈子傳給我，以後我可以作您的弟子。』 『羅剎』說:『作我的弟子有什麼用，如果你能忍受我對你作損害，則給 你傳後半偈。』『我可以忍受您對我人任何損害，只要我能得到法，您怎 樣損害我，都心甘情願。』『羅剎』就將後半偈傳授給他，他意持了一會， 能夠背誦和熟練了，便在『羅剎』前頂禮說:『現在，我已經得到法，您 怎麼害我都可以。』這時，『羅剎』拿了兩塊大木板，板上密佈了露出四 寸長的釘子，把國王夾在木板中間，釘子全都釘進國王的體內。此時，國 王發了無上菩提的願:『以此善根，願我將來成就人天導師、如來、正等覺的果位，能度 化無量無明愚癡的眾生。』爾後，他念了一偈:『以此佈施之善根，眾生皆悉得佛果， 往昔諸佛未調眾，以此施善皆成佛。』國王的身體鮮血淋漓，大地震動， 天人撒花，齊贊:『善哉！善哉！……』帝釋天想:現在大菩薩的身體已變 成這樣，我的能力也可以使他恢復，但為了使他增上菩提，我可以試試他 的悲心如何:『大國王，我將您害成如此模樣，您是後悔還是歡喜呀？』 『我一直生起歡喜心，因為我身所受之痛苦與地獄、傍生、餓鬼界中的有 情所受的痛苦相比，根本算不上什麼。』『這麼說，我不相信。』『如果 我不是生歡喜心，則願我的身體不要恢復，如果我真的以歡喜心供養您， 並對三界輪迴的眾生發起了大悲心的話，則願我的身體恢復如初！』以這 諦實語之力，昔普國王立刻身體恢復如初！帝釋天立刻也顯出了本有的形 象，在國王足下恭敬頂禮說:『我不是想害您的，一方面我想觀察您求法 的心，另一方面我要為增上您的精進，故我這樣對您顯現。』說畢，返回 天界了。諸比丘，當時的昔普國王就是現在行持菩提的我。當時，我也是 為了求法而如是苦行的，現在我為什麼不聞法呢？」世尊如是說。 (127)兩個僧團 —調和僧團 佛法久住 一時，世尊在果新巴。有一施主迎請果新巴的僧眾去安居(Vassa)。 果新巴的比丘們行持三藏，但性格暴躁，廣嚴城的一群比丘也是象果新巴 的比丘一樣:行持三藏，性格暴躁;他們這兩個僧團準備一起安居，在內規 定:凡用衛生間者，若見水特別少時，必須把水裝滿，否則，必須向管家 稟告實情;如果既沒添水又沒向管家稟告者，即是違犯紀律。一次，施主 迎請所有的僧眾去應供，大家都去了，只剩廣嚴城的一位比丘去用衛生間， 看到水很少，既沒添水又沒稟告管家，心想:大家都走了,可能誰也不會知 道。就出來了，但卻被果新巴的一比丘看到了他的行為，心想:這個人今 天倒底怎麼做？一直在這裡等著看。結果，廣嚴城的那位比丘始終沒回來。 這時，果新巴的其他幾個比丘來了，他們問:「你在這等什麼？」「等廣 嚴城一位比丘，他剛才用了衛生間沒添水，我想他肯定返回來，可等到現 在他還沒來。」又等了很久，廣嚴城的那位比丘仍沒來，他就對那幾位果 新巴的比丘們說:「他可能不會來了，怎麼辦呢？你們今天要把這件事情 看清楚，他既沒添水又沒跟管家說，並且他已經用了，這已明顯違背了我 們安居的紀律。」諸比丘慫恿他說:「對，您說得對，等一會兒，您把這 件事稍說一遍，之後，我們大家幫您說，應該狠狠地批評他。」他們一直 等，但廣嚴城的那位比丘一直沒有回來。 廣嚴城的那位比丘回去後，心裡一直不安，知道自己已經違背了紀 律，該怎麼辦呢？他就對廣嚴城的幾位比丘說:「今天，我可能做得不對， 用衛生間，既沒添水又沒稟告管家。」那幾位比丘說:「不要緊，這件小 事，如果他們找麻煩的話，我們可以站在您的立場，您稍微說一下，我們 為您辯護。」果新巴的眾比丘應供畢返回經堂，楗槌集眾通告:廣嚴城的 一位比丘，違犯紀律，用衛生間，既沒添水又不稟告管家。果新巴的眾比 丘齊聲附和。廣嚴城的比丘們不太承認，其中的幾位性格暴躁的與對方爭 起來了，互相說過失，又不相讓，一直爭執不下。後來，世尊知道了，親 自去問:「你們現在是不是廣嚴城的比丘和果新巴的比丘互相不合，互相 說過失？如果這樣，會使惡業增長，善法滅盡，是很不對的。」諸比丘如 實回答了世尊，世尊三番五次勸告他們，（藏文《百業經》中廣說）但他 們和合還是很困難。（師言:無論藏漢地，顯密乘各個教派之間一定要和 合，寺院與寺院之間一定要和合，要有這個發心。本學院在學習寧瑪巴教 法的同時，今年還準備辦噶舉派的班。不管怎樣，我們要對釋迦教法的任 何一個教派僧團都要和合。）後來，又有一施主迎請所有的僧眾應供，世 尊也去了，準備以兩個僧團不和作緣起制戒。當時，在施主家的比丘們仍 是爭吵不休，甚至打起來了。世尊便制定:以後，一個僧團中不能有兩派 不合，不得分開誦戒，如果有這種不和的僧眾，其餘僧眾不得與他們講話、 飲食、行道，否則，非法增長，善法減滅。從制此戒以後，在世尊教法的 僧團中，再沒出現過寺院與寺院之間及僧團內部不和的現象，舊的矛盾已 經調和， 僧眾和合，互相恭敬，釋迦教法久住世間。 終 願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國 -----【摘錄自：http://www.buddhaculture.net】 |
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