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| 2023/02/24 22:02:31瀏覽591｜回應0｜推薦2 | |
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愚人食鹽 從前的時候，有一個愚人，到別人家去作客。主人端出食物來，他嫌淡而無味。主人聽罷，便另外為他添了點鹽進去。愚人嚐到了鹽的美味，心內便想：味道所以這麼美，是有鹽的緣故。少少一撮，尚且如此，滿滿一把，豈不更妙？這愚人不懂其中的道理，便單單吃那鹽。吃罷，口顫舌抖，反而得了苦楚。 這就譬如那些外道，聽說節制飲食可以得道，即便斷絕了飲食。或是斷七日，或是斷十五日，空佬佬地使自己遭一番困餓，卻對修道毫無益處，活像那個愚人，因為鹽可調出美味來，就單是吃它，致使口顫舌抖，外道的斷食也是這樣。 愚人集牛乳 往昔有一個愚人，將要宴請賓客，便想積集牛乳，準備設宴時供用，因而想道：我如今若是預先天天擠取牛乳，牛乳漸漸多起來，終究無處安放，或許還會變酸敗壞呢，不如就讓它盛在牛腹裡，待臨到宴會時，便可一下子全部擠出來。想罷，就捉牢母牛和小牛，各各系在不同的地方。過了一個月之後，他方才設置宴會，將賓客迎入，安頓好，方牽過牛來，想擠取牛乳，而母牛的乳房癟塌塌的，一點奶也沒有了。這時賓客們或是瞪著他，或是嗤笑他。 其他的愚人也是這樣，想要修行布施，只是說待我大有財物之時，然後才一下子佈施掉。還沒來得及積聚起來，或是被貪官、水災、火災、盜賊侵奪掉了，或是猝然命終了，趕不及布施，那些愚人也如集牛乳的愚人一樣。 以梨打頭破 早先有一個愚人，頭上光禿無發。當時有一個人用梨打他的頭，一下，二下，三下，頭全都被打得受傷破裂了。此時這個愚人默然忍受著，不知躲避離去。傍人見了這般情景，就對他說：「為什麼不避去呢？竟然一動不動地受打，致使頭都破了。」愚人答道：「像他那種人麼，驕橫侮慢，憑藉力氣而已，其實是愚癡的，缺少智慧。見我頭上沒有發毛，便以為是石頭，用梨來打我，頭就破成這個樣子。」傍人說道：「你自己愚癡，為何反說他愚癡呢？你若是不愚癡，怎麼會被他打得頭破，卻不知逃避！」 某些出家人也是如此，無能力具有澄淨之心、清涼之行，也無能力修習教法，更無能力思惟教法之理而生慧解，僅僅是整飭出家人的容儀法度而已，用以招來利養，恰如那個愚人，被別人打了頭，卻不知躲避離去，直至破傷了，反而說別人愚癡。這樣的出家人也像那愚人一般。 婦詐稱死 過去有位愚人，他的妻子生得端正，愚人心內很是愛重她。女人卻沒有貞潔忠信之情，中途與他人有了私通。邪淫的心意熾盛起來，欲追隨情夫而去，捨離自己的丈夫。於是就對一個老太婆密語道：「我離去之後，你可攜來一具死女人的屍體，安著於屋中，對我丈夫說我已死。」老太婆此後瞅准那丈夫不在家的時機，將一具死屍放置在他家中。待到那丈夫回家來了，老太婆告訴他道：「你妻子已經死了。」那丈夫即便前去查看，以為真是自己的妻子，便哀哭著，心情很是難受，積集了許多木柴和油，將死屍燒了，拾取了骨灰，用囊盛了，晝夜挾在懷中。女人後來對情夫起了厭倦之心，便回家來了，對她丈夫說：「我是你的妻子。」丈夫答道：「我妻子已死多時了，你是誰呢？亂說是我的妻子。」女人一而再、再而三地說，丈夫依然如故，不肯相信。 就如那些外道，聽聞了其他的邪說，心內產生了迷惑，就執著在這點上了，以為是真理，這種心念便永遠無法改轉過來，雖然後來聽聞了佛法正教，也不肯信而受持奉行。 渴見水 過去有一個人，愚癡無智慧，渴極了須要飲水，見炎熱時遠處野地裡騰升的水氣，以為是水，即便追尋而去，直逐至印度河邊。既已到了河邊，卻定定地看著不飲。傍人說道：「你這麼渴，望著水氣而奔逐，如今到了水邊，為何不飲呢？」愚人答道：「倘若可以飲盡的話，我便飲了。而今這水極多，完全不可飲盡，所以就不飲了。」眾人當時聽了這話，都哄然地嗤笑他。 這就好比那些外道，執著於事理的某一端，認為自己不能完全受持佛法的戒律，於是便索性一戒也不受持了，致使將來毫無得道的緣分，流轉於生死苦海之中，不得出離。就如那個愚人見了水，卻不飲，為當時人所笑，道理正是一致的。 子死欲停置家中 從前有位愚人，養育了七個兒子，其中一個先死掉了。愚人這時見兒子已經死了，便想將他停置在家中，自己棄家到別處去。傍人見了，就對他說：「生與死的境地不同，應當速速入殮了，運至遠處去埋葬吧，怎麼能停放在家裡，自己卻欲棄家而去？」愚人當時聽了這話，便想：倘若不可停放，定要葬掉的話，還須再殺掉一個兒子，擔子兩頭，各放一個，這樣才可穩順地擔到那兒去。於是便再殺了一個兒子，挑著，到遠處的林野之地葬掉了。當時人們見了，不禁愕然，竟有這般聞所未聞的事情，大大地嗤笑了他。 就譬如比丘私底下違犯了一條戒律，心內害怕改悔，便默然覆藏住了，自己騙說自己是清淨的。或有知情者對他說：「出家人守持禁戒，就如守護明珠一樣，不使它們有所缺漏。你現在違犯了所受的戒律，為什麼不想懺悔？」犯戒者答道：「倘若須懺悔的話，要再犯一戒，然後才表出罪過，以求改悔。」 於是便繼續破戒，多作不善的事情，這樣才一下子發露自己的罪過。如那愚人一樣，一子已死了，又殺一子。如今這比丘也是如此。 認人為兄 從前有一個人，容顏端正，具有種種智慧，又多錢財，世人沒有不稱讚嘆美的。這時有一個愚人，見他這般情景，便說他是我哥哥。為什麼這樣稱呼呢？因他有錢財，需要的話，即可以用，所以叫他為哥哥：而見到他還債，則說不是我哥哥。傍人說道：「你這愚人，為何需錢財的時候，稱他為哥哥，待到他負債之際，又說不是哥哥呢？」愚人答道：「我因為想得到他的錢財，方認他為哥哥，其實不是我的哥哥。若是他負債了，就稱不是我的哥哥。」人們聽了這話，無不哈哈大笑。 這猶如那些外道，聽到佛陀說法的善巧，就盜竊得來，用在自己的學說中，便當作是自身本來就有的。等到傍人要他實際修行這些學說了，便不肯修行，說道：「為了獲得供養的緣故，取用了佛陀的語句來教化引導眾生，實際都是虛幌子，怎麼談得上修行呢？」就好比方才那個愚人，為了得到錢財，說是我哥哥：待到他負債時，又說不是我哥哥。這些外道也是如此。 山羗偷官庫衣 過去，有一個山羗族人，偷了國王庫藏中的衣物，逃得遠遠的。當時國王派人四處推問追尋，捕捉到了那個山羗族人，將他帶至國王面前，國王就責問他衣物是從那兒來的。山羗答道：「我這些衣物都是祖父輩留傳下來的。」國王命他穿上這些衣裳。確實不是他原本所有，因而不知道怎樣穿，應該套進手中的，卻穿到腳上去了，應該系在腰間的，反卻戴到頭上去了。王見罷這番情景，便招集眾臣共同商量此事，而後對那山羗族人說：「若是你的祖父輩以來就有的衣服，便應當懂得如何穿著，卻為何會上下顛倒呢？這是不懂穿著的緣故，因此可斷定你這些衣服必是偷得的，不是你舊時就有的。」 藉這來譬喻：國王好比是佛，寶藏好比是佛法，愚癡的山羗人好比是外道，竊聽了佛法，便把它放到自己的學說中去，當作是自己所有的，然而由於不懂佛法的緣故，使用佛法的時候，便迷亂了上下，不明了諸法的種種殊別之相。一如那位山羗人，偷得國王的寶衣，卻不識穿戴的上下次第，顛倒而穿，外道也是如此。 嘆父德行 過去有一個人，在眾人中讚嘆自己父親的德行，說：「我的父親為人仁慈，不傷害他人，不偷盜，不說謊，而且還施行布施。」這時有個愚人聽了這番話，便說：「我父親的德行，還要超過你的父親。」眾人問道：「有什麼德行，請說說他的事蹟。」愚人答道：「我父親從小以來，就斷絕了淫欲，一直都沒接觸女人。」眾人說道：「若是斷絕了淫欲，卻如何生出你來？」大受當時人的嗤笑。 好比世間的無智之徒，想稱讚某人的德行，不懂得恰如其分，反而招致詆毀。如那個愚人，存心想讚歎父親，卻言過其實，世間無智之徒也是如此。 三重樓 過去有一個富愚人，不通事理。他到別的富人家去，見及一座三層樓，高暢廣大，端嚴華麗，軒閣清敞疏朗，心內很是羨仰，想道：我的錢財並不亞於他，為何從前不造一座這樣的樓屋呢？即便喚來木匠，問道：「你會造那家一般的好看樓屋嗎？」木匠答道：「那就是我造的。」富愚人即便說道：「如今可替我造一幢那樣的樓屋。」 這時，木匠就開始丈量地面，砌壘磚坯，造起樓屋來。愚人見他壘坯砌磚，造作樓舍，心內懷著疑惑，不甚明白，便問道：「你想作什麼？」木匠答道：「作三層樓。」愚人道：「我不想作下面二層，先可為我作最上層。」木匠道：「哪有這等事！哪有不作最下層屋，而能造那第二層的？不造第二層，怎能造第三層。」愚人固執地說：「我如今不要下二層屋，定要替我造最上層。」當時人聽了，都不免笑他，異口同聲地說：「哪有不造下面第一層而能造二層、三層的？」 就譬如佛的四眾弟子，有些不能精勤地修持、恭敬佛法僧三寶，懶惰懈怠，卻想求得道果，說：「我如今不要須陀洹、斯陀含、阿那含這三果，唯求修得阿羅漢最上果。」也被當時的人所嗤笑，與那愚人一模一樣。 婆羅門殺子 以前有一位婆羅門，自以為知識宏博，對星象、佔術及種種技藝，無不精通。憑恃自己這般能耐，想要顯露一下他的才幹，便跑到別的國家，抱兒而哭。有人問婆羅門：「汝為何哭啊？」婆羅門答道：「眼前我這個小兒，七日後會死去，我憐惜他的夭殤，所以哭呀！」這時人們說道：「人的壽命很難推知，計卜算卦也容易出錯。倘若到了第七日或許不死呢，何必預先哀哭？」婆羅門道：「日月可闇沉，星宿可墜落，我的推解，終究是不會有違失的。」為了名利的緣故，到了第七日，婆羅門親手把兒子殺了，用以證實自己的預說。當時一些人聽說他的兒子在七日後果然死了，都嘖嘖嘆道：「真是一位智者，所言一點都不錯。」心內產生了信服之情，都來向他致敬。 這好比佛的四眾弟子，為了利養的緣故，自稱得道了，用愚弄他人的方法，殺善男子，詐偽地現出慈德來，因而使自己的將來受苦無窮。就如婆羅門為了驗證自己的預言，殺死兒子，來迷惑世人一樣。 煮黑石蜜漿 從前一個愚人在煮黑石蜜，有一位富人來到了他家。當時這愚人便這樣想：如今我應取黑石蜜漿招待這位富人。即在石蜜中放入些水，擱在火上，同時又急急地在火上用扇扇石蜜漿，希望它冷得快些。傍人說道：「下面不熄掉火，上面扇個不停，如何會冷呢？」當時眾人都嗤笑他。 這就好像外道，不去熄滅熾燃著的煩惱之火，而是稍稍修點苦行，臥在荊棘的刺上，用火來烤炙自己的身體，卻祈望求得清涼寂靜的大道，終究是辦不到的，徒然遭受智者的嗤笑。於現在受苦，還殃及將來的解脫。 說人喜瞋 過去，有一個人與大家坐於屋中閒聊，讚歎某人德行極好，唯有兩個缺陷：一是喜歡發怒，二是作事倉促。此時那人恰好在門外走過，聽了這話，勃然大怒，即刻走入屋中，擒住那說自己過惡的人，揮拳就打。傍人問道：「為何打人啊？」這人答道：「我哪時喜歡發怒，作事倉促？這人卻說我總是喜歡發怒，作事倉促，所以打他。」傍人說道： 「如今已經明擺在眼前了，你這易怒莽撞的形相，為何還要忌諱呢？」人家說他的缺陷，反而憤憤不平，大家都對他的愚惑大為驚訝！ 就譬如世間好飲酒的人，沉溺於杯盞之間，作出種種放逸的事情來，見有人訶責他們，反而產生痛恨的心情，竭力引用一些名賢作佐證，來為自身辯護。好像這位愚人，忌諱聽人說他過錯，一旦見人在說，反而要打人家。 殺商主祀天 過去，有一群商人，想入大海去採寶。入大海的首要條件，是需要一個嚮導，然後方可去。於是就紛紛覓求，找到了一位嚮導。既已得了嚮導，便一起出發，至一處曠野中，前有一座天祠，須用活人作祭祀，然後才能通過。這群商人便聚在一起商量起來：「我們這班夥伴，大家都是親屬，如何可殺？只有這位嚮導，可用來祭祀天神。」於是殺了嚮導，用以祭祀。祀天完畢之後，卻迷失了道路，不知往哪兒走，窮途末路，都困死了。 世上人也是這樣，想入佛法的大海中去採取珍寶，便應當把修善法行作為嚮導。倘若毀壞了善行，那麼，就陷入在生死輪迴的曠遠之路中了，永遠沒有擺脫出來的希望，就會經歷入地獄受猛火燒、成畜生而互相噉食、做餓鬼遭刀劍逼迫這樣的三塗，長遠地受苦，就如那班商人將入大海而殺了嚮導，便迷失了津路，終致困死。 醫與王女藥令卒長大 從前有位國王，生了一個女兒，便喚來醫生，道：「替我弄藥給她，立刻使她長大。」醫生答道：「我給她一種好藥，能使她即刻長大。可是如今倉促之間無法覓得，須去求索才行。在得了藥之前，請陛下莫要見您女兒，等給了她藥之後，才讓陛下見她。」於是便即刻前往遠方採藥去了。過了十二年，採得了藥回來了，給公主服了藥，把她帶到國王面前。國王見了，心裡想道：確實是良醫，給我女兒服了藥，能令她猝然長大。便命令左右賞賜珍寶給他。當時眾人都笑國王無知，不曉得算算出生以來的年月，見她長大了，以為是藥力的作用。 世上人也是如此，到能引入菩提之途的人那兒啟求道：「我想求道，望您傳授一下，使我立刻得道。」能引入菩提之途的導師出於權巧方便的原由，教他坐禪，專注地觀察一切有生命之物流轉於過去現在未來三世的十二種條件。這人的種種德行漸漸積聚了起來，終於修得了阿羅漢果，便異常地歡喜，心情踴躍，道：「真快啊！大師能使我迅速證得阿羅漢果這最妙法。」 灌甘蔗 從前有兩個人一起種甘蔗，立下誓約：「種得好的，有賞；種得不好的，定當重罰他。」這時其中一個想道：甘蔗極甜，若是壓取了甘蔗汁，還用來澆灌甘蔗樹，必定異常地甘美，就能勝過他。即刻壓甘蔗，拿汁來灌溉，冀望滋味更加甘美，結果反而敗壞了種子，所有的甘蔗都統統死光了。 世人也是如此，想要求得善福，卻是憑恃自身的豪貴，運用關係，挾持勢力，來脅迫老百姓，陵奪他們的財物，拿來作布施用。本來是期望求得善果，卻不知將來反而因此而遭殃，就如壓甘蔗汁來灌溉一樣，汁水與種子，彼此都失掉了。 債半錢喻 往昔有一位商人，借給他人半個錢，許多時日過去了，沒有得到償還，就前去討債。途中，前面有條大河，僱船擺渡，付了兩個錢，然後才渡過去。到了那兒，卻沒見到欠債人，回來渡河，又費去兩個錢。為了半個錢的債，而用掉四個錢，加上路途往返，疲勞乏困。債很少，討債所費卻極多，結果被眾人譏笑。 世人也是這樣，為了要小小名利，卻毀掉了根本的德行。要使自身獲得暫且的安逸，就不顧禮義，現前擔受了惡名，將來則得到苦痛的報應。 就樓磨刀喻 從前有一個人，貧窮困苦，替國王做事情，日子久了，身體羸瘦。國王見了，很是憐愍，便賜給他一頭死駱駝。貧人得了，就開始剝皮，嫌刀鈍，尋磨刀石想磨利，就在樓上覓得一塊磨刀石。刀磨利了，便下樓來剝。如此這般，數次往來磨刀，後來逐漸覺得勞苦起來，怕身體吃不消了，無法這樣上上下下的，於是就把駱駝懸吊到樓上去，便可以就石磨刀了。深遭眾人的嗤笑。 猶如愚人毀壞禁戒，大肆積取錢財，拿這些錢來修福行善，祈望來世生於天上，就像懸吊駱駝上樓去磨刀一樣，費用功夫很多，所得的益處卻極少。 乘船失釪 從前有個人乘船渡海，將一雙銀缽釪墮入在水中，就想道：我如今把這兒的水畫一下，作好標記，暫且舍之而去，以後再來撈取。船行走了兩個月，到了師子國，見了一條河，便下水覓尋原先失落的汊D。眾人問道：「你想做什麼？」他答道：「我先前丟失的汊D，現在想尋回來。」眾人問道：「在哪裡丟失的？」他答道：「船初入海的地方丟的。」眾人又問道：「丟了多長時間了？」他答道：「兩個月了。」眾人問道：「已有兩個月了，為何在這兒尋找？」他答道：「我失落汊D時，在水上畫了一下，作了記認。原初所畫的水，與這兒的水並沒什麼兩樣，因此就下去尋找了。」眾人又問道：「水確實沒有差別，可是你以前丟失的時候是在那邊，如今卻在此地尋覓，如何找得到呢？」當時眾人無不大笑起來。 這也如外道一樣，不修正法之行，在一些似是而非的相似善事中，以錯誤的知見，如絕食、炙火燒身等令身體受苦，想以此來求得解脫，就好像愚人在那兒丟失了汊D，卻到這兒來尋找一樣。 人說王縱暴 從前有一個人談說國王的過失，說：「國王太暴虐了，治國行政毫無道理。」國王聽了這話，就勃然大怒，竟不追究清楚是誰說的，偏信身傍佞人的讒言，捉來一位賢臣，下令剝開他的背脊，取出百兩肉來。有人證明他沒有說這話，國王心中便後悔了，索來千兩肉，用來給他補脊背。賢臣很是苦痛，夜中呻喚不已。國王聽見了，問道：「為何這般苦惱呢？取你百兩，還了你千兩，心中還不滿足麼？為何苦惱呢？」傍人說道：「大王，譬如截掉了孩子的頭，後來雖然得了一千個頭，也不免孩子的死去。如今他雖得了十倍的肉，卻免除不了苦痛。」 愚人也是如此，不畏懼後世的惡報，貪圖現世的快樂，拼命壓榨世人，驅遣百姓，廣羅財物，而後進行施捨，祈望可以滅罪，得到福報。就譬如那位國王，剝了他人的脊背，取了肉，以其他的肉來補，想使他不痛，這是不合情理的。 婦女欲更求子 過去有個女人，已有了一個兒子，還想要一個，就問其他女人：「誰能使我再有一個兒子？」 一位老太婆對這女人道：「我能使你實現求子的願望，需要祭祀天神。」她問道：「需用何物來祭祀呢？」老太婆說道：「殺了你的兒子，拿他的血來祭祀天神，必定能有很多兒子。」這女人當時就听從了她的話，要殺自己的兒子。傍邊一位聰明人嗤笑罵詈道：「你愚癡無知到了這般地步！還沒有生出來的兒子，都還不知究竟能不能得？卻想殺掉眼前的兒子。」 愚人也是這樣，為了那還沒有產生的快樂，自願投身到火坑中去，做種種損害身體的苦行，為了能夠生到天上去。 入海取沈水 過去有位長者的兒子，入大海去採取沈水香，歷經多年，方採得一車，載回家來，拿到市場上去賣。因為昂貴的緣故，一時之間，無人來買。多日過去了，售不出去，內心很是疲厭，苦惱不堪。見人家賣炭，轉眼即成交了，便生出一個念頭：不如把它燒了作炭，便可以快快地賣掉了。遂即將其燒成炭，推至市上賣了，卻不值半車炭的價錢。 世上的愚人也是這樣，借助於廣大無量的權便的方法，孜孜不倦，專意進取，仰望著求得佛果。因為難以求得，便產生了退轉的念頭，以為不如發心去求聽聞佛的聲教即可悟道的最下根的聲聞果，可以速速出離生死輪迴的苦海，成為永入涅槃的阿羅漢。 賊偷錦繡用裹氀褐 過去有個賊，入富家屋中，偷得錦繡，就拿來裹破舊的粗毛布衣之類的財物，為智人所笑。 世間的愚人也是如此，既有信心進入佛法之中，去修行善法以及種種功德，因為貪圖私利的緣故，破壞了斷離煩惱的清淨的戒行以及種種功德，為世所笑，就如以錦繡裹破衣一般。 種熬胡麻子 從前有個愚人，生吃胡麻子，覺得味道不美，炒了吃，味美，便想：不如炒了再種，而後就能得味美的胡麻子了。於是就炒了來種，永遠失掉了生長出來的因。 世人也是這樣，由於菩薩過去時長期修行，專就困難之處做苦行之事，世人以為這不順當怡樂，便想道：不如成為阿羅漢，速速斷離生死之道，永入涅槃，這功效很容易達到。而後來再想求佛果，畢竟是不可能了。就如那焦了的種子，不再有生長的因了。世間的愚人，也是這樣斷滅了精進的因。 水火 往昔有一人做事，需用火和冷水，就取來了火，以澡盥盛水，放在火上。後來想取火用，而火都滅了：要取冷水用，而水又燒熱了。火及冷水，兩樣東西都失卻了。 世上的人也是這般，歸依了佛法，出家求道，既已出家了，又回首懷念妻子兒女父母眷屬，以及俗世的情事、財色名食睡這五欲的恰樂，因此而失卻了他原有的功德精進的火苗、持受戒律的清淨之水。念戀情慾的人，兩樣都失，也是這般。 人效王眼瞤 從前有一個人，想討國王的歡喜，就問他人：「如何才能得國王的歡心？」有人說道：「你想討國王的歡喜麼，他的形相，你應該仿效。」此人這就到國王那兒去，見國王眼皮眨巴眨巴，於是也仿效著眨巴眨巴。國王便問他：「你是病了？還是著了風了？怎麼眼皮眨個不停？」此人答道：「我眼沒病，也沒著風，想要討得大王的歡喜，見大王眼皮眨巴，所以也學著眨巴。」國王聽了這話，就勃然大怒，即刻令人對他施行種種懲罰，並趕出國去。 世人也是這樣，想要親近佛陀，求得順理益己的善法，來使自己的德行增長。既已親近了佛陀，卻不懂得如來法王為了大眾的緣故，佛陀用種種善巧權便的方法來引導世人進入佛法之中，不免顯出一些闕失短處來，或是聽到佛法有字句不正的地方，就譏諷毀謗起來，學它的不是之處。由於這個緣故，便永遠在佛法中失掉了修行的順益，墮落於地獄、餓鬼、畜生三惡之中，如那個愚人一樣。 治鞭瘡 從前有個人被國王鞭打了，之後，便用馬屎敷在傷口上，想讓它快快彌合。有位愚人見了，心中大為歡喜，說道：「我一轉眼就學到了這個治瘡方法。」即刻歸家去，對兒子說：「你鞭打我的背脊，我得了一個妙法，現今想試一下。」兒子就為他鞭打脊背，而後用馬屎敷在傷口上，覺得很是巧妙有效。 世人也是這樣，聽有人說修不淨觀即可除去五陰身瘡，便說：「我想觀女色和五欲。」沒有看到不淨，反而受了女色的惑亂，流轉於生死輪迴之中，墮於地獄。世間的愚人，也如那特意打背而治瘡的人那樣。 為婦貿鼻 從前有一個人，他的妻子長得端正，只是鼻子難看。這人外出之際，見別人的妻子麵貌端正，鼻子長得很好，便說：「我現今可把她的鼻截取下來安著到我妻子麵孔上去，不是很好麼！」隨即將別人妻子的鼻子截下來，拿回家去，急急地叫妻子：「你快出來，給你好鼻。」他妻子一出來，就割了她的鼻子，旋而將他人的鼻子安著在妻子麵孔上。既安不上去，又失了她原先的鼻子，空佬佬地使她受了大苦痛。 世間的愚人也是這樣，聽聞那些年高的沙門、婆羅門有大名德，因而受到世人的敬重，獲得豐富的供養，便想：現今我與他們便是一樣的了。就虛假地自稱有德，既失掉了修證的功德，又損及了自身的品行。如截來他人的鼻子，徒然使自己受到損傷一般，世間的愚人，也是這般。 貧人燒粗褐衣 從前有一個人，貧窮困乏，給人家做活，得了一件粗布衣，就穿上了。有人見了，對他說：「你是上等種姓，貴人的後代，如何穿著這般破舊的粗布衣？我現在教你一下，可以使你得到一件上乘的漂亮衣裳。應聽我的話，終究是不騙你的。」貧人聽了，很是歡喜，願意遵循他的話。那人就在面前燃起火來，對貧人說：「如今可把你的粗布衣脫下，放在火中，在這焚燒之處，會使你得到一件上乘的漂亮衣服。」貧人即便脫下，扔入火中。燒完之後，在這燃火之處覓求好衣服，一無所得。 世上的人，也是這樣，過去生修行種種善法，由此才得了這人身，應當保護它，進一步修行自己的德業，卻受了外道及邪惡的妖女的欺誑：「你如今應當信從我的話，修習種種苦行，投入到岩崖下去，跳進火坑里去，將這身體捨棄了，便可生到梵天上去，長遠地得到快樂。」世上的人就依從了他們的話，遂即捨棄了肉體的生命。身體死去之後，就墮入到地獄裡，備受了種種痛苦。既失了人身，又空無所獲，像那個貧人，也是這樣。 牧羊人 從前有一個人，善於牧羊，羊越來越多，乃至於成千上萬，卻很是慳貪，不肯讓外人沾點兒光。這時有一個人精於詭計，就找機會，去與他交朋友，對他說：「如今我與你最為要好了，已經成了一體，再沒分異之處了。我知道某家有一個好姑娘，我會替你去說媒，可讓她來做你的妻子。」牧羊人聽了歡喜，便給了他許多羊和財物。這人又對他說：「你妻子今日生了一個兒子。」牧羊人還沒見到妻子，聽見已生了兒子，心中大歡喜，又給了他財物。這人後來又對他說：「你兒子生了之後，於今日死了。」牧羊人聽了這話，便大哭起來，噓欷不已。 世上的人也是如此，既修習經文了，出於名利的考慮，保守住記憶和理解的方法，不肯為眾人教化演說，受了這有漏身體的迷惑，妄求世間的歡樂，譬如自己的妻子兒女之類，受了這些歡樂的欺誑，從而喪失了善法。後來就喪失了身體的生命以及財物，便悲泣起來，產生了憂苦。如那個牧羊人，也是這樣。 僱請瓦師 從前婆羅門教，要舉行一個盛大的集會，需要很多的碗碟盆盤，他們的教主就叫徒弟到集市上去僱請一個窯工來造。徒弟奉命就到集市上去找。在路上，他碰到一個窯工，正趕著一頭驢子，驢背上負了很多的陶器，要運到集市上去出售。 那驢子忽然失了一腳，身子一歪，把它背上所負的陶器都落在地上打碎了。這個窯工就哭哭啼啼，懊惱得不得了。徒弟見了覺得很奇怪，就問那個窯工說∶“你為什麼哭得這樣悲傷呢？”窯工回答說∶“我怎能不哭呢？這些陶器，我整整花了一年功夫才做成，今天原想運到市上去換錢的，不料這頭壞驢子，頃刻之間都給我打碎了，你想我懊惱不懊惱？” 這個徒弟聽了，心裡卻很歡喜，他想∶“這頭驢子很好，窯工要做上一年，它只要轉瞬之間就能毀壞了！”於是，他就跟窯工商量要買這頭驢子。窯工正是求之不得，立刻把驢賣給他。這個徒弟就騎著驢子回來，見了教主，教主問他∶“為什麼不把窯工找來卻買來了一頭驢子？”那徒弟回答說∶“這驢子的本領比窯工大得多。那窯工一年所做成的陶器，它只把身子一歪就毀得個精光了。”教主連連搖頭，對徒弟說∶“你真是笨人，一點知識也沒有。這驢子能在頃刻之間打破陶器，但它卻一百年也做不了一個窯器呀！” 這故事比喻∶世上有很多人，受人供養很久，不但沒有報償，且常作損害的事，這種背恩忘義的人，和他親近，和他在一起，是有損無益。 估客偷金 有兩個商人，在一處作生意，一個販賣金，一個販賣棉花。一天，有人向那個賣金子的買金子，要當面試驗是不是真金，便把金子放到火裡去熔解。那個販賣棉花的商人，私自偷了一塊，恐怕別人見到，連忙把這塊金子塞入棉花中，不料滾熱的金子，立刻把棉花燃燒起來了。這樣，偷竊的行為馬上被戳穿，他不但沒到偷金子，反而把自己的棉花都燒掉了。 這故事比喻∶外道偷取佛法，妄稱是他自己的法，但因為他們不明原理，不善運用，不但得不到好處，曲解了佛法，而且也混亂了自法，終究是馬腳畢露的。 斫樹取果 從前有一個國王，在他的園中種有一棵好樹，非常高大茂盛，而且能結一種很好的果子，這果子香而甜美，為別處所沒有。有一天，來了一個外國的客人，國王領他去看這棵樹，並對他說∶“這棵樹能結一種果子，甜美無比，可說是世上所少有的。”那外國的客人接著問道∶“既然有這樣好果子，能不能給我嘗幾隻呢？”國王聽了，就叫人來把這樹砍倒，希望能得到果子，可是什麼也沒得到。後來又叫人把栽倒的樹再種植起來，然而想盡辦法，卻終不能把已斷了的莖和根接起來。這棵樹就從此枯死，當然也不能再結果子了。 這故事比喻∶釋迦世尊曾指示我們持戒功德像大樹一樣，它能生出種種禪定、神通、智慧的殊勝的果實。假使我們要得到這些果實的話，首先就應當持戒，還要修許多的功德善法來灌溉它，方能得到圓滿成就。但是有些人不懂這個方法，竟毀犯了戒律，去希求定慧神通，這無異砍樹求果實，連根都枯了，那裡還有果實呢？ 送美水 從前有一個村莊，距京城有一百里。這個村上有一口井，井裡的水清潔並且甜美，因此國王就命令這個村莊的老百姓，每天送水到京城去給國王飲用。那些老百姓天天奔走，弄得疲勞不堪。大家都想遷移到別的地方去。這事被那個村莊的村長知道了，連忙召開了一次村民大會，說道∶“你們都不要遷走，我立刻去請求國王，把一百里改為六十里，那麼你們就會近得多，不會感到疲勞了。”村長隨即去請求國王，國王立刻批准他的請求，下令把一百里改為六十里。村民們當時聽到都很快樂，說現在近得多了。從此，村民們都很相信國王的話居住在這個村上不遷移了。 這故事比喻∶世人修行正法，以求渡脫生死輪轉的苦，但因長期修學，感到勞倦，往往中途要想退心，不欲再求進步了，幸虧如來法有大方便門，把一乘的佛法方便說成三乘，使得小根小智的人們聽了，以為很容易修成，就會鼓起勇氣來修善進德，以求了脫生死，等到他們證到自己解脫的小乖果位以後，佛再告訴他們，佛法原來有一乘，所謂『惟此一事實，馀二則非真，』到了這時，他們因篤信佛語，就能回小向大，信受不疑，安然進修大乘菩薩道了。 寶篋鏡 從前有一個人，很是貧窮，且欠了人家很多的債，沒有辦法償還，只得逃到別處去躲避。一天，他逃到了荒涼的田野裡，看見那兒丟著一隻箱子，他打開箱子一看，裡面都是珍珠寶貝，上面裝有一面鏡子蓋著。當時這個人見了很是歡喜，就動手去取那些珍寶，但他看到鏡中照出的人，嚇得他連忙縮回了手，心裡感到很不安，就對鏡中人說∶“我以為是一隻空箱子，裡面沒有東西，想不到您在這裡，請不要見怪吧！”接著他就急忙溜走了。 這故事比喻∶世上的人，常被很多煩惱所纏繞，成為貧窮苦惱沒有福德，又常為生死遷流的“魔王、債主”所逼迫著，因此欲求解脫生死的痛苦而修學佛法。他們作了種種的功德，這好像碰到了寶箱，可是又往往被“身見、我執”所惑亂，在無常無我中妄執有我。這“身見我執”譬如鏡中的面像，他們誤作真實，困此不能修成禪定道品等無漏功德的道果。這和已遇到寶箱而竟無所得是很相類似的。 破五通仙眼 從前有這樣的一個人，他上山修道，學得一種法術，能看到理藏在地下的一切財寶。這事傳入國王耳中，國王聽了心中很是歡喜，便對大臣們說∶“我要邀請這個人，長期住在我國，不讓他到別的地方去，使我能得到國內藏在地下所有的財寶，那麼我就很富足了。”當時有個大臣，馬上答應去找這個懂法術的人。 後來他果然找到了這個人，但卻不請這個人到國王那裡去，而是把這個人的雙眼挖了出來，拿回去呈給國王，並且說∶“臣已經取來這個懂法術的人的雙眼了，現在即使他再到別處去也不妨了。”國王聽了，很不高興地說“：你真的太笨了。我所以要去請這個懂法術的人，是因為他的雙眼能見到地下埋藏的財寶，你今已毀了他的雙眼，還有什麼用呢！” 這故事比喻∶世人有看到在山林郊野中刻苦清修的高僧們，非常恭敬地把他請到家裡來供養，不知道這樣作會使他不能刻苦用功，甚至毀破他的善法和戒行，使他不能成就道果。這是在家佛教徒常常會犯的毛病和過失。護法不知法，供養不如法，或以世俗情誼妨擾出家大德的戒定清修，自他兩受其害，過失是很大的。 殺群牛 從前有一個人，養了二百五十頭牛，常把它們放在草原上吃草。有一天，跑來一隻老虎，把他的一頭牛吃掉了。這個人看到後，心裡想∶“我的牛失去了一頭，已不是全數了，我還要這些牛作什麼呢？於是他就把所有的牛都趕到一個深坑里去，在坑底排著隊，統統把它們宰殺了。 這故事比喻∶有人受持如來的“具足戒”----二百五十條戒，本來很好。後來偶然犯了戒，他不生慚愧心，不求懺悔還淨，卻反作這樣想法∶“我已破了一戒，戒既然不具足了，何必再繼續持它呢。”於是索性無所忌憚地、把所有的戒、都一概捨棄不持。這正如因死一牛而殺群牛一樣的愚癡可憐！ 飲木桶水 有一個人，走路走得很口渴，在路旁看到岩石裡有一泓清泉涓涓流出，面前盛有木桶，水是滿滿的，他就開口大喝，喝得足夠了，那時他就舉手木桶說∶“我已經喝夠了，你的水可不要再流出來了。”可是水依然在流著，並不停止。這人大怒，在桶邊大鬧不休。有人見了，笑責他道∶“你不要它，你自離去就是了，何必定要它不流出來呢？” 這故事比喻∶世人常在生死渴愛中飲用著五欲的水（五欲是∶財、色、名、食、睡，或者是色、聲、香、味、觸，這些境界，常常使人們顛倒迷惑。）有時，感到厭倦了，希望色聲香味等不要再來相擾。這就應該收攝六根，從內心用功夫，使自己的心念不去攀緣，不生妄想。不這樣從自心遠離作功夫，而止要求外面五欲的境界不來侵擾，那是既不可能阻止聲色等顯現，也不可能得到煩惱的解脫，這是徒勞無益的 見他人塗舍 有一個人，到朋友家裡去，看到他的家裡牆壁粉刷得很光滑，又很乾淨，就問朋友說∶“你用什麼東西粉刷的，使牆壁這樣光滑美觀？”朋友回答說∶“我是把米糠浸在水里，和入泥土中，再把它們調勻，然後塗到壁上去的。”這人心想∶“用米糠就這麼好，如果用穀子塗上去那不是更好嗎？”於是他回到家中，就用穀子和泥土去粉刷牆壁。可是結果不但浪費了許多穀子，反使牆壁弄得凹凸不平，而且還裂了很多縫兒。 這故事比喻∶誤解佛法的意義，或自作聰明，修行不如法，往往會弄出毛病，無益有損的，譬如凡夫聽了聖人說法，修行諸善，等到此身死去後，可得生天，或者得到解脫。他竟斷章取義地自殺了身體，望得生天，結果徒自喪命，對修道卻毫無所得，猶如上面說的那個愚人一般。 治禿 有一個人，頭上光禿禿的沒有頭髮，因此冬天覺得特別冷，夏天又被太陽曬得特別熱，還有蚊子來叮，很是苦痛。他到處打聽醫生，要治愈他的毛病。後來探知一個醫生，據說這個醫生不論什麼疑難雜症都能醫治，他就跑去求治，對醫生說∶“我的禿頭病實在太痛苦了，現在知道只有大醫生，能治我這個病，無論如何請你給我醫治一下。”不料這個醫生，立刻脫下帽子，也露出光禿禿的頭，說∶“對不起，我自己也是患著這個毛病，很是痛苦。假使我能治愈這病，我不是早已把自己醫好了麼？” 毘舍阇鬼 有兩個鬼，得到了一隻箱子，一根手杖，一雙木屐；他們都想獨得，爭執了起來，相持不下。這時有個人走來看到，就問兩個鬼∶“這三件東西究竟有什麼用處，你們爭得這麼起勁？”兩鬼回答說∶“這只箱子，能夠變出一切吃的食物，穿的衣服，和晚上睡覺蓋的棉被，乃至一切資財。這根手杖，你只要拿在手裡，一切仇敵就都向你歸服，不敢抵抗。這雙木履，穿上了，就能夠飛行，無論要到哪裡，一眨眼的時候就到了。”這個人聽說後，就對兩鬼說∶“你們走開一點，我來給你們公平分配罷。”兩鬼就听信他的話，走開了一點。這個人立刻抱了箱子，拿了手杖，穿了木屐，飛到空中去了。他在空中對兩鬼說道：“你們現在可以平安了，因為已經沒有東西可以爭執了。”兩鬼聽了非常懊惱，但卻都柰何他不得。 這故事比喻∶布施譬如寶箱，人天一切享用物資都從布施的善因出生；禪定如寶杖，修定能降伏煩惱的怨賊；持戒如寶屐，戒律清淨必升人天道中。兩個鬼譬如諸魔外道，外道們在有漏法中強求果報，結果是空無所得。只有一心一意，修諸善行，以及布施、持戒、禪定，就能脫離苦惱，獲證道果 估客駝死 從前有一個商人，帶了兩個學徒，牽了一頭駱駝出外去作生意，把那些珍貴的綢緞和上等的氈毯一類的商品都載在駱駝背上。在路上那頭駱駝死了，這個商人，剝下駱駝的皮，自己先走了，留下兩個學徒在那裡看守。臨走時對兩個學徒說∶“你們要好好看守這些貨物。這張駱駝皮也不要使它潮濕。”商人走後不久，天就下雨了，兩個學徒怕駱駝皮被雨打濕，就連忙拿那些綢緞和氈毯去覆蓋。這樣，比駱駝皮價值要高很多倍的綢緞和氈毯就這樣都給爛掉了。 這故事比喻∶學佛法的人，不去嚴持淨戒，修定開慧，僅作造塔供僧等的財施功德，這是捨本取末的行動，是不能出離生死證到道果的。所以應當先精嚴地護持戒律，再修財施等善行，如兩個學徒應當先護本來貴重的綢氈等貨，再護駱駝皮才是。 磨大石 有一個人，每天很勤勞地磨一塊大石頭，經過了好幾年的功夫，把它磨成一隻小石牛，結果只能當作玩具，沒有別的什麼用處。他在這一事上所花費的時間和勞力雖然很多，而收效卻很微小。 這故事比喻∶人們精勞苦地修學，應該志求高勝的道果，如果只是為求一些聞名閒利那用力多而收穫少，或者得不償失、反而增長過患了。 欲食半餅 有個人肚子餓了，去買煎餅吃。他一連吃了六個，覺得還是不飽，就再買第七個吃，剛吃了半個，就覺得很飽了。這時，他心中很懊悔，用手打著自己的嘴巴說道∶“我怎麼如此愚癡而不知節約！如果早知道後頭的半個煎餅能吃飽，那麼我只要買這半個煎餅就是了，前頭的六個煎餅不是多吃了嗎？” 這故事比喻∶修行的人，勸苦修學經歷多時，才有貫通言證的一旦，不經多時的勸修，但羨一旦的悟證，正同那人吃餅的癡想，是不可能。 奴守門 有一個人，因有事要出遠門，動身時叮囑僕人說∶“你要好好看守門戶，同時也要好好照管住系驢的繩子，不要讓驢跑了。”這個主人走了以後，有一天，碰到鄰村在演戲，彈唱得很好聽。那個僕人聽到後，心便不能自主，就想去觀看。於是他就把門板拿了下來，放在驢背上，牽著驢子去看戲。 僕人走後，家中所有財物都被竊賊偷得一空。等到主人回來，他看到家中財物都沒有了，很是奇怪。就查問僕人說∶“這究竟是怎麼一回事呀？”僕人回答說∶“主人您叫我看守的是門、驢和系驢的繩子；現在這三件東西都好好地存在著，並沒有缺少。別的一切，我都不知道。”主人聽了更加氣惱，厲聲責罵僕人∶“你這笨蛋！叫你管門，正因為屋裡有著財物，現在財物既已失去，留著一扇門有其麼用呢？” 這故事比喻∶如來教導我們，應當常常攝心，守護六根的“門”，不要被六塵的“賊”侵入（眼、耳、鼻、舌、身、意叫作六根，修行就要從攝心覺照，守護六根門頭著手；色、聲、香、味、觸、法叫作六塵，不知六塵的虛妄，執著它們、迷戀它們，就會染污六根，造作種種惡業）。有些人卻不聽這個教誡，去貪求名利，就是在靜坐的時候，還是念念攀緣著名利食色，牢守著無明的驢子和貪愛的繩索，卻洞開了六根的大“門” ，結果被六塵煩惱的盜“賊”侵入，弄得道品的功德財寶都散失完了。 偷犛牛 有一個村莊上，村里的人一起偷了一頭犛牛並一同把它宰殺吃掉了。那個丟牛的人跟踪尋到這個村莊上來，見到了那些村人，問他們說∶“我的犛牛，是不是在你的村莊上？”偷牛的村人回答說∶“我們並沒有村莊。”失牛的人又問∶“池邊不是有一株樹麼？”他們回答說∶“並沒有樹。”丟牛的人於是再問∶“你們偷牛，是不是在村莊的東邊？”他們仍舊回答說∶“並沒有東邊。”丟牛的人又問∶“你們偷牛的時候，不是剛剛正午麼？”他們還是回答說∶“並沒有正午。”這樣丟牛的人就說∶“依照你們所說，沒有村莊，沒有池，沒有樹，或者還可說得通。可是天底下那裡會沒有東邊，沒有正午呢？因此，我知道你們說的都是謊話，不可相信。牛一定是你們偷吃了，是不是？”那些村人知道無可抵賴，只得承認把牛偷來吃了的事情。 這故事比喻∶修持佛法而破戒的人，每每把罪惡隱藏起來，不肯如法發露懺悔，改過遷善，卻常常想假造理由，自圓其說；但結果終掩蓋不了所作的罪惡，受了種種的苦惱。只有勇於承認自己的過失，懇切地發露懺悔，才能走上佛法的大道 貧人能作鴛鴦鳴 從前外國的習俗，在節慶之日里，所有婦女都佩戴優缽羅華作為裝飾。有一個窮人，妻子對他說：「你若是能得來優缽羅華與我佩戴，我就做你的妻子；若是不能得到，我便離開你了。」她丈夫先前很能摹仿鴛鴦的叫聲，便跨進國王的池沼，一邊作鴛鴦的鳴聲，一邊偷優缽羅華。這時守池人問道：「池中的是誰？」這窮人失口答道：「我是鴛鴦。」守池人將他捉牢了，帶到國王處去，走到半道上，窮人又抑揚有致地作起鴛鴦的鳴聲來。守池人說：「你先前不叫，現在叫有什麼用？」世上的愚人也是這樣，終身殺生害命，作種種惡業，不調節心行，以使它朝善的方向發展，待到命終時，方說：「如今我想修行善業。」獄卒依然把他帶去，付與閻羅王處治。雖是想修行善業，也已經晚了。就好像那個愚人，快到國王那兒了，才作起鴛鴦叫來。這故事比喻：事情要在該做的時候做，晚了就來不及了。 野犬為折樹枝所打 有一隻狗，在樹下休息，一陣風吹來，把樹枝折斷了，剛巧掉在它的背脊上。它就走開，到一個露天的地方休息，長久地閉著眼睛，不看一看樹枝掉下來的原因，也不去再看那棵樹。直到天色晚了，還是留在那裡。可是後來，它又張開眼睛，遠遠地看見一陣風正吹過那棵樹，所有枝椏都在不停地搖動著，他就自言自語地說道∶“樹在叫我了！”重新又回到樹下去。 這故事比喻∶學修佛法，志願要堅定不移，不能因為師長的輕微訶責就離去，等到遇到種種煩惱，才再去親近師長。這樣來來去去，浪費時間，實在愚笨而可笑的。 小兒爭分別毛 有兩個小孩子，同在河畔遊玩，他們在水里撈到了一撮毛，於是，兩個小孩子就爭論了起來。一個說，這是仙人的鬍鬚，另一個說，這是熊身上的毛。兩個小孩子都認為自己是對的，各說各的理由，大家不肯讓步。那時河畔剛走過來一位仙人，兩個小孩子就去請求他判斷。可是這位仙人，並不回答他們這個問題，只從他自己的袋裡，取出了一小把米和芝麻放到嘴嚼了一會兒吐到手掌上，給兩個小孩子看，說道∶“呶，我掌中的東西，真像孔雀屎呢！”仙人答非所問，兩個孩子都弄得莫明甚妙。 這故事比喻∶有人在說法的時候，往往作著空談，戲論諸法，沒有說到正理，對別人既沒有利益，在自己也徒費精神，這種損人不利己的情況，正和上面所說那位仙人的答非所問一樣是滑稽可笑。 醫治脊僂 有個駝背的人，請醫生醫治駝背。這個醫生用了一些酥油塗在他的背上，然後把他夾在兩塊木板的中間，放在地上，用力壓下去，使他平直。這個人一時痛得連眼睛都奪眶而出了，可是他的駝背卻仍舊沒有治好。 這故事比喻∶有人為著要修福，行布施，用種種非法手段巧取豪奪，爭取不正當的錢財來應用，猶如這個醫生把木板硬夾駝背，徒然造作惡業，增加苦惱，卻不能得到布施的功德。 五人買婢共使作 有五個人，共同出錢買了一個婢女，其中一個對婢女說∶“你要給我洗衣服。”另外的四個人，也叫婢女洗衣服。這五個人，都要叫婢女給他洗衣服，這使得婢女非常為難沒法對付。她想∶“我只能先洗一個，然後再洗另一個的。”於是她把其中一個人的衣服先洗，但第二個人就大發脾氣了，說道∶“我同樣出了錢買你，怎麼可以單獨給他先洗？”就打了婢女十鞭，婢女只好給他先洗。但其他四個人又同樣發了脾氣，同樣各打了婢女十鞭。這個婢女，就這樣的無故受屈。 這故事比喻∶依照佛經所說，由於煩惱因緣，合成此身。此身不免常受著生、老、病、死苦的逼惱，不能自拔，正像這個婢女受五人的鞭笞一樣。 伎兒作樂 有一個出名的樂師，國王請他去演奏，許給他一千個銀錢。等待演奏完畢，國王卻不給他銀錢。樂師就向國王索取，國王決心要賴脫，就對樂師說∶“你奏樂給我聽，不過讓我空歡喜一場；我許給你銀錢，也只是叫你空歡喜一次罷了！” 這故事比喻∶所有世間的所謂快樂，其實都是虛妄的，在剎那不停、生滅遷流、無常變幻中，都如水月鏡花，那有真樂。如果不明白這個道理，那止有自生煩惱罷了。 師患腳付二弟子 從前有一個老師，有兩個學生跟隨他。這位老師兩隻腳有毛病，常常麻木，很不舒服，因此他就叫兩個學生隨時按摩，一人按摩一隻腳。不料這兩個學生，平日相處都不和好，不是我討厭你，就是你討厭我，彼此像冤家似的。有一天，有一個學生走開了一會兒，另一個學生就把這學生所按摩的腳，用石頭敲斷了。這個學生回來時，非常憤怒，為了報復，也立刻把另一學生所按摩的一隻腳，用石頭敲斷了。 蛇頭尾共爭在前 有一天，一條蛇的頭和尾忽然爭執起來，蛇尾對蛇頭說∶“今天應該我走在前面。”蛇頭說∶“我常常走在前面，怎麼可以倒過來走呢？”蛇頭和蛇尾各認為自己有理，相持不下。結果，蛇頭就自管自向前走去，蛇尾卻纏住了樹牢牢不放。這樣，蛇頭走不動了，只得讓蛇尾走在前面。不料蛇尾因為沒有眼睛，結果掉入一個火坑中，把這條蛇燒死了。 這故事比喻∶老師和徒弟，應該互相敬愛。可是有些徒弟往往以為老師年邁了，應該由徒弟來作領導，不肯尊敬師長，可是因為徒弟年輕不懂規矩，沒有經驗，作事常常犯錯誤，使事情搞不好，反而受到很大的損失。 願為王剃須 從前有一個國王，他有個親信的侍者，這個侍者平日很忠實，國王非常信任他。有一次，國王率領軍隊和敵國交戰，國王自己陷入敵陣，很是危急，這個侍者不顧自己的性命，奮勇去救，保衛了國王的安全，因而國王非常歡喜他。當時國王就對侍者說∶“你要什麼，我都可答應。” 可是這個人卻說∶“我不要什麼，但願給國王剃剃鬍鬚。”國王微笑著說∶“你既然歡喜這樣做，我就答應你，滿足你的願望吧！”後來這事給人家聽到了，都笑這人太愚笨，認為當時這個侍者如果要求國王劃分半個國家給他治理，或者給他的一些學習的機會，國王也一定會答應的。但是這個人卻不要這些，只願意幹這剃鬍鬚的小差事，真是太愚笨了。 這故事比喻∶眾生得人身難，聞佛法難，如果既得人身，又聞佛法，具備了這兩個難得的因緣，可是心志狹小，只奉持少分戒律，就自己以為滿足，不求上進，更不求涅槃勝妙法，永遠流浪生死，把可以獲得的偉大利益，硬生生錯失了，這正如那個只願為國王剃鬍鬚的侍者一樣，是非常愚笨可笑的。 索無物 從前有兩個人同行，見有人拉著一車胡麻在高坡中上不去。這時拉車者對那兩人說：「幫我推推車，走出這個高坡。」這兩人說道：「給我們什麼物呢？」拉車者道：「無物給你們。」這兩人就幫他推車，到了平地上，對拉車者說：「拿物來給我。」他說：「無物。』那人又要求道：「就給我無物。」另一個人含笑說道：「他不肯給，何必相逼呢？」那人說道：「無物給我們，那必定應有無物的。」另一個人說道：「無物麼，這是兩個詞合起來表示意思，就叫做假名，假借名稱來表示而已，並非要有個實物來相應。」 世俗凡夫執著於無物這個假名，以為必有一個相應的實物，於是就追求進入無所有的境界，反而執著於這個無所有。另一個說無物之意的人，則以為它就是無相，因為種種現像都沒有自性，都是因緣和合，都是空的。明了了這一點，在世界上對一切事物就無所願求，若是無所願求了，也就不造作生死之業，也就是無相、無願、無作。但並不是實際存在著一個無相、無願、無作的實境可以去求取，一旦去求取的話，就如那人要求給他無物一樣的荒謬，這就是另一個人說無物的意思。 蹋長者口 從前有位大富翁，左右的人都想取得他的歡心，竭盡恭敬之能事。富翁吐痰時，左右侍奉的人馬上用腳蹋掉。有一個愚人，趕不上機會去蹋，便想道：「若是吐在地上，眾人即刻蹋掉了。還是趁他想吐的時候，我搶先蹋掉他。」於是長者正咳著要吐的時候，這愚人飛起一腳，蹋在長者口上，踢破了唇，折斷了齒。富翁問愚人道：「你為何蹋我的口？」愚人答道：「長者若是痰出口落地，左右討好的人捷足先蹋了。我雖是想蹋，總是趕不及。所以，痰要出口之際，抬腳先蹋，希望得您的歡心。」 大凡事物都須時機，時機未熟，強行去做，反而得到苦惱。因此，世人應當知曉是時機與不是時機。 二子分財 從前摩羅國有一位剎帝利，得了重病，知道必定要死了，便吩咐兩個兒子：「我死之後，好好地分財物。」兩位兒子依循父親的遺教，在父親死後，把財物分作兩份。哥哥說弟弟分得不公平。這時有一位蠢老頭說：「我教你們分物，必定能分得平等。他就把眼前的所有物品都破作兩份。如何破呢？就是衣裳在中間剪開，盤瓶也從中間敲開，所有甕壜也砸開，錢也鑿開。」他們按照蠢老頭的分法，就把所有財物都弄破了，分作兩份。如此分物，人人嗤笑。 這就好比各類外道偏於修習分別論。論門其實有四種：有決定答論門，譬如一切人都必當死的，這就是決定答論門。死了必定會輪迴再生，這應分別開來說，愛著斷盡了的人，出離了輪迴，不會再受生，依然有愛著的人，必定有下一生，這叫做分別答論門。倘若有問人是最優勝的麼？就應反問道你是相對於三惡道還是相對於諸天來說的？若是相對於三惡道來說，人確實是最優勝的：若是相對於諸天來說，人必定是不如的，諸如此類的命題，叫做反問答論門。若是外道的十四個問難，譬如問世界及眾生有邊際無邊際、有終始無終始之類的問題，常人是無法了解的，所以佛棄置而不答，以不答為答，就叫置答論門。各類外道愚癡，卻自以為有智慧，把這四種論破毀了，形成為一種分別論，就比如愚人分錢物，把錢都鑿破為兩段。 觀作瓶 譬如兩個人到陶匠師傅那兒，看他腳蹋轉輪作瓦瓶，看得著了迷。其中一人離去，前往參加盛大的宴會，得了極美的饍餚，又獲了珍寶。另一人邊看做瓶邊想：「待我看完再去。」時間就這樣漸漸地過去了，競至太陽也下山了，依舊觀瓶不已，結果誤了吃飯。愚人也是這樣，做著家務瑣事，不覺得非常之事發生了。 今日經營這樁事，明日造作那般業。 諸佛出世如大龍，法音之雷遍世間， 法雨普降無障礙，瑣事纏身故不聞。 不知死亡猝然至，失卻此諸佛大會， 不曾得佛法珍寶，常處惡道窮途中， 背離棄置了正法。那位看瓶不已者， 終究沒有完結時，所以誤失法會利， 解脫機會永沒了。 見水底金影 從前有個癡人到大池邊去，見水底有真金的影像，驚呼：「有金子。」就跳入水中翻泥覓求。弄得疲憊極了，卻不得，便出來，坐下。須臾之間，水清了，又現出金子的色澤來，就再跳進去翻泥覓求，還是不得。父親來找兒子了，見他這番模樣，便問：「你在做什麼，這般疲困？」兒子道：「水底有真金，我時時跳下去，想翻泥覓取，疲累極了，卻不得。」父親看了水底真金的影子，就知道金在樹上。所以能夠知道，是因為影子顯現於水底。父親說道：「必定是飛鳥銜來放在樹上的。」兒子就按父親的話，上樹覓到了金子。 世上的愚癡人，也像這樣不具有智慧。 在無我的五陰身中，橫空產生有我的念頭來。 就如那位見了金影的人，勤勤苦苦地求覓， 卻徒勞而一無所得。 梵天弟子造物因 婆羅門教的徒眾都說：「大梵天王是世間之父，能造萬物，是造萬物的主人。」有一位弟子說：「我也能造萬物。」其實是愚癡，卻自以為有智慧，對梵天說：「我想造萬物。」梵天王答道：「不要生這個念頭，你不能造的。」他不聽梵天王的話，就動手造物了。梵天王見了弟子所造的物，就對他說：「你頭造得太大，頸脖太小；手做得太大，臂太小；腳作得太小，腳後跟太大，如毘舍闍鬼一般。」 從這可以知曉事物都是四大元素因緣和合，各自藉著本身的業力，從而創造出來的，不是梵天王能造的。諸佛說佛道的意義，不執著於兩個邊見，也就是不執著於常見，也不執著於斷見，就像八正道那樣說佛道的意義。諸外道見了這等斷或常的事隋，便產生了執著之情，用這來欺誑世間，造作出具有規範意義的形像來，而所說的其實並不具有規範意義。 病人食雉肉 從前有一個人，病得著實厲害。良醫診斷了一下，說需經常吃一種雉肉便可以治愈這病。而這位病人買了一隻雉，吃完之後，便不再吃了。醫生後來見著了他，便問：「你的病好了沒有？」這位病人答道：「大夫您先前教我常吃雉肉，而雉肉都是一樣的，所以當時吃完一隻之後，便不再吃了。」醫生又說：「若是吃完了一隻，為什麼不繼續吃下去呢？你現在只吃了一隻雉，如何能希望治愈好呢？」 一切外道也都是這樣，聽聞佛、菩薩這無上良醫說，應當解悟心是有覺有智的主體，識是了別、是心的作用。外道等執著於常見，便以為過去、現在、未來都只是一個心識，相續不斷，沒有變遷生滅，精神獨立於物質而存在，總是同一個物。就好比雉肉都是同樣一種雉肉一樣，吃了一隻，也就等於吃了全部，所以就無法治愈他們的愚惑煩惱的毛病。具有大智慧的諸佛指導諸外道祛除常見，因為一切事物剎那之間都在生滅變化著，哪有精神能脫離物質而恆常不變的呢？如那世俗的醫生教病人繼續吃雉肉方才可以治愈毛病一樣，佛陀也教示眾生，使其悟解一切事物時時都在壞滅，所以不常，又時時相續，所以不斷，這樣就可以剗除常見之病。 伎兒著戲羅剎服共相驚怖 從前乾陀衛國有一班藝人，因為歲時饑饉就到別處去覓求生計。途經婆羅新山，而這山中素來多惡鬼，如吃人的羅剎鬼之類。當時這幫藝人一起在山中過夜，山中風寒，就燃火而臥。有一位藝人覺得冷，就起來披上演羅剎用的戲衣，向火而坐。夥伴中有人一覺醒來，猝然看見火邊有一個羅剎鬼，竟不細察一下，爬起來就逃。於是驚動了其他伴侶，全都逃奔而去。這時，那個穿羅剎衣的人不明就裡也立即跟了上去，奔馳絕走。眾人見他在後面，以為要加害於他們，倍增惶怖，就越山渡河，投溝赴壑，身體都傷破了，委頓跌躓，疲憊不堪。直至天明，方才知道不是鬼。 世上的人也都是這樣，處於煩惱饑饉這樣的不可避免然而卻能使人悟解真理的善法之中，轉而想遠求涅槃的四種功德常、樂、我、淨這樣的無上法食，就在色、受、想、行、識五陰之身中硬是執著為有我，因為這種有我的看法的緣故，便流馳於生死之途，受著煩惱的追逐，無法自在，墜墮在火、血、刀這三塗惡趣的溝壑中。至天明，譬生死夜盡，智慧明曉，方才知道五陰之身只是四大和合而已，沒有什麼真正的我。 人謂故屋中有惡鬼 從前有一間老屋，人人都說房內常有惡鬼，就都害怕，不敢進去住。這時有一個人，自認為大膽，說：「我想進這屋中去睡一夜。」就進去住下了。後來另有一個人，自以為膽勇要勝過前面那個人，又聽傍人說這屋中常有惡鬼，就想進去，一把推開門來。先進入的那位以為他是鬼，也就一把擋住門，不讓他上來。後來的這位也以為有鬼。於是兩人抗衡著，直到天明，你看看我，我看看你，方知都不是鬼。 世上的人也都是這樣。人都是四大元素藉著互為條件的因緣暫時會聚起來，構成一個身體，並沒有一個主宰作用的元素存在，二推析起來，誰是我呢？然而世人硬是執著於我是你非，強生爭訟，如那兩個人的爭鬥，毫無差別。 五百歡喜丸 從前有個女人，荒淫無度，欲情既已煽旺了，就嫉惡起自己的丈夫來。時時想著辦法，計謀著要殘害他，設了種種計策，卻得不到下手的機會。恰遇上丈夫受聘出使鄰國，女人設法偷做了毒藥丸，欲用來害死丈夫，騙說道：「如今你要遠行了，恐怕有吃不上東西的時候，我做了五百個歡喜丸，用作路上的干糧，就拿這送你吧！你若是出國進了人家的地界，餓了，就可以取出來吃的。」 丈夫聽了她的話，出了國界，還沒來得及吃掉，夜暗下來了，便停在林間，準備住一宿。因為畏懼惡獸，就上樹去避，歡喜丸便忘記放在樹下。就在這一夜，五百偷賊盜了國王五百匹馬及諸多寶物，來到了樹下。逃遁的緣故，都飢渴極了，見樹下有歡喜丸，眾賊拿了，各人吃下一丸去。藥的毒力旺盛，五百個賊一時都死了。至天明，樹上人見群賊死在樹下，就以刀箭斫射死屍，偽裝了一個場面，收領了鞍馬和財寶，向國城驅趕而去。 這時國王帶了一群人馬循跡逐來，恰好在中途遇上了。那國王問道：「你是什麼人？哪裡得的馬？」這人答道：「我是某國人，在路上碰到這群賊，就與他們斫射起來。五百個賊如今都在樹下同在一處死了，這才得了馬和珍寶來投大王的都城。如若不信，可派人去查看殺賊的地方，滿目瘡痍呢！」國王即派親信前去，果如其言。國王興奮異常，嘆說不曾有、不曾有。回到都城，便厚封爵位，重加賞賜，劃了領地與他。國王的舊臣都生了嫉妬之情，進言道：「他是外方人，不可深信。對他的寵遇怎麼一下子這樣豐厚，封爵加賞竟然超過了舊臣？」外方人聽聞了，說：「誰有勇氣健力，敢與我比試一下，請到平曠之處較量一番。」舊臣愕然，沒人敢站出來。 後來這國的曠野之中有隻兇猛的獅子，截道殺人，斷絕了通路。那些舊臣就細細商議起來：「這外方人，自稱勇健無敵，如今若是又能殺了那隻獅子，為國除害，倒真是非凡的人了。」議罷，便去說給國王聽。國王旋即賜給刀杖，派他去了。外方人受了命，硬是鼓起勇氣，向獅子那兒行去。獅子見了，奮激鳴吼，騰躍而前。外方人驚怖萬分，轉身爬上樹去。獅子仰頭張口，盯著樹上。這人慌亂急促之中，落了手中捉著的刀，恰好掉進獅子口中，獅子頃刻間死了。當時外方人大喜過望，急急地來對國王講。國王倍加寵遇，國中人民頓時都敬服，讚歎不已。 那女人的歡喜丸，譬以妄心求福報而行的不淨施：國王派他作使者，譬導引人入正道的善知識：到得另一國，譬進入諸天：殺了群賊，譬得須陀洹道，堅定地斷除了五欲及種種煩惱：遇上那位國王，譬遭逢聖賢：國中產生嫉妬的舊臣，譬諸外道見有智者斷滅了煩惱及五欲，便進行誹謗，說沒有這等事；外方人激厲地說舊臣沒人能是他的對手，譬外道無人敢抗衡：殺死獅子，譬破除惡魔；既斷滅了煩惱，又降伏了惡魔，便得到無執著於事物之念的阿羅漢道果的封賞：常常驚怖退卻，譬能以弱制強；那布施初先雖不存什麼淨心，然而，其布施時逢遇善知識便獲得了殊勝的果報：不淨施尚且如此，何況又是善心歡喜地行布施呢？所以應當在可以生長出果報來的福田上動心修行布施。 口誦乘船法而不解用 曾有一位長者的兒子與一幫商人入海去採寶。這位長者的兒子對入海駕船的方法可琅琅上口，譬如到了大海的漩渦、洄流、礁磯激濺之處，應當這樣把、這樣整、這樣停之類。他對大家說：「入海方法，我全知道。」眾人聽了，完全相信他的話。到得海中，沒過多時，船師得了病，忽然之間，死去了。長者的兒子就接替了他，航至漩洄的急流之中，大叫著：「應這樣把、這樣整。」船盤迴旋轉，不能前進到寶渚去，沒多久全船商人都沒水而死。 世人也是這樣，稍微修習了一下禪法、安般數息觀和不淨觀，雖是記誦住了文詞，卻不通其中的意思，也不了解修行的種種方法，妄自張揚說已深透地理解了，便胡亂傳授禪法，使得一意精進的人迷亂了，失了自性清淨心，顛倒錯亂了諸法的殊別之相，經年累月都毫無收穫，就像那位愚人，使得他人沒於海中。 夫婦食餅共為要 曾有一對夫婦，家有三塊餅。兩人各吃了一塊，剩下一塊，兩人約定道：「若是誰說話了，定是不給他這塊餅了。」之後，為了這一塊餅的緣故，各各不敢言語。過了一會兒，有賊入室來偷取財物，家中所有，盡入了賊手。夫婦兩人因為先前有約定的緣故，眼看著，不語。賊見他們一言不發，就在其丈夫的面前侵辱起他的妻子來。丈夫親眼見了，也依然不說。妻子便大喊有賊，對丈夫叫道：「你這愚癡的人，怎麼為了一塊餅，眼看著賊這般也不喊？」丈夫拍手笑道：「咄！蠢婢子，我得定了餅，你沒份了。」世人聽了此事，無不嗤笑。 凡夫之人也是這樣，為了小名利的緣故，硬是裝出靜默的樣子來，卻受著虛假引致的煩惱，這種種惡賊的侵侮，喪失了善法，墜墮於三塗，都毫不怖畏。也不去覓求出離生死的正道，一意在五欲中耽著嬉戲，雖是遭了大苦報，也不以為禍患。就如那個為餅失財的愚人，沒有什麼差別。 共相怨害 曾有一人，與他人結了怨，愁憂不樂。有人問道：「你什麼事兒這麼愁苦憔悴？」他隨即答道：「有人毀謗我，我無力還擊。不知有什麼方法可以報復他，就愁成這個樣子了。」這人說道：「只有毘陀羅咒可以害他，但有一個過患，還來不及害他，卻反而先害了自己。』他聽罷，便大歡喜：「希望教會我。雖是要害及自身，只要能損害他，就行。」 世上的人也是這樣，出於怨恨的緣故，想覓求毘陀羅咒來害別人，終竟還沒有害成，先被這怨恨害了自己，墮於畜生餓鬼之塗中。就如那個害人反先害己的愚人，沒有什麼差別。 效其祖先急速食 從前有一個人從北天竺到南天竺去，住得久了，就娶了那兒的女人做妻子。妻子給他準備了飯菜，他到手便急急地吞了下去，一點也不顧及它有多燙。妻子奇怪了，說：「這兒又沒有強盜來搶，有什麼要緊事，這般急匆匆的，不慢悠悠地細嚼徐咽？』他答道：「這裡有秘密，不能告訴你。」妻子聽了這話，以為有什麼奇異的法術，便纏著問。良久，他方才答道：「自我祖父以來，常是速咽急吞，我如今是仿效他們，就這麼快了。」 世間的凡夫也是這樣，不通達正理，不明曉善惡，作出種種邪行來，不以為恥，卻說自我祖父以來已是這樣的作法，便至死都依循著做下去，毫不捨離，就像那個愚人，效習著急吞速咽，以為是好的吃法。 嘗庵婆羅果 曾有一位長者，想吃庵婆羅果，便派人拿了錢到他人果園中去買，吩咐道：「很甜美的，你就買來。」他就拿錢去買果了。果園主說：「我這樹的果都很好，沒有一個壞的。你嚐一個，就知道了。」買果人說：「我要一個一個都嚐了，才買。若是只嚐了一個，怎知好壞呢？」隨即取果一一嚐了，拿回家來。長者見了，覺得厭惡，便都扔了。 世上的人也是這樣，聽說受持戒律、進行布施可以得到大富極樂，身體會覺得安穩怡愜，沒有煩悶狂躁之類的毛病，世人不肯相信，說：「布施得福，我真的得了，然後才可相信。」放眼望去，現世的貴賤貧富，都是先世業行所獲的果報，卻不知推一想十，以果求因，總懷著不信的心理，需自己親身經歷了方信。一旦命終了，就喪失了一切財物，如那個愚人，將果一一嚐了，只好把一切的果都丟棄了。 為二婦故喪其兩目 從前有一個人娶了兩位妻子，若是親近其中的一位，另一位就生氣了，決斷不下，便在兩位妻子中間直端端地仰臥著。正值天下大雨，屋舍淋漏，水土俱下，墮落在他的眼中。因先有約定的緣故，不敢起身躲避，便使得雙目都失明了。 世間的凡夫也是這樣，親近壞朋友，習行非法的事，迷惑了身心，造作出惡業，墮於三惡道中，長處生死輪迴，喪失掉慧眼，就好像那個愚人，為了兩個妻子的緣故，使雙目都失明了。 唵米決口 曾有一人到丈母娘家去，見她在家搗米，就去那兒偷了一把米含在嘴裡。妻子來見丈夫，想跟他說話，而他滿口含著米，唔唔地不應答，因為在妻子麵前怕難為情，不肯吐棄出來，也就不說話了。妻子見他不說話，奇怪了，抬手摸看，以為他口腫了，便對父親說：「我丈夫剛來，忽然患了口腫，都不能說話了。」她父親隨即叫來醫生替他治療。醫生說：「這病極重，開了刀，方可治好。」就用刀決破了他的口，米從中瀉了出來，事情敗露了。 世上的人也是這樣，做了種種惡行，毀犯了清淨的戒律，就把過錯覆藏起來，不肯發露，墮入於地獄、畜生、餓鬼這類惡道中。就好比那個愚人，出於小小的難為情，不肯吐出米來，以刀決口，方顯露出他的過失來。 詐言馬死 從前一個人騎著一匹黑馬入陣與敵作戰，由於恐懼害怕，不敢戰鬥了；便用血污塗在面孔上，裝出死的模樣來，臥在死人中間。所騎的馬便被別人奪走了，軍隊離去後，便想回家，就截了人家的白馬尾回來。到了家，有人問他：「你騎的那匹馬如今在哪裡？為何不騎呢？」他答道：「我的馬已死了，就拿了尾巴回來。」傍人說道：「你的馬原本是黑的，尾巴怎麼是白的呢？』他默然無答，遭到眾人的嗤笑。 世上的人也是這樣，說自己積善行好，修行慈心，不食酒肉，然而卻殺害眾生，鞭捶棒打，虛妄地自稱行善，其實無惡不作，就像那個愚人，騙說馬死了。 出家凡夫貪利養 從前有位國王，設立了一條教法：凡是婆羅門等教徒居住在我國內必須將身體洗淨，若不洗淨，則驅使他做種種苦役。有位婆羅門空提著澡罐，謊說洗淨了。別人替他注了水，他隨即就瀉棄掉，說：「我不洗淨，國王自己洗身去吧！」迫於國王的命令，為了避開苦役，就妄說洗淨了，其實並沒有洗。 出家的凡夫也是如此，剃了頭，穿了緇衣，內心其實毀了禁戒：裝出持戒的樣子來，企望得到利養，又避去國王的勞役。外形雖似沙門，內心其實充滿了虛假和欺騙，就如提著空瓶一樣，只有外相而已。 駝甕俱失 從前有個人，先是在甕中盛了穀子。駱駝伸頭進甕中吃穀子，過後伸不出來了。如此，這人很是憂惱。有一位老人來對他說：「你不要愁啊！我教你怎樣弄出來，你聽我的話，必定能快快弄出。你應斬掉它的頭，自然可出來了。」就採用了他的話，以刀斬頭。既殺了駱駝，又破了甕，如此愚人，世間所笑。 凡夫愚人也是這樣，一意嚮往正覺，志在求得聲聞、緣覺、菩薩三乘之果，那麼，就應該受持禁戒，防止種種惡行，然而為了財、色、名、食、睡這五欲的享受，毀破了淨戒。既犯了戒，又捨離三乘，縱心極意，無惡不作。三乘和淨戒，兩樣都喪失了，如那個愚人一樣，駱駝和甕都失掉了。 田夫思王女 曾有一個農夫，至京城遊玩，見國王的女兒顏貌端正，世所稀有，便晝夜想念，情不能已。渴望與她接近，又沒有路徑可以達到，便思念得面色瘀黃，遂即成了重病。親友鄰里便問他為什麼會這樣，他答道：「我往日見及國王的女兒，顏貌端正，渴想著與她接近，不能辦到的緣故，這就病了。我若是得不到，必死無疑。」親友說道：「我們會替你想好辦法的，讓你得到她，先不要愁呵！」大家日後見了他，對他說：「我們為你想的辦法以為是可以得到的，只是公主不肯。」田夫聽了，欣然而笑，高呼著必可得到的，必可得到的。 世上的愚人也是這樣，不分別春夏秋冬的時節，便在冬天將種子擲撒土中，祈望得到果實，卻是白白浪費功夫，一無所獲，芽莖枝葉之類都不會有。世間的愚人修習了一點點福業，便以為圓滿具足了，菩提道果已可證得，就像那位渴望得到公主的田夫一樣。 構驢乳 從前，邊遠國家的人不認得驢，聽說驢乳甚美，也都沒有嚐到過。當時一些人得了一頭公驢，想捋擠牠的乳來嚐嚐，便爭著將牠捉住。其中有捉頭的，有捉耳的，有捉尾的，有捉腳的，又有捉生殖器的，各人都想先得，就上前去，吮吸了一番。其中有捉住驢鞭的，叫道，啊哈！這是乳了，隨即捋擠起來，祈望得到乳汁。眾人一無所得，疲厭了。徒然地勞苦了一番，毫無結果，遭到世人的嗤笑。 外道凡夫也是這樣，耳聞了修道的方法，卻不知道怎樣實行，在不應修求的地方，妄生出迷念來，形成種種邪見。於是裸露身體，自忍飢餓，投身懸崖，赴於火中，以為可以得道，由於這種邪見，便墮落於三惡道之中，如那些在公驢身上妄求乳汁的愚人一樣。 與儿期早行 從前有一個人，夜中對兒子說：「明日與你一道到那村落去，有些東西想去索取。」兒子聽了，至次日清晨，竟不問父親索取什麼，獨自直奔那兒去了。到了那地方，身體疲憊極了，卻一無所獲，又吃不著東西，飢渴得要命。隨即又往回跑，來見父親。父親見兒子回來，訓責道：「你這愚癡的人，沒有智慧，為何不等等我？空空地來回跑，白白地受飢苦，被眾人嗤笑！」 凡夫俗子也是這樣，倘若得以出家，就剃除鬚髮，穿上三類法衣，卻不向明師諮詢道法，失掉了種種禪定道品的功德，沙門應有的妙果都失掉了。就如那個愚人一樣，空佬佬來回跑，徒然受疲勞，外形雖似沙門，其實一無所得。 為王負杌 從前有一位國王，想入無憂園中歡娛嬉樂，吩咐一個臣子道：「你拿一張矮櫈子來，放到園中去，我好用來做休息。」當時那人羞於拿著一張櫈子，便對國王說：「我不能拿，我願背著。」國王便把三十六張櫈子放在他背上，叫他擔負到園中去。這樣的愚人，遭世人嗤笑。 凡夫俗子也是這樣，若是見到女人的一根頭髮在地上，便說自己持著禁戒呢，不肯去撿。後來受到煩惱的迷惑，三十六種不淨之物如發毛爪齒屎尿之類無一不拿，不覺得什麼骯髒，也沒有什麼慚愧，至死都不肯捨棄，就像那個背著櫈子的愚人一樣。 倒灌 曾有一個人腹部患病了。醫生說：「需灌一下腸，才會好。」便去把各種灌具拿攏來，準備給他洗腸。醫生離去的那會兒，這人取藥吃了下去，結果腹脹得要命，無法忍受。醫生回來一見，奇怪了，就問：「為什麼會這樣？」他答道：「剛才的灌藥，我吃下去了，所以難受得要死。」醫生聽罷，狠狠責備道：「你這大愚人，不懂用法，從肛門灌的，哪是口服的！」隨即又用另外的藥給他吃了下去，方才吐了出來，病才好。這樣的愚人，遭世人的嗤笑。 凡夫俗子也是這樣，想修學禪觀的種種方法，應不淨的，反而觀數息，應觀數息的，反而觀地水火風空識等六界的不淨和假合。這樣顛倒了上下，不了解其中的根本意義，就白白地把生命的大好時光無謂地耗費掉了，到頭來還要被它困擾住。不諮詢良師，顛倒了禪法，盲修瞎練，就像那個愚人飲服灌藥一樣。 為熊所囓 曾有父子倆與夥伴同行。兒子入林，被熊咬了，抓傷了身體，急忽忽逃出森林來，回到夥伴們身邊。父親見兒子身體受了傷，驚訝地問：「你怎麼會遭受這種傷害？」兒子告訴父親：「有一種東西，身上的毛長長的，來毀害我。」父親便執取弓箭，到林間去，見及一位仙人，毛髮長長的，便挽弓欲射。傍人說道：「為何射他呢？這人從不傷害任何眾生，應該去懲治那傷人的。」 世上的蠢人也是這樣，受了那雖身著法服而沒有道行的人的辱罵，便去濫害善良而有德行的人。就好比那位父親，熊咬傷了他的兒子，而去隨意加害於仙人。 比種田 從前有位農夫，來到一塊田邊，只見一片好麥苗，生長鬱茂，便問主人道：「怎麼能使這麥子長勢旺盛？」主人答道：「把地整治得平平鬆鬆，又施上糞水，就這樣旺了。」這人就依照著方法來用，將糞水均勻地施在田裡，要撒下種子，卻怕自己的腳蹋在田地裡會使它堅硬，而使麥子長不出來，想著，我應坐在坐牀上，叫人抬著，我在上面撒種，這才好呢。就讓四個人每人擎起坐牀的一腳，到田裡撒種去。地踩得更板實了，為人嗤笑。怕自己兩足把地踩實了，更添上八足以防止堅硬。 凡夫俗子也是這樣，既修行了禁戒這塊田地，善芽即將萌生，應當諮詢良師，以便受行他的教誡，讓法芽生長旺盛，卻反而違犯了禁戒，多作了許多惡行，使得戒芽無法生長。就如那人怕自己的兩隻腳會把地踩硬，反倒添了八隻。 獼猴 曾有一頭獼猴，被大人打了，沒有辦法，反而把怨氣出在小兒身上。 凡夫愚人也是這樣，先前所瞋怨的人，歲月更迭不停之中，已在過去死了。對於相續後生者，以為是前人的延伸，就憑空生出瞋怒之念來，惡毒的憤恚之氣轉而愈加深濃了，就像那隻痴猴，被大人打了，反而洩怒在小兒身上。 月蝕打狗 從前阿修羅王見日月明淨，就伸手將它遮障住，於是日月就蝕了。無知的人以為是天狗把月吃了去，出於直覺的反應，就逐狗而打，其實狗沒有罪咎，是人把惡橫加在牠身上。 凡夫也是這樣，貪欲、瞋恚、愚癡，卻讓自己的身體平白地受苦行的折磨，臥在荊棘的刺上，身體用火來烤，就好像月亮蝕了，平白無故地打狗一樣。 婦女患眼痛 曾有一個女人，眼痛得厲害。一位自認有知識的女人問道：「你眼睛痛麼？」她答道：「眼痛呵！」那女人又說：「有眼必定要痛。我如今雖然不痛，卻想把眼都挑了，以防止它以後痛。」傍人說道：「眼若是在麼，或痛，或不痛：眼若是沒有了，便會終身長痛。」 凡夫愚人也是這樣，聽說富貴是衰敗患難的源頭，就畏懼了，索性就不布施了。害怕若是布施的話，以後得了果報，財物越發殷實豐裕起來，那麼衰敗患難的源頭也越發活活而來，肯定更重地受苦惱了。有人說道：「你若是布施的話，或苦或樂；若是不布施的話，則貧窮大苦。」就像那個女人忍不了短暫的痛，便想挑掉雙眼，那才是長痛了。 父取兒耳璫 從前有父子二人因事同行，攔路搶劫的強盜突然出現了，想來奪取他們的財物。兒子耳中戴著真金耳環，父親見強盜飆忽而來，怕失了耳環，就用手去牽拉它，耳朵一時拉斷不了。為了耳環的緣故，就斬下了兒子的頭。須臾之間，強盜離棄而去了。回去把兒子的頭重新安到肩上去，但已無法接平復原了。這樣的愚人，被世人嗤笑。 凡夫之人也是這樣，為了名利的緣故，寫出一些不能增進善法而無意義的論來，肆口說現世、後世這二世有或二世無：前世死的剎那至再次受生的剎那，這中間時期的有或無：受想思等法有或無，種種妄想的論調，無法探得佛法的真實。別人以按照佛陀所說的教法來破斥他的戲論，便說我論中都沒有這等觀念。這樣的愚人，為了小名利，就特意說妄語，喪失沙門應修證的道果，身壞命終之後，墮於三惡道中。就像那個愚人，為了一點點利，就斬去了兒子的頭。 劫盜分財 從前有群賊一道行劫，搶來許多財物，就共同分了。其他都是多少一樣地平分，只有鹿野出的欽婆羅衣顏色不是很好，就列為下等物，給最劣的賊。那下劣者得了，恚恨不已，嘆說道不公平、不合算。拿到城裡去賣，許多富貴長者給了他很高的價錢，一人所得數倍於其他夥伴，方才大歡喜。 就好比世人不知道布施到底是有報還是無報，便稍稍行了點布施，結果得以生於天上，享受到無量的歡樂，方才悔恨起來，後悔不廣行布施，猶如欽婆羅衣後來賣得大價錢，才開始高興起來。布施也是這樣，少施多得，方自我慶幸起來，後又悔恨不多做一點。 獼猴把豆 曾有一隻獼猴，手持一把豆，誤落一豆在地，便捨下手中豆，想找到失落的那一粒豆。那一粒豆沒找到，先前舍下的，都被雞鴨吃光了。 凡夫出家也有相類似的情形，初先破毀了一戒，卻不加以懺悔，因不懺悔的緣故，便放逸了，破毀就滋蔓開來，一切戒律都捨棄了，就像那隻獼猴一樣，失了一粒豆，便捨棄了一把。 得金鼠狼 曾有一人，走在路上，途中拾得一隻金鼠狼，興奮不已，放在懷中，繼續跋涉前行。到了水邊，想渡過去，脫下衣來，置於地上，轉眼間金鼠狼變成了毒蛇。這人考慮了好一會兒，決定寧可讓毒蛇螫殺，也要懷牠渡河。精誠所至，冥冥中有了感應，毒蛇又化為金鼠狼。傍邊的愚人見毒蛇變成了真寶，以為是必然的事實，也拿了毒蛇放在懷裡，立即就被毒蛇咬了，喪身殞命。 世間的愚人就是這樣，見行善獲得果報，就只為了利養，來依附於正法，內中並不具真心，命終之後，便墮入於惡道，如捉了毒蛇，被咬而死一樣。 地得金錢 曾有一個窮人，在路上走著，路途中偶然拾得一囊金錢，心中大喜，隨即一一點數起來。還沒能數完，失主忽然尋找過來，把錢全都奪了回去。這人當時後悔沒有快快離去，懊惱的心情，使他十分痛苦不堪承受。 值遇上佛法的人也是這樣，雖是遇見了三寶福田，然而不精勤方便修行善業的話，有朝一日忽然命終了，便墮入於三惡道中，就像那個愚人一樣，還被失主奪了錢去。如偈所說： 今日造這個業，明日做那樁事， 執著於快樂不思索一下苦，不知不覺死賊來搶了命去。 急怱怱做這做那，凡夫眾生人人這樣， 就像那愚人埋頭數金錢，空歡喜一場，所得到的金錢轉眼間又失去了。 貧人欲與富者等財物 從前有個窮人，稍微有點財物，見了大富翁，便想與他們的財產一樣多。由於做不到這點的緣故，雖是有那麼一點財產，也想丟棄到水中去。傍人說道：「這些財物雖少，也可養活你數日，為何無端端要捨棄扔到水中去呢？」 世上的愚人也是這樣，雖然出了家，得了一點利養，可是心中常存著奢望，對不能與年高德重的人獲得同樣的利養，覺得不滿足：見那些宿舊有德的人學問修養很好，得到眾多的供養，便想與他們等同。因為做不到，心中就懷著憂苦，打算不再修持佛法了，就像那個愚人無法與富翁相比，便想丟棄自己的財物。 小兒得歡喜丸 從前有一個乳母抱著小兒趕路，走得累極了，沉沉地睡去。這時有人拿歡喜丸送給小兒。小兒伸手接住，貪著它的美味，對身上的東西就不管了。這人立即把小孩所掛的項圈、瓔珞、衣物都解下拿走了。 比丘也是這樣，喜歡在熙攘熱鬧的地方貪得一點兒利養，被煩惱賊奪走了他原有的功德戒寶瓔珞，就如那個小兒貪著一點兒美味的緣故，身上一切都被賊拿去了。 老母捉熊 曾有一位老婦在樹下臥息，一頭熊想來抓搏她。這時老婦繞樹逃避，熊隨即在後面追逐，並且一手抱住樹，另一手去捉老婦。老婦急了，趕忙緣樹撳住那隻伸過來的手，與原先抱著的那隻一道都按捺在樹上，熊就這樣合抱著樹，動彈不了。又有另外一個人來到這兒，老婦說道：「你幫我一道捉住牠，殺了，肉大家平分。」那人信了老婦的話，就上來幫著捉住。待捉定了，老婦即刻舍熊而走，那人後來就被熊困住了。這樣的愚人，遭到世人的嗤笑。 凡夫之人也是這樣，作了一些不合正理的論說，並不完善周密，文辭也繁冗重贅，有著諸多毛病，還沒寫完殺青，便捨下死去了。後人閱讀了，想替它作解釋，卻無法明達它的意旨，反而被這論說困住了，就如那個愚人代別人捉熊自己反被殃害一樣。 摩尼水竇 曾有一人，與他人妻子私通。姦事未畢，丈夫從外面回來，隨即察覺了，便停在門外，準備候他出來之際，一下殺了他。婦人便對他說：「我丈夫已察覺了，再沒有別的出處好走，只有摩尼才可以出得去。」這是叫他從水洞中鑽出去。這人誤解為摩尼珠，就到處尋覓，卻毫無踪影。就說：「找不到摩尼珠，我終究無法離去的。」不一會兒，就被那丈夫殺了。 凡夫之人也是這樣，有人說：「生死輪迴之中，沒有永恆的實體存在。身心遭受煩惱的纏縛，一切事物都依賴於因緣而存在，自身並沒有本質的恆常性，因而人也沒有起著主宰作用的自我或靈魂。也就是說，無常是苦，而苦是空、無我的，所以應離棄絕對斷滅不續、絕對永恆不變這兩種片面性，處於不斷不常的中道。在這中道中，就能得到解脫，不受生死的纏縛。」凡夫誤解了這話，便推求世界有邊際還是無邊際，眾生有我還是無我，始終不能係念思察中道之理，忽然命終了，遭了無常的殺害，墮於三惡道中，就像那個愚人， 四處推求摩尼珠，被他人殺害一樣。 二鴿 曾有雌雄兩隻鴿子，同住在一個巢裡。秋天果子熟時，叨取了滿滿一巢。後來，果子乾縮，只成半巢了。雄鴿訓責雌鴿道：「叨來果子，辛勤勞苦，你獨自偷吃，只剩一半。」雌鴿答道：「我沒偷吃，果子自己減少下去的。」雄鴿不信，怒道：「不是你獨自吃了，怎麼會減少？」就啄殺了雌鴿。沒過幾日，天降大雨，果子受了濕潤，又恢復到原先的一巢。 雄鴿見了，方悔恨起來：「她的確沒吃，我錯殺了她。」便悲鳴著叫喚雌鴿：「你哪兒去了？」 凡夫之人也是這樣，心中存著是非顛倒的觀念，迷執地追求五欲的快樂，不繫心思觀察事物的流動變遷，犯了殺、盜、淫、妄之類重大禁戒，後來悔恨了，畢竟已無可挽回，只有悲嘆不已，如那隻愚鴿一般。 詐稱眼盲 從前有位工匠師傅，為國王作勞務，不能堪忍其苦，便謊稱眼盲，就推掉了這份苦差役。其他的工匠聽說了，便想把自己的眼睛弄壞，來避開苦役。有人說：「你們何必自毀呢？白白地受眼瞎的苦。」這樣的愚人，為世人所笑。 凡夫之人也是這樣，為了一點點名譽及利養，便有意說謊，毀壞了淨戒，身死命終後，墮於三惡道中，就像那些愚人，為了一點點益處，便想毀壞自己的眼睛。 為惡賊所劫失（die） 曾有兩人結伴共行於曠野之中。一人穿著一件木棉布衣，途中被劫賊搶剝掉了，另一人逃開，躲入了草叢中。那被搶者先前曾在衣領裡裹藏了一枚金錢，便對賊說：「這衣裳恰好值一枚金錢，我現在想用一枚金錢來贖回去。」賊問：「金錢在哪兒？」這人就從衣領中解取出來給他看，並說：「這是真金，你若是不信我說的，如今這草中有位好金匠，可去問他。」賊見了草叢中的人，也把那人的衣裳搶去了。這種愚人，衣裳和金錢都失卻了，還讓別人也遭劫。 凡夫之人也是這樣，修行各類道法，作種種功德，一旦遭到煩惱賊的劫掠，喪失了善法和種種功德，不但自身失掉了功德利益，還使他人也失掉了道業，身壞命終後墮於三惡道中，如那愚人一樣，使得大家都遭致劫掠。 小兒得大龜 曾有一個小兒，在陸地遊戲，得了一隻大龜，想殺掉它，卻不知怎樣下手，便問人道：「怎麼才能殺掉呢？」有人告訴他：「你只要擲入水中去，立刻就可殺死。」當時小兒信了他的話，就擲入水中。龜得了水，便遊走而去。 凡夫之人也是這樣，想守護眼耳鼻舌身意這六根，修行種種功德，不知如何入手，便問人道：「作什麼樣相生相助的事情才能解脫呢？」邪見外道、天魔波旬及壞朋友惡導師就對他說：「你只要縱意於色聲香味觸法六塵，恣情於財色名食睡五欲，照我的話做去，必定能得解脫。」不好好想想，就依了他的話去施行，這樣的愚人身壞命終後就墮於三惡道，就像那小兒將龜擲於水中一般，殺不死，反而跑了，這愚人縱意恣情，得不了解脫，反墮入惡塗。 |
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