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| 2021/02/07 22:30:32瀏覽150｜回應0｜推薦0 | |
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正法念處經卷第六十四 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品第七初 爾時世尊游王舍城，在那羅帝婆羅門聚落，告諸比丘，我今為汝說身念處，初善中善後善，善義善味，純備具足，清淨梵行，所謂身念處法門，汝今諦聽，善思念之，當為汝說，諸比丘言，唯然世尊，願樂欲聞，佛告諸比丘云何名為身念處法門，所謂內身循身觀，比丘觀已，則不住於魔之境界，能舍煩惱，如實觀身，既得知見證如是法，我說是人，涅槃所攝，如是比丘，實見身已，不為諸惡之所亂也，能斷眼耳鼻舌身意，內染及外色聲香味觸法，如是循身觀，能到涅槃，如是比丘，眼雖見色，不生分別，不起染欲歡喜之心，如實觀身，此身唯有發毛爪齒，薄皮脂血，筋肉骨髓，生藏熟藏，黃白痰癊，冷熱風病，大腸小腸，屎尿不淨，肝膽腸胃，脂髓精血，涕唾目淚，頭頂髑髏，如是觀身，隨順繫念，若如是念，則不著色聲香味觸外境界也，初觀眼色，如實見眼，但是肉摶，四大所成，云何行者，如實觀眼觀於眼根，此肉堅分，內有覺法，是名眼根肉摶內地界也，複觀眼根肉摶之中，內有覺法，目淚濕等，是名眼根肉摶之中內水界也，複觀眼根，肉搏之中，內有覺法，有暖有熱，是名眼根肉搏之中內火界也，複觀眼根，肉摶之中，內風輕動，是名眼根肉摶之中內風界也，於內風界，如實觀察，耳鼻舌身，隨順觀察，亦複如是，如是觀已，于可愛色不生樂著，不為愛境之所破壞。 複次修行者，內身循身觀，如此身者，念念生滅，生老病死，此身如幻，空無所有，無實無堅，如水泡沫，眾苦集處，眾苦所依，眾苦之藏，如是身中無有少樂，一切皆苦，一切無常，一切破壞，衰變之法，磨滅不淨，複次修行者，觀身循身觀，如是身者，孰為其本，云何順行，誰為救護，云何而住是比丘如實觀察，複作是念，如是身者，以業為本，由業順行，業為能救，若集善業，生天人中，惡業相應，墮於地獄餓鬼畜生，如是身者，不淨不堅，無常不住，如是比丘，如實觀身，於愛欲中不復生念。 複次修行者，如實觀眼，如閻浮提人所有眼根，有虛空處，得見色像，餘方所見如是不耶，若諸弟子或聞我所說或以天眼智慧觀察，閻浮提人見色之時，有眼有色，有明有空無礙有意念心，五因緣故，而得見色，郁單越人，則不如是，設無空處，亦得見色，猶如魚等水中見色，郁單越人，於山障外徹見無礙，亦複如是。 複次修行者，隨順觀身，如閻浮提人，耳之所聞，愛不愛聲，近則了了，遠則不了，大遠不聞，郁單越人，則不如是，是比丘如實觀于郁單越人，耳之所聞，若近若遠，若大若小，若愛不愛，以報勝故，而皆能聞，譬如日光，近遠粗細，若淨不淨，光明悉照，郁單越人，所聞音聲，亦複如是。 複次修行者，隨順觀身，如閻浮提人，鼻根所聞，郁單越人，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越人，以報勝故，但聞眾香，不聞臭氣，譬如水乳同置一器，鵝王飲之，但飲乳汁，其水猶存，郁單越人，亦複如是，但聞眾香，不聞臭氣。 複次修行者，隨順觀身，如閻浮提人，舌所得味，郁單越人，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提人上中下食，郁單越人，則不如是，郁單越人，無我所心，常自行善，自然粳米，其食一味，閻浮提人，則不如是。 複次修行者，隨順觀身，如閻浮提人，種種色身，郁單越人，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，觀閻浮提人種種色身，郁單越人，則不如是，以善業故，純一色身，道等身等，其色猶如閻浮檀金，其身圓直，柔軟端正，其報不比閻浮提人，閻浮提人，無量種業，其行不同，是故則有無量種身無量種色，如是比丘，於二天下人世界中，隨順觀已，次觀第三弗婆提國，如閻浮提人，郁單越人所有諸入，與弗婆提人諸入所見，為同不耶，彼以聞慧，或以天眼，見弗婆提人，于黑闇中，亦見眾色，如閻浮提中貓虎兕馬角鴟之屬，無光明處能見眾色，弗婆提人，亦複如是，於夜闇中如眼境界，能見一切粗細眾色。 複次修行者，隨順觀身，云何觀于閻浮提人，如前所說，如閻浮提人所聞之音，弗婆提人，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，見弗婆提人，聞怖畏聲，耳識所緣，盡一箭道，以福德故，不聞遠處怖畏之聲。 複次修行者，隨順觀身已，觀三天下眾生住處，如閻浮提人，郁單越人，鼻識所緣，弗婆提人，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，見弗婆提人，晝所聞香，鼻識嗅已，夜亦如是，以報勝故。 複次修行者，隨順觀身，如閻浮提人，郁單越人，舌識知味，如是弗婆提人，所得之味，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，見弗婆提人，一食賒盧迦，三日不饑，弗婆提人，乃至命終，身無病惱，以法勝故，若臨命終，遇病五日，爾乃命終，複次修行者，隨順觀身，如閻浮提人，郁單越人，身之形相，弗婆提人，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，見弗婆提人，其身圓滿，如尼俱陀樹，複次修行者，隨順觀身，于三天下如實觀已，觀于第四瞿陀尼人所住之處，云何瞿陀尼人緣身境界，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼人，眼識所緣，山壁無礙，如於頗梨琉璃之中見眾色像，瞿陀尼人，亦複如是。 複次修行者，隨順觀身，如閻浮提中，郁單越中，弗婆提中，三天下人，聞聲差別，瞿陀尼人耳識緣聲，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼人，眼識聞聲，如閻浮提中蛇虺之類，眼中聞聲，瞿陀尼人，亦複如是，如隔障礙，聞眾音聲，見眾色像，亦複如是，以法勝故。 複次修行者，隨順觀身，如閻浮提人，弗婆提人，鼻識緣香，瞿陀尼人，如是不耶，瞿陀尼人嗅香法異，眼等別緣，云何瞿陀尼人，鼻識緣香，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼人，若眼見色，即亦知香，若眼不見，亦聞其香，以法勝故。 複次修行者，隨順觀身，云何瞿陀尼人，舌識緣味，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼人，食於稗子，飲于牛味，如閻浮提人飲甘[這-言+蔗]酒，蒲桃之酒，瞿陀尼人，飲牛五味，能令惛醉，亦複如是，瞿陀尼人，食於稗子，如閻浮提人食粳糧飯，充足飽滿。 複次修行者，隨順觀身，云何觀于瞿陀尼人身之量耶，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼人，其身長短，半多羅樹，如業相似，自業色身。 複次修行者，思惟觀察四天下中，何等住處，性等相似，意等相似，行等相似，互對觀察，彼以聞慧，或以天眼，見四天下眾生心意，無有一人心意相似，無有一人行等相似，無有一人身等相似，一切無有一人相似，是名比丘隨順觀身。 複次修行者，隨順觀身，云何四天下人，頗有一人無業無因，來生不耶，無業藏耶，無業流轉耶，頗有不行習欲法耶，如是比丘，不見一人無業藏者，無有一人無業而生，無有一人無業流轉，無有一人不習欲法，隨所作業，或善或不善，隨業受報，無有一人不為怨親中人所攝，是名修行者隨順觀身。 複次隨順觀身，云何集業而得天身，云何天中受五欲樂，彼以聞慧，或以天眼，觀諸眾生，生四天王天處，受天五欲，眼視美色，不知厭足，或細或粗，自以天眼，見萬由旬，若化神通，能見無量百千由旬，如是修行者，觀天無量善業勢力，四天王天，所見色貌，皆悉可愛，心生愛樂，不見惡色。 複次修行者，隨順觀身，云何四天王天，耳聞音聲，彼以聞慧，或以天眼，見四天王天，若聞天聲，甚可愛樂，若以報耳，聞三千由旬，若化神通，則能聞于二萬由旬，所聞音聲，皆可愛樂。 複次修行者，隨順觀身，云何四天王天，鼻聞香耶，彼以聞慧，或以天眼，見四天王天自報鼻根，聞於眾香二百由旬，若化神通，聞於百千由旬之香。 複次修行者，隨順觀身，云何觀于四天王天舌根充滿，彼以聞慧，或以天眼，見四天王天，舌根無厭，亦無不愛，如業所得，以善業故，於味不厭。 複次修行者，隨順觀身，云何觀于諸天身耶，若粗若細，若速疾行，彼以聞慧，或以天眼，見諸天身，有大勢力，神通微細，於一手中，置五百天，在手而住，各令諸天身不妨礙，亦不迫隘，譬如一室燃五百燈，其燈光明，不相逼迫，諸天手中，置五百天，亦複如是，不迮不妨。 複次諸天，若化大身，無量由旬，若好若醜，若有見者，或怖不怖。 複次修行者，隨順觀身，云何觀於速行天耶，彼以聞慧，或以天眼，見速行天，一眴目頃，能行無量百千由旬，還至本處，隨天憶念所往之處，無所障礙，若有所欲，皆悉具足，無能奪者，於一切處所得之物，皆悉自在，於他無畏，無能為礙，天境界樂，念念增長，以善業故，受五欲樂，是名行者隨順觀身。 複次修行者，隨順觀身，云何觀於三十三天身耶，云何緣于境界受樂，彼以聞慧，或以天眼，觀三十三天，如四天王天受境界樂，三十三天受於愛色聲香味觸，勝四天王天，足一千倍，何以故，三十三天，所作之業，勝愛大力可愛樂故，勝於四天王天所作業故，以三十三天所作業勝，是故四天王天，不及上天，如是三十三天，所受樂勝，不可具說，是名修行者隨順觀身。 複次修行者，隨順觀身，云何觀於地獄，地獄眾生所受之身，謂活地獄，黑繩地獄，大合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄，大焦熱地獄，阿鼻地獄，彼以聞慧，或以天眼，見諸眾生所作之業，不可愛業，不喜樂業，不善之業，謂三種業，於身口意，造集業故，墮地獄中，集惡業故，受地獄苦，於地獄中，受諸劇苦，乃至惡業不盡，終不得脫，是名修行者隨順身觀。 複次修行者，作是思惟，作何等業，墮於地獄，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生，習近殺害，樂習增長，以是因緣，墮活地獄，又見眾生，習近殺生偷盜，喜樂習近，增長斯惡，以此因緣，墮黑繩地獄，又見眾生，習近殺生偷盜邪淫，習近喜樂，增長斯惡，以是因緣，墮眾合地獄，又見眾生，習近殺生，偷盜邪淫妄語，習近喜樂，增長斯惡，以是因緣，墮叫喚地獄，又見眾生，殺生偷盜邪淫妄語，勸人飲酒，以是因緣，墮大叫喚地獄，又見眾生，殺生偷盜邪淫妄語飲酒邪見，以是因緣，墮焦熱地獄，又見眾生，殺生偷盜邪淫妄語，以酒飲人，邪見不信，或破比丘比丘尼戒，以是因緣，墮大焦熱地獄，又見眾生，作五逆業，五種惡業，以是因緣，墮阿鼻地獄，云何五逆，若有眾生，殺父殺母，殺阿羅漢，破和合僧，若以噁心出佛身血，如是五種大惡業故，墮阿鼻地獄，思惟如是地獄業報，于諸眾生，起悲湣心。 複次修行者，隨順觀身，云何眾生墮餓鬼道，彼以聞慧，或以天眼，見無量餓鬼，以慳嫉故，墮餓鬼中，在於地下五百由旬，無量餓鬼，惡食無食，或食不淨，互相食啖，饑渴所逼，受大苦惱，上雨大火，以燒其身，此諸餓鬼，隨惡業故，受如是苦。 複次修行者，隨順觀身，彼以聞慧，或以天眼，見畜生道，彼見無量種種畜生，略說三處，一者水行，所謂魚等，二者陸行，所謂象馬牛羊獐鹿豬等，三者空行，所謂無量眾飛鳥等。 複次修行者，隨順觀身，彼以聞慧，或以天眼，觀於畜生，有幾種生，彼以聞慧，或以天眼，見諸畜生，有四種生，何等為四，一者胎生，所謂象馬水牛牛羊之類，二者卵生，所謂蛇蚖鵝鴨雞雉種種眾鳥，三者濕生，蚤虱蚊子之類，四者化生，如長面龍等，是修行者，如實觀畜生已，若天若人，若地獄餓鬼畜生，不見一處不為恩愛別離所惱，一切眾生，輪轉生死，或作怨家，或為親友，無有一處不生不滅，如是比丘，于生死處不生愛心，如是心不喜樂，如是厭離不隨，如是破壞，如是滅法，不可久住，一切眾生眾苦之處，是故比丘生死之中，多苦少味，無常破壞，當應厭離，厭離生死便得解脫，如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行者，內身循身觀，觀於內身，於此身中，分分不淨，如實見身，念念思惟，從頭至足，循身觀察，是修行者，初觀頭頂，彼以聞慧，或以天眼觀頭髑髏，以為四分，於頭骨內，自有蟲行，名曰腦行，遊行骨內，生於腦中，或行或住，常食此腦，於髑髏中，複有諸蟲，住髑髏中，若行若食，還食髑髏，複有發蟲，住於骨外，食于毛根，以蟲嗔故，令發墮落，複有耳蟲，住在耳中，食耳中肉，以蟲嗔故，令人耳痛，或令耳聾，複有鼻蟲，住在鼻中，食鼻中肉，以蟲嗔故，能令其人飲食不美，腦涎流下，蟲食腦涎是故令人飲食不美，複有脂蟲，生在脂中，住於脂中，常食人脂，以蟲嗔故，令人頭痛，複有續蟲，生於節間，有名身蟲，住在交牙，以蟲嗔故，令人脈痛，猶如針刺，複有諸蟲，名曰食涎，住舌根中，以蟲嗔故，令人口燥，複有諸蟲，名牙根蟲，住於牙根，以蟲嗔故，令人牙疼，是名內修行者循身身觀，是十種蟲，住於頭中。 複次修行者，觀身循身，觀頭肉中，有幾骨耶，彼以聞慧，或以天眼，見髑髏骨，頭有四分，額骨頰骨，合有三分，鼻骨一分，交牙二骨，頤有一骨，牙齒合有三十二骨，齒根亦爾，咽喉二骨，如是項中，有十五骨。 複次修行者，內身循身觀，云何頭肉，以食增長，和合有覺，彼以聞慧，或以天眼，觀於頭肉，則有四分，兩頰二分，咽喉及舌肉段一分，上下兩唇，及其兩耳，皮肉四分，其舌根者，名為脈肉，貪嗜上膳樂於六味。 複次修行者，內身循身觀，有何等蟲，住在何處，作何等業，或病或安，彼以聞慧，或以天眼，初觀咽喉，咽喉有蟲，名曰食涎，咀嚼食時，猶如嘔吐，唌唾和雜，欲咽之時，與腦涎合，喉中涎蟲，共食此食，以自活命，若蟲增長，令人嗽病，若多食膩，或多食甜，或食重食，或食醋食，或食冷食，蟲則增長，令人咽喉生於疾病，觀涎蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀於唾蟲，能消諸唾，或能為病，或令安隱，彼以聞慧，或以天眼，見消唾蟲，住咽喉中，若人不食，如上膩等，蟲則安隱，能消於唾，於十脈中，流出美味，安隱受樂，若人多唾，蟲則得病，以蟲病故，則吐冷沫，吐冷沫故，胸中成病，觀唾蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀於吐蟲，云何令人安隱疾病，住在何處，食何等食，彼以聞慧，或以天眼，見於吐蟲住人身中，住於十脈流注之處，若人食時，如是之蟲，從十脈中，踴身上行，至咽喉中，即令人吐，令人生於五種嘔吐，何等為五，一者風吐，二者陰吐，三者唾吐，四者雜吐，五者蠅吐，若蟲安隱，食則調順，入於腹中，云何吐蟲，生於風吐，彼以聞慧，或以天眼，見食輕冷，若無膩食，則發風病，令人大小便利難通，眼不能睡，風入咽喉風動吐蟲，以此過故，是名風吐，觀吐蟲已，如實知身。 複次修行者，觀內身循身觀，云何吐蟲令人吐陰，彼以聞慧，或以天眼，見人食辛，堿熱和合，令人發熱，惱於吐蟲，從其住處動而上行，令人吐陰，觀吐蟲已，如實知身。 複次修行者，觀內身循身觀，云何吐蟲，令人吐唾，彼以聞慧，或以天眼，見人食于甜冷重食膩滑之食，或食已睡眠，令唾增長，唾增長故，唾蟲增長，為咽喉病，令身沉重，則有冷唾，觀吐蟲已，如實知身。 複次修行者，觀內身循身觀，云何吐蟲，生於雜吐，彼以聞慧，或以天眼，見食輕冷無膩之食，辛酢堿食滑冷重膩，能令吐蟲行咽喉中，以是三過，能令人吐，觀吐蟲已，如實知身。 複次修行者，觀內身循身觀，云何蠅吐，令人嘔吐，彼以聞慧，或以天眼，見蠅食不淨故，蠅入咽喉，令吐蟲動，則便大吐，觀吐蟲已，如實知身。 複次修行者，觀內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見醉味蟲，行於舌端，乃至命脈，於其中間，或行或住，微細無足，若食美食，蟲則惛醉增長，若食不美，蟲則萎弱，此蟲食時，如蜂食花，微細甜味，以用作蜜，嗜味蟲食，亦複如是，然其所食，雖複微細，亦得充足，若蟲得味，我亦如是，得此食味，若蟲憶食，我亦憶食，若我不食，如是醉蟲，則亦病苦，不得安隱，觀醉蟲已，如實知身。 複次修行者，觀內身循身觀，觀放逸蟲，云何此蟲為我病惱，或作安隱，彼以聞慧，或以天眼，見放逸蟲，住於頂上，若至腦門，令人疾病，若至頂上，令人生瘡，若至咽喉，猶如蟻子，滿咽喉中，若住本處，病則不生，是名觀於放逸之蟲，觀放逸蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀於貪嗜六味之蟲，云何病惱，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見六味蟲所貪嗜者，我亦貪嗜，隨此味蟲所不嗜者，我亦不便，若得熱病，蟲亦先得，如是熱病，以是過故，令于病人所食不美，無有食味，觀味蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀抒氣蟲，住於頂下，彼以聞慧，或以天眼，見抒氣蟲，以嗔恚故，食腦作孔，或咽喉痛，或咽喉塞，咽喉風噎，生於死苦，此抒氣蟲，共咽喉中一切諸蟲，皆悉撩亂，生諸病惱，此抒氣蟲，常為唾覆，其蟲短小，有面有足，觀抒氣蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見憎味蟲，住於頭下咽喉根中，云何此蟲為我病惱，或作安隱，彼見此蟲，憎嫉諸味，唯嗜一味，或嗜甜味，憎于餘味，或嗜酢味，憎于餘味，或嗜辛味，憎于餘味，或嗜堿味，憎于餘味，或嗜苦味，憎于餘味，或嗜醈味，憎于餘味，隨所憎味，我亦憎之，隨蟲所嗜，我亦嗜之，舌端有脈，隨順於味，令舌乾燥，以蟲嗔故，令舌[病-丙+習][病-丙+習]而腫，或令咽喉即得嗽病，若不嗔恚，咽喉則無如上諸病，觀憎味蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，見嗜睡蟲，其形微細，狀如牖塵，住一切脈，流行趣味，住骨髓內，或住肉內，或髑髏內，或在頰內，或齒骨內，或咽骨中，或在耳中，或在眼中，或在鼻中，或在鬚髮，此嗜睡蟲，風吹流轉，若此蟲病，若蟲疲極，住於心中，心如蓮花，晝則開張，無日光故，夜則還合，心亦如是，蟲住其中，多取境界，諸根疲極，蟲則睡眠，蟲睡眠故，人亦睡眠，一切眾生，悉有睡眠，若此睡蟲，晝日疲極，人亦睡眠，觀睡蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，見有腫蟲行於身中，或住頭中，或住項中，行於血中，或行脂中，其身微細，隨飲血處，則有腫起[病-丙+習][病-丙+習]而疼，或在面上，或在項上，或在咽喉，或在腦門，或在餘處，所在之處，能令生腫，若住筋中，則無病苦，觀腫蟲已，如實知身，如是那羅帝婆羅門長者聚落比丘修行者，觀蟲種類，從於頭中，舌耳腦門，毛孔發中，皮肉骨血筋脈之中，如實觀之，既觀察已，於舌味中，生厭離心，于後生處，不復愛味，於無量無邊由旬愛縛味海，能生厭離，以厭離故，不為食愛之所亂惱，不復親近豪貴長者，離於多欲，於食知足，取得支身，以是義故，不嫉他人，得供養利，不樂多言，不樂住寺，不起身慢，不生色慢，不恃衣服而生憍慢，不恃袈裟缽盂而生憍慢，不恃弟子而生憍慢，不恃聚落而生憍慢，不恃親裡而生憍慢，獨一無貪，遠離塵垢，住寂靜處，近於涅槃，若貪嗜美味，沒於味海，為魔所攝，去涅槃遠，是修行者，觀諸蟲已，於味厭離，不貪飲食。 複次修行者，內身循身觀，如實觀於脊骨，彼以聞慧，或以天眼，見其脊有四十五骨胸十四骨，左右脅肋各十二骨，節亦如是，胞骨亦然，如是分別，觀骨節已，複觀從肩至髖，幾分肉臠，如是左右，各十二臠，作是觀已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有幾許筋，連綴系縛，彼以聞慧，或以天眼，見左右脅，除於皮肉，一百細筋，以為纏縛，觀筋纏已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀於此身，從膊至髖，有幾許脂，彼以聞慧，或以天眼，自見己身，以食因緣，脂則增長，以食因緣，令脂損減，極羸瘦人，摩伽陀等，有五兩脂，既觀察已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀我此身，有幾許水，彼以聞慧，或以天眼，自見身中，有十掬水，從毛孔出，名之為汗，于諸根中，眼則出淚，名為濕界，以食因緣，脂血增長，觀身水已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀其身中，幾許糞穢，彼以聞慧，或以天眼，見其身中，有七掬屎，有六掬唾，作此觀已，如實知身。 複有修行者，內身循身觀，觀我身中，幾許痰癊及尿，彼以聞慧，或以天眼見其身中，五掬黃癊，尿有四掬，除其病時，或增或減，如是觀已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀我身中幾許脂髓，不淨穢精，彼以聞慧，或以天眼，見其身中十二掬脂，髓有一掬，精有一掬，如是觀已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀其身中有幾許風，彼以聞慧，或以天眼，見身空處有三掬風，如是觀已，如實知身，。 複次修行者，內身循身觀，觀其身中幾脈常流，飲食消化，彼以聞慧，或以天眼，見其身中有十三脈，若脈流注，令身肥悅，譬如[木*絜]槔汲水，流注溉灌，令其增長，身脈溉灌，亦複如是，何等十三，一名命流脈，二名隨順流脈，三名水流脈，四名汗流脈，五名尿流脈，六名糞流脈，七名十流脈，八名汁流脈，九名肉流脈，十名脂流脈，十一名骨流脈，十二名髓流脈，十三名精流脈，觀流脈已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，如彼流脈，與誰為本，令身肥悅，複有諸蟲，處處遍行，彼以聞慧，或以天眼，見命流脈，心為其本，隨順流脈，兩脅為本，水流脈者，生髒齶心以為根本，汗流脈者，毛根及脂以為根本，尿流脈者，根胞為本，糞流脈者，熟藏下門為本，十流脈者，咽喉及心以為其本，汁流脈者，肺為其本，肉脂流脈者，筋皮為本，骨流脈者，一切續節為本，髓精流脈者，卵及身根為本，如是行者，觀流脈已，如實知身。 複次修行者，觀身循身觀，有何等蟲，何處流行，或為疾病，或為安隱，從於髖骨，乃至遍身，彼以聞慧，或以天眼，見十種蟲，至於肝肺，人則得病，何等為十，一名食毛蟲，二名孔穴行蟲，三名禪都摩羅蟲，四名赤蟲，五者食汁蟲，六名毛燈蟲，七名嗔血蟲，八名食血蟲，九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲，十名酢蟲，此諸蟲等，其形微細，無足無目，行於血中，痛癢為相。 複次修行者，內身循身觀，觀一一諸蟲，在於身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見食毛蟲，若起嗔恚，能啖鬚眉，皆令墮落，令人癩病，若孔行蟲而起嗔恚，行於血中，令身粗澀頑痹無知，若禪都摩羅蟲，流行血中，或在鼻中，或在口中，令人口鼻皆悉臭惡，若其赤蟲而起嗔恚，行於血中，能令其人咽喉生瘡，若食汁蟲而起嗔恚，行於血中，令人身體作青痶瘓，或黑或黃，痶瘓之病，若毛燈蟲，起於嗔恚，血中流行，則生病苦，瘡癬熱黃，疥癩破裂，若嗔血蟲，以嗔恚故，血中流行，或作赤病，女人赤下，身體搔癢，疥瘡膿爛，若食血蟲嗔而生病腦，頭旋回轉，於咽喉中口中生瘡，下門生瘡，若[病-丙+習][病-丙+習]蟲血中流行，則生疾病，疲頓困極，不欲飲食，若酢蟲嗔恚，亦令其人得如是病，如是一切諸蟲，及其種類，既觀察已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀十種蟲行于陰中，何等為十，一名生瘡蟲，二名刺蟲，三名閉筋蟲，四名動脈蟲，五名食皮蟲，六名動脂蟲，七名和集蟲，八名臭蟲，九名濕蟲，十名熱蟲。 複次修行者，內身循身觀，觀何等蟲，住我身中，或為疾病，或為安隱，彼以聞慧，或以天眼，見於瘡蟲，隨有瘡處，諸蟲圍繞，啖食此瘡，或於咽喉而生瘡病，觀瘡蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀於刺蟲作何等病，彼以聞慧，或以天眼，見於刺蟲，若生嗔恚，令人下痢，猶如火燒，口中乾燥，飲食不消，其身刹刹，水入熟藏，晝夜不睡，于熟藏中，撓攪糞穢，令尿冷等，與尿和合，住如是處，作下痢病，令不憶食劣弱不健，若人愁惱，蟲則歡喜，齧人血脈，以為衰惱，或下赤血，或不消下痢，如是觀刺蟲已，如實知身。 正法念處經卷第六十五 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品之二 複次修行者，內身循身觀，觀閉筋蟲，彼以聞慧，或以天眼，見閉筋蟲，或行粗筋，或行細筋，若覺蟲行，筋則疼痛，若不覺行，筋則不疼痛，一切骨肉，皆亦消瘦，筋中疼痛，若蟲嗔恚，人不能食，若住筋中而飲人血，令人無力，若食人肉，令人羸瘦，觀齧筋蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，觀動脈蟲，是蟲遍行一切脈中，其身微細，行無障礙，若蟲住人食脈之中，則有病過，令身乾燥，不喜飲食，若蟲住在水脈之中，則有病生，令口乾燥，若在汗脈，令人一切毛孔無汙，若在尿脈，令人淋病，或令精壞，或令痛苦，若蟲嗔恚，行下門中，令人大便閉塞不通，苦惱垂死，觀動脈蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀食皮蟲，彼以聞慧，或以天眼，見食皮蟲，以食過故，蟲則嗔恚，能令人面顏色醜惡，或生惡皰，或癢或赤或黃或破，或複令其須爪墮落，令人惡病，或皮斷壞，或肉爛壞，觀食皮蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀齧脂蟲，彼以聞慧，或以天眼，見動脂蟲，住在身中脂脈之內，若食有過，若多睡眠，此蟲則嗔，不消飲食，或生疥[癈-(弓*殳)+蟲]，或生惡腫，毛根瘭病，或得癭病，或脈脹病，或幹消病，或身臭病，或食時流汗，如是觀動脂蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀和集蟲於我身中，作何等業，或病或安，彼以聞慧，或以天眼，見和集蟲，集二種身，一者覺身，二不覺身，皮肉骨血脂髓精等，是名覺身，發毛爪齒，名不覺身，是名和集二身，以食過故，蟲則無力，人亦無力，不能速疾行來往返，睡眠[夢-夕+登]瞢或多焦渴，皮肉骨血，髓精損減，觀和集蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，觀於臭蟲，住在肉中，屎尿之中，以食過故，蟲則嗔恚，身肉屎尿，涕唾皆臭，鼻中爛膿，或眵淚爛臭，隨蟲行處，皆悉臭穢，若衣若敷若食，住齒中，以蟲臭故，食亦隨臭，衣敷盡臭，舌上多有白垢臭穢，身垢亦臭，觀臭蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見濕行蟲，行背肉中，知食消已，入腰三孔，取人糞穢汁則成尿，滓則為糞，令入下門觀濕蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀十種蟲行於根中，一切人身，皆從中生，何等為十，一名[病-丙+習][病-丙+習]蟲，二名惙惙蟲，三名苗花蟲，四名大諂蟲，五名黑蟲，六名大食蟲，七名暖行蟲，八名作熱蟲，九名火蟲，十名大火蟲，此諸蟲等，住陰黃中，何等是蟲為人疾病，或作安隱，彼以聞慧，或以天眼，見[病-丙+習][病-丙+習]蟲，以食過故，蟲則嗔恚，食人眼睫，令人眼癢，多出眵淚，此微細蟲，若行眼中，眼則多病，或令目壞，若入精中，眼生白翳，其蟲赤色，為眼生病，若蟲不嗔，則無此病，觀[病-丙+習][病-丙+習]蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼見惙惙蟲，住在人身，行于陰中，一切身中行無障礙，陰黃覆身，如此蟲者，若入骨中，令人身體皆大蒸熱，若行肉中，晝夜常熱，手足皆熱，若入皮裡，身則汗出，觀惙惙蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見苗華蟲行住陰中，利嘴短足，身如火藏，不欲食飲，若以食過，蟲行異處，隨所行處，則大熱爛，身血增長其身大熱，猶如煙起，身皮破壞，如火燒瘡，若蟲順行，則無此病，觀苗華蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見大諂蟲住在身中，行陰黃中，或安不安，以食過故，蟲則嗔恚，從頂至足，行無障礙，能令身中一切熱血生於熱瘡，若血若陰從於口中耳中流出，或死或次死，或身青黃，熱病口苦，若蟲不嗔，則無此病，觀大諂蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見於黑蟲住在身內，行于黃陰中，或安不安，以食過故，蟲則嗔恚，令人面皯，或生多黶，或黑或黃，或赤或令身臭，或令雀目，或口中生瘡，或大小便處生瘡，若蟲不嗔則無此病，觀黑蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見大食蟲住在身中，或作安隱，或為疾病，彼以聞慧，或以天眼，見大食蟲，以食過故，則生嗔恚，住陰黃中，隨食隨消，身大力故，一切身及身分，眼耳鼻舌，於自境界，皆悉減劣，見不明了，以食過故，根不正緣，若蟲不嗔，則無此病，觀大食蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見暖行蟲，常愛暖食，憎於冷食，此蟲云何與人疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見暖行蟲，若我食冷，或以飲冷，或食或味，蟲則嗔恚，口多出水，或極或重，或[宋-木+(爪*爪)]或睡，或心陰[夢-夕+登]瞢，或身疼強，或複多唾，或咽喉病，若蟲不嗔，則無此病，觀暖行蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見於熱蟲住在身內，行于陰中，作何等病云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見於熱蟲住人身中，若食重食，以食過故，病垢增長，妨出入息，以食過故，令身粗大，或咽喉塞，令大小便悉皆白色，不愛寒冷，不愛醈食，觀熱蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見火食蟲住在身內，行住陰中，此蟲寒時，則便歡喜，熱時萎弱，寒歡喜故，人則憶食，熱時火增，不欲飲食，于冬寒時陰則清涼，熱則陰發，如是火食蟲，如是憎火，觀火食蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，見大火蟲，此蟲云何令人疾病，或令安隱，彼以聞慧，或以天眼，見大火蟲，若人性所不便而強食之，以食過故，蟲則嗔恚，啖身內蟲，以是過故，令人腸痛，或腳疼手疼，隨食蟲處，則皆疼痛，若蟲不嗔，則無如上所說諸病，觀黃陰蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，觀於骨中，有十種蟲，何等為十，一名舐骨蟲，二名齧骨蟲，三名割節蟲，四名赤口臭蟲，五名爛蟲，六名赤口蟲，七名頭頭摩蟲，八名食皮蟲，九名風刀蟲，十名刀口蟲，如是骨蟲，云何疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見舐骨蟲，住於骨外住多骨處，或住髀骨，脛骨臂骨，脊骨如是一切骨中，或行脈中，以食過故，蟲則嗔恚，令骨疼痛，或令骨動，令人色惡，食近骨肉，令骨大疼，若蟲不嗔，則無如向所說諸病，觀骨蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見齧骨蟲，遍住一切身骨之中，若蟲齧骨，諸大幹消，其聲破散，下痢不調，或兩脅痛，鼻塞歐吐，不憶飲食，若蟲不齧，一切諸骨，其人則無如是等病，觀齧骨蟲已如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見割節蟲，以食過故，蟲則嗔恚，或身身分，頭痛心痛，或於城邑聚落多人之處，謂為空廓，鼻塞心惱，以痛惱故，於好色聲香味觸中，心不愛樂，若割骨蟲，調順不嗔，則無如向所說諸病，觀割節蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見於臭蟲住在身中，或為疾病，或作安隱，彼以聞慧，或以天眼見此臭蟲以食過故，蟲則嗔恚，令身重熱，或生赤色，黑色痶瘓，身汗多出，不能睡眠，即成癩病，一切身分皆悉爛臭，若蟲不嗔，則無如向所說諸病，觀臭蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見爛骨蟲住在身內，或為疾病，或作安隱，彼以聞慧，或以天眼，見爛骨蟲，以食過故，蟲則嗔恚，或一歲二歲，乃至多年，或年少時，被傷瘡[病-丙+盤]，雖複除差，至老猶發，如是爛蟲，久久乃發，令骨壞爛體生赤瘡，如優曇缽羅果，臭爛可惡，其瘡大癢，多有膿血，從瘡流出，眾蠅封著，蚊虻唼食，若爛骨蟲，調順不嗔，則無如向所說之病，觀爛骨蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見赤口蟲，住身骨中，作何等病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見赤口蟲，以食過故，則生嗔恚，其蟲赤色，過於火色，令人身體日夜汗流，作血癖病，若赤口蟲，調順不嗔則無如向所說之病，觀赤口蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見頭頭摩蟲住在骨中，行於骨中，云何此蟲，令人疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見頭頭摩蟲，以食過故，蟲則嗔恚，能令人身周遍生瘡，若蟲行時，令人頻申，心動忪忪，或如失身，或身動搖，不能睡眠，身體癢相，猶如蟲行，目視不明，得寒熱病，或身體腫，若頭頭摩蟲不嗔，則無如向所說諸病，觀頭頭摩蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見食皮蟲住在身中，或為疾病，或為安隱，彼以聞慧，或以天眼，見食皮蟲，以食過故，蟲則嗔恚，唇口及眼，皆生諸瘡，兩脅生瘡，若行筋中，或複齧筋，能令其人咽喉乾燥，或複聾塞，耳中膿出，或髑髏上，刹刹而行，或非時頭，白咽喉嗽病，非時睡眠，或憎飲食，不樂一處，樂行空地，心或多亂，狂說是非，蟲食皮故，一切身分，爴裂破壞，塵土坌身，若蟲不嗔，則無如向所說諸病，觀食皮蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼見風刀蟲行於骨中，以蟲嗔故，或為疾病，或為安隱，彼以聞慧，或以天眼，見風刀蟲，以食過故，蟲則嗔恚，猶如蛇螫痛毒難忍，所謂頭頂，咽喉心胞，大小便處，手足甲中，亦如針刺，以蟲齧齧，鼻則失香，舌不知味，其目瞤動，不憶飲食，以蟲嗔故，與骨行蟲共害其身，以痛多故，晝夜不睡，若蟲不嗔，則無如向所說之病，觀風刀蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見刀口蟲，住在身中，此蟲或為疾病，或作安隱，彼以聞慧，或以天眼，見刀口蟲，始於母胎，初出生時，此蟲初生，以法勝故，始出胎藏，飲母乳故，是時此蟲盡食餘蟲，後還雜食，以是因緣，餘蟲還生，觀刀口蟲已，如實知身，此十種蟲行於骨中，如實觀之，如實觀已，眼離塵垢，離凡夫過，心生厭惡，離我我所，離疑清淨，離於邪見，如實知身，乃至涅槃。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見十種蟲行於屎中，何等為十，一名生蟲，二名針口蟲，三名白節蟲，四名無足蟲，五名散汁蟲，六名三燋蟲，七名破腸蟲，八名閉塞蟲，九名善色蟲，十名穢門瘡蟲，其色可惡，住糞穢中，作何等病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見於生蟲行糞穢中，若蟲燒熱，我身亦熱，若蟲冷病，我亦冷病，下痢白膿，令身損減，顏色萎黃，若此生蟲調順不嗔，則無如向所說之病，觀生蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見針口蟲行糞穢中，其身長大，從于熟藏，行趣生藏，一切諸蟲，皆不能遮，複從生藏上至咽喉，唾吐俱出，或作心痛，或令不安，以火弱故，與糞俱出，須臾即死，觀針口蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見白節蟲行糞穢中，身短白色，多蟲相續，冷而大臭，破壞人力，隨糞俱出，眾蠅封愛，有此病者，糞穢益多，不憶飲食，觀白節蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見無足蟲住在身中，此蟲云何，為人疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見無足蟲，以食過故，蟲則嗔恚，吹一切風氣塞大小便，若塞生藏，不能[口*歐]吐，亦不能嚏，不能頻申，疲極不安，不能睡眠，不耐饑渴，以蟲停故，多生諸病，觀無足蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼見散汁蟲住在身中，為消食故，於汁流處，撥令分散，於身分中，與汁俱行，乃至於足，從足至頂，一切身分汁遍流故，眾人說之，以為好色，若汁不流，色則醜惡，觀散汁蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼見三燋蟲住在身中，若我熱病，蟲增垢惡，生藏不安，火大增動，以熱病故，蟲亦熱病，遍身奔走，熱惱自燋，以蟲嗔故，味流之脈，皆悉乾燥，渴病頭痛，觀三燋蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見破腸蟲住在身中，此蟲云何而作疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見破腸蟲，若人多食飲食味故，諸蟲逼迫，蟲則生嗔，齧破人腸，或心脹痛，或令風脹，或令熱脹，或令冷腸，得如是等種種苦惱，是破腸蟲，傷害人腸，若蟲調順，則無如向所說之病，觀破腸蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼見閉塞蟲住在身中，此蟲云何，為人疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見閉塞蟲行糞穢中，若我飲食，其蟲亦食，食已閉塞，以食過故，傷害流脈，傷於火大，所食腸脹，屈腸戾腸，或時令人心痛腸痛，觀閉塞蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見善色蟲住在身中，此蟲云何而為疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見善色蟲，若我食時，或食好肉，或食惡肉，或食重食蟲於身中為作安隱口中取味走遍身中，令無病惱，氣力增長，斷除諸病住在身中，以福德故蟲有大力，人則有色，氣力充足，若蟲無力人亦瘦瘠，色貌憔悴，觀善色蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見下門瘡蟲住在身中，云何為我而作疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見下門瘡蟲以食相違，蟲則嗔恚，生種種瘡，或生濕瘡，或生幹瘡，或前生瘡，或後生瘡，或生熱瘡，若蟲嗔恚，閉塞穢門，糞流之脈，若血流脈，若汁流脈，或以火少，不消飲食，以火少故，穢門生瘡，以蟲嗔故，作種種病，若蟲不嗔，則無如向所說諸病，觀穢門瘡蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見十種蟲行於髓中，有行精中，何等為十，一名毛蟲，二名黑口蟲，三名無力蟲，四名大痛蟲，五名煩悶蟲，六名火色蟲，七名下流蟲，八名起身根蟲，九名憶念蟲，十名歡喜蟲，複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見有髓蟲，名曰毛蟲，一切身分，皆悉生毛，若此蟲嗔，令髓傷害，既與其過便食人髓，令人癩病，顏色醜惡，骨髓疼痛，皆失氣力，若毛蟲調順，不生嗔恚，則無如向所說諸病，觀毛蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見黑口蟲，住於髓中，一切身中，行無障礙，若蟲嗔恚，能令髓融，以傷髓故，令人色惡，曲脊身傴，行步不便，柱杖而行，顏色憔悴，身體振掉，若黑口蟲，調順不嗔，則無如向所說諸病，觀黑口蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見少力蟲，住在身中，此蟲食髓，若髓不足，蟲則無力，蟲無力故，人亦無力，複有餘蟲，亦食人髓，為于強蟲之所陵逼，人則苦惱，觀無力蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見大痛蟲遊行髓中，流轉常行，遍諸身界，此蟲能為諸病因緣，遍諸根中膿汁流出，不能睡眠，觀大痛蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見於悶蟲住在身中，行於微細心流脈中，與脈為妨，以妨脈故，則得心病心悶欲吐，顏色弊惡，不欲飲食，或熱病心痛，猶如刀割，見外蟲時，心悶欲吐，觀悶蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見有諸蟲，名曰下流，行精流脈中，若食好食發欲之食，令精增長，如此蟲等，於尿流脈中，引精令出，觀下流蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見起根蟲住在胞中，若尿滿胞蟲則歡喜，既歡喜已，以尿因緣，令身根起，此是一切愚癡凡夫不善觀門，觀起根蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見憶念歡喜蟲，作何疾病，云何安隱，若蟲歡喜有力，多見諸夢，或善不善，以蟲過故，以蟲流行，於心脈故，夢見眾相，觀憶念蟲已，如實知身，如是那羅帝婆羅門長者聚落，修行比丘，作是觀已，如實觀身，如是身者，何者是常不動不壞，何者為樂，何者是我，何者是淨，何者可恃，彼以聞慧，或以天眼，見此身中，若粗若細，無有一法是常不動不壞，若樂若淨，若我而可依恃，譬如有人求日中闇，若粗若細，皆不可得，身亦如是，若有求其常樂我淨，亦不可得，是名修行者內身循身觀，作是觀時，遠離魔界，近涅槃道，愛不能亂，及餘煩惱，不能為礙，是名內身循身觀。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見心轉風住在身中，云何心風，能運轉身，彼以聞慧，或以天眼，見心轉風，以風調故，能轉其身，或行或住，或俯或仰，或作眾事，以風力故，或安或危，觀心轉風已，如實知身，是名內身循身觀。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼見爪甲風，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見手足甲，以風因緣，而得增長，乃至老朽，是名觀於爪甲之風，如是修行者，觀身內風，以風堅故，手足爪甲，亦成堅實，速得增長，比丘如是觀身爪甲，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見足下風住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見足下風若不調順，能生搔癢，既生搔癢，能令生瘡，或于行時，蹈地有聲，令足骨堅，耐於寒熱，又此足筋，通於眼脈，以油灌鼻，以油塗足，令眼明淨，觀足下風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見不覺風住在身中，或調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見不覺風住于皮內，令[跳-兆+尃][病-丙+習][病-丙+習]，以風力故，令[跳-兆+尃]皮內，猶如蟻行，若以手捺瘡如蟻蟲，觀不覺風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰破骨，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見破骨風，或晝或夜，或行或住，或在園林，或在寺舍，或疲極時，破骨苦痛，不得睡眠，手足不便，不能屈伸，觀破骨風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰破行，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見破行風，若不調順，此風則發，以為惱亂，不能行步，去來進趣，觀破行風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見破踝風，住在身中，為作何等，彼以聞慧，或以天眼，見破節風，若得冷觸，令[月*坒]骨疼，遍於身中，觀破節風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見破[月*坒]骨風住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見破髀骨風，若不調順，令其[月*坒]內汁流之脈，洪粗甚壯，令腳屈伸，兩髀相近，肉重膇起，如是觀破髀風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有節風住在身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見有節風，於兩肩四節，咽喉二節，額骨二節，鼻骨一節，頤骨一節，牙齒骨有三十二節，上齶一節，交牙二節，項十五節，兩膊二節，兩肘二節，兩腕二節，脊骨數有四十五節，胸十四節，左右脅肋，各十二節，兩脅肋端，各有跪骨二十四節，橫骨一節，跨骨二節，身根一接，兩髀二節，兩膝二節，兩踝二節，足跟二節，足趺二節，兩手二足上下，合有六十節，手足爪甲，合二十節，此是節風之所依也，若我有病，或致喪命，或致苦惱，觀節風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見髀頑風住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見髀頑風，若不調順，不能屈伸，不能行來，以病過故，觀髀頑風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見身行界風住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見身界風，調順安隱，則有氣力，氣行出入，能消飲食，身有顏色，眼耳鼻舌身皆安隱，所食消化，若不調順，身色粗惡，五根減劣，飲食不消，顏色不悅，眼等諸根於境劣弱，不產子孕，如是觀身行界風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見抽筋風住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見抽筋風，若風調順，諸有所作，若眠若住，一切身色，皆悉光澤，皆是筋風之所為作，若不調順，不能修作，若眠若住，一切不能有所施作，觀筋風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰往返，住在身內，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見往返風，若不調順，閉身流脈，令作淋病，一切身分，皆悉疼痛，腹痛身根疼痛，不能飲食，精血竭盡，不產子孕，若風調適，則無此病，觀往返風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風名節行惱亂，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見節行惱亂風，若不調順，令人生癖，或生痔病，便利苦惱，四大枯悴，或令頭痛，飲食不消，下風不通，身體燋悴，生諸瘡病，或生熱病，若行節風調順，則無如上所說諸病，觀行節風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或調不調作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名破毛爪糞，住在身中若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見破毛爪糞風，若不調順，諸根瘦損，或複頭痛，或一眼一耳，半面疼痛，或目視[目*芒][目*芒]，或複鼻塞不知香臭，面色萎黃，咳逆[口*歐]唾，見不淨時即便[口*歐]吐，其心多亂，不能禪思，常念身心無病安隱，人身之中，受想行識，四陰住處，此身所攝，一切無常，作是觀已，知生死法，觀破毛屎風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住我身中作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見亂精沫風，於小便中，能令其人精尿俱出，細如芥子，與尿俱出，或大便疼，作如是病，惱亂其心，不得專一，若風調順，則無此病，觀亂精風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或作安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，見有老風住在身中，隨風轉增漸就衰老，氣力微弱，不能去來，須臾欲起，極不從心，行住坐臥，疲極頓乏，猶如他身，心睡惛濁，若風調順則無此病，觀老風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或為安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，見塞胞風住在身中，若不調順，身肉瞤動，身羸心痛，屎尿閉塞，便利澀難，妨于修禪，得大苦惱，心意散亂，識不安隱，不能觀法，以身苦故，不能念法，若風調順，則無如向所說諸病，觀塞胞風已，如實知身。 正法念處經卷第六十六 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品之三 複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或作安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，見幹糞風，若我多食，風則不調，能令苦惱，入於身分筋脈之中，令糞乾燥，或二日三日四日五日，乃一便利，乾燥少穢，而甚苦痛，若風調順，則無此病，觀幹糞風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或為安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，見兩傍風，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見兩傍風，行於身側，血則乾燥，以血乾燥，受大痛苦，若風調順則無此病，觀兩傍風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或作安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，觀何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名塞九孔，住在身中，若不調適，能令九孔閉塞不通，頭有七孔，及大小便，九孔既塞，身則病苦，入息出息，不得安隱，若風調順，令身安隱，乃能行法，以風持故，身得去來，觀九孔風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名斷身分，若不調順為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見斷身分風，若不調不順，手指則癵，不得造作，手足皆癵，髀筋急痛，九粗筋脈，弦弦而急，身分搖動，疲極無力，斷身分風，若調順者則無如是所說諸病觀斷身分風已，如實知身。 複次修行者內身循身觀，有何等風，住我身中，或作安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，見內有風，名曰害火，住在身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見此風力，能除火熱，令食不消，不消食故，不復憶食，不能食故，則無顏色，何故無色，血乾燥故，以血乾燥，肉則消盡，肉消盡故，筋則捲縮，不復生脂不生脂故，骨亦乾燥，骨乾燥故，髓亦乾燥，髓乾燥故，遍身精盡，心中氣力風吹故動，若害火風調順安隱，則無如上所說病苦，觀害火風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼見有風名作一切身分冷風，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見一切身分冷風，令身臭汗堅澀惡色，身體皺減，羸瘦毛豎，身生黑瘡，膿出爛臭搔爴汁流，或生赤瘡，或大蒸熱，或生白瘡，遍身粗大，或複其身如白象皮，粗澀生瘡，或複口齒希疏黧黑，手足生瘡，猶如工師，疲極頓乏，身生瘡癬，手足常熱，堅[革*卬]粗惡，或生瘡爛，爪甲惡色，鼻柱萎倒，眼睫墮落，人所惡賤，一切施主之所惡見，眾蠅封著，爪甲墮落，若睡眠時，氣息惛濁，鼾睡大聲，不欲飲食，或食不消，舌不得味，如是一切身分冷風，令身爛壞，若一切身分冷風調順，則顏色可愛，細軟滑澤，眾人所敬，暖汗津液，出於毛孔，則無如上，所說諸病，觀一切身分冷風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名破強健，住我身中，若不調順令心怯怖，一切身分，皆悉苦痛，或身挺直，頻申不樂，出息入息，悉不安隱，身體振掉，不能衣服，苦患頭痛，若習禪觀，不得一心，或見惡夢，心悶歐吐，於好色中，生顛倒見，近見為遠，焦渴憔悴，若破健風調順和適，則無如上所說諸病，觀破健風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見身瞤風住我身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見身瞤風若不調適，耳中鳴喚，臂肉瞤動，一切身分，皆亦瞤動，處處逃走，不樂一處，更無餘病，若一切身瞤風調順，則無如上所說諸病，觀一切身瞤動風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，彼以聞慧，或以天眼，見有熱風住我身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見此熱風若不調順，所食入口，咽之則燒，以是因緣，四大不調，不得增長或所食味不作二流，濁穢不淨，若有淨流，四大增長，唯有濁穢，則為病苦，若熱風不調，所食皆濁，不作清淨，是故得病若熱風調順，若清若濁，二種食流，四大平等，以平等故，則不為病，觀熱風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風名曰集蟲，此集蟲風，遍身分中，能集能散，閉塞上下，從頂至足，有十種蟲，一名頭行蟲，二名骨行蟲，三名食發蟲，四名耳行蟲，五名鼻內蟲，六名脂內行蟲，七名節行蟲，八名食涎蟲，九名食齒根蟲，十名歐吐蟲。 複有十蟲，在咽胸中，一名啖食蟲，二名食涎蟲，三名消唾蟲，四名歐吐蟲，五名十味流脈中行蟲，六名甜醉蟲，七名嗜味蟲，八名抒氣蟲，九名憎味蟲，十名嗜唾蟲，複有十蟲生於血中肉中而行，一名食毛蟲，二名孔穴蟲，三名禪都蟲，四名赤蟲，五名食汁蟲，六名毛燈蟲，七名嗔血蟲，八名食血蟲，九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲，十名酢蟲，如是十蟲生於血中其蟲形相或短或團，微細無眼，複有十蟲，作苦痛相，生於肉中，一名瘡味蟲，二名惙惙蟲，三名閉筋蟲，四名動脈蟲，五名食皮蟲，六名動脂蟲，七名和聚蟲，八名臭蟲，九名汗行蟲，十名熱蟲如是等蟲，從肉中生，複有十蟲行于黃中，一名黑蟲，二名苗花蟲，三名大諂曲蟲，四名蘇毗羅蟲，五名烏蟲，六名大食蟲，七名行熱蟲，八名大熱蟲，九名食味蟲，十名大火蟲，如是等蟲行于陰中，諸身分中，有十種蟲，一名舐骨蟲，二名齧骨蟲，三名斷節蟲，四名臭蟲，五名消骨蟲，六名赤口蟲，七名頭頭摩蟲，八名食皮蟲，九名刀風蟲，十名刀口蟲，複有十種蟲行於糞中，一名生蟲，二名針口蟲，三名白節蟲，四名無足蟲，五名散糞蟲，六名三焦蟲，七名破腸蟲，八名閉塞蟲，九名善色蟲，十名穢門瘡蟲，其色可惡，是名糞中十種蟲也，複有十種蟲行脂髓中，何等為十，一名毛蟲，二名黑口蟲，三名失力蟲，四名大痛蟲，五名煩悶蟲，六名火色蟲，七名下流蟲，八名起身根蟲，九名憶念蟲，十名歡喜蟲，如是等蟲，遍行一切身分之中，如意能行一切身中，行一切界，隨其行處，皆作過惡，是集蟲風一切身中，如意遍行此身，如是以風因緣諸蟲流行，觀集蟲風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住我身中，作何等業，彼以聞慧或以天眼，觀見有風，名曰上下，住在身中，或安不安為何所作，彼以聞慧，或以天眼見上下風，若不調適，行於五處，作何等業，作出入氣，人說為命，行於心頂，遍於身中，自在無礙，是為風力第一分也，若風不調，能破壞身，是風亦令口中多唾，令身羸瘦，飲食反胃，逆歐而出，是為風力第二分也，住於心胸，為何所作，若氣在心，或憂或喜，若氣從咽喉，上至於頂，下入舌根，隨其所念，則能有語，能說文字思惟諸義，是為風力第三分也，複有常為身火惱亂，令身流汗，是為風力第四分也，是風遍身，瞼眼視眴動一切身，思惟遍身依男女根能生子息，若男女行欲，如此風力，能集精血，能令女人髖骨多力，男女精血和合共集鉀羅婆身，薄精之時風吹令厚，而作肉團，作肉摶已，次生五胞，生五胞已或方或圓隨身長短，識亦遍滿，隨種種相，譬如有人攢酪出酥，有酪有水，有甕有攢，攢之出沫，知其已熟，收取生酥，如是風力，及業煩惱，能集成身，亦複如是，是為第五風力分也，若飲食啖味於舌根中咽喉脈中，飲食充滿，乃至遍于毛根爪甲，氣力增長，作色香味，若風不調，下風上行，作四種惡氣塞難出，遍身苦惱，若離本處，一切諸根，一切識中，皆得惱亂，喪失身命，既捨身已，失三種法，一命二暖三識，是故偈言。 若舍此身時 失命暖及識 更無所覺知 猶如瓦木石 是則名為第一惡也，若不調適，作第二業，喘息粗重，不能調順，一切遍身苦惱所逼，逼之苦極，則捨身命，是則名為第二惡也，是上行風，若不調順，作第三惡，既惱諸根，一切遍身，而作惱亂，喪失身命，是則名為第三惡也，是上行風若不調適，作第四惡，或大喘息，或複微少，或致命終，或但傴身而不失命，是則名曰第四惡也，若睡眠時，氣息出入，以時命根，如是觀上下風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，或安不安，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰命風，住在身中，或令身肥，或令羸瘦，令心審諦，若風不調，心則輕動，所知皆失，曾聞亦忘失，見境不了，于聲不聞，如是鼻不知香，舌不知味，身不覺觸，意不知法，不識自他，觀命風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見亂心風住於身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見於此風，若我心過，風不調順，隨心所行，或動或頑，幹消癡亂，或所食味，邪流不正，如是惱亂其心，令於善法不生愛樂，流汗多唾，不耐冷觸，若見色相，以有病故，不能如本，如實見色，身重難攝，身毛皆豎，若風調順，則無如向所說之病，觀亂心風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住於身中，或安不安，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有亂風住在身中，若不調順，多見惡夢，睡眠驚悟，雖住溫暖而常覺冷，若見城邑村落人民，見為空聚，或見黃色，少於言語，不樂臥處，本曾聞法，皆悉忘失，四大惱亂，其所食味住於心中，無緣生厭，妄見丘聚，若風調順，則無如上所說諸病，觀亂風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見視眴風住在身中，若不調適，不得眴目，更無餘風，速於如此，視眴風者，行一切處，悉遍諸根，若不調順，則生此病，若風調順，則無如向所說諸病，觀視眴風已如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名互相閉，欲命終時，有五風起，或調不調，為作何業，彼以聞慧，或以天眼，見眼耳鼻舌身心壞故，於自境界，色聲香味觸法中不能緣了，若風不發，命則不斷，發則失命，觀五閉風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見壞胎藏風住在身中，若人初識入於母胎，先業因緣，歌羅羅時，即壞其命，若歌羅羅時，不壞其命，至肉搏時，乃斷其命，冷風入胎，令其破壞，若肉搏時，不斷其命，身分具足，乃斷其命，若身分具足，不斷其命，諸根具足，乃斷其命，隨其宿世，殺業輕重，于胎藏中，而斷其命，若於宿世，不殺眾生，如所說風，不能殺害，觀壞胎藏風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名轉胎藏，住在身中，或亂不亂，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見轉胎風，以此眾生先世邪業，若是男子轉為女人，或作黃門，或胎中死，以惡業故，若於先世無惡業者，莫能為害，觀轉胎藏風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見去來走擲風住在身中，或亂不亂，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見去來走擲風，若不調順手足攣躄，身傴曲脊，不能行來，飲食仰他，不能自食，身根智慧，悉不清淨，若風調順，身則能行去來進止，能走能擲，上下騎乘，觀去來走擲風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見眼耳鼻舌身五根別風業之所作，業風所吹，一風與眼共緣，四大之中，風力強故，故名為風，是風能令眼根四大清淨，見眾色像，一風耳中，能令聞聲鼻香舌味身觸，亦複如是，如是五風，如實觀之，若風調順，於五境界，無所障礙，若不調順，則多障礙，不能如實知於境界，如是觀於眼耳鼻舌身五種風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有刀風，住在身中，或亂不亂，作何等業，彼以聞慧，或以天眼見命終時，刀風皆動，皮肉筋骨脂髓精血，一切解截，令其乾燥，氣閉不流，身既乾燥，苦惱而死，如千炎刀，而刺其身，十六分中猶不及一，若有善業，垂死之時，刀風微動，不多苦惱，觀刀風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見針刺風，住在身中，或調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見命終時，風不調順，遍身諸節，及一切脈，一切筋中，一切枝骨，一切毛孔，一切肉中，一切骨中，一切髓中，如燒炎針，遍於身中，來逼人身，如百千炎針皆刺其身，十六分中不及其一，若於宿世有善業者，于命終時，是針刺風則不大苦，觀針刺風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰惡黃，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見惡黃風，若不調順，則生黃病，口中乾燥，遍身皆黃，面目爪甲，一切皆黃，腹脹粗大，於其腹上，青黃脈現，其身無力，食不能消，口苦尿黃，身體羸瘦，目視眾色，皆作青黃，不能起止，腹中常脹，若黃風不調，則生此病，若黃風調順，則無此病，觀惡黃風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰破腸，或調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見破腸風，若不調順，若多飲食，而複頻申，能破其腸，或雜骨食肉入其腸中，能破其腸，食則流出，腹大增長，生大苦痛，不能飲食，食力少故，身體微劣，手足皆腫，下門蒸熱，一切身分恒熱不定，口中乾燥，常見惡夢，腹中風動，一念不住，若破腸風，調順和適，則無如向所說諸病，觀破腸風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰冷唾，若調不調為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見冷唾風，若不調順，口中味甘，其心忪忪，不憶飲食，若欲坐禪，則生疑怠，舌重難語，或咽喉痛，氣噫臭惡，心中臭氣，上沖咽喉，氣澀難出，不覺饑渴，咽喉閉塞，若冷風調順，則無如上所說諸病，觀冷唾風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰傷髓住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見傷髓風，若不調順，令身振動身多疲極，不能遠行，常多病疾，顏色醜惡，身體[病-丙+習][病-丙+習]，不能多語，其心怯弱，是人晝夜骨髓常疼，身毛皆豎，諸脈劣弱，常患頭痛，以此風故，常動腦蟲，以蟲動故，猶如針刺，若風調順，則無如上所說諸病，觀傷髓風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰害皮，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害皮風，若不調順，令我身皮，其色醜惡，皆悉粗澀，身皮破裂，設以蘇油而塗其身，速疾乾燥，身體手足，皆悉堅直，難可屈伸，夢中多見垂墮嶮岸，暖飲食味，口中覺冷，舌瘡破裂，不能飲食，若害皮風調順和適，則無如向所說諸病，觀害皮風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰害血，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害血風，住在身中，若不調順，行於肺中，作二種過，或上或下，若血上行，令眼耳鼻血脈不調，諸大不安，大不調故，身體失力，顏色粗惡，不能去來，鼻中常臭，同梵行者，不與同行同處而坐，若血下行至大小便流血而下，作三種過，一者痔病，二者苦惱，三者下血，若害血風，和順調適，則無如上所說諸病，觀害血風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰害肉，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害肉風，若不調順，令人身中生諸癰病，臭惡遍身，破已臭惡，多有濃汁，耐冷惡熱，不耐辛苦，宜輕甜冷一切身動，臭爛流出，若風調順，則無如向所說諸病，觀害肉風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰害脂，若不調順，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見害脂風，若不調順，令脂增長，身生皰肉，高下不平，堆阜凹凸，或堅或滑，或有頑癡，無所覺觸，若害脂風，和順調適則無如上所說諸病，觀害脂風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見害骨風，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害骨風，若不調順，令骨疼痛，其聲破散，晝夜不睡，項頸疼痛，一切筋骨，皆緩不治，筋骨無力，身常疼痛，疲極苦惱，不能起止，無一念樂，若風調順，則無如向所說諸病，觀害骨風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰害精，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害精風，若不調順，誑惑於人，若人眠睡，戲弄於人，示人種種諸惡之念，以妄想心，作非梵行，風不調故，夜行鬼女，虛誑破實，夢為其犯，令不憶食，觀害精風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰皺風，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，觀於皺風，若不調順，若足下足上，若[跳-兆+專]若髀，若髖若背，若脅若乳，若咽若項，若肩若臂，若耳若眉，一切身分，皆悉皺減，其身深皺，或開或合，其足屍破，設油塗身，尋即乾燥，令如老人，觀皺風已，如實知身。 複次修行者內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰白髮，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，觀白髮風若不調順，能令少年發白羸瘦，猶如老人，若在家人所生之子，如父速老，其子病故，無複子孕，以風力故，令年少者如老無異，是白髮風起於惡劫，隨諸眾生不順法行，風則增長，若有福德，風則調順，若無福德風則不調，觀白髮風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰損膩，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，觀損膩風，若不調順，不憶飲食，令人衰弱，不喜膩食，病之所起，因於晝寢，風不調順，不樂甜食，嗜苦酢味，若不食膩，風則調順，身不疲極，觀害膩風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有淋風住人身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見淋病風，若不調順，常多淋瀝，不能如意，身體無力，其出入息，粗濁不調，身色痿黃，羸瘦憔悴，若風調順，則無如向所說諸病，觀淋風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名食相應，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見食相應風，若不調順，所食四分五分之中，三分歐吐，令人心亂，失於食力，不能視眴，以風力故，意法不定，若風調順，則無如向所說諸病，觀食相應風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名壞牙齒，住在身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見壞牙風，若不調順，牙齒疼痛，毀壞墮落，齗中血爛，唇口生瘡，上齶生瘡，鼻塞不通，若風調順，則無如向所說諸病，觀壞牙齒風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰喉脈，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見喉脈風，若不調順，令咽項痛，或咽喉腫，或其聲澀，若風調順，則無如向所說諸病，觀喉脈風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰下行住在身中，或調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見下行風，若不調順，令食過惡，力少不消，飲食消故，皮肉骨髓，精血增長，若食不消，風冷黃病，悉不調順，是下行風，若不調順，則失食力，食力少故，顏色憔悴，若風調順，則無如向所說之病，觀下行風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰上行，住在身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見上行風，住於頂上，若風調順，從頂而出，猶如煙氣，從上而出，若住日中，若住陰中，若晝若夜，常出不斷，凡人皆見，若風不調，則氣不出，若複頂氣斷已，三日不出，決定命終，觀上行風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有傍風住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見於傍風，若不調順，閉出入息，一切筋脈，皆令掣縮，或聚或散，或牽或挽，或鼻瞤動，或淴淴作聲，後得大苦，若傍風調順則無如向所說之病，觀傍風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰轉筋，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧或以天眼，見轉筋風，若不調順，令手筋腳筋，大小便筋，背筋遍身諸筋，皆悉卷並，合為一處，堅急頑鈍無所覺知，若風調順，則無如向所說諸病，觀轉筋風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰壞毛，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見壞毛風，若不調順，一切身分，所有諸毛，皆悉墮落，身體痿黃，設更生毛，即隨墮落，若風調順，則無如向所說之病，觀壞毛風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名似少風，若風調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見似少風，以調順故，十時風力，形貌色力，屈伸俯仰，分分相似，若風不調，於其身中，心意流脈，則便擾動，而發狂癡，心亂不正，若其心意流脈調順，則不狂亂，觀似少風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風名嗜睡眠，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見睡眠風，若不調順，于聽法時，令人惛睡，聞不善法，心則樂聞，若晝若夜，欲正觀察，則為所亂，樂至酒肆，若風調順，則無此病，觀睡風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰嗔風，住在身中，能不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見嗔恚風，若不調順，以少因緣，而起大嗔，為嗔所使，一切世人起大嗔怒，身毛皆豎，心忪動亂，所見不了，以近為遠，見於日月，生顛倒心，謂日為月，以月為日，若風調順，則無此病，觀嗔風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰名字，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見名字風，若其調順，能有言說，緣心數法，舌風言說，隨心而行，能說無量名字句義，如是舌說名字之風，若不調順，則少言誤語，或口喑不語，觀舌名字風已，如實知身。 正法念處經卷第六十七 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品之四 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰壞味，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見壞味風，若不調順，令人舌中嗜甜蟲動，以蟲動故，一切好食美膳悉不能食，以不食故，身體劣弱，不能讀誦修學禪思，及修善法，身不調故，心不樂法，名色互相因緣而住，猶如束竹相依而住，相依力故，如是名色各各相依，如是行聚食因緣住，如水和糗，名為糗漿，各各有力，名色得住，若風調順，則無如向所說之病，觀壞味風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰肺過，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見肺過風，若不調順，食欲消時，夜則患痛，令食酢氣，乃至食消，一切身體，皆悉無力，脈如網縛，若風調順，則無如向所說諸病，觀肺風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名臭上行，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見臭上行風，令身鼻口一切皆臭，能令臭氣從毛孔出，從于熟藏上沖生藏，令一切身堅[革*卬]大苦，食不消化，不能坐禪，晝夜不能修行善法，若臭上行風，和順調適，則無如向所說之病，觀上行風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名大便處，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見大便風，若不調順，於三肉皰，則成痔病，所下之血，如赤豆汁，身體燒熱，惛嗜睡眠，筋脈拘急食不能消，舌不得味，若風調順，則無此病，觀大便處風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰忘念，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見忘念風，若不調順，令念忘失習誦多忘，不能憶持於四方面所見顛倒，已過之事，忘失不憶，所食速饑，而不能食，身毛粗澀，爪甲亦然，不耐寒熱，所念隨忘，若風調順，則無如是所說之病，觀忘念風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰生力，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見生力風若不調順，雖複多食美膳飲食，身常無力，如毒壞身，以風不調故有此病，若風調順，則無此病，觀生力風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名生身心力，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見生身心力風，若風調順，治從胎中身心漸增，令心強健，以風調故，知作不作，久時所作皆能念知，去來進止，強健不怯，耐於饑渴，寒熱眾苦，身體充滿，其身頭髮，不非時白，若不調順，則失此法，觀生身心力風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰妨咽喉語，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見妨咽喉語風，若不調順，則生身病，以餘不調，則便失音，或時耳聾，或手足攣躄，或身曲傴僂，兩目失明，以風不調，生如是病，觀妨咽喉語風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰睡風，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見有睡風，若不調順，所見顛倒，惱亂流脈，令其動變，一切骨節，皆悉疼痛，觀睡風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰持命，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見持命風，若不調順，令人失命舍於覺知，一切眾生第二之命，能持於身，依於識心以不調故，能斷人命依持一切，眾生命根，若風調順則不夭命，觀持命風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰損壞一切身分，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見壞身風，始從住胎，以此風力，令其身分破壞損傷，身曲傴脊，凸臆戾髖，若風調順，則無此病，觀壞身風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰攝皮，住在身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見攝皮風，若為外風所觸，若冷若熱，若香若臭，或下或上，或大力小力，隨時來觸，悉能覺知，觀攝皮風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，複有何風，住於身中，彼以聞慧，或以天眼，離於垢濁，清淨所緣，離疑度疑，度於曠野，如實不疑，於此身中，更無異風，此風聚集，此風和合，如此風流緣於根界，共業煩惱，和合而住，能持於身，或為妨害，是修行者，遍觀一切身內諸風，具足見已，厭離欲心，愛不能壞，不入魔境，近於涅槃，以智慧日破無始流轉貪嗔癡闇，離疑曠野，不染色聲香味觸等，於境界中，如實見之，一切三界，皆悉無常，苦空無我，如實見之，如是那羅帝，婆羅門長者，聚落修行比丘，如實知此樂修身念，知生滅法，不念餘觀，觀一切身，知一切縛，及以解脫 。 複次修行者，複以異法觀察是身，失壞盡滅，云何此身當失壞耶，于命終時，云何風蟲，能壞此身，云何惱亂，於一切界，幾時命終，云何上下，逆順風吹，如是比丘，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見臨終時，一切諸蟲，先被惱亂，蟲既死已，人乃命終，一切有為，決定失壞，如是死法，必當有此堅牢大惡，如是比丘，觀於頭中有十種蟲，為風所殺，一名頂內蟲，為足甲風之所殺害，二名腦內蟲，為於兩足傍風之所殺害，三名髑髏骨蟲，為不覺風之所殺害，四名食發蟲，為破骨風之所殺害，五名耳內行蟲，為行蹈地風之所殺害，六名流涕蟲，為於跟風之所殺害，七名脂內行蟲，為破脛風之所殺害，八名交牙節蟲，九名食涎蟲為破足腕節風之所殺害，十名食齒根蟲，為破髀骨風之所殺害(一十)。 複次有十種蟲，行於咽喉，下至胸中，為風所殺，何等為十，一名食涎蟲，為破力風之所殺害，二名睡蟲，三名吐蟲，四名行十味脈蟲，為行轉風之所殺害，五名甜醉蟲，為害節風之所殺害，六名嗜六味蟲，為破毛爪甲屎風之所殺害，七名杼氣蟲，為正跳風之所殺害，八名憎味蟲，為破壞風之所殺害，九名嗜睡蟲，為胞中風之所殺害(二十)。 複次有十種蟲，住於血中，為風所殺，一名食毛蟲，為幹糞風之所殺害，二名孔行蟲，為二傍風之所殺害，三名禪都蟲，為六竅風之所殺害，四名赤蟲，為斷身分風之所殺害，五名蛔母蟲，為惡火風之所殺害，六名毛燈蟲，為一切身分風之所殺害，七名食發蟲，八名嗔血蟲，為破揵風之所殺害，九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲，為一切身動風之所殺害，十名酢蟲，為於熱風之所殺害，生於血中，其形短促，團圓無足，微細無眼，能作身癢，惙惙而動，其蟲味堿，于人死時，如是等蟲，為風殺已，血則乾燥，其人即死，是故人說死人無血，血欲幹故，得大苦惱，臨命終時，心懷大怖，受大苦惱恐舍此身，行於異處，舍離親族知識兄弟妻子財物，癡愛無智，愛結所縛，無有救護，無善法伴，唯獨一身，一切身分，血脈乾燥，受於身心二種大苦(三十)。 複次修行者，內身循身觀，有何等蟲，為風所殺，得何苦惱，彼以聞慧，或以天眼，見十種蟲，住在肉中，何等為十，一名生瘡蟲，為於行風之所殺害，二名刺蟲，為上下風之所殺害，三名閉筋蟲，為於命風之所殺害，何故名之以為命風，若出身中，人即命盡，故名命風，四名動脈蟲，為於開風之所殺害，五名皮蟲，為亂心風之所殺害，六名動脂蟲，為惱亂風之所殺害，七名和集蟲，為視眴風之所殺害，八名臭蟲，為於閉風臨命終時五閉風之所殺害(四十)。 複次修行者，內身循身觀，云何死時白汗流出，如是諸蟲，行于陰中，何風所殺，是修行者，觀十種蟲，行于陰黃中，何等為十，一名[病-丙+習][病-丙+習]蟲，為壞胎藏風之所殺害，若男若女，欲命終時，此風斷脈，二名惙惙蟲，為轉胎藏風之所殺害，若男若女，令失氣力，或于口中出一掬黃，猶如金色，三名苗華蟲，為去來行住風之所殺害，四名大謟蟲五名行孔穴蟲六名黑蟲，七名大食蟲，八名行熱蟲，為壞眼耳鼻舌身風之所殺害，如是次第，九名大熱蟲，為於刀風之所殺害，十名食味蟲，為針刺風之所殺害，十一名火蟲，為惡黃風之所殺害，十二名大火蟲，為破腸風之所殺害(五十)。 複次修行者，內身循身觀，觀於骨蟲，臨命終時，為何等風之所殺害，彼以聞慧，或以天眼，見一切身分骨內，有十種蟲，何等為十，一名舐骨蟲，為黃過風之所殺害，二名齧骨蟲，為於冷風之所殺害，三名斷節蟲，為傷髓風之所殺害，四名赤口臭蟲，為傷皮風之所殺害，五名消骨蟲，為傷血風之所殺害，六名赤口蟲，為傷肉風之所殺害，七名食皮蟲，為傷骨風之所殺害，八名風刀蟲，為害精風之所殺害，九名刀口蟲，為皮皺風之所殺害(六十)。 複次修行者，內身循身觀，觀屎中蟲，臨命終時，為何等風之所殺害，彼以聞慧，或以天眼，見十種蟲，何等為十，一名生蟲，為生力風之所殺害，二名針口蟲，為傷汗風之所殺害，三名白節蟲，為於麻風之所殺害，四名無足蟲，為傷汗風之所殺害，五名無足蟲為食相應風之所殺害六名散糞蟲，為破齒風之所殺害，七名三焦蟲，為喉脈風之所殺害，八名破傷蟲，為下行風之所殺害，九名閉食消蟲為上行風之所殺害，十名黃蟲，為二傍風之所殺害，十一名消重食蟲，為輔筋風之所殺害，是風及蟲，令糞乾燥，惱亂諸界，互相動發，互相衝擊，風皆上行，惱身界已，破壞斷氣，撓攪其身，令其乾燥，奮力殺之，人死之時，受大苦惱，無法可喻，一切世人皆當有死，決定無疑(七十)。 複次修行者，內身循身觀，觀髓中蟲，臨命終時，為何等風之所殺害，彼以聞慧，或以天眼，見於髓中，有十種蟲，何等為十，一名毛蟲，為害髓風之所殺害，二名黑口蟲，為似少風之所殺害，三名無力蟲，為睡見亂風之所殺害，四名痛惱蟲，為不忍風之所殺害，五名心悶蟲，為名字風之所殺害，六名火色蟲，為於緊風之所殺害，七名滑蟲，為於肺風之所殺害，八名下流蟲，為臭上行風之所殺害，九名起身根蟲，為穢門行風之所殺害，十名憶念歡喜蟲，為忘念風之所殺害(八十)。 複次修行者，內身循身觀，已見無常，不淨無我，前已一蟲，為傷肺風之所殺害，如是等蟲，臨命終時，為風所殺，如是比丘，內身循身觀，以無漏明，斷除無始流轉闇黑，畢竟常滅，以世間相似業，而得此法，以其久修七種之念，現前見故，何等為七，一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念戒，五者念天，六者念死，七者念無常。 複次修行者，內身循身觀，觀死幾種壞一切業，彼以聞慧，或以天眼，觀死四種，所謂地大不調，水大不調，火大不調，風大不調，云何地大不調，而斷人命，若地大不調，身中風氣，地大堅故，舉身皆閉，互相破壞，互相逼惱，譬如二山，堅如金剛，於二山間，置生酥搏，有大黑風，吹此二山，互共相擊，壓生酥搏，地大風大，如彼二山，一切身命，皮肉骨血，脂髓精氣，身篋盛之，猶如生酥，為地大風大，打壓加害，破壞身界，得大苦惱，不能念佛念法念僧，現陰將盡，為中陰系，相續不斷，一切愚癡凡夫之人，以心相似相續緣生，如印所印，死亦如是，現陰將盡，以相似心，生亦相似，以心獼猴因緣力故，受諸生死。 複次修行者，內身循身觀，觀命終時，云何水大不調，令我及一切愚癡凡夫，而喪身命，彼以聞慧，或以天眼，見水大不調，舉身筋脈，一切皮肉骨血脂髓精氣，我及眾生，臨命終時，一切皆爛，膿血流出，互相逼迫，一切皆動，如雨山壓，亦如前說，以生酥摶，置於海中，黑風所吹，洪波相擊，不可止住，無堅無牢，如是水大，破壞其身，亦複如是，不能複念佛法僧寶，餘念之心，相續不斷，一切愚癡凡夫，緣心相似而受生身，如印所印，于命終時，現陰既盡，受相似生，亦複如是，以心獼猴，而受生死，引入生死。 複次修行者，內身循身觀，云何火大不調，而斷人命，彼以聞慧，或以天眼，見命終時，火大不調，一切身脈，一切諸筋，一切輔筋，皮肉骨血，脂髓及精，一切燒煮，熱炎熾然，譬如燒于佉陀羅炭，火聚如山，投以生酥，燒之炎起，如是身者，猶如酥搏投之，死苦亦複如是，不能複念佛法僧寶，現陰將盡，心念相續，一切愚癡凡夫，以心緣念，相似受生，如印所印，于命終時，現陰既盡，而心受生，亦複如是，以心獼猴因緣力故，而受生死。 複次修行者，內身循身觀，云何死時，風大不調，而斷人命，彼以聞慧，或以天眼，見臨終時，風大不調，一切身分，一切筋脈，一切身界，所謂皮肉骨血脂髓精氣，皆悉散壞，乾燥無膩，互相割裂，從足至頂，分散如沙，譬如酥摶黑風所吹，散壞失膩，于虛空中分散如沙，人命終時，風大不調，死苦所逼，亦複如是，不能複念佛法僧寶，一切凡夫，盡有緣心相續而生，如印所印，于命終時，有盡心生，亦複如是，以心獼猴因緣力故，而受生老病死之身，是名四大不調，有四種死，行者見已，觀察無常，苦空無我，如是見已，不近魔境，近涅槃道，於染愛色聲香味觸不樂不著，不起愛心，離於塵垢，離於曠野，不著色聲香味觸，不起色慢，不恃少年，不恃命慢，不喜多語，不入城邑，無所偏著，常念死畏，於微細罪，心生怖畏，如實知身，知生滅法，於一切染欲，心得厭離，樂行正法，心不懈怠，如是那羅帝，婆羅門長者聚落修行比丘，觀察修行。 複次修行者，內身循身觀，云何修行觀內外身，所謂觀外法已，觀於內身循身觀，觀察種子，如種生芽，從芽生莖，從莖生葉，從葉生花，從花生實，是名外觀。 複次修行者，觀於內身，前識種子，共業煩惱，入不淨中，名安浮陀，從安浮陀，名歌羅囉，從歌羅囉，名曰伽那，從伽那時名為肉摶，從於肉搏，生於五胞，所謂兩手兩足及頭，從於五胞，生於五根，如是次第，乃至老死。 複次修行，外身隨順觀，云何草木，前見青綠，後漸變黃，終時墮落，身亦如是，初見嬰兒，次至中年，漸至於，老則歸於死。 複次修行者，外身隨順觀，外諸種子，云何生耶，從地生於一切藥草，及以叢林而得增長，彼以聞慧，或以天眼，見是諸法，各各因緣，各各力生，若內若外，一切有為，除三種法，所謂數緣無為，非數緣無為，虛空無為，云何諸法各各力轉，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是一切大苦聚集，若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱大苦聚滅，如是唯有大苦聚滅，如是諸法，若內若外，互相因緣而得生長，如是修行者，內身循身觀，三種外身界，隨順觀，觀內如外，觀外如內，如實觀察，如是修行者，觀內外法，先觀閻浮提，為增長正法，修內法觀，分別觀察，一一觀察人天合觀，別觀無覺，內因於外，一切四大，外因於內，心心數法，有內法外法增長，若有內法，內法正了，若內法增長，見外則了，云何內法因外增長床褥臥具，病瘦醫藥所須之物，皆悉具足，比丘則能增長善法，若無臥具病瘦醫藥，不能增長一切善法，無心悕求，如是內外互共相因而得增長，非有作者，非常不變，非無因生，複次修行者，觀於外身，云何一切三界眾生，外法因緣，而得增長，有一法增長，一切有為所攝眾生，有四種食，何等為四，一名搏食，二名思食，三名觸食，四名愛識食，欲界之食，四大種子，因於外食而得增長，內善禪樂，是名初觀，外法增長內法，云何外法增長內法，彼以聞慧，或以天眼，觀劫初時眾生所食，何因何緣，八分具足，何等八分，所謂愛味色聲，愛聲樂濡，堅固色貌，外法者，謂床褥臥具湯藥，能增長身，樂修善法，如是修行者，外身隨順觀，若蚊虻蟻等不惱觸身，內法增長，若風雨寒熱若不妨礙，得求內法，若聞不愛不樂醜惡之聲，聞之無礙，名增內法，若聞臭氣不可愛樂，不以為礙，名增內法，若聞愛香無所障礙，名益內法，五根皆悉，內因外入，有五內入，是名外身觀，賢聖弟子，如實知身。 複次修行者，觀於外身，云何六識而取於法，彼以聞慧，或以天眼，見於外法無所障礙，則能知法，何等六識，所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識，是名內法，了知外法，是內外法互相因緣，譬如飛鳥，游於虛空，隨其所至，影常隨身，內外諸入，亦複如是，若一切身，一切內法增長，心亦增長，心為一切法之因緣，各各相因而有諸法，如是修行者，不見一法是常不變不破壞者。 複次修行者，外身隨順觀，觀閻浮提人壽命，云何減損，云何增長，彼以聞慧，或以天眼，見劫初時，光音諸天，下閻浮提，食於地皮，如三十三天須陀之味，以劫初時人善心故，地皮好色好香善觸，離一切過，眾人食之，壽命八萬四千歲，唯有三病，一者饑，二者渴，三者悕望，至第二時，如是人等，以不善心，取於地皮，遂令地皮穢濁不淨，所謂饑渴，及以悕望，欲命終時，熱病而死，如是觀閻浮提人，因於外食而得壽命，無病無惱。 複次修行者，外身隨順觀，云何閻浮提人，于第三時，一切因食而得色命，彼以聞慧，或以天眼，觀第三時，地皮皆滅，以食過故，風冷熱等皆不調順，無量病起，一切有為行聚，外食因緣，內入增長，由內因緣，外法增長，觀外身因內內法緣外。 複次修行者，隨順觀外身，云何第四鬥時，閻浮提人，食何等食，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提人，於鬥戰時，食於莠子，或食鵲豆，或食魚肉，或食菜根，一切好味，皆悉滅沒，多有病苦，非時而老，於鬥戰時，人無氣力。 複次修行者，外身隨順觀，云何劫初時，閻浮提人，壽命長短，彼以聞慧，或以天眼，見劫初時，閻浮提人，壽命八萬四千歲，身長五百弓(今人身等一弓)。 複次修行者，外身隨順觀，云何閻浮提人，于第二時，壽命色量，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提人，于第二時，壽命四萬歲，人之身量，長二百弓。 複次修行者，外身隨順觀，云何觀于閻浮提人，于第三時，壽命色量，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提人，于第三時，其人壽命一萬歲，人之身量，長一百弓。 複次修行者，外身隨順觀，觀閻浮提人壽命色量，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提人於鬥戰時，其人壽命，受一百歲，身長一弓。 複次修行者，隨順觀外身，觀末劫時，無十善時，一切人民，但自擁護，無福德時，云何壽命，壽幾許命，彼以聞慧，或以天眼，見於惡劫無法之時，一切好味，皆悉磨滅，所謂鹽酥，及安石榴，蜜與石蜜，甘蔗稻糧，六十日稻，如是等味，世間勝者，一切皆滅，一名赤稻，次名鳥將來稻，次名飛蟲稻，次名迦吒波稻，次名赤芒黃米稻，次名易洛稻，次名斑稻，次名白真珠稻，次名速稻，次名鐵芒稻，次名垂穗稻，次名赤色稻，次名朱吒迦稻，次名樹稻，次名水陸稻，次名陸地稻，次名正意稻，次名海生稻，次名雙穗稻，次名等[口*美]稻，次名焦熱稻，次名鸚鵡不食稻，次名日堅稻，次名命稻，次名一切處生稻，次名師子稻，次名無垢稻，次名大輕稻，次名一切生稻，次名大力稻，次名生香稻，次名割蛇稻，次名罽賓稻，次名山中稻，次名近雪山生稻，次名離縛稻，次名迦陵稻，次名大迦陵伽稻，次名如雪稻，次名大貝稻，次名善德稻，次名流稻，次名不學稻，次名不曲新陀稻，次名員黑稻，次名波斯主稻，次名多得稻，次名鴦伽梨稻，次名量稻，次名長稻，次名雜稻，次名非人稻，次名惠稻，次名日種稻，次名摩伽陀稻，次名水沫稻，次名時生稻，次名無康稻，次名第一稻，次名暖稻，次名漢稻，次名黃色稻，次名婆薩羅稻，次名縛相稻，次名舌愛稻，次名澀稻，次名堅稻，次名須陀稻，次名麥色稻(七十)，次名少稻，次名六種藏稻，次名無皮稻，次名甜稻，次名黑色稻，次名青色稻，如是稻中，有二種子，一者自生，二者種殖，及餘一切香花，于惡世時，盡皆滅沒，以滅沒故，閻浮提人，皮肉脂骨，悉皆減少，一切身骨，矬陋短小，食味薄故，一切內外，互相因緣，皆悉耗減，是修行者，如是外觀，一切無常，無樂無淨無我，亦無作者，非無因生，非異因生，非是一作，亦非二作，非三非四，非五非六，邪見外道之所造作，如是觀外境界隨順身觀，如是修行者，觀初後時，如上廣說，如實隨順觀於外身，複次修行者，隨順觀外身，云何觀四天下山河城邑國土海魚由旬之身，須彌山王，四面大洲，謂閻浮提國，郁單越國，弗婆提國，瞿陀尼國，有八大地獄餓鬼畜生六欲諸天，如是隨順觀於外身。 複次修行者，初觀閻浮提，東方大海，山河國土，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名曰無減，高十由旬，縱廣三十由旬，於此山中，有恆伽河，有國名迦屍，複有二河，一名安輸摩河，二名毗提醯河，橋薩羅國，有六國土，名他鴦伽國，名毗提醯國，廣百由旬，安輸國，廣三百由旬，迦屍國，一萬四千聚落，城廣二由旬，金蒲羅國，人民眾多林樹具足那梨吱樹多羅樹多摩羅樹，莊嚴其城佉殊羅樹，波那婆樹，多有眾果，是修行者，複觀異人，謂取衣人，賒婆羅人穿其唇口，以珠莊嚴，駱駝面人，其國縱廣一百三十由旬，觀彼國土，隨順觀外身，複觀閻浮提山河聚落，彼以聞慧或以天眼見盧醯河，出佉羅山，廣三由旬，長百由旬，入於東海，多有人民城邑莊嚴。 複次修行者，隨順觀外身閻浮提中，何等山河彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名彌斫迦，高一由旬，長一百由旬，複有一山，名為高山，高五由旬，長百由旬，山上有池，池有大力，廣半由旬，其池有河長二百由旬，入于大海，複次修行者，隨順觀外身，閻浮提中，何等異河，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提中有一大河名迦毗梨多有大花莊嚴其河，謂迦多吱花，般遮花，阿殊那花，迦陀摩花，南摩梨迦花，阿提目多迦花，以為莊嚴，複有第二河，名瞿摩帝，以多饒牛，故名牛河，如是二河，廣半由旬，長三百由旬，入于大海(瞿摩帝者名牛)。 複次修行者隨順觀外身，閻浮提中，複有何等山河，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提有山，名曰生念，其山有河，名娑羅娑帝，河邊有城名俱屍那，其河不駛洋洋而流其山方圓三十由旬，山中有人，名吱羅陀，邊地惡人心無慈湣其山複有取衣之人，住在其中善能水行於大海水，能過能度山水饒魚，以宿習故，唯食血肉，以自存活。 複次修行者，隨順觀外身過閻浮提，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見有寶山，住於海邊，高千由旬，種種眾寶之所成就，所謂青寶，大青寶王，金剛車磲，赤蓮花寶，以為莊嚴，往昔有諸法行商人，入于大海，為大風力，將至寶山，其大海水，廣萬由旬，海中多有提彌魚，堤彌鯢羅魚，失收摩羅魚，捉影魚，不為其難，得度大海，至金壁渚，真金為地，諸羅刹等，住在此渚，其形可畏，有大勢力，過此渚已，複有一海，廣二千由旬，過此海已，複有一山，名曰二一，其山三峰，高七由旬，縱廣三百由旬，七寶莊嚴，青寶金剛青毗琉璃車磲諸寶，赤蓮花寶，莊嚴其山。 複次修行者，隨順觀外身，過此山已，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名曰黑水，廣一萬由旬，諸阿修羅，遊戲其中，龍及龍女，亦遊其中，其黑水海，觀之可畏，有羅刹鬼，名曰捉影，攝阿修羅，令其劣弱，退入水下，其黑水海，水下無山，水如黑雲，多有諸龍，住在其中，是修行者，既觀察已，如實外觀，行者複觀，過黑水海，有何山海，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名赤寶水，充滿其中，海岸有樹，名閻浮樹，一切樹中，最為高勝，樹高九十由旬，迦樓羅鳥王，金剛為嘴，住在其上，去閻浮樹，一百由旬，名青水海，於此海中，有諸羅刹，名曼頭呵，身長十裡，水中有山，此諸羅刹住在山中。 正法念處經卷第六十八 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品之五 複次修行者，外身隨順觀，過青水海，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名曰清淨，縱廣五百由旬，海中有山，名光明鬘，高一百由旬，縱廣三百由旬，白銀所成，金華莊嚴，有蓮華池，名曰善意，長三十由旬，廣十由旬，鬘持諸天，樓迦足天，諸天鵝鴨鴛鴦莊嚴。 複次修行者，隨順觀外身，過清淨海，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名曰大波，廣五千由旬，水下風起，眾生因緣，一切大海，及以洲渚諸海波出，過二由旬，閻浮提人，說名海潮，大波海中，有大魚住，首如狗頭。 複次修行者，外身隨順觀，過大波海，複有何等大山海耶，彼以聞慧，或以天眼，見大波海北，有一大山，名阿奴摩那，廣十四由旬，白銀莊嚴，如第二日天，曼陀華，拘賒耶舍花，毗琉璃華，及天園林以為莊嚴。 複次修行者，隨順觀外身，過阿奴摩山，複有何等大山海耶，彼以聞慧，或以天眼，見阿奴摩那山東，有一大海，名曰澄淨，去水不遠，須彌山側，毗琉璃面，有山名優陀延，向弗婆提，金色生光，閻浮提國，毗琉璃故，其影青色。 複次修行者，隨順觀外身，過優陀延山，更有何山，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名曰善意，一切閻浮檀金廣大金華，以為莊嚴，廣十由旬，高五百由旬，多有金樹，真金禽獸，紫磨金色，波羅賒樹，多有諸天，乾闥婆王，鬘持天，三箜篌天，如其業相，上中下業，自業果故，至善意山，見閻浮提，是名閻浮提東方山海。 複次修行者，隨順觀外身，云何閻浮提南方山海，彼以聞慧，或以天眼，見民陀山，廣八百由旬，有河名曰南摩多，廣半由旬長二百由旬，有大毒龍，住在河中，河中多有失收摩羅龜伽羅摩，複有大河，名曰濤波，複有大河，名曰鞞伽，于此河邊，多有林樹，複有大河，名黑賓拏，廣三由旬，長三百由旬，入于大海，複有大河，名曰大盧陀，有大毒龍，住在其中，摩羅耶山，多有栴檀，其山廣長五百由旬，高三由旬，有一大河，名登只尼，出摩羅耶山，廣一由旬，長一百由旬，入于大海，複有一河，名質多羅，種種林樹，種種眾鳥，以為莊嚴，廣一由旬，長五十由旬，入于大海。 複次修行者，隨順外身，觀閻浮提，彼以聞慧，或以天眼，見有國土，名彌佉羅，種種樂處，其國縱廣四十由旬，複有一國，名諸迦羅，廣五十由旬，多有種種美果之樹，吱那迦果，波那婆果，無遮樹果，毗邏樹果，迦卑他果，不樓迦果，婆陀羅果，阿殊那花，栴吒迦華，莊嚴其國，次名迦陵伽國，其土縱廣九十由旬，多有林樹，多有稻田，次名耽婆婆帝國，其土縱廣一百由旬，多有樹林，多有稻田，複有一國，名檀荼迦，其土縱廣二十由旬，空曠無人(昔仙人嗔故令國空也)。 複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提中于南方面，複有何等山河大海，彼以聞慧，或以天眼，見有大河，名瞿陀婆利，其水清淨，廣一拘賒，長二百由旬，複有一國，名曰烏荼，其土縱廣二十由旬，複有一國，名安陀羅，其土縱廣四十由旬，複有一國，名曰雞羅，其土縱廣五十由旬，其國多有牛及水牛，多有稻田，林樹花果，近南海濱，有國名迦俱羅摩，一切林樹，皆悉具足，其土長三百由旬，廣五十由旬，有一大河，名迦毗梨，種種樹林，以為莊嚴，其水清淨，廣一由旬，長五由旬，多有可愛迦俱羅樹，雞多迦樹，莊嚴其河，甚可愛樂。 複次修行者，隨順觀外身，過閻浮提，複有何等山海洲渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名不梨那，蓮華葉覆，縱廣一萬由旬，風吹不動，以蓮華葉遍覆水故，過此海已，複有一渚，縱廣五百由旬，有諸羅刹，住在其中，其形醜惡，甚可怖畏，過羅刹渚，有一大山，名摩醯陀，縱廣四十由旬，高十由旬，多有眾樹，謂多羅樹，娑羅樹，諸阿修羅，諸龍龍女，遊戲其中，或複在於園林遊戲，于閻浮提六齋之日，四天王天，住此山上觀閻浮提何等眾生孝養父母隨順法行，何人齋日受持齋戒，有何等人信佛法僧，有何等人與魔共戰，誰行直心，誰行佈施，何人不慳，誰不惱他，何人知恩，何人信業，誰行十善，誰近善友，何人信於邪見外道，如是四天王于摩醯陀羅山，觀閻浮提，若閻浮提順法修行，四天王天，至帝釋所，白如是言，天王應生歡喜，破壞魔軍，增長正法，及諸天眾，一切閻浮提人，行於善法，時釋迦天王及諸天眾，聞其所說，皆大歡喜，若閻浮提人，不順法行，時四天王天，則皆愁惱，向三十三天，作如是說，閻浮提人，不順法行，增長魔軍，減損天眾。 複次修行者，隨順觀外身，過摩醯陀羅山，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見過摩醯陀羅山，見有一渚，縱廣一百由旬，有一足人，住在此渚，飲食根果，以自存生，壽命五十歲，樹葉為衣，不為屋宅，住在樹下，于此國中，多有師子猛惡之獸，其師子身，皆有兩翼，土田調適，無寒無熱，一切女人，皆如狗面，口出妙音，過此洲已，有一大海縱廣二萬由旬，海中有山，名摩利那羅，金銀頗梨毗琉璃寶之所成就，多有種種金色之鳥，曼陀羅華，俱賒耶金花，六時常具，有神通力大阿修羅，于此山中遊戲受樂，受愛色聲香味觸等，山長五千由旬，高一百由旬，有十五峰，皆是白銀，諸天女等在中受樂，為阿修羅之所惱亂以此因緣，諸天初共阿修羅鬥，一切天人愚癡凡夫，皆為女人之所使役。 複次修行者，隨順觀外身，過多梨那羅山，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，過彼山已，見有大海，縱廣五千由旬，水中有魚，長一由旬，於此海中，有諸水人，身長五由旬，或作牛頭，或作豬頭，或作水牛頭，或駱駝頭，或師子頭，或作虎頭，或作豹頭，或獼猴頭，遍似一切畜生之面，如印所印，過此海已，有一大山，名曰輪山，一切諸欲，皆悉具足，天蓮花池，上味之果，若食其果，生樂七日，緊那羅王住此山中，以自業故，心常歡喜，上中下業，互相娛樂，遊戲受樂，其日輪山，縱廣二千由旬，過此山已，複有一山，名軍闍摩，其山皆以白銀成就，毗琉璃石，如天莊嚴，其山有樹，名曰女樹，於此山中，遍山諸樹，天欲明時，皆生嬰兒，日出能行，至於食時，皆成年少，至日中時，身色盛壯，至日晡時，年已朽老，拄杖而行，頭髮皓白，如霜著樹，至日沒時，一切皆死，一切眾生，共業而行，隨所作業，隨業受報。 複次修行者，隨順觀外身，過軍闍羅山，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見於南方，過此山已，有一大海，於海水下五百由旬，有龍王宮，種種眾寶，以為莊嚴，毗琉璃寶，因陀青寶，頗梨欄楯，七寶莊嚴，光明摩尼種種眾寶，莊嚴殿堂，重閣之殿，猶如日光，有如是等無量宮殿，德叉迦龍王，以自業故，住此宮殿，是德叉迦龍王，日夜常修念佛念法念僧，過此寶堂五百由旬，有大惡海，一切眾生見者惶怖，多嗔惡龍以為圍繞，過此海已，複有一山，名曰牛王，其山具有一切眾生，於此山中，出於牛頭栴檀之香，第二旃檀，名曰黃色，其旃檀相，如日光明，一切凡人，不能得見，若人順法，轉輪聖王，出現於世，或有如法小王，出現於世，如轉輪王，則能得之，乾闥婆王，住此山中，歌舞喜戲，以自娛樂，過牛王山五百由旬，有一大海，名大水沫，大風音聲，過此海已，有一大山，名曰三峰，一曰金峰，二曰銀峰，三曰頗梨峰，其峰有池，名曰沫輪，金沙布底，天華莊嚴，鵝鴨鴛鴦充滿池中，風吹海水，擊三山峰，多殺大魚，以自業故，被打而死。 複次修行者，隨順觀外身，過大海已，複有何等山河渚耶，彼以聞慧，或以天眼，過前大海，見閻羅王決罪福處，一切眾生證業果處，是閻羅王所住境界，閻羅王法治諸罪人，是諸眾生，自心所誑，住黑闇處，過此住處，一百由旬，但有虛空，過百由旬，至閻羅王所住宮殿，其王宮殿，閻浮那提金之所成就，一切眾寶，以為莊嚴，河泉流水蓮花嚴飾，縱廣一百由旬，其殿光明，如第二日，過此住處，無日月光，一切黑闇，海廣大故，日光不現，以地獄眾生惡業因故，一切黑闇，目無所見，不知東西。 複次修行者，隨順觀外身，遍觀眾生所住之處，若地獄處，若河若山，若樹若海，若諸天處，若畜生道，若餓鬼道，八方上下，頗有眾生，不生不死，不生不滅，頗有恩愛而不別離，無有一處不壞不變，無常恩愛，要當別離，如是比丘，不見一處，非愛別離，於五道中，無一指地非愛別離，隨諸眾生所住之處，無非生死，生滅無常，是故于此有為生死諸行之中，應生厭離，此是誑惑躁動障礙，多有憂悲，速疾不停，破壞磨滅，得已還失，如幻如夢，得之還失，此恩愛處，誑惑愚癡，無始流轉，欲嗔癡處，猶如怨家，詐為親友，愛欲住處，是故應離有為，起厭離心，舍於亂心，于無常境界，勿生喜樂，莫與愚癡而共遊戲，如是修行者，教諸眾生，如實隨順，觀於外身四十住處，無一眾生不依業生，無一眾生非業流轉，無一眾生不為業縛，如所作業，或善不善而得果報，彼比丘如是觀時，不見一眾生非業故生，無一眾生非業藏者，無一眾生非業流轉，如所業作，或善不善而得果報，彼比丘觀察業已，如實外身，隨順正觀。 複次修行者，隨順觀外身，云何觀于閻浮提中西方國土，山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大河，名曰富那，有諸花樹，婆鳩羅樹，婆籌迦樹，佉殊羅果，吱多迦花，那梨吱羅樹，多摩羅樹，有如是等種種眾樹，莊嚴其河，多有山谷，河邊有國，名吱迦移，過此國界，名辛頭河，河邊有國，名蘇毗羅，人民豐樂，食赤稻米，其國安樂，山林流水，過此國界，複有一國，名蘇羅沙吒，過此國界，複有一國，名波羅多，其土縱廣二十由旬，國中多有石榴蒲桃，其國有城，名彌多羅蒲迦，過此大城，有五大河，共合而流，從此以西，乃有大海，多饒種種惡魚惡獸，甚可怖畏，是修行者，見西海中，有一大洲，名曰迦羅，縱廣一百由旬，種種眾鳥，住在此洲，種種園林，甚可愛樂，是毗荼他之所住止，遊戲受樂，城名缽利多，第二住處名曰長髮，其處可愛，此迦羅渚，重閣殿堂，多有流水，過此住處，有辛頭河，入西海口，有一大山，名曰蘇棄，住在海中，於此山中多有珊瑚，若有商人至此寶山，多獲珍寶，富樂無窮。 複次修行者，隨順觀外身，過此山已，複有何等山海渚耶，諸羅刹等住何等處，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，多有大魚，五千由旬，多有螺貝，摩伽羅魚，提彌魚，提彌鯢羅魚，撓攪海水，風鼓大海，令魚亂行，行者複觀過此海已，有一大洲，名曰周遍可愛眾師子國，其國有蛇，身長十裡，飛空而行，無所障礙，壽命千歲，不相憎嫉，行者複觀，過此洲已，複有一海，名曰可愛，縱廣五由旬，于此水中，多有蓮華，眾蜂莊嚴，花台廣大，有諸羅刹，名鳩迦羅，住此海中，食蓮花台，恣意充足，行者複觀，過此住處，有一大山，名曰曠野，縱廣一百由旬，於此山中，多有白象，及迦陵頻伽鳥，出妙音聲，如是美音，若天若人，若緊那羅，若阿修羅，無能及者，唯除如來。 複次修行者，隨順觀外身，過此大山，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，高五十由旬，其山多有毗琉璃林，有諸師子，羽翼具足，守護寶林，恐曼提呵羅刹，來奪其處。 複次修行者，隨順觀外身，過閻浮提，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，複見西海，縱廣一萬二千由旬，于彼大海，無山無城，水中唯有象頭魚身，豬頭魚身，行者複觀過此海已，有一大山，名曰金山，其山光明，照大海水，令大海水，猶如金色，莊嚴其山，山高三百由旬，廣五十由旬，有乾闥婆，名閻浮摩利，住在其上，心常悅樂，壽命二千歲，亦有中夭，無量百千乾闥婆眾，住此山中，身如金色，一切色相，與天相類食於樹果，其性勇健，一切阿修羅，住于水下，無能奪此乾闥婆眾所有根果。 複次修行者，隨順觀外身，過此海已，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見此大海，過五分已，有大輪山，真金所成，高千由旬，廣五百由旬，金剛為頂，於此山中，有緊那羅，及阿修羅，住在此山，是甄那羅，園林可愛，河流泉池，多有花果，獼猴遊戲，河名金水，廣半由旬，於此河中，多有金魚，遊洋曜鱗，行者複觀過輪山已，有一大海，縱廣一萬由旬，其海有渚，名曰寶渚，於此渚中，種種眾寶，無有土石，遍於渚上，皆是珍寶，行者複觀，過此海渚，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名曰白山，多有林樹，其色白淨，水沫圍繞，高一千由旬，縱廣五百由旬，行者複觀，過此山已，見有大山，名曰善雲，高百由旬，廣六十四由旬，空無人住，若夜叉，若緊那羅，畏阿修羅，悉無住者，過此山已，有頗梨山，高三千由旬，縱廣千由旬，河池林果，一切具足，如天之山，過此山已，有大清水，縱廣百由旬，多有螺貝，其水難行過此水已，有仙光山，諸阿修羅，住此山中，常畏天眾，多有婇女，種種莊嚴，酒河流溢甄波迦果，及粘那果，生仙光山，其味甚美，食之殺人。 複次修行者，隨順觀外身，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見六萬金山，紫磨金樹周遍山中，禽獸充滿，於此山中，處處多有金蓮花池，出大光明，一切金山，須彌山王，住在其中，諸鬘持天，樓迦足天，三箜篌天，四天王天住此山上，於此山上，有如意樹，隨天所念，皆從樹生，一切禽獸，身皆金色，多有眾花，曼陀羅花，拘賒耶花，於山四陲，有四大林，一名歡喜林，二名雜殿林，三名鮮明林，四名波利耶多林，歡喜園中，有大樹王，名波利耶多，於此樹下，夏四月時，受五欲樂，遊戲自娛，四天王天，於歡喜園，遊戲受樂，四天王天，於此園中，歡娛受樂，故名歡喜園，鮮明林者，眾彩莊嚴，故名鮮明林，雜殿林者，種種雜殿，天子乘之遊戲受於可愛色聲香味觸等，故名雜殿林，波利耶多林，歡喜林中，一切天眾，受五欲樂，須彌山王，向閻浮提一方之面，毗琉璃寶，以毗琉璃光照力故，令閻浮提仰觀虛空，皆作青色，協力廠商面鮮明林中，諸天欲共阿修羅鬥，于此林中，集共議論，須彌山王，向瞿陀尼一方之面，真金所成，令瞿陀尼仰觀虛空，皆作赤色，第二方面，有雜殿林，於此殿中，盛天鬥具，須彌山王，向弗婆提一方之面，白銀所成，令弗婆提仰觀虛空，皆作白色，須彌山王，向郁單越，一方之面，頗梨所成，令郁單越，見空清淨，白光明色，行者複觀，四天王天，壽命幾歲，以閻浮提中五十年，為一日一夜，如是壽命滿五百歲，亦有中夭。 複次修行者，隨順觀外身，須彌山上，複有何等異天止住，彼以聞慧，或以天眼，見須彌山王，有三十三天，住在山頂，所受樂行，不可具說，城名善見，縱廣十千由旬，七寶莊嚴，因陀青寶，金剛車磲赤蓮花寶，柔軟大寶，以為莊嚴，有善法堂，廣五百由旬，毗琉璃珠，以為欄楯，真金為壁，一切門戶，亦複如是，以一切莊嚴，嚴飾殿堂，釋迦天王，住善法堂，以善業力，受相似樂，人中百歲，為第二天一日一夜，如是壽命，滿一千歲，亦有中夭，須彌西面，名日沒山，日至此山，閻浮提人，謂之日沒，故名沒山。 複次修行者，隨順觀外身，觀須彌山王，其量高下，彼以聞慧，或以天眼，觀須彌山，高廣八萬四千由旬，阿修羅王，住在其側，居此水下，以眾生業之所住持，令日旋轉，有大尊神，名曰健疾，常在前導，於眴目頃，能行十千一百五十由旬，周匝旋轉，以日為度知諸眾生壽命長短。 複次修行者，隨順觀外身，觀四天下人所住之處，閻浮提國，弗婆提國，瞿陀尼國，郁單越國，幾許量耶，彼見閻浮提國，七千由旬，弗婆提國，八千由旬，瞿陀尼國，九千由旬，郁單越國，十千由旬，隨四天下地之形相，人面亦爾，像其地形，閻浮提人面之形相，上廣下狹，像其地形，其餘三方，弗婆提人面像地形，猶如半月，瞿陀尼人，面像地形，猶如滿月，郁單越人，面像地形，其面正方，如是外觀，觀四天下人之形相，如實了知。 複次修行者，隨順觀外身，云何觀于閻浮提國，北方國界山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提北方有國，名曰婆嗟，其土縱廣，滿十由旬，次第二國，名民陀羅，其土縱廣二十由旬，次第三國，名首羅斯那，其土縱廣一百由旬，次第四國，名阿梯梨，其土縱廣一百由旬，次第五國，名曰陀羅，其土縱廣一百由旬，次第六國，名曰鳩留，其土縱廣一百由旬，次第七國，名摩陀羅，其土縱廣五十由旬，次第八國，名乾陀羅，其土縱廣一百由旬，次第九國名曰賒迦，其土縱廣一百由旬，次第十國，名婆陀羅迦，其土縱廣二百由旬，次第十一國，名陀羅陀，其土縱廣一百由旬，于此國中，多有山嶮，次第十二，名婆佉邏國，其土縱廣一千由旬，次第十三，名毗師迦國，其土縱廣二百由旬，次第十四，名摩醯沙國，其土縱廣二百由旬，次第十五名曰漢國，其土縱廣一千由旬，官屬都合，一千由旬，真漢唯有二百由旬，次第十六，名都佉國，其土縱廣五百由旬，次第十七，名跋跋羅國，其土縱廣二百由旬，次第十八，名究頗羅國，其土縱廣五十由旬，次第十九，名鳩留摩國，其土縱廣，滿五由旬次第二十，名甘滿闍國，其土縱廣一百由旬，自餘小國及以空地，悉不在數。 複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北方國界，複有何等山王，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名曰雪山，種種山峰，其山眷屬，廣千由旬，山中多有盧陀羅樹，松樹柏樹，天木之樹娑羅樹，多摩羅樹，多有夜叉，多緊那羅，多毗舍遮夜叉之屬，其山可愛，修學禪者，多依此山，河流甘美，大力龍等，住在山中，多有吱羅多人，住在此山。 複次修行者，隨順觀外身觀閻浮提北方國界，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見雪山東，名懸雪山，多有可愛禽獸，滿中松柏之樹，及天木樹，那迷流林，婆鳩流樹，闍摩迦樹，過此山已，複有一山，名多摩伽羅，縱廣二十由旬，有一千窟，過此山已，有百由旬空曠之地，多有河池，無有藥草及以樹木，過此處已，有白銀山，名雞羅娑，金峰圍繞，毗留勒天王，住在其上，于山峰中，河池清涼，多有蓮花青優缽羅花，池中多有鵝鴨鴛鴦而以莊嚴，過雞羅娑山，有一大山，名曰峰山，緊那羅王，在其山下，歌舞遊戲，於此山上，有五金峰，三頗梨峰，十白銀峰，無量天花，香氣可愛，山中有河，名鳩摩羅，從山流出，多有鵝鴨鴛鴦，充遍河中，過此山已，複有大山，名彌那迦，縱廣五十由旬，多饒阿修羅，住此山中，常樂歌詠。 複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，過此山已，見有大海，縱廣一萬由旬，多有大龍及堤彌魚，那迦羅魚，螺貝之類，過此海已，有一大山，名曰善意，山中有池，名曰凝酥，縱廣一由旬，其池可愛，于此池中，多有鵝鴨鴛鴦，迦陵頻伽鳥，其山縱廣五十由旬，山中有河，名憍屍迦，多有水鳥，莊嚴其河，過此山已，有一大海，縱廣二萬由旬，甚可怖畏，雷聲常吼，惡龍嗔恚，互相攻戰，或雨刀火，放大熾電，以嗔心故，吐毒相殺。 複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提過海龍已，有一大洲，名耽婆迦，縱廣一百由旬，多有諸大惡羅刹等，食魚自活，彼有地獄名耽婆迦，梵燒眾生，有一大河，名憍屍迦，滿河流血，頭髮骸骨，隨河而流，地獄縱廣五百由旬，受大劇苦，過地獄已，有一大海，狀如地獄，縱廣一萬由旬，其水青黑，無龍夜叉，無乾闥婆過此海已，北方有海，名曰寶滿，眾山圍繞，林樹無量，松柏栴檀，如意之樹，山中複有無量果樹，過此山已，有一大山，名曰彼岸，縱廣五千由旬，於此山中，多梨那羅果，吱羅樹果，一切時果，六時具足，河池充滿，鵝鴨鴛鴦，諸大仙人，住在山中，山有千峰，種種眾寶，莊嚴其山，山有種種毗多羅樹，皆是金樹，種種眾香，過此山已，有一大河，名曰石水，于此河中一切眾生，若草若木，若人非人，若禽若獸，入者如石，其河兩岸，生諸竹林，名曰吱遮，風吹相揩，自然生火，燒殺無量百千眾生，行者複觀，過此河已，有一大河，名曰斯陀，廣十由旬，長三百由旬，無人能度，以水鹼故，若有入者，身即碎裂過此河已，有渚名閻浮摩，有乾闥婆，名曰常樂，住此渚上，多行佈施，淨持禁戒，心常歡喜，離於憂惱，欲果具足，於此渚上，金樹具足，毗琉璃花，充滿池中，近須彌山，以山勢力，一切河水，及諸禽獸，皆作金色，多有無量憂缽羅花，拘物陀花，處處酒河，洋洋溢流，自然稻米，不須種殖，其渚縱廣二千由旬，過此渚已，無有一切山河樹林，有一大海，名水沫輪，海中多有火毒惡龍，名曰電光，過此海已，有一大山，名涅蜜沙，山中有窟，名堤彌沙，黑暗之窟，窟中多有化生龍女，初夜化生，端正具足，莊嚴其身，壽命一夜，于日出時，則皆老死，殺生餘業，故受斯報，過此山已，複有一山，名曰蘇摩只利，縱廣五百由旬，過此山已，有一大山，名須彌等，縱廣五百由旬，於此山北，有一大林，名吱多迦林，有羅刹，名曰惡夢，住在此林，其行速疾，於眴目頃，能行至於百千由旬，為諸眾生，作不利益，作不安樂。 複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提郁單越二國中間，複有何等山河海渚，何處頗有不生不死非退非滅非業因緣，非愛別離，非怨憎會，是故於生死中得生厭離，應離縛著者，以求解脫，厭於生死，于生死中勿生貪樂，莫與愛心而共遊戲，勿以愛網而自纏縛，莫樂生死，一切生死，熾然大苦，憂悲苦惱，愛別離苦，怨憎會苦，大火熾然，於地獄餓鬼畜生天人之中，無常變壞，癡人貪著，謂之為樂，應生厭離，莫住魔境，勿與煩惱而共遊戲，後生悔心，如是修行者，隨順觀外身，如實見於生死，不住魔境，離於垢濁，離疑曠野。 複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北方，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名俱翅羅吱羅，縱廣三十由旬，高十由旬，於彼山中，無量百千俱翅羅鳥，青無憂樹，赤無憂樹，七葉花樹，軍陀羅樹，賢迦曇婆婆花，那摩利花，金餘提迦花，蘇摩那花，深婆羅花，多羅花，卑陵伽花，鳩迦華，瞻婆花，軍陀親命花婆利師迦花，隨其時節，皆自敷榮，或于異時，鬘持天眾，離本住處，遊戲此山，有諸夜叉，住此山中，歡喜受樂，不惱天眾，於此山中，多有俱翅羅鳥，過此山已，有大海濱，名曰鵝住，其中多有百千鵝群，無量蓮花，如是海濱鵝鴨鴛鴦珠嘴之鳥，民那羅鳥，咽喉鳥等，其蓮花色，如融金聚，十千由旬，諸蜂圍繞，遍覆其上，過此以北，有郁單越，有一大海，縱廣千由旬，多有大魚，堤彌鯢魚，那迦羅魚，失收摩羅甕魚，龜等，滿大海中，其水青色，猶如虛空，深十千由旬，螺貝之母，住此水中，身廣十裡，水下有山，螺有大力，敵千象力，墮山峰上，則皆破碎，過此海已，有一大海，名曰乳海，縱廣五千由旬，洪波常起，大惡毒龍，常如雷聲。 複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見諸大山，其數五百，金銀頗梨一千由旬，近郁單越，多有蓮花，如日初出，過此山已，有一大國，名曰乳旋，山河園林，多有鳥獸，夜叉止住，心常歡喜，多有花樹，眾物具足。 複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，觀閻浮提及郁單越二國中間，更無有國，郁單越國，縱廣十千由旬，三十六億聚落可愛，三十六億所受之樂，少減四天王天，天無骨肉垢汗，天亦不眴，郁單越人，有骨肉垢汗，目有視眴，無我我所，亦無我慢，死則決定生於天上，離慢諂曲，不起姤嫉，心常歡喜，不畏夜叉羅刹，毗舍遮鬼，鳩槃荼鬼，師子虎豹，夜叉惡龍惡蟲之類，亦無荒儉寒熱饑渴疾病，遠離一切怨家恐怖，互相愛敬，不為妨礙，無有王賊水火刀兵之畏，金樹光明，晝夜不別，金鳥銀鳥，珊瑚之鳥，若樹若鳥，種種雜色，歡喜如人，雖無心識，亦如人法。 複次修行者，隨順觀外身，觀郁單越複有何等可愛味耶，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有十大山，何等為十，一名僧迦賒山，二名等峰山，三名陀摩勿力伽山，四名白雲持山，五名高聚山，六名普鬘山，七名時節樂山，八名持歡喜山，九名如意山，十名俱賒耶舍山，是名十大山，郁單越國大海周匝，如閻浮提，有四大山，何等為四，一名雪山，二名民陀山，三名摩羅耶山，四名雞羅娑山，郁單越國，十種大山，亦複如是。 正法念處經卷第六十九 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品之六 複次修行者，隨順觀外身，十大山中，複有何等河池流水華果鳥獸，彼以聞慧，或以天眼，見僧迦賒山，僧迦賒樹六時之華，其樹晝夜光明不斷，如閻浮提燃大炬火，其香普熏，滿一由旬，如閻浮提所有林樹少分相類，如是僧迦賒山，有四大林，一名青影林，二名鳥音林，三名溫涼林，四名鋡毗羅林，若至此林，其花如雲，從空而下，合和聚集，故名僧迦賒山(僧迦賒言聚集)，青影林者，隨有一切白色眾鳥，住在此林，以林力故，如琉璃色故，名青影林，鳥音林者，若入此林，如意所念鳥出妙音，郁單越人見之，生大歡喜，故名鳥音林，溫涼林者，若人有寒，入則溫暖，若有熱者，入此林中，即得清涼，林中有鳥，名曰風行，是命命鳥，以鳥力故，一念能行一千由旬，若人見鳥，憶念欲行，即乘此鳥，一念能至一千由旬，其命命鳥，能解四天下人所有語言，亦能宣說，如人受樂，如人欲樂，其身七寶莊嚴，兩翼青寶，車磲頗梨赤蓮華寶，莊嚴其身，見者歡喜，觀僧迦賒山，有第二林，名曰鸚鵡，林鳥歡喜，有蓮華池，湧覆其上，若閻浮提鵝王中熱而死，生此池中，如閻浮提鵝王，住阿那婆達多池中，種種眾鳥，住在此林中，鵝鴨鴛鴦鵁鶄之鳥，怛荼摩那婆鳥，黃鳥鳩鴿，屯頭醯鳥，香鳥三婆闍鳥，瞿耶沙吒鳥，聲歡喜鳥，六時行鳥，喜月明鳥，月出歡喜鳥，日色孔雀鳥，若見雷時歡喜出聲，生樂鳥，少黃色鳥，俱羅婆鳥，那提背鳥，泥均侖陀鳥，陀婆迦鳥，雜身鳥，眾蜂旋鳥，其音能滿至一由旬，如閻浮提蜂住于樹林，烏鳥，山舞鳥，第一音鳥，雞鳥，婆羅羅鳥，華覆身鳥，住蓮華鳥，青優缽羅鳥，遮沙鳥，頻伽項鳥，般舟吒鳥，樂娑羅鳥，常音聲鳥，箜篌音鳥，見雲歡喜鳥，僧迦摩鳥，見鬥歡喜鳥，白雲鳥，複有異鳥，觀之可愛，離嗔恚鳥，住林樹間，郁單曰人，見之歡喜，觀彼眾鳥住林中，如實知外身。 複次修行者，隨順觀外身，僧迦賒山，有何等林，彼以聞慧，或以天眼，見第三林，名鋡毗羅林，枝葉相覆，蔭影涼厚，郁單越人，為遊戲故，入此林中，林名斑葉樹，次名龍華樹，次名庵婆羅，次名拘鞞陀羅樹，次名娑羅樹，次名喜愛樹，次名鳥息樹，次名婆羅多羅樹，次名賒摩樹，次名尼沙迦毗陀樹，次名周多樹，次名迦羅樹，次名毗羅迦樹，次名旗鄰陀樹，次名婆鳩羅樹，次名喜香樹，次名憍樂樹，次名奚多羅樹，次名多摩羅樹，次名鳩羅迦樹，次名青荊香樹，次名月輪樹，次名曜行樹，次名常開敷樹，次名尼均輪樹，次名開樹，次名阿濕波他樹，次名甄叔迦樹，次名賒摩梨樹，次名楊柳樹，次名毗邏樹，次名迦卑樹，次名那梨吱羅樹，次名波那娑樹，次名無遮果樹，次名阿殊那花樹，次名迦曇婆羅樹，次名泥周羅樹，次名天木香樹，次名乘攝樹，次名水生樹華，次名曼陀羅樹華，次名俱賒耶舍樹花，次名金色華，次名銀色花，次名毗琉璃樹，次名孔雀止息樹，次名異處行樹，次名洲生樹，次名迦離賒合樹，次名婆迦賒樹，次名互相映厚樹，次名滑樹，次名肩生樹，次名因陀羅長樹，次名岸生樹，次名巷生樹，次名珊瑚色樹，次名鳩摩須樹，次名悚樹，次名應時生樹，次名煙色樹，次名燈明樹，次名風動樹，次名芭蕉樹，次名俱翅羅樂樹，次名散華樹，次名花未覆樹，次名開烏彌羅樹，次名憶念樹，次名如飯樹，次名優曇缽羅樹，次名頭頭摩樹，次名蜂旋樹，次名負峰樹，次名涼風樹，次名動搖樹，次名無憂樹，有如是等六十種樹，勝過餘樹，不說中下鋡毗羅林流水華池，甚可愛樂，郁單越人，無有怖畏憂悲病苦，無有君王，亦無熱惱，離於怨對姤嫉之患，於僧迦賒山，鋡毗羅林，歡喜受樂，觀僧迦賒山已，如實知外身。 複次修行者，隨順觀外身觀，郁單越國，僧迦賒山第四林，名曰溫涼，彼以聞慧，或以天眼，見溫涼林種種涼池，亦如上說，花葉果樹，河流具足，謂清涼河，廣一由旬，其水甚深，一名清淨河，次名無濁河，次名乳水河，次名蒲桃汁河，次名蘇摩河，次名美乳埿白水河，次名憶念河，次名鵝王河，次名鴨河，次名鴛鴦河，次名妙音聲河，次名花流河，次名弱楊河，次名濤波流河，次名駃流水樂河，次名迦曇婆翅河，次名殊嘴河，次名饒龜河，次名赤魚旋行河，次名軍毗羅河，次名魚旋河，次名華流河，次名沫輪河，次名水笑河，次名平堓河，次名雨聲河，次名音曲流河，次名隨時轉河，次名無力河，次名山峰河，次名金色水河，次名銀色水河，次名銀石河，次名真珠沙河，次名山流河，次名雲轉河，次名車磲莊嚴河，次名珊瑚樹河，次名春歡喜河，次名秋清水河，次名山谷流河，次名峰輪笑河，次名雪水河，次名日不照河，次名速流河，次名洄澓河，次名尼均輪陀流河，次名香水河，次名雞多迦香熏河，次名雨歡喜河，次名屯頭摩河，次名周遍旋轉河，次名無量流河，次名灒水澆岸河，次名婆鳩羅河，次名減水河，次名歡喜旋流河，次名壞山河，次名雲行河，次名歌音河，次名鼓音河，次名雷音河，次名龍女喜樂河，次名夜叉所愛河，次名仙人所愛河，是名僧迦賒山第四溫涼林，有如是等七十大河，不說其餘，無量小河，林樹華果，功德具足，觀清涼林已，如實知外身，僧迦賒山第五名震雷雲鬘龍遊戲雲鬘，所謂離嗔婆修吉龍王，德叉迦龍王，齒毒龍耀大電光，興雲普覆，隨順行法，有如是等七千大龍，于郁單越，以時降雨，澍於平地，郁單越人，猶如諸天。 複次修行者，隨順觀外身，如前所說，若樹若花若果若實，若河，若石窟，若地方處，若草若山谷，若山窟，如是等處，無針鋒許眾生所住，不生不死不退不出，百返千返一切愛樂，種種眾生，無不破壞，恩愛別離，惱亂心悔，無不曾為怨親中人，無不合和，無量生處，百生千生，或在水性，或生陸地，或行虛空，於畜生中，無一眾生不相啖食，不相殘害，無一眾生不作怨結，如我此身，無處不生，如是比丘，不見針鋒之地非生死處，如前所說，觀僧迦賒山已，如實知外身。 複次修行者，隨順觀外身，複有何等勝妙山林，彼以聞慧，或以天眼，見第二山，名平等峰，猶如天上歡喜之園，平等山峰所有河池花果林樹，如前僧迦賒山中，廣說複有何勝，其等山峰三百金峰，光明如日，五百銀峰亦如前說，功德勝前，郁單越人，其身光明，猶如滿月，名離怖畏，實無怖畏，故名無畏，郁單越人，住此山中，歡娛受樂如四天王，夏四月時，于歡喜園受五欲樂，有何等勝，四天王天，無骨無肉，無有汗垢，郁單越人，所不能及，郁單越人，遠離怖畏，勝四天處，四天王天，住高山頂宮殿而居，猶懷恐畏，郁單越人，無有宮宅，無我所心，是故無畏，郁單越人，命終之時，一切上生，是故無畏，四天王天，則不如是，郁單越人，複有勝法，離怖畏故，勝四天處，平等山中所有樹林，如第二日，離怖畏人，隨心所念，皆從樹出，衣無線縷，瓔珞莊嚴，或念飲食，於百千河飲食盈流，鳥音可愛，如前所說，金翅青毗琉璃，無量百千鵝鴨鴛鴦，無量眾鹿，真金為身，珊瑚為角，車磲為目，青玉為甲，及餘異獸，無量種類，住在山中，樹枝相蔭，交互而生，如真珠網，俱翅羅鳥，孔雀妙音，百千流水，無量河岸以為莊嚴，一切河流，八功德水，何等為八，一者具味，二者清淨，三者香潔，四者除渴，五者涼冷，六者飲之無厭，七者無垢，八者飲之無患，無惡魚過於此山中，有種種花池，所謂有名廣博山花池，次名眾沙花池，次名五樹花池，次名鴛鴦岸花池，次名鵝水花池，次名扇翅花池，次名饒百鳥花池，次名大珊瑚花池，次名竹樹花池，次名深花池，次名月愛花池，次名上月花池，次名雜水花池，次名洄澓花池，次名竹林花池，次名仙愛華池，次名魚旋華池，次名三波陀魚迮華池，次名峰中花池，次名池鬘花池，次名旋轉花池，次名淨水花池，次名月光花池，次名月輪花池，次名離垢花池，次名乳水莊嚴花池，次名清涼花池，次名月愛花池，次名頗梨旋花池，次名速旋花池，次名澄靜花池，次名不動花池，次名天愛花池，次名歡喜花池，次名善味花池，次名如意味花池，次名樂花池，次名雞珠婆花池，次名甘露上流花池，次名龍花地，次名樂花池，次名阿殊那花池，平等山峰，有如是等四十七池，於平等山中，最為殊勝，其池皆是八功德水，如前所說，其山高勝，如破空出，以山高故，有勝園林，功德具足，所謂清涼之林，色白如月，廣百由旬，多有銀樹，色白如雪，于此林中，有蓮花池，名離水衣花池，次名蜂覆華池，次名貝色花池，次名常水花池，次名半見花池，次名歡喜花池，次名迦耽婆菩提迦花池，次名鵝翅花池，次名遊戲花池，次名可愛花池，次名見峰花池，次名樂遊戲花池，次名常樂花池，次名常蓮花池，次名常歡喜花池，次名雲花池，是名第一最勝十六花池，除其中下無量百千無名者，一切清淨，無有泥濁，亦無水衣，鵝鴨鴛鴦，可愛音聲，令郁單越人常得歡喜，命命孔雀，于園林中，出妙音聲，修行者觀平等山峰已，如實知外身。 複次修行者，隨順觀外身，信解四聖諦，觀平等山峰，頗有一處，是常不變，若樂若我，而不空者，如前所說，一切生死所攝眾生，頗有不死不生，一切所愛不離不別不破壞耶彼修行者，觀平等山峰，不見一處是常不動，若樂若我若不空者，一切眾生所住之處，無不生死為愛別離之所，破壞如是，一切生死無常，眾生無針鋒處不生不死，不生不滅，念四聖諦，觀郁單越平等山峰已，如實知外身。 複次修行者，觀郁單越，更有何等可愛之處，彼以聞慧，或以天眼，見第三山，名曰勿力伽，具足莊嚴，如前所說，僧迦賒山，及平等山峰具足莊嚴，此山轉勝，勿力伽山，流水具足，石蜜河水，意樹具足，所謂金樹，六時花果，敷榮蔚茂，光明如日，勿力伽山，有光明林，所謂金光旋林，次名銀聚林，次名普山林，次名柔軟林，次名金光旋林，廣百由旬，真金林樹，多有眾蜂，次名銀聚林，縱廣三百由旬，無量銀樹，其林光明，如百千月，多有師子，無量眾鳥，心常歡悅，如前所說，勿力伽山，有第三林，謂常樂林，林中有鳥，名常遊戲，受樂歡喜，其國有人，名曰解脫，常樂林中，歡喜自在，隨意遊樂，無人遮礙，如諸天眾，而受悅樂，勿力伽山，有第四林，名曰柔軟，金樹銀樹，珊瑚之樹，多有眾鳥，名曰解脫，其林縱廣五百由旬，常多欲人，住在此林，其地柔軟，如兜羅綿，花果之樹，及蓮花池，無量百千眾蜂圍繞，修行者，觀勿力伽第三山已，如實知外身，如前所說。 複次修行者，隨順觀外身，觀郁單越，更有何等可愛之處，彼以聞慧，或以天眼，見第四山，名白雲持，縱廣千由旬，純淨白銀之所成就，光明踰月，如閻浮提滿月出現，眾星失光，白雲持山，亦複如是，郁單越人，住此林者，名常發欲，常樂遊戲，白雲持山，蓮花嚴身，離於怖畏，憂悲疲極，寒熱饑渴，常愛歌戲，于蓮華間，遊戲受樂，于山峰中，共眾婇女，遊戲娛樂，常行愛欲，常離憂悲，白雲持山，有諸園林，謂鼓音聲林，次名鴨音林，次名憶念林，次名水聲林，鼓音林者，須持天眾，擊於天鼓，出美妙音，譬如箜篌笙笛，和合出聲，擊天鼓音，複過於此，閻浮提音，十六分中不及其一，鳥獸園林，華池地界，金銀流水，功德如是，天鼓音聲，如前所說，常欲之人，聞天鼓音，常受愛色聲香味觸，如迦樓足天，於歡喜園，受天之樂，有第二林，名鴨音聲，其林花池，有百千種，不可具說，鴨音聲林，有眾寶鹿，次名鞞那娑鹿，次名寶莊嚴鹿，次名調伏鹿，次名樂音聲鹿，次名火色鹿，次名賒羅鹿，次名能投岩鹿，次名山峰行鹿，次名遮波羅鹿，次名普眼鹿，次名迦吱多那寶鹿，次名金角鹿，次名銀側鹿，次名風力鹿，次名食樹葉鹿，次名住水音聲鹿，次名行林鹿，次名珊瑚鹿，次名凹[窟-出+木]鹿，次名細腰鹿，次名黑皮鹿，次名賒輸多那鹿，次名日光明鹿，次名柔軟鹿，次名白鹿，有如是等二十五種鹿，常欲樂人與鹿遊戲，種種自業，于白雲持山中，受相似樂，複有第三憶念之林，人名樂欲，若有所念，從樹而得，一切園林，莊嚴可愛，亦如前說，白雲持山，有第四林，名水音聲，種種仙人，住此林中，遊戲受樂，若有汗熱，入池水中，遊戲受樂，有諸仙人，一名無礙仙人，次名力仙人，次名徐行仙人，次名虛空行力仙人，次名穿雲行仙人，次名行日道仙人，次名行量仙人，次名白色仙人，次名刪那多仙人，次名鳩屍迦仙人，次名山無礙仙人，次名常樂仙人，次名乾陀羅仙人，次名行虛空仙人，次名富物仙人，次名內住仙人，次名闍窟仙人，次名常力仙人，次名鵝殿仙人，次名龍殿仙人，次名放電光仙人，次名住摩羅耶仙人，次名雞多迦鬘仙人，次名樂婇女仙人，次名樂酒仙人，次名住彌樓山仙人，次名三車那仙人，次名常遊戲仙人，次名常歡喜仙人，次名垂莊嚴仙人，次名飛行仙人，次名咒藏仙人，是名三十仙人，止住在於白雲持山，種種莊嚴遊戲，在於水音聲池歌舞戲笑，自業受樂，自業力故，共相似婇女遊戲受樂，如是遍觀白雲持山諸林樹已，如實知外身觀，白雲山中，頗有一法，是常不動，不變不壞，涅槃所攝，如是比丘，不見一法，是常是樂，不動不變，不破壞者，一切諸法，皆悉無常，破壞磨滅，猶如日光，破諸闇冥，無常世間，初味後苦，深流不出，愛果無樂，如甄波迦果，如毒如刀，得時甚樂，悅目須臾，如電不住，如水駃流，無常不住，如乾闥婆城誑惑於人，一切人貪，如果必墮，如雜毒食，消時大苦，如蜜塗刀，亦如利戟，誑惑無量百千眾生，猶如河岸，臨峻大樹，諸欲無常，亦複如是，是修行者，如實觀欲，生厭離心，正念觀察，滅除塵垢。 複次修行者，隨順觀外身，郁單越國，更有何等可愛山河，彼以聞慧，或以天眼，見第五山，名曰高山，縱廣一千由旬，光明普照，有真金樹，毗琉璃葉，白銀為樹，珊瑚為葉，毗琉璃樹，真金為葉，光明如燈，複有異樹，無量種樹，蓮花林池，園林遊戲，種種獐鹿，種種山峰，亦如前說，住須彌山，鬘持天眾，三箜篌天，從須彌山至此高山，遊戲受樂，其高山峰，皆是眾寶之所成就，有五大峰，一一山峰，高五十由旬，縱廣二百由旬，第一金峰，於山谷中，生一切寶，謂毗琉璃，珊瑚，車磲，頗梨迦寶，赤蓮花寶，柔軟寶，青因陀寶，大青寶王，自然天衣，第二銀峰，銀樹具足，峰中多有牛頭栴檀，若諸天眾，與阿修羅共鬥戰時，為刀所傷，以此牛頭栴檀，塗之即愈，以此山峰，狀似牛頭，於此峰中，生栴檀樹，故名牛頭，第三山峰，名天女樂，金銀毗琉璃以為園林，其地柔軟，歡喜遊戲，愚癡凡夫，為愛所誑，離聞正法，常愛欲樂，第四山峰，名曰生色，四大天王，於蒲桃園，遊戲受樂，一切禽獸，夜叉仙人郁單越人，皆悉受樂，蒲桃酒河，盈滿而流，其味如蜜，有如石蜜，或有辛味，或有雜味，其峰河岸，多諸生色，所謂水牛牛羊，豬狗野狐，象馬駝驢，龍虎熊羆，師子兕豹，如是種種無量寶色，峰名生色，生諸生色，故名生色，第五山峰，毗琉璃林，有蓮花池，毗琉璃莖，其花柔軟，所謂少滿蓮花池，次名眾多蓮花池，次名轉行蓮花池，次名花覆蓮花池，次名日照蓮花池，次名柔軟岸蓮花池，次名無比蓮花池，次名蜜林蓮花池，次名香風蓮花池，次名常水蓮花池，是名十種花池，住此峰中，複有大河，處處而流，六味具足，一切意樹而以莊嚴，眾樹花果，河池具足，亦如前說，彼比丘觀第五山第五峰已，如實知外身。 複次修行者，隨順複觀高山，知業法果報，知眾生業法果報，眾生自業，住自業流轉，以自業故，而生此山，善業盡故，不善業故，墮於地獄餓鬼畜生，若有善業生天人中，高山四面所住之人，名樂善樂，常悕望欲，常不知足，如是比丘，以偈頌曰。 譬如火得薪 如海受眾流 愛欲難厭足 是故應舍離 如是修行比丘，以清淨眼，見此眾生，於大憂悲愁毒之中，猶複歡笑，眾生不知一切皆苦，無我無常一切法空，一切闇冥，一切生死，無有常樂，非寂靜，非寂滅，一切資具，要當破壞，此法不實，終墮地獄餓鬼畜生，譬如日出，必當有沒，一切眾生，亦複如是，有生之類，必歸於死，譬如春時，一切大地，山樹藥草，叢林平地，至於秋時，大地山樹，藥草叢林，陂澤花池，一切衰變，少如春時，老如秋時，郁單越人，不能覺知，一切少壯，皆歸衰老，譬如夏時，天降洪雨，河有崖岸，諸水臻集，盈溢充滿，至於孟冬，一切減少，富樂具足，猶如夏時，富樂破壞，猶如孟冬，譬如水泛蓮花池中，眾蜂所樂，歡喜受樂，霜雪既降，蓮花萎爛，眾蜂舍離，人亦如是，若無病惱，如花新開，衰病既至，如花萎爛，眾蜂圍繞，猶如富樂，親友臻集，眾生如是，為愛所誑，不覺自壞，如是比丘，觀于高山園林花樹河泉陂池，仙人禽獸山谷已，如實知外身。 複次修行者，隨順觀外身，彼以聞慧或以天眼，見郁單越國，複有何等可愛山耶，彼以聞慧，或以天眼，見第六山，名鬘莊嚴，於其山中，有種種莊嚴，其山朱綠青黃種種色樹，所謂雜花林樹，複有花樹，名曰無憂，複有花樹，名曰金葉，複有花樹，名曰枝覆，複有花樹，名阿提目多迦，金莖金葉，風吹動搖水中複有尼均輪陀樹，毗琉璃葉有芭蕉珊瑚為葉，見日則起，複有提羅迦樹，若見月光，即便開敷，複有花樹，名拘牟陀，無日則開，複有花樹，名半月喜，複有花樹，名那羅迦羅，複有花樹，名三歡喜，複有花樹，名槃頭時婆，複有花樹，得煙增長，複有花樹，名曰無憂，女人觸之，花即為出，複有花樹，名曰軍陀，其性柔軟，複有花樹，名屍利沙，得人足蹈，即便增長，複有花樹，名鞞多婆，暖則有香，複有花樹，名鳩鳩摩，流轉異國，複有花樹，名曰見吉，複有蓮花，名曰善意，天人所愛，複有蓮花，名青優缽羅，生在水中，複有蓮花，名常開敷，複有花樹，名曰師子迦曇缽羅，複有蓮花，名曰水笑，足躡則生，複有花樹，名赤無憂，女人足躡，以得女人色香味觸，花則為出，複有花樹，名阿吒迦，如是花樹，二十有二，周遍花鬘以為莊嚴，或有金色，毗琉璃色，或白銀色，或身黃色，或有綠色，或有雜色，或在池中，或在樹下，或在榛林，或有周遍行一切處，複有眾鳥，真金為身，白銀為翅，或白銀身，黃金為翅，或珊瑚身，毗琉璃翅，毗琉璃身，青寶王翅，或頗梨身，真金為翅，或有眾鳥，真金為腹，白銀為翅，毗琉璃背，或有眾鳥，七寶為身，謂青寶王，摩伽羅寶，頗梨迦寶，車磲珊瑚，摩蘇鳩留摩利寶，赤蓮花寶，如是自業種種雜色，種種音聲，無量種身，郁單越人，自業力故，有無量種雜色樹林，山河花池，甚可愛樂，如心所念，種種眾寶之所莊嚴，先世善業，所化飲食河池林樹，周遍莊嚴，郁單越人，于鬘莊嚴山處受樂，住此山人，名常遊戲，于鬘莊嚴山常遊戲人，猶如諸天，于夏四月，在波梨耶多拘鞞陀樹下，歡娛受樂，唯除親眴，身有骨肉，及有垢汗，自餘悉等。 複次修行者，觀業果法，眾生三種憍慢放逸，不作善業，何等為三，一者恃色而生憍慢，二者恃少而生憍慢，三者恃命而生憍慢，不作身善業，不作口善業，不作意善業，以勝善業，上生天中，從天還退，墮於地獄餓鬼畜生，人中之愛，如蜜雜毒，受第一苦，第一系縛，第一惡處，愛縛眾生，不知生從何來去至何所，一切諸欲，如甄波迦果，初雖少甜，後致大苦，猶如覆網眾生，不覺墮於嶮岸，愛別大苦，如火自焚，壯色不停，如山峻水，無常不住，變易衰壞，於五道中無有一處不為惡業風之所吹，流轉諸有，然諸眾生，於生死中，猶不生厭，觀鬘莊嚴山常遊戲人已，如實知外身。 複次修行者，隨順觀外身，郁單越國，複有何等可愛山河花池，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有一大山，名曰時樂，廣千由旬，高三十由旬，六時常鮮，一者孟冬，二者季冬，三者孟春，四者季春，五者孟夏，六者季夏，于第一時，有何等花于孟冬時，有常開樹，名不合華，次名堅花，次名凍花，次名蜂覆花，次名婆佉羅花，次名善香花，次名無芽花，次名鴨音花，次名第一花，次名可愛花，次名涼冷具足花，次名深生花，次名夜開花，次名第一堅花，次名日花，是為孟冬寒時十五種花，生時樂山第二季冬，複有蓮花，生郁單越，時樂山中，以善業故，阿提目迦花，隨念墮落，所謂鳩羅婆迦花，次名缽頭摩花，次名缽摩迦花，次名究羅婆迦花，次名多香花，次名蜂旋花，次名三摩柘花，次名無憂花，次名甄叔迦花，次名青無憂花，次名不合花，次名香拘物陀花，次名阿彌荼迦花，次名窟生花，次名河岸生花，次名尼支藍花，次名赤花，次名婆那帝花，次名鳥愛花，次名常開花，次名百葉花，有如是等二十種花，生於季冬，及孟春時，阿提目迦花等，經于二時，郁單越國，時樂山中，複有諸花，生於季春，謂瞻蔔花，次名蘇摩那花，次名善色集花，次名徒摩羅花，次名香花，次名蜂蓮花，次名除饑香花，次名屍利沙花，次名赤花，次名等香花，次名常香花，次名耽婆羅味花，次名風萎花，次名百葉花，次名畏日花，次名諸蘭帝花，次名護色花，次名闍智羅花，時樂山中，有如是等二十種花，生於季春，以郁單越人善業力故，時樂山中于孟夏時，複有諸花，名吱多迦花，次名鳩吒闍花，次名賒多婆熙膩花，次名迦曇婆花，次名尼朱羅花，次名由提迦花，次名蘇摩那花，次名龍舌花，次名無間愛樂花，次名善味花，次名善香花，次名普葉花，次名一切攝取花，次名轉花，次名鼻境界花，次名五葉花，次名愛雨花，次名愛觀花，次名塗摩花，次名水流花，次名雪色花，有如是等二十種花，于時樂山生孟夏時，以郁單越人善業報故，時樂山中于季夏時，複有異花，所謂笑花，次名蘇摩那花，次名常瞻蔔花，次名林生花，次名虛空轉花，次名夜可愛花，次名一切方花，次名流花，次名遊戲地花，次名樂花，次名山谷花，次名陸生花，次名迦曇婆花，次名卑陽伽花，次名鵝旋花，次名修留毗花，次名多摩羅婆花，次名水花，次名月花，次名嶮岸上花，有如是等二十種花，生於季夏，郁單越國，時樂山中，樹林花果，蓮花河池，時轉普遍，此時樂山，如餘山中一切花果，此山常有，時樂山中所住之人，名曰陀利支摩(魏言間遊)。 複次修行者，知業果報，云何眾生，先業既盡，不作新業，而不知於時節輪轉，眾生食命，時如大火焚燒命薪，時如惡雹摧壞命夭，時如師子啖害人獸，時如駃河，拔人樹根，漂至異處，一切死法，不可逃避，云何眾生，而不覺知，不見老病死，戲弄破壞一切少壯，及一切欲，破一切力，一切眾人之所輕笑，羸瘦之本，能滅眼耳鼻舌身意，涎涕流溢，身曲不端，牙齒髑髏骨節筋脈皆悉慢緩，不能去來，洗沐清池，為諸年少，之所輕毀欲入死城，失於氣力，不安隱處，不善之地，數大小便，多樂眠臥，眾生云何，不見此老而行放逸，以放逸故，不見決定當有疾病，以疾病故，四大不調，諸根失樂，一切筋肉皮血脂膚，及以精髓，皆悉幹竭，憎一切味，不能坐起，憶念醫師，以求安隱，一切飲食，入口皆惡，頓乏疲極，不能起止，欲多睡眠，身體羸瘦，唯有皮骨，一切親族及其妻子，不能為伴，如死怖畏，而此眾生，不知不覺，是修行者，觀放逸行眾生已，起悲湣心，以悲湣故，修四梵行，謂慈悲喜舍，是修行者，如是觀郁單越人起悲湣心觀身威儀，如賊無異，身如水沫，諸識如幻，富樂如夢，作是觀已，生厭離心。 複次修行者，隨順觀外身，觀郁單越，複有何等殊勝可愛山林河池，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有一大山，名歡喜持，其山有林，名曰周遍，縱廣五百由旬，一切寶性之所莊嚴，所謂金性銀性，銅性寶性，酒性蜜性，六味之性，及餘異性，其林普遍，毗琉璃花，蔓鬘纏繞，金葉蓮花，白銀為莖，金銀葉花，毗琉璃莖，蓮花充滿，如日初出，有種種鳥，莊嚴其池，所謂鵝鴨，次名鴻鳥，次名婆伽鳥，次名金鳥，次名白咽鳥，次名遮沙鳥，次名摩頭求鳥，次名鴛鴦鳥，次名波婆鳥，次名鶴鳥，次名阿嗟鳥，次名娑羅娑鳥，次名堤彌羅鳥，次名婆求鳥，次名時鳥，次名畏熱鳥，次名夜行鳥，次名樂缽頭摩花坌鳥，次名辛頭波鳥，次名住水波鳥，有如是等二十種鳥，住蓮花池，過普遍林歡喜持山，半山之中五百由旬，複有五百由旬，名竹岸，人住在此山，其山有樹，名曰軍持，出妙歌音，天女聞之，住空而聽，園林河池蓮花，皆悉具足，如前所說。 正法念處經卷第七十 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品之七 複次修行者，觀諸眾生業之果報，如此眾生，應當啼哭，如何乃作歌舞戲笑，而不觀於放逸，眾生地獄受苦啼哭悲哀，不知眾生愛網所縛，以身口意，作惡業故，墮於地獄餓鬼畜生，受大苦報，憂悲啼哭，受種種苦，如其業行，墮活地獄，黑繩地獄，眾合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄，五種愛故，愛於色聲香味觸故，為之所縛，流轉在於生死大海，如是修行者，觀行岸住人已，如實知外身。 複次修行者，隨順觀外身，觀郁單越，複有何等可愛山林，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有一大山，名曰心順，縱廣一千由旬，於此山中，常有緊那羅女，于山峰中，歌眾妙音，河岸園林，平處山谷，多有華池，有諸林園，所謂吱多吱林，次名龍林，次名那梨吱羅林，次名婆那娑林，次名佉羅林，次名庵婆林，次名無遮林，次名金毗羅林，次名迦卑他林，次名孔雀林，次名俱翅羅林，次名鸚鵡林，次名河池林，次名蓮華林，次名優缽羅林，次名辛頭波利多林，次名鳩羅婆迦林，次名命命鳥林，次名多羅林，如是林中，一切珍寶，美妙之音，一切人間，歡喜受樂，癡愛所覆，轉增愛火，若有聞此緊那羅女歌頌之音，百倍增長，若有饑鹿，食草在口，聞此歌音，不覺遺墮，飛鳥在樹，雙鳥遊戲，啄食美果，聞此音聲，皆悉止住，眾蜂聞聲，不飲美味若有仙人在虛空中，聞其歌音，即住不行，如是心順山中緊那羅女歌頌之音，甚可愛樂，其山皆是毗琉璃寶金銀為石，珊瑚為樹，真珠為沙，缽婆羅池，以頗梨寶為憂缽羅，多有白鵝，其色如貝，複有諸鹿，七寶莊嚴，于園林中，有俱翅羅孔雀命命，其音可愛，複有池水，眾蜂莊嚴，如是心順山中一切眾人，若見若聞，心生愛樂，遍於山上一切男女，歡喜戲笑，心生悅樂，此心順林，複有第二可愛之事，如須彌山所出光明，上照二百由旬，心順山中光明，上照二千由旬，其光白淨，金樹光明，以毗琉璃山光力故，皆作白色，如須彌山王金色光明，草來近之，皆作金色，如是心順山光，令一切禽獸河池華樹皆作白色以心順山光明力故，山有人住，名曰白人光明亦白，住在此山，大力端嚴，心常歡喜，第一清淨，妙香塗身，華鬘莊嚴，歌舞戲笑，愛樂音聲，不生嫉姤，無我所心，亦無我慢，一切光明，皆作白色，種種末香，以散其身，種種歌音，聞之悅樂，如意之樹，出香美酒，飲之無患，隨其所念，衣從樹出，衣無線縷經緯之別，種種飲食，種種莊嚴，種種眾鳥，出妙音聲，令人睡息，複有妙音種種眾鳥，令其覺寤，種種花池，生種種華，如是白光明人受業果相，如其所作上中下善業，受樂成就。 複次修行者，隨順觀外身，觀此眾生，云何現見他善業盡而就死苦，云何不覺，初不生苦，于受生時，父母精血，於尿道中，識生受胎，業風所集，和合動之七日一變，名阿浮陀，阿浮陀中，以於先世不殺生故，識心不滅不爛，第二七日，名伽那身，煩惱癡識，不壞不滅，如是七七日，名曰肉團，住在胎中屎尿之間，若母動身，若母飲食，被壓辛苦，如壓蒲桃，複以業風，吹動肉團，肉團增長，生於五皰，所謂兩手兩足及頭，複以業風所動增長，生於膜衣，從膜衣中，有脈如筒，上沖生藏，若其母食冷食熱食，或美不美，從筒孔中，入其臍中，為胎中命，令其不死，如是胎中，受大苦惱，若於胎中不死不壞，為尿月水之所穢汙，十月住胎，如在牢獄，苦惱逼迫，一切身分，猶如山壓，從胎中出，既生之後，風日所觸，受大苦惱，棄之於地，隨意舍行，自嗽其指，指中生乳，以自增長，而得壽命，增長嬰兒，轉成盛年，漸至衰老，時風所滅，眾生業故，業藏流轉，如業所作，或善不善，諸業成就，如此眾生，現見業法果報苦惱，而猶放逸，於生死中苦受之本，所謂生也，寒熱饑渴，疲極病瘦，愛別離苦，怨憎會苦，於生死中，生為大苦，破壞生具，生死流轉，無常苦空，生滅無我，云何郁單越人而不覺知，如此山谷園林花果河池蓮花，一切皆當無常破壞，歸於虛空，如是眾生，一切皆死，生於天上，天上命終，隨其本業，墮於地獄餓鬼畜生，是修行者，如是觀於業法果報，見生死過於白光明人，生悲湣心。 複次修行者，隨順觀外身，郁單越國，複有何等可愛山林，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有一大山，名俱賒耶舍，縱廣千由旬，有蓮花池，名曰清涼，縱廣五百由旬，金色蓮花，充滿其中，無有泥濁，于此池中，多有眾蜂，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，蓮花池中，有天俱賒耶舍之花，曼陀羅華，林樹華果，河谷園林清涼之池，如前所說，於俱賒耶舍山半山之中，五百由旬，有八萬四千殿，奇特可愛，真金為殿，白銀欄楯，白銀為殿真金欄楯，頗梨為殿，毗琉璃寶以為欄楯，毗琉璃殿，頗梨欄楯，青寶玉殿，車磲欄楯，車磲寶殿，青因陀寶以為欄楯，如是諸寶欄楯，互相間錯，鈴網彌覆，歌舞戲笑，伎樂音聲，心常歡喜，葡萄蔓覆，猶如天中善見大城，天善法堂，俱賒耶舍莊嚴大山，亦複如是，八萬四千殿，園林河池，樹林花果，一切具足，俱賒耶舍山中所住之人，名曰雜色，心常歡喜，歌舞戲笑，飲食樂故。 複次修行者，觀業果報，如是眾生，何故不見愛別離苦，一切眾生恩愛別離，行於異處，不知一切皆當死滅，隨業受報，若有善業生人天中，若不善業，墮於地獄餓鬼畜生，此雜色人，心懷放逸，不知厭足，愛著色聲香味觸樂，為愛所縛，愛河所漂，欲火所燒，而不覺知，無常死滅，入大黑闇，不見老苦，破壞少壯，不見死火，欲來燒人，能令永離，一切親愛，死如大火，燒人命樹，焚眾生林。 複次修行者，隨順觀外身，郁單越人，以何業故，生十山中，何等十山，一名僧迦賒山，二名平等峰山，三名勿力伽山，四名白雲持山，五名高聚山，六名鬘莊嚴山，七名因陀羅樂山，八名歡喜持山，九名心順山，十名俱賒耶舍莊嚴山，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生，前世善業，生此山中，不殺，不盜，不邪淫，不飲酒，行十善業，生此山中，複次修行者，觀業果報，以何業故，彼諸眾生，色力形相，勝餘眾生，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生，正見行施，心不諂曲，不惱眾生，直心憐湣，順法修行，親近正法，以是因緣，身壞命終，生於善道四天王天三十三天，於彼命終，生於此間，此間命終，生於彼處。 複次修行者，觀業果報，此諸眾生，以何業故，而受勝報，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生，以前世時，于怖畏者施以無畏，見人就死出於右門，反縛而出將至塚間打惡聲鼓，遣旃陀羅，欲斷其命，贖之令脫，以是因緣，身壞命終，生於善道，若四天王天三十三天，若夜摩天。 複次修行者，隨順觀外身，此諸眾生，以何業故，于勝天中勝於餘天，色相可愛，眾人供養，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生，于前世時，樂聞正法，聽佛正法，聖法毗尼，讀誦佛法，乃至一偈，讀誦思惟以聞一句正法因緣，作轉輪王，主四天下，從此命終，生於天上，一返二返，乃至七返，於六欲天，謂四天王處，三十三天，夜摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天，從天命終，來生此間，以善心故，受于色聲香味觸樂，還生天上，天上命終，先聞法故，于未來世，得初禪定，生梵身天，若梵眾天，若大梵天，複以聞法種子因緣力故，于未來世，得第二禪，從此命終，生少光天，無量光天，光音天，複以聞法種子因緣力故，于未來世，得第三禪，生遍淨天，福德生天，複以聞法修行因緣，問難思惟，于未來世，得第四禪，以離著智火，燒煩惱樹，生無量善天，遍善天，廣果天，複以聞法因緣，種子修行，讀誦問難思惟，為邪見說，令住正見，盡一切有，度於險難，得緣覺道，若發阿耨多羅三藐三菩提願，則成無上正覺明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊，以聞正法因緣力故，聞正法者，謂聞佈施持戒，以為根本，何以故，此聞法者，若在家出家，聞佈施果，既了知已，而行佈施，知佈施果，聞持戒果，而持禁戒，聞智慧果，修集智慧，聞已即得生天，終得解脫，是聞法者，生天涅槃之種子也，于一切施，若資生施，若無畏施，若以戒施，聞正法施最為第一，若聽正法第一持戒，若聞正法，為他人說，令舍不善，令法增長，是正法父。 複次修行者，隨順觀外身，過郁單越，複有何等人住，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越北，有國縱廣二千由旬，一名迦賒毗利，縱廣三百由旬，有河名迦賒毗梨，人所住處，亦名迦賒毗梨，河池蓮花，花果園林枝葉相覆，如前所說，過此國已，有河名阿彌多，其邊縱廣七百由旬，園林華池，皆悉具足，亦如前說，阿彌多河邊，有五國土，一名天冠池國，二名波羅賒池國，三名鬘衣國，四名孔雀音國，五名山澗住國，天冠池國，縱廣一百五十由旬，波羅賒池國，縱廣一百五十由旬，其鬘衣國，縱廣二百由旬，孔雀音國，縱廣一百由旬，山澗住國，縱廣一百由旬，複有十國，一一國土，各百由旬，何等為十，一名拘登伽國，二名持香國，三名黑複國，四名轉目國，五名山嶮岸國，六名順行國，七名四方國，八名圓國，九名發覆國，十名僧伽多國，複觀此國，河池園林，花果具足，亦如前說，彼洲四方，人面亦然，如閻浮提，人面像大洲，上廣下狹，郁單越人，面像大洲，亦複如是，觀郁單越國，一切洲渚，山谷園林華果河池，禽獸具足，如是觀已，如實知外身。 複次修行者，隨順觀外身，過郁單越國瞿陀尼國，二國中間，複有何等山林海渚，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越國瞿陀尼國，二國中間，有一大海，名曰普眼，廣一萬由旬，有一水眼，廣一由旬，龍勢力故，過此大海，有一大山，名遊戲鬘，縱廣十千由旬，色如聚墨，龍氣燒故，過此山已，有一大海，名具思彌，縱廣一千由旬，多有大魚，堤彌魚，堤彌鯢羅魚，軍毗羅魚，那迦羅魚，如是等魚，充滿海中，其海甚深，見者怖畏，於此海中，有樂住龍，離於嗔恚，過此大海，有一大海，名曰水雲，縱廣十千由旬，於此海中，大波湧出，或十由旬，二十由旬，三十由旬，過此海已，有一大洲，名真珠蛤，多有真珠，若魚若龍，于水中死，棄於此洲，其洲縱廣一千由旬，過此洲已，有一大山，名曰寶山，縱廣正等，五千由旬，七寶山峰，毗琉璃等，猶如第二須彌山王，過此山已，有甄叔迦林，縱廣二千由旬，種種園林，花果具足，過此林已，有一大山，縱廣五千由旬，金蓮華池，鵝鴨眾峰，出眾音聲，過此山已，有一大海，縱廣十千由旬，金色之水，充滿其中，出金色光，海有金山，名曰金水，高五百由旬，過此山已，有瞿陀尼，縱廣九十由旬，有十億聚落，一萬二千城，第一大城，其數五百，如閻浮提，有三百餘大城，所謂波吒梨弗多城，如是瞿陀尼大雲聚等五百大城，其大雲聚城，縱廣十二由旬，四交街巷，屋宅樓閣，充滿城中，住於中國，第一大城，名曰百門，次名欄楯，次名泥目羅，次名光明，次名山谷，有如是等第一大城，攝於中城，複有大國，名伽多支，次名僧差那多國，次名摩尼國，次名銀國，次名幡國，有如是等第一大國，譬如閻浮提中第一大國，謂迦屍國，憍薩羅國，摩伽陀國，瞿陀尼國，第一國土，亦複如是，次有中國，謂尼棄羅國，次名單持國，次名遮都羅國，次名俱蘭荼國，次名鞞多娑國，次名窟行國，瞿陀尼界，有如是等，第一中國，有二十五國，攝一切國，如閻浮提十八大國，瞿陀尼國，有五大河，一名廣河，二名均周師波帝河，三名月力河，四名樂水河，五名僧吱那河，如閻浮提四大河，所謂恒伽河，辛頭河，婆叉河，斯陀河，瞿陀尼國，有五大山，何等為五，一名龍飛山，二名三峰山，三名珠門山，四名百節山，五名堅山，如閻浮提中有四大山，何等為四，一名雪山，二名民陀山，三名摩羅耶山，四名雞羅娑山，瞿陀尼國，有三大池，一名深岸池，二名無間池，三名放光池，如閻浮提阿那婆達多池，及瞻波池。 複次修行者，隨順觀外身，觀瞿陀尼何所受用，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼，多饒牛犢，一切女人，皆有三乳，如閻浮提女人，十月乃產，瞿陀尼人，亦複如是，如閻浮提女人二乳流汁，瞿陀尼女人三乳流汁，亦複如是，如閻浮提園林具足，花果河池，一切具足，其果半味，其華半香，河水半味。 複次修行者，隨順觀外身，眾生何業生瞿陀尼，以下中業，生瞿陀尼，彼以聞慧，或以天眼，見餘生處，少戒少施，少業少順法行，云何少戒，于前生處，以貧窮故，受雇持戒，或畏刑罰，以清淨心，禮佛法僧，親近國王，得財佈施，以近王故，不讀誦經，施非福田，貪邪見人，謂為福田，十善垢濁，行不清淨業因緣故，閻浮提死，生瞿陀尼，如是不知善不善故，食半味食，少智少慧，貪著女人先業因緣，生瞿陀尼，一切眾生，以業藏故，由業故行業故流轉，如其所作善不善業，得如是果若作善業，生人天中，若不善業，墮於地獄餓鬼畜生，以業因緣，得相似果，如種種子，譬如種谷得谷種麥得麥，稗子生稗，如以種子種于薄地，收果減少，若以種子種之良田，多收果實，如種赤稻，不生餘物，種豆得豆，種甘蔗者，則得甘蔗以田勝故，得果亦勝，如三種田，一者福田施，二者福田苦施，三者苦施，福田施者，名之為上，福田苦施，名之為中，苦施為下，除思功德，譬如外三種田，一者饒石，亦多水衣，名為中田，二者其水豐足，無有草穢，又無水衣，亦無寇賊，名為上田，三者多有水衣草穢，其水不調，又多寇賊，是名下田，若諸田夫，勤加功力，則得果實，此內外法，以業藏故，隨業流轉，業轉而行，各各勢力，各各因緣，各各受生，瞿陀尼人，不修淨業故，生於此處命終，自業流轉生死，如是修行者，觀外法業已，如實知外身。 複次修行者，隨順觀外身，過瞿陀尼，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼國，弗婆提國，兩洲中間，有一大海，名清淨水，縱廣一萬二千由旬，清水盈滿，多有螺貝，堤彌魚，提鯢羅魚，那迦魚摩伽羅魚，軍毗羅魚，失收摩羅魚，魚亦青色，過此海已，有珊瑚山，縱廣五千由旬，毒害眾生，住在山中，過此山已，有熱水海，多有毒蛇，毒蛇氣故，令海水熱，無有一眾生，以蛇毒故，眾生皆死，以毒熱故，過此海已，有一大海，名曰赤海，縱廣一萬五千由旬，龍阿修羅，住此海下，以飲食故，互相嗔恚，常共鬥諍，有龍名曰摩多梨那，有阿修羅，名僧伽多，過此海已，有一大洲，名羅刹女國，縱廣二千由旬，有羅刹女，名曰長髮，住在此洲，啖食火燒香花及肉，一念能行二千由旬，常求人便，心常憶念，是羅刹洲，骸骨血肉，狼藉臭穢，充滿其洲，過此洲已，有一大洲，名毗舍遮鬼女國，縱廣五千由旬，毗舍遮鬼，名曰發覆，住在此洲，過此洲已，有一大山，名曰饒山，縱廣五百千由旬，多饒樹林，所謂那梨吱羅樹，次名波那婆樹，次名無遮果樹，次名多羅樹，次名多摩羅樹，次名卑耶羅樹，次名俱羅迦樹，次名陀婆樹，次名佉提羅樹，次名提羅迦樹，次名阿殊那樹，次名迦曇婆樹，次名泥荼羅婆樹，次名佉殊羅樹，次名庵婆羅樹，次名卑末槃陀樹，次名婆多利樹，次名婆吒樹，次名甄叔迦樹，次名龍樹，次名無憂樹，次名騏鄰陀樹，次名吱多迦樹，次名迦尼迦羅樹，次名阿堤目多迦樹，次名那浮摩利迦樹，次名波吒迦樹，次名波吒羅樹，次名迦卑他樹，次名毗羅婆樹，次名天木香樹，次名波頭摩樹，次名瞻波迦樹，次名迦羅毗略迦樹，次名青無憂樹，次名鳩羅婆迦樹，次名軍陀樹，次名婆陀羅樹，次名鳩吒闍樹，多有如是種種果樹，處處流泉，乾闥婆王，遊戲彼林，過此山已，有一大海，縱廣五百由旬，名曰乳水，其水色味，如乳無異，海有大魚，長五由旬，住在海中，過此海已，有一沙山，縱廣一千由旬，無有林樹，及諸藥草，過此山已，有一大海，名曰龍滿，縱廣六千由旬，海有諸龍，名栴遮羅，住此海中，自相鬥諍，樂注大雨，過此海已，有一大海，名蘇無陀羅，縱廣二千由旬，其水不動，清淨湛然，多有軍毗羅魚，那迦羅魚，失收摩羅魚，螺貝之屬。 複次修行者，知業法果，彼以聞慧，或以天眼，見如說處山河海渚林樹之處，無有一處不生不死不生不滅，一切恩愛，無不別離，無有一處非業故行，無有一處而非業藏，無有一處非業流轉，受自業果，或生或死，無有山河海渚非生死處，山河海渚無針鋒許，非我生處，百千千億，億億百千生死之中，皆愛別離怨憎合會，百千千億億億百千生死之處，墮於地獄餓鬼畜生，無始無終，貪嗔癡網之所系縛，流轉生死，是故應當厭離生死，勿生貪著，此生死者，甚為苦惱，久受堅牢，痛苦難忍，老死憂悲苦惱愁毒，一切有生，必當墮落，歸破壞門，於生死中，無有少常，譬如日出，無有少闇，觀生死中，亦複如是，如是修行者，觀外身得如實知外身。 複次修行者，隨順觀外身，過平等海，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見弗婆提國，縱廣八千由旬，多有眷屬，小洲具足，聚落城邑，河池林樹，洲渚山窟，行列樹林，花果禽獸，一切具足，有六大山，一名大波賒山，二名新鬘山，三名孔雀集山，四名獸峪山，五名海高山，六名真珠鬘山，遍弗婆提，如閻浮提有四大山，如前所說，大波賒山，縱廣三千由旬，於此山中，有三大林，其一一林，皆悉縱廣一千由旬，一名須彌林，二名流水林，三名峪鬘林，眾樹具足，所謂呵梨勒樹，次名平面樹，次名峪生樹，次名枝等樹，次名岸生樹，次名石生樹，如閻浮提樹說，住此山者名大鬘人，山中有河名婆盧河，次名流沙河，次名狹流河，次名速流河，次名龍水河，次名光林河，次名征迦河，第二大山，名曰林鬘，縱廣一千由旬，此山有林，名鳩吒林，次名行林，次名天木行林，次名煙林，次名久垂林，山中有河，一名多羅覆，次名角圍河，次名愛水河，次名攝念河，次名煙笑河，林鬘山中，所住之人，名俱知羅。 複次修行者，觀第三山，名孔雀聚，縱廣千由旬，此山有四大林，一名雲林，二名百池林，三名高吼林，四名真珠輪林，複有大河，所謂泥均輪陀河，次名大喜河，次名愛林河，次名先流河，次名吉河，於孔雀聚山有住人，名曰青咽。 複次修行者，觀弗婆提，有第四山，名獸峪，此山有林名闍知羅林，次名可愛林，次名彌伽林，花果具足，亦如前說，林中有河，名涅茂迦，次名普笑，次名歌羅羅，林中有獸，名曰調伏，次名普影，次名毛獸，次名見走，次名為馬，次名無道，次名仙獸，次名多羅頭拏，次名好耳，次名象頭，次名第一兒，次名愛影，次名兔毛，次名駝身，次名黑尾，次名白頭，次名端正，次名蛇舌，次名狗牙，次名伽婆耶，次名鉗婆，次名碓井井，如是等獸，閻浮提中，或有或無，獸峪山中園林流池華果樹木，一切具足，亦如前說，一切華池，如閻浮提，住獸峪山人，名曰速力。 複次修行者，觀弗婆提國，有第五山，名曰海高，縱廣一千由旬，園林流池，華果具足，亦如前說，此山有林，名曰三渧林，次名咽喉閉林，次名山林，林中有河，名曰三角，次名高喚，次名石聲，人住海高山者，名遮株羅，觀海高山已，如實知外身。 複次修行者，隨順觀外身，觀弗婆提，有何等山，彼以聞慧，或以天眼，見第六山，名真珠鬘，縱廣一千由旬，園林流池，周遍具足，種種花果，禽獸具足，亦如前說，真珠鬘山，出一大河，名不見岸，廣一由旬，有人住於真珠鬘山，名曰普眼，如是弗婆提，六山圍繞，弗婆提國，有三大城，一名善門城，二名山樂城，三名普遊戲城，一一大城，廣三由旬，中下之城，有六十三，有一中城，名鳩吒含，次名大波舍，次名普吼城，有如是等中城之中，第一最大下城，名一切負，次名大音城，次名曠野孔穴城，有如是等小城之中，第一最大，複有三億五十萬三千五百五十六聚落，第一聚落，名迦屍摩羅，次名水沫，次名根村，次名樹啼村，次名一切人，次名葉聚落，次名毗頭羅，次名波迦村，次名毗吒聚落，次名摩摩聚落，次名那提，次名伽吒甕，次名徒呵，次名林聚落，次名赤旋，次名阿叉，次名風吹，次名鬘村，次名頂樹，次名黑飯，有如是等第一聚落，此等眾人，其面圓滿像地洲形，閻浮提人耳發莊嚴，郁單越人，眼為莊嚴，瞿陀尼人，項腹莊嚴，弗婆提人，肩髀莊嚴，四天下人，自身嚴好。 複次修行者，觀業果報，眾生何業生弗婆提，有上中下業，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生先世，不知業法果報，以不知故，施非福田，或難乞求，爾乃施與，或勤苦求，亦如前說，以此業故，名下品生，若有眾生，持中品戒，若近國王法故，不殺眾生，非清淨心，以此因緣，身壞命終，生於天上，從天命終，生弗婆提，名中業生上人上業，聞于正法，受持讀誦，為他人說，而生隨喜，如說修行，無有一法能度生死險道曠野，如聞正法，受持讀誦，為他人說，諸施中勝，所謂法施，第一持戒，謂聞正法，聞正法智，最為第一，正法者，亦如前說，觀弗婆提業果報已，如實知外身。 複次修行者，觀弗婆提內，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，過弗婆提八千由旬，見有大山，名曰礠石，縱廣三千由旬，此山四面一萬由旬，有微少鐵，皆悉速赴，走奔此山，過此山已，有一大海，七千由旬，名曰波行，圍繞五山，猶如環玔，何等為五，一名針口山，二名大藏山，三名多吒迦山，四名蛇多山，五名歡喜山，過此山已，有一大洲，名陀吒迦曼茶，縱廣三千由旬，多有夜叉緊那羅，住在此洲，河池樹林，花果具足，甚可愛樂，閻浮提中，弗婆提中，所有禽獸，此洲悉有，過此洲已，有一大海，名多星宿，海中有山，名優陀延，有十三峰，繞此大海，去須彌山不遠，外道說言，與閻浮提人善不善業，為增上緣，善不善風，於優陀延山中出於星宿，諸婆羅門外道論師，失於業報，不知真諦，于人王所，說言，星宿諸曜所作，非業果報，是諸外道婆羅門論師，邪見倒說星曜所作，非業果報，若星曜所作非業果報，日月勝故，善不善時節流轉，一切時節，而有華果，日月若勝何故日月為餘曜所覆，所謂日莎婆奴月羅睺，一切星宿為曜所覆，曜為餘覆，以是善不善故，宿曜亦有善不善業，是故善不善業，眾生自業，非星曜作。 複次修行者，隨順外身，觀曜星宿，見業果報，非曜等作，觀多星宿海已，觀須彌山優陀延山峰已，如實知外身。 複次修行者，觀多星海，縱廣七千由旬，過此海已，有諸神仙，住在此洲，山河林樹，花果具足，如閻浮提，其洲縱廣三千由旬，仙人夜叉之所住止，一切如意樹，花果具足，過此洲已，有大圍山，及有大海，三千由旬，在閻浮提弗婆提二國中間，如是大海，名冷暖水，縱廣三千由旬，多有螺貝，堤彌魚，堤彌鯢羅魚，那迦羅魚，摩伽羅魚，失收摩羅魚，龜黿之屬，住大海中，過此山海，有一大海，名曰赤海，去閻浮提不遠，縱廣五千由旬，赤水滿中，多有大魚，其魚赤色，互相食啖，以魚血故，令海水赤，故名赤水，過此海已，有一大海，名曰清水，縱廣七千由旬，山河具足，多有大魚，第一極深，過此海已，有一大海，名曰寶渚，縱廣三千由旬，一切眾寶，集在此渚，金沙車磲，真珠珊瑚，蘇摩羅寶，種種具足，有摩偷果，名亂心毒，生在樹上，若閻浮提人，取果食之，七日如死，若有飛鳥，食之即死，過此渚已，有一大海，名曰鹽，縱廣七千由旬，多有螺貝，真珠蚌蛤，堤彌魚，堤彌鯢羅魚，軍毗羅魚，那迦羅魚，充滿其中，複有諸龍，夜叉羅刹，毗舍遮鬼，皆住水中，水下多有無量諸山，此閻浮提洲，五百小洲，以為圍繞，略說勝者，所謂金地洲，次名寶石洲，次名幢鬘洲，次名迦那洲，次名螺貝洲，次名真珠洲，次名圍洲，次名光明洲，次名翳沙波陀迦洲，次名康白洲，次名普賢洲，次名心自在洲，次名黑雙洲，次名香鬘洲，次名三角洲，次名須屖拏洲，次名賒那斯都洲，次名阿藍迦洲，次名楞迦洲，有十二山，羅刹所住，次名彌留毗羅迦洲，次名山住洲，次名赤貝洲，次名赤真珠洲，次名雪旋洲，次名沙塵繞洲，次名無道洲，次名五銅洲，次名覆洲，次名賒吉帝利洲，次名女國洲，次名饒樹洲，次名翳沙波陀洲，次名丈夫洲，閻浮提界，說如是等最勝小洲，此閻浮提，縱廣七千由旬，周遍可愛，如前所說。 複次修行者，隨順觀外身，觀日月光照何等處，彼以聞慧，或以天眼，見日月光照須彌山王，四面四天下，及照大海，照須彌山王八萬四千由旬，光照山側，但周其半，斫迦婆羅金剛之山，周圍三十六億由旬，難忍業火，燒然金剛斫迦婆羅山乳海之水，近則成酪，轉近此山，則成生酥，漸漸複近，則成熟酥，漸漸近之，為地獄火，燒之磨滅，是故不滿，閻浮提等，是修行者，觀於欲界，如實見之，厭離欲意，不見一處常不破壞不變易法，於一切處，無始生死，自業果報，因緣力故，自業果報之所戲弄，無有一處不生不死，若百若千，若百千返，無量無邊，生死無間，觀內外身，厭離欲愛，於色聲香味觸，心不愛樂，如是那羅帝婆羅門，長者聚落，修行比丘，修身念處，不住魔境，聞說如是念處已，有眾多人，破我見垢，無上法中，得法眼生，說身念處，無上之法，若於山谷，若在山窟，若在塚間，若在露地，若草[卄/積]邊，修學禪定，無得放逸，于命終時，致有悔恨，是我所教，時諸比丘，聞世尊說，皆大歡喜，於世尊說，生信樂心，歡喜奉行。 |
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