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| 2023/02/24 00:01:21瀏覽163｜回應0｜推薦0 | |
| 正法念處經
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 正法念處經 敘 夫域中之名四等，道之所生萬殊，名蓋眾名之假，生非有生之實，然則修促共盡，小大同期，而金字絲編，緗交素篆，分途列道，門張戶設，既昧斷惑之境，未接息言之路，詎能探神測妙，苞總無邊，有聖將應，靈因曠遠，志遺髮膚，施單城國，及繁星駐彩，夕馬騰空，出四門以結念，處三夜而圓果，十力在己，八解俱照，智兼一切，慈洽萬方，既而法吼傍震，甘露降灑，鷲山祗樹之下，鹿苑連河之地，眾出恒沙，徒繁林竹，反窮迷於升極，啟重昏於鐙炬，雖鵠林興慕，檀薪已然，教義不忘，風聲逾被，壽陵仰丹素之工，清台寫金玉之質，水骨流暉，園閭加等，遺契餘旨，薄傳前載，幽宗絕唱，方備茲辰，使持節大將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海王世子高公，道風虛邁，神衿峻遠，負日月於中衢，擊雷霆於上路，德表生民，作舟梁于夷夏，器含群物，制天淵於廟堂，殊流共委，酌而不竭，異軫同騖，仰以知歸，黃扉南辟，鈴合東啟，則有高士通才，幽人偉器，懱其漢爵之重，鄙其南嶽之遊，曳裾高步自得門下，俱申前趣之禮，並應卻行之眷，蓋以書奏多方，術呈異等，或披卷而止，或一貫獨得，每留神釋典，洞叩玄門，以夫照壁瀉瓶，遺文必舉，非徒九部，寧止十二，逷矣西方，路超百宿，精力苦心，不憚重繭，故能法藏流行，異聞俱湊，爰有舍城妙說，時將感通，法螺良藥，響授斯在，從善業之本，極身念之際，標品有七，明義者五，至如違俗絕世，托想菩提，眷彼天人，深嗟鬼畜，鑒茲因果，冥心是緣，篤誠修行，又悟前旨，載懷依仰，形殊理一，大覺下臨，昭然獨曉，四攝六通，網羅群智，讚揚妙德，事屬斯文，直以風殊俗舛，詞翰乖絕，傾耳注目，隔若山河，將恐靈教有虧，玄旨多墜，有婆羅門人瞿曇流支，比丘曇林僧昉等，並鉤深索隱，言通理接，延居第館，四事無違，乃譯明茲典，名正法念處，起自興和，歲陽玄默，終於武定淵獻之季，條流積廣，合七十卷，微言不昧，弘之在我，大崇覺典，克宣靈跡，此乃濟四部於法橋，刷六塵于定水，心殷業重，無德而言，雖龍樹不追，馬鳴日遠，申法尊道，夫豈異昔，所以緇素擊節，雅俗傾首，義有存焉，永法三界云爾。 十善業道品第一 歸命一切諸佛菩薩 如是我聞，一時婆伽婆，在王舍城，游那羅陀婆羅門村，爾時慧命舍利弗，于晨朝時，共眾多比丘，入王舍城各各行乞，爾時眾多比丘，離慧命舍利弗，而行乞食，遂爾往到遮羅迦波離婆闍迦外道所已，共相問訊，彼此歡喜說法語論，迭互相問，彼遮羅迦波離婆闍迦外道，問諸比丘言，汝之釋迦沙門瞿曇，說如是法，欲為不善，是不可愛，非是可樂，非是可意，於他欲者亦不隨喜，我亦如是說，彼身業是不可愛，非是可樂，非是可意，於他欲者亦不隨喜，汝之釋迦沙門瞿曇，說彼口業是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他，我亦如是說，彼口業是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他，汝之釋迦沙門瞿曇，說彼意業是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他，我亦如是說，彼意業是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他，汝之釋迦沙門瞿曇，如是法律，為有何異，何意何勝，若汝釋迦沙門瞿曇，如是法律，與我何異，而汝釋迦沙門瞿曇，自說我是一切智人，彼遮羅迦波離婆闍迦外道，如是問已，彼諸比丘新出家故，於比丘法，未能善解，心不隨喜，是故不答，爾時眾多比丘，既乞食已，離慧命舍利弗，各各皆到那羅陀村，食訖已住，爾時慧命舍利弗，亦乞食已，同共往到那羅陀村，爾時眾多比丘，往到慧命舍利弗所，具說如上。 爾時慧命舍利弗，語眾多比丘言，若我慧命，共汝相隨王舍城內，同四出巷，同三角巷，即共汝等，到遮羅迦波離婆闍迦外道所者，我則能以正法破之，然我在於異四出巷，異三角巷，而行乞食，故我如是不聞彼難，彼遮羅迦波離婆闍迦外道，前所問難，世尊普眼，諸業果報一切現知，今在此處，最為尊勝，一切外道見則降伏，為諸聲聞諸優婆塞諸天人等，善說一切業果報法，去此不遠，汝可往問，彼當為汝善說一切業果報法，若天魔梵世間沙門婆羅門等所不能說，唯有如來能為汝說，我于彼法未善通達，唯有世尊第一善解業果報法，能為汝說，爾時眾多比丘向世尊所。 爾時世尊，依晝時法，如須彌山，自光網焰，如晝日明，如夜中月，如月清涼，如陂池清，甚深如海，安住不動如須彌山，心無所畏如師子王，一切眾生之所歸依，猶如父母，大悲熏心，一切眾生，唯一上親，慈悲喜舍，為依止處，以三十七大菩提分勝妙之法，莊嚴其身，一切眾生清淨眼觀無有厭足，勝日月光釋迦王子偈言。 世尊廣普眼 無三垢淨眼 能巧說二諦 善知三種苦 如是佛世尊 已修二種修 現證於道果 滅諦智具足 遠離三界眼 而說異三界 知十八界諦 觀知解脫諦 十八功德眾 自功德相應 解脫九系縛 具足十種力 成就四無畏 亦成就大悲 大悲心深潤 成就三念處 爾時眾多比丘，既見世尊，整服一肩，如法叉跪，右膝著地，禮世尊足，退在一面，正威儀住，低頭斂容，爾時眾多比丘，推一比丘往近世尊，複更頂禮世尊足已白言，世尊，我於晨朝著衣持缽，入王舍城而行乞食，如上所說，次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆闍迦問難語說，彼問身業口業意業，皆如上說。 爾時世尊先觀察已，然後為說，爾時世尊，為彼比丘那羅陀村諸婆羅門而說法言，汝諸比丘，我所說法，初中後善，義善語善，法應具足，清淨鮮白，梵行開顯，所謂正法念處法門，諦聽諦聽，善思念之，我為汝說，諸比丘言，如是世尊，彼諸比丘，於世尊所，至心諦聽。 爾時世尊，為諸比丘，如是說言，諸比丘，何者正法念處法門，所謂法見法，非法見非法，常念彼處，心不生疑，喜樂聞法，供養長宿，彼知身業口業意業，業果生滅不顛倒見，不行異法，諸比丘，身業三種，所謂殺生偷盜邪淫，云何殺生，于他眾生，生眾生想，起殺害心，斷其命根，得成殺生，彼有三種，謂上中下，所言上者，殺羅漢等，墮阿鼻獄，所言中者，殺住道人，所言下者，殺不善人，及殺畜生，又複三種，所謂過去，未來現在，又複三種，所謂貪作嗔作癡作，彼貪作者，所謂獵等，彼嗔作者，所謂下性，彼癡作者，外道齋等，又複三種，所謂自作，他教二作，有五因緣，雖是殺生，無殺罪業，所謂道行無心傷殺蠕蟻等命，若擲鐵等，無心殺生而斷物命，醫師治病，為利益故，與病者藥因藥命斷，醫無噁心，父母慈心，為治故打，因打命終，燃火蟲入，無心殺蟲，蟲入火死，如是五種，雖斷生命，不得殺罪，又複更有三種殺生，所謂教他自作二作。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何偷盜成就滿足，云何偷盜得果報少，彼見聞知，或天眼見，他物他攝，自意盜取，如是偷盜，成就滿足若是王法，為饒益尊父母病人，緣覺羅漢，阿那含人，斯陀含人，須陀洹等，若為病急若為饑急，彼為饒益，如是偷盜，得果報少，盜業不具，又複偷盜得果報少，謂偷盜已，專心懺悔，既懺悔已，後更不作，遮他偷盜，教不盜戒，示其善道，令住善法，遠離偷盜，如是盜業不具足滿，何業具足，若人偷盜，彼偷盜人，若誑惑他，屏處思量，作欺誑事，鬥秤治物，作惡業行，如是種種此業具足，云何成業，若他攝物，知已盜取，如是成業，何業具足，作已隨喜，樂行多作，向他贊說，又複教他善戒者盜，此業具足，如是三業，具足不減，餘偷盜業，得果報少，而不決定。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何邪淫，此邪淫人，若于自妻，非道而行，或于他妻，道非道行，若於他作，心生隨喜，若設方便，強教他作，是名邪淫，云何邪淫得果報少，若邪淫已專心懺悔不隨喜他，遮他邪淫，示其善道，彼邪淫業不具足滿，離邪淫意，修行善戒，如是邪淫，得果報少，不決定受，如是三種身不善業，得果報少，果報輕軟，如是外道遮羅迦波離波闍迦所不能知，非其境界，並天世間若魔若梵沙門婆羅門，一切世間諸天人等所不能知，除我聲聞，從我聞故，知業果報，更無教者。 又修行者，知業果報，云何口業，惡不善行，口業四種，所謂妄語兩舌惡口綺語，如是四種，何者妄語，自思惟已，然後於他作不實語，若作咒誓，若在王前，若王等前，妄語言說，令他衰惱，或打或縛，或令輸物，彼成妄語如是滿足，成妄語業地獄中受，複有口業名為兩舌，於和合者，共作業者，破壞語說，如是語者，成就兩舌，云何此語，得果報少，破壞語已，心中生悔，我愚癡故，作如是說，專心懺悔，亦遮他人作破壞語，示其善道，業不具足，此業不重，云何此業不具足滿，此破壞語，或以煩惱，或以酒醉，心異分別，向他異說，此業不足，云何名為業道相應成破壞語，若以噁心破壞於他，隨喜讚歎，如是名為業道相應成破壞語，云何此業決定成就破壞語說，作已隨喜，複教他作，隨喜贊說，喜樂貪著，不離於心，常懷噁心，他人所避，不可往返，為他毀呰，不生羞恥，無慚無愧，不能自知，如是名為破壞語業，又修行者觀察業集，云何名為惡口業行，彼見聞知，或天眼見，如是惡口，能生熱惱，聞不悅耳，不忍他惡，令異人信，若重若輕，戲笑嗔心，得無量報，無量種報，彼重惡口，墮於地獄，彼輕惡口，不決定受，如是名為第三口業，彼業具足相應之義，如前所說。 又修行者，知業報法，云何名為第四口業，無義綺語，前後相違，不相應說，不決定受決定如餘，如是名為第四口業。 又修行者，觀業報法，云何意業，意業幾種，彼見聞知，意業三種，貪嗔邪見，何者為貪，若見他人富者財物，心生希望，欲得彼物，是意貪業，複次意業，若見他人富者財物，心生惡嫉，是意嫉業，若生邪見，生顛倒見，是邪見業，彼有二種，謂失不信，云何不信，彼人心謂無施無祀，無齋無會，無有善業，無不善業，無業果報，廣則無量，云何為失，彼人心謂一切苦樂皆是天作，非業果報，如是二種，名為邪見，又修行者，觀業報法，云何三種身口意業，如是十種，樂行多作，彼決定受，此義云何，何者業果于現世受，何者業果於生世受，何者業果于餘世受，複于世間何處何生，彼見聞知，或天眼見，身業殺生，樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼，若生人中，命則短促，若因貪心獵等殺生，彼人則生豬鹿雉雞迦賓闍羅如是等中，獵師圍兵之所殺害，乃至作魚，鉤釣所殺，彼前作業，相似因緣，常在生死，若生人中，命則短促，設得生天，不得好處，多有鐵畏，速為他殺，殺生之報，有下中上，偈言。 有于藏中死 有生已命終 有能行則亡 有能走便卒 彼殺生者此業成就，勢力果報，謂地獄受，若現在受，若餘殘受。 又修行者，觀業果報，云何偷盜樂行多作，報有三種，謂地獄受，若現在受，若餘殘受，彼偷盜業樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼，若生人中，則常貧窮，若得財物，畏王水火劫賊因緣，具足失奪，不曾得樂，彼偷盜業，得如是等三種果報。 又修行者，觀業果報，云何邪淫樂行多作，得三種果，彼見聞知，或天眼見，若彼邪淫樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼，若生人中餘殘果報，妻不隨順，若得二根，世間所惡，彼如是等三種身業，三種果報，非彼外道遮羅迦波離婆闍迦之所能解，廣說身業，則有無量，皆不能解，何以故，彼以癡法熏其心故，唯我能解，我實不見余人能解，更無有人能見如是業果報法，如我見者，若我弟子修行法者，以從我聞，是故能解。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何口業，口業幾種，彼見聞知，或天眼見，口業四種，所謂妄語，兩舌，惡口，綺語，若彼妄語樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼，若生人中，一切眾生，不信其語，諸善眾會善長者眾，刹利等眾，及妻子等，不信其語，口常爛臭，齒亦不好，面皮無色，一切世人妄語枉謗，常生怖畏，親友兄弟，知識不固，一切所作不得果利，于一切人不得饒益，如是妄語，是不可愛，非是可樂，非是可意，成就如是不善業果。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何名為第二口業樂行多作成就果報，彼見聞知，或天眼見，如是兩舌樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼，若生人中，若聾若啞，口常爛臭，無人信語，眾人所笑，面色不好，不住一處，心動不定，常行惡行，如是名為兩舌業報。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何名為第三口業樂行多作成就業果，彼見聞知，或天眼見，如是惡口樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼，若生人中，處處皆畏，一切人所，皆得衰惱，無人安慰，于自妻子，不得愛語，猶如野鹿畏一切人，遠善知識，近惡知識，是名惡口三種果報。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何綺語樂行多作，彼見聞知，或天眼見，若彼綺語樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼，若生人中，一切不愛，王舍怨家，兄弟親家，輕弄嫌賤，此是綺語口業果報。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何意業，三種不善，樂行多作意不善業，彼見聞知，或天眼見，若彼貪心，樂行多作意不善業，墮於地獄畜生餓鬼，若生人中，雖有財物，則為王賊及水火等無理橫失，恒常貧窮。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何嗔心，樂行多作意不善業，彼見聞知，或天眼見，嗔心意業，樂行多作意不善業，墮於地獄畜生餓鬼，若生人中，則生邊地夷人之中，常畏鐵處，常怖魄處，墮嶮岸處，彼人之心不曾安隱，常被誹謗，常得如是多種眾惡。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何邪見，樂行多作意不善業，彼見聞知，或天眼見，邪見意業樂行多作，墮于阿鼻地獄等中受一切苦，若墮畜生，於無量世百千萬億億數轉生，餓鬼境界，亦複如是，若生人中，如法所說，自種性業，善業道行，不依法行，于上世來父祖種性，千倍下劣。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，更複思法，深細觀察，云何如是十不善法，流轉生死世間地獄餓鬼畜生，彼見聞知，或天眼見，云何殺生，云何樂行，云何多作，謂殺生者，此殺生人，近惡知識，若惡知識近住之人，與彼相隨，喜樂彼人，相隨遊戲，共行共宿，於彼生信，謂有功德，隨彼所作，亦與同行，彼人如是近惡知識，彼殺生人，近殺生者，則以種種殺生因緣教令殺生，或外道齋，或屠獵等，如貪味者說殺生事，如怨家者說殺生事，如賊貪物說殺生事，如鬥戰者說殺生事，如貪名者說殺生利，彼人聞已，心則生信，亦隨順行，喜樂殺生，如是喜樂，既殺生已墮於地獄餓鬼畜生，不可愛著，心不樂處，一切善人訾毀之處，以此因故，若生人中，命則短促，如是殺生，近惡知識，以為種子。 云何樂行彼不善人，既殺生已，喜樂歡喜，心意分別，見殺功德，如是分別，則有多種，斷他命已，不生懊悔，贊說言善，心不放舍，轉複更作，教他人作，既教他已，說彼殺生種種功德，異異因緣，如前所說，如是名為樂行殺生，云何多作，此殺生已，如前行說，近惡知識，習作殺生，多造殺具，作危嶮處，作圍毒箭，集養狗等，養殺生鳥，近旃陀羅，造鬥戰具，鎧鉀刀杖，及以[矛*(替-曰+貝)]鉾鬥戰之輪，種種器仗，諸殺生具，如是一切，皆悉攝取，如是惡人，多作殺生，以是因緣，墮於地獄畜生，餓鬼，受極苦惱殺生之業，有下中上，受苦報時，亦下中上，既作業已，如是不得不受果報如是如是，自作惡業，自得惡報，若黠慧人，舍惡行善，彼世間中，如是殺生，樂行多作。 云何偷盜樂行多作，云何樂行多作，盜已墮於地獄，此惡戒人，性自偷盜，近惡知識，若惡知識近住之人與彼相隨，則行偷盜，有下中上，何者為下，謂王法等，如前所說，何者為中，非福田所，偷盜彼物，此盜為中，何者為上，佛法僧物，微少偷盜，是則為上，彼佛法僧，若盜僧物，佛法能淨，盜佛法物，僧不能淨，若盜眾僧現食用物，墮大地獄，頭面在下，若取屬僧所常食物，則墮無間阿鼻地獄，寬廣闇等，以重福田，微少偷盜，以有心念，樂行多作，彼少偷盜，墮於地獄畜生餓鬼，若複懺悔，不生隨喜，心中生悔，彼不定受，若偷盜人，無量方便而行偷盜，以如是故，名為偷盜。 云何樂行偷盜他物，得已歡喜，與賊相隨，心以為樂，既得財物，作衣食已，心生歡喜，贊其功德，教他偷盜，教已贊說，如是名為樂行偷盜。 云何多作，既偷盜已，多作床敷，臥具氈被，食啖餅肉，衣服莊嚴，淫女娛樂，樗蒲博戲，心生喜悅，我今快樂，一切樂中，偷盜為最，以此因緣，我豐床敷臥具飲食，衣服莊嚴，淫女樗蒲，第一勝樂，我今常當作偷盜行，令我後時增長富樂，如前所說，如是如是，多行偷盜，決定於彼地獄中受。 云何邪淫樂行多作，此邪淫人，心不觀察，淫欲覆蔽，若人先世淫欲處來，所謂鴛鴦迦賓，闍羅孔雀，鸚鵡魚雉，鷃鳥阿修羅等，如是處來，於此中生，常與多欲，不善知識，相隨共行，如是二分，喜樂淫欲，心不觀察，心不厭足，不離欲心，不觀察行，隨有欲處，往到其所，以欲處來，此欲處生，喜行淫欲，故不觀察淫欲所覆，如是邪淫不善之人，觸染勢力，彼彼喜樂，如是邪淫，複更如是，心喜樂行，樂行如是邪淫惡觸。 云何樂行如是邪淫，雖不常行，而常喜樂，心意分別，更于餘處，心不喜樂如淫欲者，如是樂行邪淫境界。 云何多作，愚癡凡夫，心不觀察，邪淫覆蔽，他複為說邪淫功德第一勝樂，所謂淫欲，言為此事非是不善，複教多人喜樂淫欲，如是邪淫，愚癡凡夫喜樂多作，如是三種身不善業，口業四種，妄語兩舌惡口綺語，何者妄語，所謂自心先自作誑，然後誑他如是妄語，自他成誑，又彼妄語，五因緣發，所謂嗔貪邪法所攝，欲心怖畏。 云何嗔心而發妄語，若于王前，或大眾中，長者眾中，若善知識，怨家諍鬥，饒益知識，衰惱怨家，是故妄語，云何貪心而發妄語，見他財物，方便欲取，是故妄語，云何邪法所攝妄語，如婆羅門法中所說，饒益尊故，饒益牛故，畏自死故，為取婦故，如是妄語，皆不得罪，如是之人，邪法攝語，如是妄語，是愚癡人邪見攝語，此語堅重，於地獄受，是故乃至失命因緣，不應妄語，此妄語者，能為地獄第一種子，言為取婦妄語無罪，是欲心發，亦是邪法，云何怖畏而發妄語，何處怖畏，為彼饒益，是故妄語，起如是心，若不妄語，彼則于我多不饒益，彼人畏死，是故妄語，彼五因緣愚癡之人，作妄語說，如是一切皆住癡法，爾時世尊而說偈言。 若有何等人 起一妄語法 則不畏他世 無惡不造作 若人生世間 口中有大斧 若以斫自他 口中惡語出 如是應實語 不應斫他人 雖無乞求者 應當多少與 此三種行者 捨身則生天 若如是者，一切因緣，一切所作，莫妄語說，於他妄語，心莫隨喜，亦不隨逐妄語者行，莫共同坐，若妄語人共行坐者，他人見之，亦謂妄語，如是若與垢業之人共相隨者，則樂垢業，若與彼人共行坐等，雖無垢業，他謂垢業，若如是者，應觀察法，惡知識者，勿與相隨，此惡知識，於生死中最堅系縛，則墮地獄畜生餓鬼，所謂隨逐惡知識行，若善知識相隨行者，則得解脫，廣則無量，此中如是略說妄語又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何兩舌，兩舌幾種，彼見聞知，或天眼見，兩舌者，多於和合人起破壞意，口中語說，兩舌二種，自作教他，教他者怨家，若似怨家所遣破壞，汝破彼人，是他因緣，有他不遣，自作破壞，令他衰惱，又複云何嗔因緣故，於他不愛，與他人惡口說惡語，聞者不愛。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何惡口，彼見聞知，或天眼見，彼惡口者，貪嗔癡發，一切愚癡凡夫之人，常行不離，如是惡口，有無量種，無量攀緣，無量因緣，無量心發，無量果報，此語能破無量善行，此語能與一切人惡，世間如怨，善人不近，人所不信，此語如毒，如是惡口惡道因緣，是垢言語正梵行人，舍離不行，爾時世尊，而說偈言。 黠慧離惡口 正語喜樂行 如是美語人 則近涅槃住 常說善妙語 舍離垢惡語 垢惡語汙人 能令到地獄 垢語所汙人 彼人則無善 惡如師子蛇 彼不得生天 一切善語人 能善安慰他 諸世間所愛 後世則生天 若人不惡語 舍離于諂曲 雖人行如天 彼人善應禮 實語常行忍 直心不諂曲 不惱於他人 彼建立法幢 人命不久住 猶如拍手聲 人身不如法 愚癡空過世 何人不自愛 何人不樂樂 若人作惡業 不行自愛因 妻子及財物 知識兄弟等 皆悉不相隨 唯有善惡業 善業不善業 常與相隨行 如鳥行空中 影隨常不離 如人乏資糧 道行則受苦 不作善業者 彼眾生亦然 如具資糧者 道行則安樂 眾生亦如是 作福善處行 久時遠行人 平安得還歸 諸親友知識 見之皆歡喜 作福者亦爾 此死他處生 所作諸福德 如親等見喜 如是作福德 和集資未來 福德於他世 則得善住處 福德天所贊 若人平等行 此身不可毀 未來則生天 觀如是處已 黠慧者學戒 得聖見具足 善行得寂靜 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，觀察第四不善業道，綺語口業，云何綺語，綺語幾種，前後語言不相應說，故名綺語，心輕速轉，前後語言相應而說，亦名綺語，從慢心起，自輕因緣，令人不信，即於現身是惡道生，一切世間輕毀之因，無所饒益，垢語綺語，如是第四垢語口業，非善業道，勿作綺語，亦莫隨喜，不應受行，若綺語者，則非善人。 意不善者，貪嗔邪見，云何為貪，他所攝物，自心分別，欲得彼物，非正觀察，彼人如是，愛樂他物，於他所有，無因無分而自擾惱，望得彼物，故名意貪，不善業道，非是可愛，非是可樂，所得果報，非意相應，非寂靜意，非是安樂，愚癡之人，虛妄生貪，他物叵得，虛妄分別，生貪味著，心意動轉，常生悕望，心樂欲取，見他財物，自得苦惱，故名為貪，如是意地第一貪心不善業道，又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何名嗔意地第二不善業道，彼見聞知，或天眼見，於他前人，無有因緣，起嗔惡意，又複於他，若貧若富，無有因緣而見他已，意地起發重惡嗔心，以嗔因緣，於地獄受，善法穀等，既成熟已，嗔心如雹，壞善穀等，唯正智眼，對治彼闇，嗔心如火，燒一切戒，嗔則色變，是惡色因，嗔如大斧，能斫法橋，住在心中，如怨入舍，此世他世，心一正行，嗔能壞破，舍彼嗔心，慈是對治，及四聖諦，苦集滅道行地獄行，嗔為上使，唯有善人，聖聲聞人，聞法義人，乃能舍離，又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何邪見正法障礙，一切惡見，心之黑闇，彼見聞知，或天眼見，無始以來行邪見因，墮於地獄餓鬼畜生，故名黑闇，樂邪見者，正道障礙，如刀火毒嶮岸惡處，唯有一切愚癡之人，貪著樂行，以顛倒見，故名邪見彼有二種，一信邪因，二心不信業果報法，信邪因者，作如是知，身等樂苦，皆是天作，非業果報，於業果報心不信者，謂無施等，是名邪見，如是十種不善業道不饒益業，一切皆以邪見為本。 十善業道品之二 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何如是十善業道對治修行漏無漏業，彼見聞知，或天眼見，以此因緣，世間中縛，善法盡滅，所謂縛因，不善業道，善是佛因，是解脫因，所言善者，謂離殺生，攝取世間一切眾生，施與不畏，於現在世，人所讚歎，面色諸根，端正美妙，得長命業，若不殺者，則為羅刹鳩槃茶等，一切惡鬼能殺人者，及余惡人能殺人者，於夜闇中擁護彼人，諸天常隨，觀察擁護，身壞命終，則生善道天世界中，受妙果報，若勤精進願下中上三種菩提，隨願皆得，彼人若願聲聞菩提，得阿羅漢，入於涅槃，彼人若願緣覺菩提，得辟支佛，如是若願無上菩提，得正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊，一切諸法，命為根本，人皆護命，不殺生者，則施其命，若施命者，施一切樂，第一施者所謂施命，如是思惟，生天之因，最勝戒者，所謂施命，若願染愛境界勝樂，不殺為因，彼人則生若梵若魔若帝釋王，彼人若願生人中勝，得轉輪王七寶具足王四天下，若願大身阿修羅者，捨身得為阿修羅王，彼人若願大身夜叉，得夜叉王，此不殺生最為大業正法種子，行於生死，唯不殺生，為歸為救，入生死闇，不殺為燈，不殺生者，名曰慈悲，正念思惟不殺生善，心常生喜，若遮他殺，他不可遮，則是行舍，彼人如是，行四梵行，以熏身心，不殺善根，不可思議，最為真實，何等何等，種種諸願，如是如是，隨願皆得，譬如世間善巧金師，得好真金，如是如是隨所欲作，彼金如是隨意造作種種莊嚴，若作瓶等，若作人像，若作佛像，如是如是，不殺生者，不缺不穿，不孔不虛，如是如是，隨願皆得，隨何等人，如是不殺，則近涅槃，彼人常共善知識行，彼人則是善器眾生，善能攝取自他福德，彼人則是世間福田，不行地獄餓鬼畜生，此善行人，成就善法，一切所得皆悉堅固，無有王賊水火等畏，皆自食用，人中尊貴，他不能勝，法具足故，是故智者不應殺生。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何不盜則得善法，彼見聞知，或天眼見，不偷盜者，出大貪網，彼人現在，善人所信，若王王等，一切皆信，若于王眾，若長者眾，若刹利眾，若沙門眾，婆羅門眾，一切皆信，憐愛湣念，信受其語，所有財物，一切堅固，不失不壞無能劫奪，王賊水火，諸畏皆離，不須方便，財物易得，得財物已，如法食用，于持戒人行道之人諸福田中皆能舍施，若世間中所應用處皆悉能與，身壞命終，則生善道天世界中，若願出世，若梵若魔若帝釋王若轉輪王，王四天下七寶具足，隨願皆得，若樂持戒則得菩提，如前所說。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何邪淫舍離得果，彼見聞知，或天眼見，離邪淫人，善業道行，見如是法，善人所贊，一切所信，非婦女中，心不生慮，若王王等，一切皆信，所有妻妾無能侵奪，隨順供養不違其意，設有衰損，妻妾不嫌，心無妒忌，不生外心，一切世間人所見之，如母姊妹，不為世人之所罵辱，不邪淫者，得如是婦，身壞命終，則生善道天世界中，如前所說，彼天退已，余天子生，若邪淫者，欲退未退，彼天女中，余天子生，時彼天女，即于現前與余天子共相隨逐娛樂戲笑，彼欲退天，既見天女與余天子共相隨逐娛樂戲笑，妒心罥縛，墮於地獄，如是邪淫，樂行多作，則為大失，隨何等人，能離邪淫，攝大善道，是涅槃器。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何一切不善對治，舍離妄語，大善分攝，現得果報，彼見聞知，或天眼見，離妄語者，諸世間人，或有眼見，或有耳聞，一切皆信，設複貧窮無財物者，一切世人，供養如王，如眾星中光明之月，一切人中實語之人，光明亦爾，一切寶中，實語寶勝，欲度生死，一切船中，實語船勝，若欲出離一切惡行，實語離勝，一切燈中，實語燈勝，一切惡道善將導中，實語導勝，一切世間受用物中，實語物勝，一切治病諸藥草中，實語藥勝，一切奮迅諸勢力中，實語力勝，一切歸中，實語歸勝，一切知識，實語為勝，若人攝取實語財物，則於世間不曾惡行，不墮貧窮，與天比近，數數往來，何處何處，隨彼所生，常為男子，生勝種姓，一切憐愛，信受其語，彼人不為無色夜叉毗舍遮等之所能殺，行他國土，多有床敷，設有病痛，藥食具足，無心思念，一切皆得，一切世間第一勝樂，皆悉得之，身壞命終，則生善道天世界中最長命處，大神通處，最高勝處，若願白淨無漏勝道，則得涅槃，如前所說。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何遠離兩舌惡業，善業道行，現在未來，得業果報，彼見聞知，或天眼見，離兩舌人，于現在世受業果報，知識親友，兄弟妻子，奴婢作使，如是等人，皆悉堅固，無人能壞，王及怨家惡兄弟等，不能破壞，若無財物，亦不舍離，設值時儉，若行曠野山中嶮處，皆悉不舍，常樂不離，若有他人種種方便說破壞語，雖聞不受，王於彼人，好心堅固，水賊刀怨不能令畏，以離兩舌不善業故，如是舍離兩舌功德，身壞命終，則生善道天世界中，於天眾中，多有天女之所圍繞，常共相隨，愛念娛樂，彼天女身，妙鬘散香塗治，莊嚴第一天女，常生歡喜，若舍兩舌願淨無漏，彼人則得無漏禪道，到於涅槃，如前所說。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何世間不善業道惡口舍離，於現在世得業果報，後何處生，彼見聞知，或天眼見，舍離惡口，見勝妙色，真實人信，一切世人，皆樂往返，滑語軟語，於一切人皆悉安慰，不令有怖，一切世人遙遠見之，皆往近赴，多善知識，設無財物，於一念頃，令一切人恭敬如奴，若於前世惡業所致，得衰惱者，人不舍離，一切財物皆悉易得，此人無有怨家王水刀火等畏，身壞命終，則生善道天世界中，既生彼已，滑語利益，要略省語，因相應語，得如是語，得大神通，得勝妙體，若願出道坐禪樂行無漏之法，彼人則得三種菩提，如前所說 。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何世間不善業道綺語舍離，於現在世得善業報，後何處生，彼見聞知，或天眼見，舍離綺語，即于現身世間敬重，善人所念，前後語言，不相違反，一切世人愛其語說，無人恐嚇求其過者，善語正語，世所尊重，少語軟語令人易解，法相應語，不粗獷語，有深因語，皆有理趣，於法不違，一切世間，見者尊重，資財寶物，皆悉牢固，受用稱意，於無德者，說有功德，彼無德者，說其功德，身壞命終，則生善道天世界中，既生彼已，諸天敬愛，有大神通，受天富樂，不可具說，若願淨白無漏禪樂，三種菩提，隨所求得，如前所說 。 如是三種身不善業，如是四種口不善業，次第舍離，乃至涅槃，彼善業因，世所稱讚，次得生天，後得涅槃，彼身口業，實業果報，修行法者，內心思惟，隨順正法，如是觀察，如實知見，又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何意地善業道行，彼見聞知，或天眼見，意業三種，貪嗔邪見，不善對治，現在受樂，身壞命終，則生善道天世界中，若厭生死，彼人無餘涅槃界入，又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何離貪不善業道得善業果，彼見聞知，或天眼見，彼離貪者，於現在世，一切財物，及珍寶等，皆悉豐饒，無人侵奪，若王王等，尚不起心，何況複有偷盜劫奪，若有因緣漏失財物，他人得者，彼則如親，還送歸之，彼人常富財物不離，常不為他之所破壞，身壞命終，則生善道天世界中，既生彼已，天阿修羅共相鬥諍，彼阿修羅無能勝者，不可殺害，無能令怖，不畏他人，一切天子，皆悉愛樂，心生憐湣，有不可說，可愛聲觸，色味香食，若願出世淨白無漏禪定道果，三種菩提，隨願而得，如前所說，又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何離嗔不善業道得善業果，彼見聞知，或天眼見，彼離嗔者，於現在世業行果報，豐財大富，一切愛念，心意憐湣，第一嶮隘，怖畏惡處，無能得便，王畏賊畏，墮嶮岸畏，水畏火畏，諂曲等畏，無量諸畏，隘處等畏，皆悉遠離，一切世人第一愛念，一切惡人，亦生愛念，一切善人，如子兄弟，極生愛念，身壞命終，則生善道天世界中，得大神通，得勝妙體，常得一切可愛妙聲觸味香色，隨心受用，有歡喜園，勝妙樹林，寶間錯輦，于大林中，天婇女眾之所圍繞，一切餘天不能起發，若身口意令其怖者，百千天子，心意憐湣，親近愛念，帝釋天王，愛念憐湣，天阿修羅共鬥諍時，不生怯弱，離怖畏心，若願出離煩惱諸垢出世間道，彼如是處天世間退，生於人中，為轉輪王，如是往返，經無量世，王四天下，七寶具足，所謂女寶，彼女寶身，作栴檀香，口中常出優缽羅香，身觸細軟，如迦陵伽觸，迦陵伽者，海渚中鳥，彼觸勢力，若觸人身，則無疲乏，遠離饑渴憂悲苦惱，彼渚上人，得彼觸力，女寶亦爾，若轉輪王，若見若觸，皆受快樂，寒時身溫，熱時涼冷，如是觸力，非餘人得，離嗔善業，順行勢力，一切男人見此女寶，心善分別，如母姊妹，一心于王，于王敬重，專心于王，常與樂行，遠離五種婦女過失，謂不貞良異男子行，妒心惡貪，樂惡處欲，夫亡命住，如是女寶，複有五種功德相應，五者所謂隨夫意轉，多生男子，種姓不劣，喜樂好人，不生妒心，夫共餘女娛樂行時，不生妒心，複有三種大勝婦女功德相應，謂不多語，心不邪見，夫若不在，不樂聲觸諸味香等，心意不動，以是因緣，身壞命終，則生善道天世界中，如是勝妙女寶之食，唯轉輪王乃得之耳。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何舍離多垢嗔心，得轉輪王善業果報，彼見聞知，或天眼見，舍離嗔他惡不善業，餘殘善業，得轉輪王第二寶食，所謂珠寶，此有八種功德具足，謂夜闇中作善光明，如秋滿月遠離雲翳，如是珠寶能于闇中光明遍照，滿百由旬，複於晝時日熱可患，放冷光明，除熱清涼，如是珠寶第一功德，又複珠寶第二功德，若行曠野無水之處兵眾渴乏，能令多有八分相應清淨水流，除一切渴，如是珠寶第二功德，又複珠寶第三功德，若轉輪王憶念水時，如是珠寶隨王意流，如是珠寶第三功德，又複珠寶第四功德，如是珠寶具有八楞，彼一一楞，放種種色，青黃赤白，紫頗梨色，如是珠寶第四功德，又複珠寶第五功德，彼珠寶力，百由旬內，人皆離病，心行正直，一切所欲，如業相似，非不得果，如是珠寶第五功德，又複珠寶第六功德，以彼珠寶之勢力故，令彼惡龍不降惡雨，如是珠寶第六功德，又複珠寶第七功德，于無水處，嶮岸曠野，無樹草處，是珠能令多有樹木，池水蓮花，叢林青草，皆悉具足，如是珠寶第七功德，又複珠寶第八功德，珠寶力故，無人橫死不盡壽者，能令畜生不相殺害，不相憎嫉，相憎嫉者，謂蛇鼠狼，如是八種勝大功德具足相應，彼轉輪王離嗔善業所得果報，滿足千子，皆悉勇健，人中第一，勝妙身色，能壞他軍，隨轉輪王心意轉行，端正可喜，如法善人，隨順法行，與轉輪王種姓相似，一切聚落大眾會處，皆悉敬愛，贊其心行。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何離嗔善業修行，得轉輪王，第三輪寶出於世間，彼見聞知，或天眼見，彼之輪寶有五功德相應具足，所謂千輻，其體皆是閻浮檀金，廣五由旬，如第二日，照明世間，如是輪寶最初功德，又複輪寶第二功德，行無障礙，飛空而去，一日能行百千由旬，又複輪寶第三功德，謂隨王意，於何方處，憶念欲行，若瞿陀尼，若弗婆提，若郁單越，四天王處，於彼彼處，彼千輻輪飛空而往，輪寶力故，能令四兵象馬車步皆悉相隨飛空而去，又複輪寶第四功德，若有不臣轉輪王者，彼金輪寶王與相隨，能令降伏，又複輪寶第五功德，彼金輪寶無能為敵，若王王等，見即降伏，皆以法力，輪王隨逐，故能使爾，如是輪寶五種功德具足相應，如是已說第三大寶。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何離嗔，善業修行，得轉輪王，第四象寶出於世間，彼見聞知，或天眼見，此轉輪王修行法人，隨順法行，得調順象，第一調順，能勝他城，七支柱地，所謂四足，尾根牙等，如是七分，皆悉柱地，若有如是七種相者，彼象大力，勝餘弱象一千倍力，斷則柔軟，色白如雪，如帝釋王，伊羅槃那，自餘諸象，聞氣即伏，不敢正看，三處能鬥所謂水處，陸地空中，能速疾行，于一日中，繞閻浮提，能行三匝，彼象調順，以一縷綖，系咽牽行，若轉輪王乘行之時，彼象調順，與王心同，若轉輪王欲何處行，則不須教速至彼處，平正均行，不震不掉，行步詳審，身不動搖，次第舉足，不躑不驟，亦不怒力，種種善行，小兒見之，不生怖畏，四出道巷，若重屋上，到彼處行，婦女能捉，手得摩之，若鬥戰時，甚能勇惡，行則調順，綖系不越，如是輪王大龍象寶，是轉輪王十善道中，行一業道種子所得，何況具足和合修行十善業道得，如是順法修行法者，以天眼見彼轉輪王第四象寶。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何輪王得彼馬寶，彼馬寶者，有何功德和合相應，彼見聞知，或天眼見，馬寶如鵝拘物頭花，如是淨色，普身皆有天旋等相，以為莊嚴，是第一相，量色形等，眾相相應，第一調順，于一日中，繞閻浮提，能行三匝，而身不乏如是輪王，得此第五功德馬寶，又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何轉輪王得主兵寶，彼見聞知，或天眼見，彼主兵寶有何功德，所謂輪王憶念思惟，不待教敕而知王意，隨王所須皆悉能辦，遠離非法，依正法行，時方所須，稱王意辦不苦不惱，依正法取，如王意念隨心所須，一切所作不違法義，隨王境界所須所作，皆能成辦，如是輪王離嗔善業，得主兵寶，恒常修行十善業道，利益一切世間眾生，猶如父母。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何輪王得彼第七主藏大臣富長者寶，彼長者寶有何功德，彼見聞知，或天眼見，主藏臣寶，屬轉輪王，何者功德，能以金剛及因陀羅青色寶珠摩迦羅多，及牟瑳羅迦羅婆等種種妙寶，一切坑澗，深山幽谷，險岸惡處，不平之處，悉能令滿，不待王敕而寶不盡，何況金銀，此長者寶第一比泥，不誑不諂，不熱惱他，一切見者清涼愛念，如是輪王富長者寶，如是輪王七寶具足，王四天下，能與龍眾天眾同坐天處，有二四天王天三十三天，帝釋天王，分座而坐，如是七種妙寶具足，得轉輪王，又複更有相似七寶，劣前七寶，所謂劍寶皮寶床寶林寶殿寶衣寶履寶，彼轉輪王劍相似寶，有何功德，若有國土起拒逆心，如是劍寶疾走而去，一切國土，見劍即伏，不殺一人，如是劍寶，有此功德，不罰不殺，一切國土自然降伏，如是第一劍寶功德。 云何輪王得彼第二皮相似寶，彼第二寶，有何功德，彼皮寶者，海中而生，彼既生已商人得之，將來上王，彼寶功德，廣五由旬，長十由旬，海龍之皮，水雨不爛，風不能動，火不能燒，能卻寒熱，寒時能溫熱時能涼，何處何處輪王行時，隨王軍眾，彼主兵寶之所將行，能以為屋，悉能容受王及軍眾，一一隔別，妻婦不雜，各不相見，其色鮮白，如日光明，如是第二皮寶功德，云何輪王，得彼第三床相似寶，彼第三寶，有何功德，彼床寶者，柔軟細滑，坐上則凹，起則還平，若坐其上，禪念思惟，於解脫中得寂靜心，若坐彼床，心念欲事，即得離欲，如是次第，嗔癡亦爾，即彼床上，出小禪屋，諸有婦女，雖複于王極生染心，見此床寶，心則無染，如是第三床寶功德。 云何輪王，得彼第四林相似寶，彼第四寶，有何功德，若王憶念林中遊戲，往彼林中，彼林功德，王善業力，如天世間歡喜林中，出生花果，賒居尼鳥，蓮花池流，於彼濟口，天歌婇女，戲笑歌舞，一切天女悉來集會，彼王如天，一切五欲功德相應，于彼林中婦女相隨，娛樂遊行，善業力故，彼修行者，一切觀察，如是第四林寶功德。 云何輪王得彼第五殿相似寶，彼第五寶有何功德，謂轉輪王在彼殿中夜偃臥時，欲見月者，則有星月於殿中現，見已眼樂，謂之是珠，天女詠歌，聞則無憂，樂眠安睡，睡已善夢，見妙樂事，寒時則有溫風所吹，熱時則有涼冷觸樂，夜有三分，二分則睡，第三分時，離睡而起，受行法樂，如是第五功德殿寶，彼轉輪王報得受用。 何者衣寶，有何功德，縷成緻密，第一柔軟，垢所不汙，王既著已，則無寒熱饑渴痟瘦疲倦之極，火不能燒，刀不能割，如是第六衣寶功德。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，轉輪聖王云何得彼第七功德履相似寶，彼第七寶有何功德，彼見聞知，或天眼見，履相似寶，王若著之，水行若陸，若遊行時，則詳徐，涉若百由旬，亦能行去，不損威儀而身不乏，如是輪王具足七寶，複有如是相似七寶，隨心食用，四天下處，及二天處，是王所食滿足千子，皆悉勇健，能破他軍，彼轉輪王，是一切人所應敬重，離嗔善業，得如是樂，十善業道之餘勢也。 又行修者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何如是一切世間無始以來幽冥黑闇邪見為種，一切結使皆亦如是，又複云何，舍離邪見，修行正見，而得解脫，世間生死，彼見聞知，或天眼見，彼修行者，隨順正法，觀察法行，若舍邪見，修習正見，一切結使不饒益法皆悉斷滅，則得涅槃，遠離生死，離邪見人，五根不障，如是善人，喜樂正法，如是最初聞佛功德觀於生死五道之中，種種苦惱，觀彼五處極大怖畏，天中則有放逸之苦，後退時苦，人中則有農作等苦，地獄之中，他惱害苦，於餓鬼中，饑渴惱苦，於畜生中，相啖食苦，如是五處，一一散說，則無量種，如是觀已，則於生死起厭離心，猶如光明，通達正法，生出家心，生此心故，善法流出，若人和合，既生是心，彼地夜叉，歡喜讚歎，身毛皆豎，生如是心，此善男子，如是名字，如是種姓，發心欲斷無始世來貪嗔癡等，為欲破壞魔之境界，不樂煩惱染欲境界，心不喜樂欲染心愛。 又離邪見，彼善男子有出家心，恒常如是，樂修多作，近善知識，樂聞正法，常清淨心，禮拜佛法，善淨寂靜，身業口意業，彼人如是寂靜口意，是善行人，彼地夜叉，知已歡喜，生如是心，此善男子善心淨心，不樂在家所有舍宅，如罩如籠，心不喜樂，無始貪欲，嗔恚愚癡，于魔境界不生喜樂，不樂欲愛，欲共魔戰，欲斷煩惱。 又複如是，彼善男子，如是觀察生死苦已，出家之心，轉轉增上，遠離殺生偷盜邪淫飲酒妄語，具足受持優婆塞戒，彼地夜叉見如是已，轉複歡喜，次第上聞虛空夜叉，作如是言，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓，如是名字，正信如是，堪能出家，欲剃鬚髮，欲被法衣，正信出家，減損魔分，長正法朋，斷魔系縛，斷貪嗔癡，一切使結邪見為本，出世涅槃正見為本，隨順正法觀一切法，而修行者，最初如是，讚歎正見，不嫌不毀，不賤不惡，亦教他人令住正見，不贊邪見，嫌賤毀惡，常說邪見正見相對二業果報，不令眾生住於邪見，一切世間愚癡凡夫根本系縛，所謂邪見，一切眾生，以邪見故，墮於地獄餓鬼畜生，彼善男子，舍離邪見，具足當得無量善法，又複如是，彼善男子，觀察居家無量苦惱逼迫系縛，既觀察已，生厭離心，樂欲出家，欲共魔戰，如是正士，彼地夜叉，知已歡喜，轉複上聞虛空夜叉，虛空夜叉向四天王，歡喜心說，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓，如是名字，如是正信，堪能出家，欲剃鬚髮，欲被法衣，正信出家，減損魔分，長正法朋，四大天王如是聞已，心生歡喜。 如是正士聞正法已，厭離欲垢，彼善男子恭敬和上聖聲聞已，剃除鬚髮，被服袈裟，受波羅提木叉戒已，彼地夜叉虛空夜叉，知已歡喜，向四天王說如是言，閻浮提中某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，舍離邪見修正見業，如法正行，剃除鬚髮被服法衣，受波羅提木叉戒已，一切世間不饒益處，居家隘迮，妻子愛毒皆已舍離，正信出家，在家心業一切舍離，欲共魔戰，欲斷無明，時四大王聞已歡喜，既歡喜已，向四天王如是說言，閻浮提中某國某村某聚落中某善男子，如是種姓如是名字，舍離邪見修行正見，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，某甲比丘，受為弟子，彼天聞已，心歡喜曰，魔分損減正法朋長，彼四大王既如是說，四天王聞如是歡喜。 又複如是，彼善男子，乃至塵許惡不善法，見則深畏，能忍不作，心行正直，不樂多語不修禮家，不共往返，不近惡友，多人聚集憒鬧之處，無心欲見，不往惡眾，不往多人集戲之處，不貪美味大器多食，親友善知識，不數往見，於境界中，常正念行，常勤精進，如法飲食，如法處行，勤斷魔縛，勤修正見，如是善人，利益一切世間眾生，爾時世尊而說偈言。 若不殺眾生 慈心常行忍 于眾生如父 彼能觀世間 舍離於偷盜 黠慧常攝根 身業常行善 能度諸有惡 乃至畫婦女 眼尚不欲觀 破欲堅明慧 故名得解脫 觀金土平等 離愁憂正行 煩惱蛇不齧 彼得無量樂 利衰心平等 得失意亦然 苦樂心不異 故名為比丘 不見怨親異 攝根不放逸 不為境界傷 故名婆羅門 見境界如毒 勇離如避怨 彼涅槃不遠 正遍知所說 如實見生滅 正見心不貪 心不動如山 彼解脫生死 栴檀餘草等 美惡食心平 袈裟絹布等 彼愛不能縛 不貪著利養 知足草為敷 見利養如火 如是乃名見 外境界愛河 之所不能漂 諦知自業果 佛說是比丘 已過事不憂 不希望未來 現得依法行 彼不汙心意 若不壞法意 常於法中住 則不行生死 彼白法具足 若人以智火 燒心中煩惱 境界如僮僕 彼人則無苦 若人根寂靜 根不得自在 心不著色等 離煩惱如佛 若人能制根 五根不自在 色等不能劫 離煩惱寂滅 若人心愛念 有忍者亦然 見者心惺悟 彼如月牟尼 若樂住空閒 不樂重樓觀 樂樹下露地 得名乞比丘 勇寂調善智 如實知苦樂 必到無上處 永離諸憂愁 憐湣淳直心 一切時修禪 勝負心平等 如是修得諦 離邪見故，得如是法，又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何彼人舍離邪見，修行正見，離疑惑心，如是次第，修無漏禪，彼地夜叉，虛空夜叉，至四大王，見聞歡喜，彼見聞知，或天眼見，彼四大王，彼四天王到帝釋所，如是說言，閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮，被服法衣，正信出家，善戒正行，無礙樂說辯才相應，常正憶念，乃至少罪，深生怖畏，減損魔分，長正法朋，彼四王等向帝釋王如是說已，帝釋天王如是聞已，心大歡喜，三十三天，帝釋王眾，皆共歡喜。 生死品第一 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何比丘次第舍漏，初舍不善法，次修行善法，正觀思惟，修心正住，彼見聞知，或天眼見，彼比丘，初如是觀，根塵相對，迭相因緣，一切世界，無始以來，生死輪轉，彼如是觀，此生因緣，境界大海，皆悉無我，唯有內心境界因緣，世間流轉，如是最初修遠離行，離憒鬧處，樂空閒處，阿蘭若處，山野林中，稻穰[卄/積]等，樹下露地，塚間處住，則能系縛心之猿猴，以修習故，心則寂靜，不樂聚落歌舞戲笑憒鬧之處，亦不樂見長幼婦女，不樂多語，有二犍尼皆壞梵行，一是淫女，二多言說，皆悉舍離，既舍離已，心一寂靜，彼人之心，能如是住，云何正觀，初觀何法，彼人初心，如是觀察十八意行，能起善根，起不善根，起無記根，何等十八，所謂比丘正觀察意，眼見色已，若喜意染，得不善報，若起憂意，離染欲意，則得善報，若起舍意得無記報，又複如是，耳聞聲已，若喜意染，得不善報，若起憂意，離染欲意，則得善報，若起舍意，得無記報，又複如是，鼻聞香已，若喜意染，得不善報，若起憂意，離染欲意，則得善報，若起舍意，得無記報，又複如是，舌知味已，若喜意染，得不善報，若起憂意離染欲意，則得善報，若起舍意，得無記報，又複如是，身覺觸已，若喜意染，得不善報，若起憂意，離染欲意，則得善報，若起舍意，得無記報，又複如是，意知法已，若喜意染，得不善報，若起憂意，離染欲意，則得善報，若起舍意，得無記報，以如是等十八意行三報因緣，世間生退，若彼比丘如是觀察十八意行，得上初地，彼地夜叉見如是已，轉複歡喜，次第傳聞虛空夜叉，彼地夜叉虛空夜叉，彼二夜叉向四大王歡喜心說，彼四大王向四天王，歡喜說言，閻浮提中，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮，被服法衣，正信出家，既出家已離憒鬧處，在寂靜處，今複觀察十八意行，已證彼法，彼四大王如是說已，四天王聞，轉複增上歡喜心曰，魔分損減，正法朋長，彼四天王如是複向三十三天帝釋天王歡喜說言，閻浮提中，次第乃至某善男子，某甲種姓，名字某甲，剃除鬚髮，被服法衣，正信出家，離憒鬧處，乃至塚間，如法觀察十八意行，已證彼法，如法正住，彼四天王向帝釋王如是說已，彼憍屍迦，三十三天帝釋王聞心大歡喜，又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，如是比丘已如法觀十八意行，得初地已，後複更證何者異地，彼見聞知，或天眼見，彼複次第觀察四家，四者所謂慧家諦家舍家出家，云何比丘住於慧家，謂彼比丘如是觀察自身正法，如是如實分分善知，此身中有地界水界火界風界空界識界，何者地界，地界二種，一內二外，何者為內，身中所有諸分名內，是內有覺，彼何者覺，與皮肉等和合則覺，所謂發毛爪齒等根，堅澀所攝，入內名覺，彼複何者，所謂發毛爪齒皮肉，筋脈骨髓，脾腎心肺，涕唾等處，生藏熟藏，小腸大腸肚胃頭腦，如是身中，一切內分，堅澀有覺，名內地界，何者名為外地界耶，所有外地，堅澀不覺，名外地界，若內地界，若外地界，彼一和合，此界唯界，觀此地界，無有作者，無有受者，非無因緣，無常無樂，無我無淨，比丘如是觀察慧家則得解脫，一切非我，亦無我所，亦無所我，如是地界如實正知，如實見已，心得離欲，如是比丘，則於慧家而得解脫，何者水界，水界二種，一內二外，何者為內，所有水數，皆水界相，所謂爛相，體中津潤，涕淚涎唾腦血脂汁，凝脂髓膽，小便汗等，如是身中，有內水數，覺分所攝，名內水界，何者名為外水界耶，諸外水數濕潤所攝，所謂不覺，不覺所攝，以不覺故，名外水界，若外水界，若內水界，彼一和合，此界唯界，觀此水界，一切非我，亦非我所，亦非所我，如是水界，如實正知，如實見已，心得離欲，如是比丘住於慧家，何者火界，火界二種，一內二外，何者為內，身內所有種種分分，若火火攝，是內有覺，所謂身暖而不燒燃，所謂能消，何者能消，謂啖飲食，得味正樂，回轉消化，如是身中，內及內分，若火火攝，是內有覺，名內火界，何者名為外火界耶，所有一切外火火數，若暖暖攝，不覺所攝，以不覺故，名外火界，若內火界，若外火界，彼一和合，此界唯界，觀此火界，一切非我，亦非我所，亦非所我，如是火界，如實正知，如實見已，心得離欲，如是火界，非有作者，非有受者，何者風界，風界二種，一內二外，何者為內，身中所有若內內分，風數所攝，若輕輕動，覺分所攝，彼複何者，謂上行風，若下行風，若傍行風，若產等風，若如針刺，如刀所斫，邪分別風，有旋轉風，如是等風，有八十種，動如蟲行，如是等風，如是八十，於八十處分分行風，如是身內，分分處處，風數所攝，輕動成熟，有覺所攝，名內風界，何者名為外風界耶，所有外風，輕動數攝，和合無覺，名外風界，若內風界，若外風界，彼一和合，此界唯界，觀此風界，一切非我，亦非我所，亦非所我，如是風界，無有作者，無有受者，如是如是，如實正知，如實見已，心得離欲，如是比丘證於慧家。 何者名為虛空界耶，虛空界者，亦有二種，一內二外，何者為內，謂此身中所有內分，內分虛空，虛空所攝，有覺知處，不普不遍，色動轉處，飲食眾味，轉下消化，開張之處，又咽喉中，耳中眼中，鼻中虛空，舌處虛空，口內等空，口中舌動行處虛空，此等名為內虛空界，何者名為外虛空界，所有虛空，覺處不攝，不一切滿，不一切遍，所謂樹枝條葉間空，一切窟中諸所有空，山谷河澗，如是等中所有虛空，若外孔穴，如是名為外虛空界，若內色中攝虛空界，若外色中攝虛空界，彼一和合，此界唯界，觀此空界，一切非我，亦非我所，亦非所我，如是如是，觀虛空界，如實正知，如實見已，心得離欲，如是觀已，則不放逸，此虛空界，一切非我，亦非我所，亦非所我，無有作者，無有受者，如是知已，心得離欲。 何者識界，謂十二入，內外和合，眼識見物，意識了別，如是耳鼻舌身意識，如是識界，意是根本，皆意識知，爾時世尊而說偈言。 行法意在前 意有力速疾 先意動轉已 則能說能行 抖擻諸惡業 則能知退生 諦知業果報 則得不死處 能制一切根 樂利益眾生 諸根調寂靜 是安隱比丘 乘駕六根輦 能殺欲心怨 勇智行蘭若 能到寂靜處 阿蘭若知足 臥地心安隱 能抖擻惡法 如風散重雲 身業口業善 喜樂行善行 諦見行恭敬 能破壞魔軍 欲等不能縛 心善而不貪 多有慈悲意 出道住比丘 境界是縛因 若不愛色等 彼至勝寂靜 到不苦惱處 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，如是思惟，比丘觀察十八意行，成就初地，諦知六界，得第二地，複念何法得第三地，彼見聞知，或天眼見，如實諦知，五受根故得第三地，云何諦知樂受欲生，彼如實知，如是次第知苦受生，知喜受生，知憂受生，知舍受生，有樂皆知，知觸因緣，而生樂受，知樂受已，彼如實知，我知樂受，若彼比丘知觸因緣而生樂受，于樂受觸，不生貪樂，知樂受觸，生樂受已，則樂受滅，彼樂受滅，則如實知，我樂受滅，彼如是念，我苦受生，因緣而生，彼知苦受，如樂受生，彼如是知，如說樂受觸緣生等，此苦受中，如是廣說，云何比丘知於喜受，共觸因緣，生於喜受，云何比丘知於憂受，共觸因緣生於憂受，若隨順觀彼喜受已，喜受則滅，見其滅已，離喜受欲，若我喜受初生則滅，見其滅已，如實知受，心得離欲，如是憂受，如是廣說，舍亦如是，彼如是知，得第三地，彼地夜叉，知已歡喜，次第上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王向憍屍迦帝釋王說，閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮，被服法衣，正信出家，得第三地，欲共魔戰，減損魔分，長正法朋，彼既聞已，轉複歡喜，彼憍屍迦帝釋天王，即乘大象，其象名曰堙羅槃那，從大神通第一天眾，到炎摩天，歡喜說言，閻浮提中，次第乃至某善男子，廣說乃至得第三地，欲共魔戰，損減魔分，長正法朋，彼炎摩天從帝釋王如是聞已，轉複歡喜。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何比丘得第三地，次第更修得第四地，彼見聞知，或天眼見，比丘欲得第四地者，如是觀察，以觸因緣，我樂受生，若彼樂因，樂因緣滅，寂靜失沒，則無樂受，以觸因緣，我苦受生，如是舍離苦觸苦受苦集苦等，諸苦因緣，彼如是知觸因緣受，我受念念，共觸而生，因觸而生，彼于樂受心不生喜，不生喜樂不贊彼受，亦不多作，不生味著，如是苦受不能逼迮，不惱不亂，如是行舍，憶念正知，如是三受自余諸心，皆悉無染，一切舍離，如是舍者，清淨鮮白，彼比丘如是心念，我今此舍，如是清淨，如是鮮白，我今云何得虛空處，彼人如是悕望欲得虛空處行，如彼處心，我云何得，我已證舍，究竟堅固，我今此舍畢竟喜樂，常攝不離，我以此舍取虛空處，又我此舍，如是清淨，如是鮮白，用取識處無所有處，用取非想非非想處，我悕彼處，如是正行，彼人如是正行非想非非想處，作如是念，我今此舍，依於彼處，如彼處法，令我得之，我以此舍喜樂彼處，用取彼處，正行非想非非想處，譬如世間善巧金師若其弟子，以生色金置於火中，以筒吹之，以手執鉗，並[打-丁+毛]並吹，極令善調，彼生色金，調柔真淨，光色明好，隨所須用，一切造作，皆可讚歎，一切方土隨所至處，無說過者，磨之無垢，不雜不澀，第一柔軟，所作皆妙，光明淨勝，映蔽餘寶，然此巧師，若其弟子，知彼真金善巧能治，知是真寶，如是知已，隨所憶念，欲作何等，令見之者皆生歡喜，即以作鈴，若莊嚴身，若不見處，若眼見處，若作耳鐺用莊嚴耳，若作瓔珞用莊嚴咽，若以莊嚴供養經論，若作指環，環有印文用莊嚴指，若作金鬘，若作髻冠，以莊嚴髻，何處何處用以莊嚴，彼彼如是，相應善成，如是有智，善戒比丘，生如是心，我今此舍，如是清淨，如是鮮白，如是正行，取虛空處，我則相應，我依此舍，繫念彼處，喜樂彼處，用取彼處，我以此舍，行虛空處，如是識處無所有處，如是非想非非想處，如是憶念，我今此舍，云何得常不動不壞，不念念滅，彼思惟已，次複攀緣四無色處，彼舍非常，非是無常，非動不動，非常無常，彼如是知，彼虛空處，如是識處無所有處，如是非想非非想處，緣於彼處，非常無常，則於彼處心不喜樂，知不寂靜無常動轉，彼複觀受，知受欲生，知受生已，知受欲滅，知受滅已，知眼觸生，如是次第知耳觸生，知鼻觸生，知舌身意觸受之生，彼既如是證知受已，複於此受，更深觀察，眼觸生受，欲生已生，及此受住，我悉知之，知我受滅，欲滅已滅。 又複知我耳觸生受，我眼觸受，已滅已沒，已厭已棄，更不復來，此受滅已，次第複觀耳觸生受，緣苦緣樂，不苦不樂，耳觸生受，如是如是，隨順觀察，如是知已，則於耳受不生喜樂，知彼受已，離欲解脫。 耳觸生受，如是滅已，觀鼻生受，知鼻生受，鼻觸因緣，我此受生，樂緣生樂，苦緣生苦，不苦不樂因緣，故生不苦不樂，如是如是，隨順觀察，鼻觸生受，如實正知，受則滅沒，知受滅沒，彼既滅已，知鼻緣生苦受樂受不苦不樂受，我若後時，鼻緣生受，如是觀察，亦如是生，生已覆滅。 彼既滅已，觀舌生受，後時生受，亦有三種，如前所說，次第乃至觀意生受，亦有三種，彼既如是如實知受，得第四地，勤發精進，欲脫魔縛，彼地夜叉，知已歡喜，如是複向虛空夜叉歡喜心說，虛空夜叉向四大王，亦如是說，彼四大王向四天王，亦如是說，彼四天王向帝釋王，亦如是說，彼帝釋王向炎摩天，如是說言，閻浮提中，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮，被服法衣，正信出家，持戒精勤，如是次第如實知受，得第四地，如我今者，向天所說，魔分損減，正法朋長，彼炎摩天見帝釋王乘彼白象堙羅槃那，彼炎摩天，如是見已心生歡喜，向帝釋王如是說言，汝今帝釋，閻浮提人，隨順法行，能生愛念，是汝所應。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何彼比丘舍魔縛已，觀察舍受，彼見聞知，或天眼見，彼比丘如是諦觀察受，眼識因緣，生不善受，彼受欲起第二善緣，不善受滅，善受得生，彼記緣滅，記受則滅，無記受生，如是次第耳觸生受，鼻觸生受，舌觸生受，身觸生受，意觸生受，如是知受，善法滿足，煩惱微薄，彼如是修，複細觀受，彼觀法受，法受共障，如燈光明日光能障，如是二受，障亦如是，善受既生，障不善受，應如是知，譬如燈明，第二燈明不能相障，又思量受，若以何受，共何等受，畢竟相障，彼見善受，共不善受，畢竟相障，譬如燈明，星宿光明二不相障。 又彼比丘思量觀察，何受何受，何者何者，如是能壞，彼如是觀無漏緣受，壞漏緣受，譬如火光能障雪光，又何者受，何者受勝，如是複起如是觀察，彼不善受障於善受，後時複起，譬如晝日覆月光明，彼月光明，於夜闇中無能障覆，又彼比丘正思量受，多受和合，一受能障，勝彼多受，觀彼多受，是世間受，彼一受者，是出世間無漏心受，此受為勝能障漏受，譬如夜中眾多星宿，一月光明能障眾星，又彼比丘隨順觀察彼微細受，何者多受，謂眼耳鼻舌身所起，此是漏受，何者善發，彼觀世間有漏受多，複非無漏，世間無力，如夜闇中星宿光明，于有月時不能善照，又彼比丘，觀察彼受，我此受者幾許時住，彼觀我受生滅相住，譬如電光，又彼比丘如是觀察，此義云何，眼受因緣生鼻受不，彼正觀察，意根攀緣，其受則壞一切根受，譬如牛馬駝驢水牛各各壞相，非一因緣，如是如是，五根所起，無始以來喜樂攀緣，非一境界，壞相境界境界根壞，譬如牛馬駝驢豬等，彼比丘如是觀受，得微細智彼比丘能于彼智，樂修多作，觀樂受已，隨順觀受，隨順觀盡，如是憶念，我此受者，眼耳鼻舌身意所起，生從何來，滅何所至，彼比丘隨順觀察，見受盡滅，思惟道理，如是觀已，則知眼受生無處來滅無所至，我此眼受，本無今有，已有還無，我此眼者，無有來處，如海中水，滅無所至，如河下行到于大海，我此眼受，本無今有，已有還無，因緣而生，耳鼻舌身意受皆爾，譬如陶師若其弟子，因輪泥團人功勢力，緣水緣杖而生於瓶，如是瓶者，非有處來，滅無所至，而此瓶者因緣而生，如是如是，因眼緣色，緣明緣空，緣於憶念而生眼受，所謂苦樂，不苦不樂，猶如彼瓶，若好因緣則生好瓶，若惡因緣，則生惡瓶，如是如是，若緣善緣，生善眼受，耳鼻舌身意等皆爾，若合善受，次第順行則到涅槃，若不善因緣，不善眼受生緣欲嗔癡，于生死中墮於地獄畜生餓鬼惡道境界，彼比丘一切所有善行善果，隨順縛思觀察彼受，無所依止，非有作者，非有因起，非無因起，亦非聚集，非常非色，非不念念，非顛倒法，比丘如是見此受陰則滅有愛，共喜樂生，垢惡之愛一切生死皆見無常，則于出道樂修多作，彼比丘如是修已，一切結斷，遠離諸使，何者為結，所謂愛結，障礙結，無明結，見結，生結慢結，斷此諸結，何者為使，謂欲染使，及有染使，見使，障礙使，慢使無明使，思量結疑結妒結嫉結疑使，以此因緣，三有流轉，行於三地，輪轉三惡，三時隨行，於三品中隨三受熏，隨三生轉生死因緣又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何彼比丘，覺知如是眼之因緣，彼如是觀，眼者何因何緣而生，彼見聞知，或天眼見，業為眼因，眼因業生，如是轉行，譬如世間尼居陀子，從子出生尼居陀樹，樹複生子，因緣系縛，如是如是，知因業生，業複轉生，若生則有老死憂悲啼哭苦惱，如是業因，愛罥所縛，一切愚癡凡夫之人生死海中，如是輪轉，以此因緣，一切愛想，若不作業，以無業故則無有愛，以無愛故則無有受，彼因緣者，譬如炷爐油火因緣則有燈焰，念念出生，比丘如是觀察受因，諦觀業因，業法業力，生一切受，爐者喻身，油者喻根，炷者喻受，欲嗔癡火，念念生焰喻念念智，明喻智慧，彼修行者，如是見知一切三界皆有此受，譬如金師若其弟子，得好真金則能造成妙莊嚴具，如是如是，彼巧作師，喻修行者，彼真金者喻善攀緣若善攀緣則有善業，得涅槃道，不善攀緣得不善業，爾時世尊而說偈言。 諦知因與緣 決定微細義 喜樂解脫流 愛所不能使 眾生隨業流 一切業中生 業果系縛已 有中隘處行 若離不善業 常喜樂善業 如是修行者 如無垢月光 彼能燒惡業 如火焚乾草 三界之光明 解脫諸惡法 若人悕解脫 心不樂生死 生死不能縛 如鳥飛虛空 諦知受所從 善知受果報 則得於解脫 彼諦知三界 苦樂不能動 善惡不經心 見世間如焰 彼修者普愛 意常不錯謬 恒樂於法行 心樂比丘法 如是名比丘 不樂數見親 樂見於善人 出家離舍垢 如是名比丘 寂靜于諸根 不貪著境界 行視一尋地 如是名比丘 不行他罵家 一向不販賣 不樂四出巷 如是名比丘 不樂觀歌舞 不樂饒人處 樂住於塚間 如是名比丘 唯取當日食 不取明日食 食二分便罷 如是名比丘 舍離妙好服 喜樂塵土衣 食行俱相應 如是名比丘 若不作世業 不望世業果 不苦求所須 如是名比丘 解脫於欲嗔 舍離癡心泥 惡法不能汙 如是名比丘 已過一切結 舍離一切使 解脫一切縛 如是名比丘 遊八分聖道 趣向涅槃城 離惡意煩惱 如是名比丘 堅意寂靜根 舍離欲淤泥 常一意正住 如是名比丘 若已得地智 寂靜心諦見 知諸地善惡 如是名比丘 漏法無漏法 皆因緣而生 一切種種知 如是名比丘 正直修梵行 寂靜離懈怠 早起淨恭敬 如是名比丘 樂修於定慧 複樂於四禪 亦樂阿蘭若 如是名比丘 如鳥飛虛空 影則常相隨 若意順正法 如是名比丘 能殺諸煩惱 平等善意觀 善知出入息 如是名比丘 若能次第知 諦見所修法 善知道非道 如是名比丘 得樂心不喜 遇苦則不憂 憂喜心平等 如是名比丘 若諦知老死 天修羅禮敬 知眾生善惡 如是名比丘 衣缽常知足 不聚積財寶 少欲而梵行 如是名比丘 一食而離垢 不貪著諸味 能舍於利養 如是名比丘 行舍心悲心 舍離妒嫉惡 已燒一切過 如是名比丘 彼比丘，內心思惟，隨順正法，如是觀受，既觀受已，得微細智，更深觀察，眼觸生受，攀緣順行，如是觀眼第二攀緣，相與共滅，我眼觸受，攀緣已滅，聲共攀緣，我生愛受，若不愛受生，心莫共滅，彼比丘以不愁繩，系縛彼心，在攀緣柱，彼受滅已，彼聲攀緣共耳受滅，鼻緣於香而生鼻受，彼比丘複觀鼻受，如是思惟，我鼻共香而生鼻受，若善不善，若記無記，我此鼻受，心莫共滅，彼比丘若觀心壞，如是攀緣，數數習行，修取調心，善法熏心，無漏善法，爾時不動，舌攀緣味，此之攀緣，若善不善，若記無記，彼比丘證攀緣已，次觀察受，若苦若樂，不苦不樂，如是觀已，思惟憶念，我此心者，為壞不壞，又複觀察彼味攀緣所生之受，能破壞心，如是觀已，以不愁繩系縛彼心，在攀緣柱，如行修取，心若如是，舌受味愛所不能劫，又彼比丘觀彼身觸，如是身觸，共彼觸受，縛攀緣柱，若善不善，若記無記，觀彼觸受，若心動壞複以縛於攀緣柱已，而調伏之，不復破壞。 又彼比丘次觀察意，意縛法受，若善不善，若記無記，見受意壞，彼比丘以不愁繩，系縛彼心，在攀緣柱，而調伏之，則不破壞，彼比丘觀六境界身入受已，諦知五受，得不盡處，彼以智燈，觀眼觸受，覺何者受，彼觀意識，緣生此受，意縛心取，一切世間愚癡凡夫，以分別火而自燒燃，此無受者，唯行聚生，唯行聚滅，因緣所縛，眼觸生受隨順觀已，隨順而行，彼不能取，心不動轉，不死不亂，又彼比丘觀察耳受，何者耳受，誰覺此受，彼見意識，隨順系縛，如此耳受，意共系縛，依止彼意，此無作者，亦無受者，因緣而生，如是耳受，非有作者，非有受者，唯有行聚因緣勢力，若生若滅，又彼比丘觀察鼻受，誰覺此受，彼觀察受，意識共縛，攀緣彼意，依止彼意，因彼因緣，隨順而生，唯有行聚，非有作者，非有受者，相續轉縛，觀鼻受已，離於受者。 又彼比丘次觀舌受，誰覺舌受，觀察此受，意識系縛，如是舌受，依止彼意，彼縛攀緣，彼因緣生，非有作者，非有受者，更無別物，唯有行聚因緣力生，又彼比丘觀身觸受，誰覺此受，此何誰受，如是觀察意識系縛，如此身受，非有作者，非有受者，更無別物，唯有行聚因緣力轉。 又彼比丘觀察意受，誰覺意受，觀察意受，意緣於法而生意識，三和合觸，觸共受生，譬如種種無量香物，眾多和合則生善香，此善香生，非是一因此亦如是因緣和合，生一切受，非有作者，非有受者，譬如莖葉須馞等緣，蓮華名生，彼非一因，如是依眼，緣色緣空，緣念緣明，生眼觸受，依眼而生，如是受者，不從一生，非一物生，非一合生，非一相生，非聚集生，非應化生，彼比丘如是如是，諦求此受如是如是，生白淨法，如甘蔗汁，器中火煎，彼初離垢，名頗尼多，次第二煎，則漸微重，名曰巨呂，更第三煎，其色則白，名白石蜜，此甘蔗汁，如是如是煎複更煎，離垢漸重，乃至色白，比丘如是緣器智火，以煎相續心甘蔗汁，初始禪觀，如頗尼多，次複第二，則如巨呂，次複第三，如白石蜜，如是比丘心相續法，以智火煎，則成無漏鮮白之法，離垢不雜，出世法生，出於生死，鮮白離垢，猶如洗衣。 又彼比丘，更以異法，微細觀受，眼觸生受，有粗有細，垢重不輕，與癡相隨，某眾生受，彼某甲受，勝故能壞，餘殘少在，彼不依止，如是耳受鼻受舌受，身受意受，彼比丘如是修已，受觀成就，魔軍欲壞，彼地夜叉轉複歡喜，如是上聞虛空夜叉，彼地夜叉虛空夜叉，聞四大王，彼地夜叉虛空夜叉彼四大王，聞四天王，彼地夜叉虛空夜叉及四大王並四天王，向帝釋說，時帝釋王，即乘白象堙羅槃那，向炎摩天歡喜心說，具足如前，彼炎摩天聞帝釋說，心生歡喜，以種種色天寶妙鬘莊嚴之具香莊嚴身，乘種種乘，可愛聲觸味色香等，種種可愛，不可說樂，心大歡喜，炎摩天眾，向兜率天四萬由旬，七寶殿舍勝妙光明種種宮室，意分別城，一萬由旬，名無漏樂菩薩坊巷，彌勒世尊住在彼處，有諸菩薩五百人俱，彼炎摩天到世尊所，心大歡喜，正天衣服在於一肩，右膝著地合掌禮已，合掌於額而作是言，天今當知，閻浮提中業地之處，依閻浮提某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮，被服法衣，正信出家，持戒修行，恭敬尊長，獲得第四求無漏善，諦見受地，破壞魔眾，堅牢善作正法橋樑，開顯白法，令彼魔分無有威力，天朋增長，有大勢力，如我今者向天所說彌勒世尊如是聞已，向炎摩天，如是說言，天朋有力，魔分劣弱，正法朋長，煩惱縛緩，魔軍戰動，我聞歡喜。 生死品之二 又修行者，內心思惟隨順正法，觀察法行，彼比丘受陰地分，略如六天之所知見又複云何得第五地，又彼比丘，已諦見受彼六天眾既作業已，觀想陰相分別思量，何者地中，我共彼想行于白法，正思惟已，一分中行，觀察彼想行白法相，初如是法，分分善知，云何緣於有見有對，生不可見無對之想，彼比丘更廣觀想，彼想攀緣十一種色，所謂長短方圓三角團及青黃赤白紫等。 依彼長相則起長想，如是世間，愚癡少智，無邊生死，業果退生，愛離寒熱，饑渴之患，為他作使，若奴僕等，迭互相食，如是和集，虛妄不實，一切所有不饒益事，如是無量，不可堪忍，無量百千億那由他一切所作身口意起作苦惱業，以為莊嚴，虛妄誑詐，愚癡凡夫，恒常如是，人中則有農作等苦，迭相欺誑，鬥秤不平，言訟諍鬥，治生求利，參承王等，入海遠行，種種鬥諍，田作放牧，生夷人中，喜生邪見，根不具足，離聞正法，生無佛處無善因緣，雖得無難，心常喜樂飲酒淫盜貪欲嗔恚妄語兩舌惡口綺語，如是之人，是長生死，緣彼長相，則起長想。 又複天中長生死相，緣彼相想，如是天中，不得境界，喜樂境界，聲味色香，貪欲嗔癡，種種放逸習近婦女，歡喜園中，種雜莊嚴，寶間宮殿，樹林水池，有妙蓮花，遊戲快樂，天諸花香，種種味食，舞食遊行，貪著喜樂，天栴檀末，若散若塗，曼陀羅花，天歌音聲，心生喜樂，離于正法，是長生死，若生天中，有如是事，緣彼長相，則生長想。 又複餓鬼，長生死相，緣彼相想，惡業行故，饑渴乏瘦雨火墮身，咽則如針，脅狀山岩，如空破甕，以妒嫉故，以刀劍等，迭相斫割，在黑闇處，墮墜嶮岸，疾走往趣，河渠陂池，閻魔羅人，手執刀杖，若利[钁-(目*目)+賏]等，斫打斲之，受大苦惱，食人唾吐，是等惡食，無量百千，不可堪忍，受種種苦，眼中淚出頭髮蓬亂，覆身蓋面，有百千蟲周遍其體，擔負惡身饒一切病，長行生死，常有鐵鳥，爪嘴火燃，攫啄其眼，口如燒樹，迭互相食，於三十六百千億數爾許由旬曠野中行，無主無導，饑渴所逼，其身火燃，入黑闇處，如是餓鬼，邪見所誑，離聞正法，是長生死，緣彼相想，又複畜生，迭互相食，非理淫欲，不知所應，若生水中，水中而行，心燥常饑，常畏他取，黿龜慳獸，及水獺等，魚則堤彌，堤彌宜羅，有名甕魚，金毗羅魚，那迦羅魚，名大口魚，蛤蠡等蟲，常一切時大者食小，常畏網等，遮障而取，又陸地行，獐鹿水牛，豬象牛馬，驢及犛牛，麋熊犀等，種種苦縛，刀刃所殺，有病老死，迭相惱害，百千苦惱，如空中行，烏鳥獯狐，鵝及孔雀，鴝鵒雞雉，鳩鴿水雁，青鳥護澤，百舌鸛雀，命命他養，是等諸鳥，如是無量，複有異鳥，殺縛饑渴，迭相食啖寒熱苦惱之所逼切，如是畜生，水陸空行三處皆畏，是長生死，緣彼相想，如活地獄，黑繩地獄，合地獄叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄，大焦熱地獄，阿鼻地獄，第一苦惱，不可思議，無量百千畏火刀等，墮諸惡池，身分血洋，入刀葉林，入大火中，墮在灰河，行火燃地，受火燒苦，堅[革*卬]相似無量種惡苦惱所逼不可忍耐，如是地獄，是長生死，緣彼相想，彼比丘慧聚觀察，彼見有對，緣彼長色業果因緣，緣於四諦，觀察眾生種種諸行，百千由旬，如是道行，分分思量，觀察因緣，厭離生死。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何彼比丘，分分思量觀彼短相，彼見聞知，或天眼見，彼比丘，欲動魔軍，云何分分思量觀察短生死相，受戒頭陀，精勤佈施，持戒智行，恭敬尊長，直心歡喜，如是正見敬重父母，見佛聞法，恭敬供養，不諂曲行，不慢不誑，近善知識，守信正行，直心起業，嚴身口意，如是之人，生死則短，緣彼相想，若生天中，則有放逸，歡喜園中，間錯寶輦，種種樹林，水池蓮花，有好栴檀勝妙瓔珞，莊嚴端正，有劫波樹，河流泉林，遊食快樂，舍如是樂，受持禁戒，飲食遊行，如是種種禪思讀誦，樂見善人，教他讀誦，舍施調順，正行梵行，寂靜諸根，少語樂法，如法飲食，若天如是，生死則短爾時世尊，而說偈言。 種種諸苦惱 饑渴口焦幹 火炎燒其身 如被燒枯樹 彼苦不可數 若一念靜根 暫依佛法僧 彼人生死短 比丘如是，緣於相想。 常怖畏撾打 若雨及寒熱 迭互相食啖 如是等眾苦 彼苦不可數 若一念靜心 暫依佛法僧 畜生生死短 比丘如是，緣於相想。 在活黑繩合 叫喚大叫喚 阿鼻等地獄 種種極苦逼 彼苦不可數 能於一念中 寂靜心取戒 地獄生死短 比丘如是，緣於相想，彼比丘，如是思惟生死短相，何者四楞，彼正觀察，郁單越人，於一切物無我所心，決定上行，彼人如是四楞生死，比丘如是，緣於相想。 何者是圓地獄畜生餓鬼等中，無智輪轉，非自心行，是圓生死，比丘如是，緣於相想。 何者三角，若人行善不善無記種種雜業，地獄天人諸處雜生，彼不善業，生地獄中，善業天中，雜業人中，若行三業，於三處生，如是名為三角生死，比丘如是，緣於相想。 何者是團，四大天王，三十三天，夜摩化樂他化自在，業相似生，於天中退複生天中，于人中退複生人中，非難處地，是團生死，比丘如是，緣於相想，何者是青，不善業攝，地獄之人，入闇地獄，是青生死，比丘如是，緣於相想，何者是黃，黃色業攝，生餓鬼中，互相加惡，迭共破壞，如是餓鬼，是黃生死，比丘如是，緣於相想。 何者是赤，赤業所攝，生畜生中，迭相食血，於血生愛，是赤生死，比丘如是，緣於相想。 何者是白，白色業攝，生於天中，彼人白業，善道寶價，買天人生，天欲退時，餘天語言汝善道去人世界中，人中欲死，親友知識，妻子啼哭，淚出覆面，而作是言，甚可愛湣，今舍我去，當好處生，生於人中，如是天人，是白生死，比丘如是，緣於相想。 彼比丘，如是思惟，既得人身，若不行善，修施戒智，彼人自誑，流轉地獄畜生餓鬼曠野中行，如是愚癡凡夫之人，具足聚集，如是業道，彼比丘，諦觀察受，觀察想陰，攀緣而行，諦見諦求，因眼緣色而生眼識三和合觸，修多作想，曆別觀察，見色好惡，若近若遠，若長若短，若方若圓若白三角，是色形相，曆別觀察，彼諸相想，觀想因緣，觀陰界入，因緣相想，曆別觀察，若惡業報，分分正證，因相應緣，覺因相應，然後舍離，若有利益，若不利益，各各異相，知過去想，我於此業，已得善報，已得惡報，如前所說，如是知想，若有想者，猶須憶念，彼憶念者，緣彼想生，如燈光明，因燈緣燈，因緣於燈，故有光明，如是如是，因想緣想，以想勢力，故有憶念，彼比丘得第五地，比丘如是知想觸已，于彼天樂，不生貪樂，於地獄苦，不生怖畏，彼平等見，想如真金，彼想比丘，破如是想，異法觀想，解脫彼想，複觀餘人，虛妄不實，我今觀察，何因何緣，何因緣想，彼觀察想，因緣和合，生如是想，若因緣滅，彼想則滅，如彼月珠，譬如月珠，緣月緣珠，則清水生，想亦如是因緣而生，如是想者，非無因緣，非有作者，非有受者，非自然生，比丘如是諦觀想陰，彼既如是諦觀想已，諦知生滅，複微細觀，如河激流，想亦如是，善想生已，餘因緣力轉為不善，不善想生，餘因緣力轉為善想，彼心猿猴，初始破壞，無記為記，彼觀樂想，不生貪樂，無漏樂中生於樂想，樂中苦想，如是知樂，云何而見，善陰界入若生若滅，不喜樂受，不樂想滅，不取想滅，然後行生，非住非滅，心不悕望，識生住滅，比丘，如是諦知此陰，是故不住魔之境界，貪欲嗔癡所不能縛，無有常樂淨我等見，無明不能於生死中，以色聲香味觸愛罥之所系縛不失憶念，彼憶念生能盡諸漏，能到涅槃爾時世尊，而說偈言。 若何等比丘 親近懈怠人 不常勤精進 如是非比丘 若不樂床敷 佛說是比丘 若意樂懈怠 彼不應善法 煩惱根唯一 所謂懈怠是 若有一懈怠 彼人不得法 非唯有法服 而得名比丘 若無讀誦心 無禪無漏盡 唯有比丘形 如是非比丘 但喜林中游 不樂道境界 貪意樂酒色 如是非比丘 若能絕魔縛 複能斷惡業 佛說彼比丘 不妄食僧食 寧食蛇毒菵 及以洋銅等 終不破禁戒 而食僧飲食 如是則不應 食所不應食 若食煩惱者 則是地獄人 若人舍煩惱 如蛇窟中出 彼比丘應食 非樂見婦女 以自身為質 而心喜樂惡 此人汙僧寶 云何是比丘 若貪愛利養 喜樂於境界 見婦女生染 非道非俗人 若能燒煩惱 如火焚樹林 名善婆羅門 不貪著飲食 常樂行聚落 喜數數洗浴 愚癡誑自他 悉沒于道法 靜心空閒處 常行禪不舍 得名婆羅門 入善道境界 好處阿蘭若 非其人不住 離欲人能止 悲喜樂欲者 若喜多言語 愛樂於境界 不向涅槃城 不生不死處 近王極美食 常飲酒喜嗔 唯名字比丘 妄語誑檀越 若詐說方便 數到王門所 衰惱他俗人 損敗空閒者 若人舍妻子 而依寂靜林 猶有系戀意 如吐已還食 彼比丘，此過寂靜，諦觀諸陰，如實諦見，勤修解脫，諮問尊長，若道非道，諦知見故，八分聖道，求解脫城，常勤行道，平等正見，心無垢染，其心寂靜，于所行道，樂修多作，彼比丘，如是善法無漏業道，和合修行，減損魔眾，長正法朋，彼地夜叉，如是知已，轉複上聞虛空夜叉，虛空夜叉，次第複向四大王說，彼四大王，乃至炎摩兜率陀天，彌勒世尊如前所說，兜率陀處，有一菩薩，極大歡喜，向化應天如是說言，閻浮提中，某善男子，剃除鬚髮，被服法衣，如前所說，彼化應天，轉複歡喜，如前所說，又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何彼比丘，得第五地，彼見聞知，或天眼見，觀十色入，十者所謂眼入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸入，云何觀察此十色入，眼入因緣，色入因緣，我此想生，彼如是觀，以眼因緣色因緣故而生眼識，三和合觸，觸共受想思等俱生，彼比丘，若受知受，若思知思，若想知想，如此色長，如此色短，此色可愛，此不可愛，此色可見，此不可見，此色有對，此色無對，如是乃至，此意名色，有十一種，如是分別，三和合觸，觸共受想，思等俱生，知彼眼觸，生受想思，彼義云何，覺知名受，受知時節，是名想義，是名意轉，此等法生，有異異相，有異異體，異義則如十大地法，如是異相，是思異相，念慧解脫，受想思觸，欲進三昧，此一攀緣，有異異相，如是受想，如是想相，有異非一，譬如日光，一緣異體，如是如是，異自體受，異自體思，諦知眼觸，生受想思，彼正觀察，眼如是空，無物不堅，比丘如是，實見彼眼，諦知於道，遠離邪見，正見現前，彼舍如是共癡濁行，不淨眼想，不真實想，諦觀此眼，唯是肉摶，脂膿血淚不淨物合，如是知已，則能斷欲彼於此眼知無常已，則見無常，彼知此眼唯有肉摶在骨匡已，心得離欲，複知此眼筋纏縛已，知此眼入，自他迭互，各不相應，此物不堅，一切無我。 以要言之，如是眼者，唯是苦物，既觀知已，離眼入欲，既觀眼入，如是知已，次複觀色，如是色者，有愛不愛，是無記法，不實分別，此有何堅，何淨何常，何我何樂，如是觀色，思惟知已，知一切色皆悉無堅，唯有分別，此色如是，有愛不愛，此愛不愛，體不可得，此唯世間若愛若憎分別攝取，若愛若憎，如是憶念，又彼比丘，既如是觀眼色入已，觀耳聲入，彼觀察聲，云何而生，根塵相對而生此聲，彼如是觀，以耳因緣，念因緣故，而生耳識，三和合觸，觸共受想思等俱生，知觸共彼受想思生若以知觸共思而生，覺知思想，所謂長相，遠等因緣，得聞其聲厚粗細業，若愛不愛，彼比丘，知如是聲，思知想知，分分思量，以意識知，思知受知，憶念思量，彼耳聲入，思量簡擇，然後覺知如是聲者非有自體，無愛不愛唯有分別，此聲如是有愛不愛，如是聲者，非有自體非常非物，破壞不堅，無樂無我，亦無我所，唯貪嗔癡愛不愛聲，如是正觀聲耳入已，若聞聲時，則不迷惑，不生喜樂，不取不著，不謂有堅，如是觀察，耳聲入已不樂耳識離耳識欲，耳識非我，我非耳識，觸受想思，皆亦如是，又彼比丘，觀鼻香入，以鼻因緣，以香因緣，念因緣故，而生鼻識，若近若遠，若愛不愛，若香若臭，風和合來，因風而聞，鼻為內入，香為外入，三和合觸，觸共受想思等俱生，知彼相已，如是觀察鼻香入相，知內觸相，則知觸相，思相平等，於如是法，一相攀緣，異因緣用，異者，所謂有異異相，有異異體，異相則如十大地法，如前所說，此一切法，如是異相，非是一相一因緣作，彼比丘，如是諦知彼鼻香入，如是諦求，此如是物，有何物堅，有何物常，何物不壞，此入無常苦空無我，彼人如是知鼻香入一切非我，非是我所，如是正知，唯有分別此鼻香入，如是唯縛，愚癡凡夫，非黠慧者，比丘如是一種觀察。 又彼比丘，觀舌味入，彼念等緣而生舌識，三和合觸，觸共受想思等俱生，彼隨順覺，名為受相，知是想相，對是觸相想是思相，想緣於相，彼如是法，各各自相，複平等相，異因緣生，如是一切，共成一事，譬如因筒因鉗因糠因水因盆，金師因緣，作一指環，若作手釧，如是法者，非一相成，此舌味入，亦複如是，又彼比丘，諦觀舌入，及以味入，如是觀已，彼舌味入，無有少法，常樂我淨，一切種種深細思惟，不得一法，如是如是，一相相應，彼於舌入味入離染，一切眾生沉沒此海，喜樂味海，迭相障礙，是故，複於人天地獄畜生餓鬼五道大海，如是系縛，比丘如是，於舌味入，雖欲解脫，舌入非我，我非舌入，非常非物，亦非不動，非不破壞，非舌味入，比丘如是得離染欲，又彼比丘，觀身觸入，身觸因緣，而生身識，三和合觸，觸共受想思等俱生，如前所說，眼根入等，此身觸入，應如是知。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何比丘，如是觀察十色入已，觀察法入，彼見聞知，或天眼見，彼法入中攝三種法，謂數緣滅，非數緣滅，及以虛空所有無法皆法入攝，如是觀已，彼虛空者，亦是法入，數緣滅者，此法名智，無量種種證已，順行數緣，作已證斷煩惱，令彼煩惱盡滅，失壞一切無漏非數緣者，彼非數緣，名智非受，非知非覺，又亦非疑，餘人之識，有百千生，一切皆失眼耳鼻舌身意等識，彼已破壞，不復更生，如是名為非數緣滅，此非數緣第三虛空，知此三法，不生是常，非三世攝，此非今生，亦非已生，又非當生，又彼比丘，法入二種，各各分別，謂色無色，所言色者，謂十色入，云何眼識，非見非對，見對見色，如是耳識，非見非對，云何取聲，如是鼻識，非見非對，云何取香，如是舌識，非見非對，云何取味，如是身識，非見非對，云何取觸，云何如是，彼外五入，此內五入，非見非對，與彼見對，云何相得，彼比丘，如是觀察，眼識生時，二種攀緣，乃至意識，皆有二種，如是識生，如印印物，彼不似印，印軟物堅，則不能印，印堅物軟，印則文生，如是如是，識非見對，緣取見對一切法中，第三印生，不相似物，不相似生，如是諸法，不相似物，不相似生，是初居致，第二居致，二法相似，還相似生，所謂白縷，生成白衣，第三居致，二不相應，不相應生，如燧火生，木之與火，不相應見，第四居致，見從稀物，而生稠物，如乳生酪，乳稀酪稠，彼法如是，則不相應，如是如是不相似法，謂眼識等，異因異緣，眼識等生，爾時世尊，而說偈言。 若樂覺知法 在林而行禪 正覺知諦相 則得無上處 常樂行慈心 勤於法境界 諦知於身相 則名真比丘 若人正觀察 欲恚不能壞 彼得言比丘 異此非比丘 湣一切眾生 舍一切貪戀 解脫一切縛 則名真比丘 若人調禦心 境界不能壞 無垢如真金 名知足比丘 若人愛不愛 不垢汙心意 當知彼行善 舍離一切過 威儀不可嫌 法行調諸根 勇猛清淨意 如是名比丘 若人常喜樂 知諸論中義 不貪著飲食 名寂意比丘 林行阿蘭若 塚間草為敷 若以此為樂 如是名比丘 諦知罪業過 善達諸業果 深識因與緣 是離惡比丘 破生死曠野 壞惡調諸根 複能善知友 名寂意比丘 於譽心不喜 毀訾心不憂 如大海之深 是修行比丘 堅意隱他惡 不餐軟滑語 時語善恭敬 名寂靜比丘 知欲界業因 亦知色界因 無色亦諦知 是知論比丘 不喜世俗語 常樂斷諸過 於境界如毒 佛說是比丘 若人欲如泥 意常如是行 黠慧開心意 解脫生死縛 若人禪誦業 遠離於懈怠 利益諸眾生 名蘭若比丘 若能答問難 辯才調諸根 當知是法師 不爾如草等 若身行意行 一切不疲倦 僧所有事業 一切皆能作 而不求財物 不為富樂名 唯利益僧意 解脫一切縛 持戒不悕天 亦不求名利 持戒為涅槃 是寂靜比丘 常舍離眾惡 但樂行善行 不近惡知識 是佛法比丘 常以慈修心 恭敬質直意 學句不缺者 去涅槃不遠 常畏老病死 不悕樂世間 修禪不放逸 去涅槃不遠 若人以無常 自他空無我 修禪上上智 去涅槃不遠 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何彼比丘，得五地已，得第六地，彼見聞知，或天眼見彼比丘，解四居致，此法云何有相似，因得相似果，不相似因不相似果，因不相似果不相似，有半相似半不相似，云何名為有相似因得相似果，譬如稻因還生於稻，如是如是，內相似者，善業相似，如是得果，謂天人中是初居致，云何名為不相似因不相似果，譬如甜乳，而生酢酪，不可愛樂，如是如是，內不相似，謂於此世愛染聲觸味色香等，而得地獄不可愛果，不可樂果，猶如酢酪，第二居致，云何名為因不相似果不相似，譬如青等，合生異色，色不相似如是如是，內不相似，謂業果報皆不相似，非其業果，所謂邪見，外道齋法，殺羊悕天，而墮地獄，第三居致，云何名為有半相似半不相似，譬如白縷以成白衣，縷細衣粗，是不相似，如是如是，內半相似半不相似，細不善業，得大地獄不善粗報，第四居致。 又彼比丘，思惟觀已，不取業果，更複思惟，觀異業果，於有中行，猶如輪轉，有四居致，有業未到，眾人共作而能逼惱，此初居致，有業已到，方能逼惱，第二居致，有業若到，若其未到，皆能逼惱，第三居致，有業非到亦非未到，第四居致，有業未到，眾人共作，能逼惱者，如世間法，星雖未到，國土得殃，若出世間，眼識未到，業海能逼，所謂欲心憂悲等逼，此初居致，有業已到，方能逼者，如世間法，火到乃燒，刀至方割，若出世間，不善業到，地獄畜生餓鬼逼惱，第二居致，有業若到若其未到能逼惱者，如世間法，咒毒勢力，若到未到悉能逼惱，若出世間，人欲死時，有悕望相未到地獄第三居致，有業非到非未到者，譬如世間種種藥子，非到生力，非未到生，若出世間，亦複如是，羅漢比丘，決定受業，量如須彌，彼阿羅漢，若入涅槃若未涅槃，此業不能逼阿羅漢，第四居致。 有業現受而非生受，此初居致，有業生受而非現受，第二居致，有業生受，亦現世受，第三居致，有非現受亦非生受，第四居致，何業現受而非生受，若世間者，如犯王法，王法與罰，此業現受而非生受出世間者，修行佈施善人所贊，此業現受非他世受，此初居致，何業生受而非現受，若世間者，入火得火，世世間者，此世行善若行不善，異世得果，此可現見，第二居致，何業生受亦現世受，若世間者，所謂現受，生世亦受，出世間者，亦複如是，第三居致，何業非現亦非生受，若世間者，如不語戒，不語佈施，出世間者，謂無記業，非現世受非生世受第四居致。 彼比丘，如是，一廂處坐如是觀察，無量種枝業果報羅網，遍滿地獄餓鬼畜生人天之中，如是見已，隨順法行。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何比丘，知業果報，謂知此業，知此業果，知善不善，知此眾生成就身惡行，成就口惡行，成就意惡行，譭謗賢聖，邪見所攝，彼人以是業因緣故，身壞命終，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，若有眾生成就身善行，成就口善行，成就意善行，讚歎賢聖，正見所攝，彼人以是業因緣故，身壞命終，則生善道天世界中，彼比丘，如是觀察，自業報法，彼比丘，如是觀已魔界眾生，不與共行，終到涅槃，如是法行，修厭離行，勤行善道，終盡生死，攝取他人，令度生死，如自度已，及諸檀越，彼比丘，知業報法，觀察地獄餓鬼畜生人天諸趣業報法數，譬如清淨毗琉璃珠，為莊嚴故，以繩穿之，隨彼繩色，若青若黃，赤白紫等，如彼色見，如是業珠，報繩穿之，彼比丘，於是業中，皆見聞知，或天眼見，清淨明瞭，又彼比丘，若見若聞，知業報法，猶如彼珠，譬如有珠，其色極白，普清無瑕，清淨任穿，已善修治，普門殊勝，一切世人之所讚歎，任王王等所應畜用，如是功德相應淨珠，唯王王等知此功德清淨珠價，取此珠已，著莊嚴上，如是如是，彼比丘，十善業道淨分寶珠，普白善淨，離過無瑕，清淨任穿，對治法分，有大勢力，是答難法，乃是法師，法鑽所穿，善巧修治，如是如是，願施戒智，如是如是，修治十善業道珠已，隨願所取轉輪聖王，若取天王，若取魔王，若取梵王，修無漏禪，三昧自在，如是如是，彼正法珠善修治已，名為普門，此普門者，謂天人門，彼正法珠，名為普門，世間城中既得出已，入涅槃門，一切世人所讚歎者，謂正見人學人所贊，任王王等所應用者，入正法道心王所應，若人信彼毗琉璃珠，一切功德皆悉具足，如是寶珠，與正法珠相似相對。 又彼比丘，觀業報法，猶如彼珠，譬如有珠，其珠有瑕，不普清淨，非一切門而不鮮白，不任鑽穿，不任修治，一切人見則不鑽歎，非王王等所應畜用，如是如是，彼外道法，是相似法，如有瑕珠，所言瑕者，謂身見瑕，戒取疑瑕，非一切門，唯是地獄餓鬼畜生三趣之門，非是好法，又亦不與無漏相應，不任鑽穿，非答難法，非是法師法鑽所穿，非王王等所應畜用，八富伽羅正法道行，是心之王，彼外道珠，非其所應，如是等法，相似相對，非法瑕珠若系人咽如是之人，彼相似珠，用系咽已，在於地獄餓鬼畜生，無始以來生死流轉，彼比丘，如是觀察珠相似珠，譬如世間有琉璃珠，似毗琉璃，有人見之，謂毗琉璃，愚癡凡夫亦複如是，彼比丘，如是諦知法非法已，得第七地，彼地夜叉，見彼比丘，清淨持戒得第七地，轉複歡喜，如是傳聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王如是傳聞三十三天，三十三天如是複向帝釋王說，彼帝釋王次第複向炎摩天說，彼炎摩天輾轉複聞兜率陀天，兜率陀天如是具白彌勒世尊彌勒世尊告化應天，彼化應天複向他化自在天說，作如是言，閻浮提中，某善男子，如是次第，如前所說。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何比丘，觀業報法，第十一者，名為無作，是色所攝，一切法中，與色相應，若人受戒，一發戒已，若睡若悶，失心癲狂，如是善法，相續轉行，譬如河流流常不斷，如是之人，若睡若悶失心癲狂，如是無作，常流不斷，無作名色，不可見對，彼複云何，色業所攝，此無作色，乃是一切善法之柱，此如是等十一種色。 生死品之三 又彼比丘，如是觀察，云何眾生，有種種色，種種形相，有種種道，種種依止，又彼觀察，有種種心，種種依止，種種信解，有種種業，此如是等，種種諸色，種種形相種種諸道，種種依止，譬如黠慧善巧畫師，若其弟子觀察善平堅滑好地，得此地已，種種彩色，種種雜雜，若好若醜，隨心所作，如彼形相，心業畫師，若其弟子，亦複如是，善平堅滑，業果報地，生死地界，隨其解作種種形相，種種諸道，種種依止，心業畫師，業作眾生。 又諸彩色，取白作白，取赤作赤，取黃作黃，若取鴿色，則為鴿色，取黑作黑，心業畫師，亦複如是，緣白取白，于天人中則成白色，何義名白，欲等漏垢所不染汙，故名白色，又複如是，心業畫師，取赤彩色，于天人中，能作赤色，何義名赤，所謂愛聲味觸香色，畫觀察衣，又複如是，心業畫師，取黃彩色，於畜生道能作黃色，何義名黃，彼此迭互，飲血啖肉，貪欲嗔癡，更相殺害，故名黃色。 又複如是，心業畫師，取鴿彩色，攀緣觀察，於餓鬼道，作垢鴿色，何義名鴿，彼身猶如火燒林樹，饑渴所惱，種種苦逼，心業畫師，嫉心所秉，癡闇所覆，又複如是，心業畫師，取黑彩色，於地獄中畫作黑色，何義名黑，以黑業故，生地獄中，有黑鐵壁，被燃被縛得黑色身，作種種病，饑渴苦身，無量苦逼，皆是自業，非他所作。 又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死畫衣，於三地住，謂欲界地，色無色地，心業畫師，習近淫欲，攀緣欲界種種色畫，緣色依止，有二十種離欲四禪，以為畫筆，依十六地，是所畫處，畫作色界，離緣色界，三摩跋提，緣無色界，畫為四處，心業畫師，廣畫如是，三界大衣。 又彼比丘，觀察如是心業畫師，更複異法，畫作眾生，心如畫師，身如彩器，貪欲嗔癡，以為堅牢，攀緣之心，猶如梯蹬，根如畫筆，外諸境界，聲觸味色，及諸香等，如種種彩，生死如地，智如光明，勤發精進，如手相似，眾生如畫，神通如彼無量形服，有無量種業果報生，如畫成就。 又彼比丘，依禪觀察，心業畫師，有異種法，如彼畫師，不生疲倦，善治彩色，各各明淨，善識好筆，畫作好色，心業畫師，亦複如是，不生疲倦，若修禪定，善治禪彩，攀緣明淨，如彩光明修道之師，如善好筆，知禪上下，如善識知，有取有舍，如不疲倦，如是禪定，心業畫師畫彼禪地，如彼好色，又彼如是，心業畫師，若有疲倦則畫不善，地獄餓鬼畜生道處，同業因緣，鐵杵為筆不善彩色，畫非器人，所謂地獄餓鬼畜生，如是等色，非好色畫，廣說如前，又彼比丘，次複觀察心之猿猴，如見猿猴，如彼猿猴躁擾不停，種種樹枝花果林等，山谷岩窟，回曲之處，行不障礙，心之猿猴，亦複如是，五道差別，如種種林，地獄畜生餓鬼諸道，猶如彼樹，眾生無量，如種種枝，愛如花葉，分別愛聲諸香味等，以為眾果，行三界山，身則如窟行不障礙，是心猿猴，此心猿猴，常行地獄餓鬼畜生生死之地，又彼比丘，依禪觀察心之伎兒，如見伎兒，如彼伎兒，取諸樂器，於戲場地作種種戲，心之伎兒，亦複如是，種種業化以為衣服，戲場地者，謂五道地，種種裝飾，種種因緣，種種樂器，謂自境界伎兒戲者，生死戲也，心為伎兒，種種戲者，無始無終長生死也。 又彼比丘，依禪觀察，心彌泥魚，如見彌泥，如彌泥魚，在於河中，若諸河水，急速亂波，深而流疾，難可得行，能漂無量種種樹木，勢力暴疾，不可遮障，山澗河水，迅速急惡，彼彌泥魚，能入能出，能行能住，心之彌泥，亦複如是，於欲界河，急疾波亂，能出能入，能行能住，地獄有河，其河名曰鞞多羅泥，彼河極深，濤波湧迅，無時暫停，甚可怖畏，急疾亂流，善不善業，以為流水，難可得行，一切世間愚癡凡夫所不能渡，此五道河，無量劫中常漂眾生，境界疾流，迅速不斷，勢力暴惡，不可遮障，無常相續，力勢所牽，不可約截，愛河急惡，心彌泥魚，能行此河，若入若出，出者天人，入者地獄餓鬼畜生，心彌泥魚在愛河中，如是入出。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何彼比丘，修禪念住，知業報法，觀察一切眾生之心，常自在行，為心所使，為心所縛，如是觀察，彼見聞知，或天眼見，一切眾生心業自在，依心業行，為心所使。 又複觀察，云何眾生縛在生死，無始無終，無量轉行，彼見聞知，或天眼見，以心染故，眾生系縛，以心淨故，眾生解脫，如是心者，無量種種攀緣壞相，自體壞相，同業壞相，心有五種，謂五道中自在秉執，與結使心和合相應，常在生死，離第一依，謂虛空等三無為法，五根壞相，有五種心，無量無邊愛心依止，種種壞相，以要言之，此是染分，云何方便得離染分三煩惱根，有三對治，過去未來一切諸佛正遍知說如是正道，欲以不淨，嗔以慈心，癡以因緣。 彼於身中如是觀欲，如是比丘，緣身行已，分分觀身，從足爪等，乃至於頭，分分觀察，此粗身分，何者是我，何者我所，自身分中，如是足爪，離身觀察，爪非是身，足指非身，何者是身，何者是我，何者我所，足掌非身，何處起心，謂是我所，此內踝者，非是我身，此足跟者，亦非我身，踹非我身，膝非我身，圓非我身，陰非我身，此髑髏者，亦非我身，糞門之處，亦非我身，如是背處，四十五骨，皆非我身，頭非我身，面中之骨亦非我身，頭中之骨亦非我身，彼比丘，如是觀察，於分分中不見有身，一一分分，皆不見身，又複不見如是分分，複觀眼耳鼻舌身意，皆不見身，又複觀察我中無我，彼如是等唯是微塵，如是分分觀察彼身，猶如芥子，乃至微塵，又複分分觀察諸大，何者是我，何者地界，如是次第，何者是我，何者水界，何者是我，何者火界，何者是我，何者風界，彼如是觀界非是我，我非是界，非別有我，非別有界，非異界我，別更有物，如是皆以第一義諦，譬如無量多樹和合，則見於林，樹非是林，異樹無林，是第一義，離樹之外，無別名林，又複觀樹，離彼根莖枝葉等外，別更無樹，第一義諦，無如是樹，依世諦故，有林有樹，身亦如是，足等和合，唯有名字，依世諦故，得言有身，彼比丘，知身法已，離於身欲，離身分欲，得離一切根受界欲，既離欲已，彼喜欲愛，不能系縛，如是勤觀欲心對治。 又彼比丘，云何勤觀嗔心對治，彼住慈心，常勤觀察，惡行眾生，所謂五道生死退生，常有怖畏，如死無異，比丘觀之，如母悲子，彼諸眾生如是苦惱，云何可嗔，我若嗔之，則是瘡上複更與瘡如是眾生，本性苦惱，不應嗔之，嗔是第二最大煩惱，如是勤觀嗔心對治。 又彼比丘，云何次第勤觀第三最大煩惱，癡覆眾生，身不善行，口不善行，意不善行，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，彼若離癡，修行正見，身行善行，口行善行，意行善行，諦知善法及不善法，如是諦知法非法心，則滅第三最大煩惱，如是勤觀癡心對治。 又彼比丘，如是勤觀三種煩惱，三種對治，彼三種滅已，一切煩惱結使皆滅，如斷樹根，皮莖枝葉，花果緣等，一切悉幹，如是能斷此三煩惱，一切煩惱皆悉斷滅。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何彼比丘，第七地中修第八地得第八地，彼見聞知，或天眼見，彼比丘，最初如是如實觀眼，云何世間愚癡凡夫，眼見色已，或貪或嗔，或生於癡，彼諸凡夫，若見知識，若見婦女，心則生貪，若複異見，則生於嗔，見他具足貪嗔所覆，以眼於色，不如實見，癡蔽於心，愚癡凡夫，唯有分別，眼見於色，若貪若嗔，若癡所覆，愛誑之人，自意分別此我我所，如是染著，譬如狗咬離肉之骨，涎汁和合，望得其髓，如是貪狗，齒間血出，得其味已，謂是骨汁，不知自血有如是味，以貪味故，不覺次第自食其舌，複貪其味，以貪覆故，謂骨汁味，愚癡凡夫，亦複如是，虛妄分別，眼識見色，貪著喜樂，思量分別以色枯骨著眼口中，境界如齒，如是咬之，染意如涎，愛血流出，貪愛血味，謂色為美，於色得味，猶如彼狗，凡夫愚癡，眼識見彼如骨之色，虛妄分別，如狗咬骨，如是觀察，眼見於色，猶如枯骨，如是一切愚癡凡夫，虛妄分別之所誑惑。 又彼比丘，如是思惟，云何比丘，於愛生畏，厭離生死，舍一切欲，譬如龍象，至年六十，其力盛壯，善調象人，革鬥捉取，縛其五處，置牢檻中，然後乃多與歡喜摶，及以甘蔗，甘蔗酒等種種美味，以諸樂器，歌聲樂之，望使不愁，不憶林樂若忘林樂，得與凡象同共止住，極令調善，系屬他人，彼象雖複如是將息，如是供養，不能令其心離憂悶，然其不忘林間之樂，自在遊行，不忘山曲樹林花果，眾鳥音聲河傍處樂思惟念已，絕縛而去，憶彼樂故，於調象人不生忌難，壞其牢檻，去向林中，心不顧念，多多蹇荼，美歡喜摶，及以甘蔗，甘蔗酒飲，琴樂歌聲，心不可調，心不可誑，不忘林樂，不樂凡象共行共住，還向林中，修行比丘，亦複如是，無始以來流轉世間，五縛所縛，何等為五，所謂愛聲觸味香色，誰為善調，所謂眼耳鼻舌身意，如是六識，何者牢檻，所謂喜樂妻子眷屬止住之處，僕使富樂，染著煩惱之所遮障，多歡喜摶，及甘蔗酒，種種美味，諸飲食者，分別之心，為歡喜摶，淫欲為飲食，心愛網以為作樂歌笑等聲，邪見凡夫，猶如凡象，共同住者，謂有身見戒取疑網，口中甜者，所謂喜樂邪見言說，系屬他者，屬欲嗔癡，善調之象，謂修行者，一切染癡，以為供養，憶念出離，則名為山禪三摩提以為山窟，生正道心，此名為花，涅槃為果，眾鳥聲者，所謂法師，智慧為河，河濟口者，所謂一心，言地分者，謂四梵行，慈悲喜舍，彼修行者，猶如壯象，隨順思量，禪定之樂，趣僧伽藍，為還林去，比丘如是，修行道者，猶如壯象，若不爾者，如狗無異。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何彼比丘，于八地處修第九地，得第九地，彼見聞知，或天眼見，一切三界，皆是無常苦空無我不淨等器，觀一切欲，亦複如是，譬如林中，極大山崖嶮峻之處，有大高樹，名佉殊梨，有無量刺，於彼樹頭少有果實，而複難得，若取彼果，多有諸過，恐此樹果墮在嶮處，複畏失命，樹腹有孔，孔坎脆爛，欲上彼樹，複畏孔壞危人之命，彼樹極高，墮樹尚死，況墜高崖嶮惡之處，愚癡凡人盲無智目，貪著眾味，望見彼果，不看峻崖樹腹爛孔，彼愚癡人，貪其果味而上彼樹，未到果所，即便墜墮，即爾命終，更有餘人，少知方便，或有命業，則不墮墜，少得果味，多受苦惱，如是如是，彼修行比丘，觀五道林，中間有孔，極大嶮崖，謂一切病，佉殊梨樹，所謂欲心，無量刺者，所謂無量百千煩惱，求彼苦果，所謂苦也，樹頭果者，一切欲意，諸愛聲觸味色香等難可得者，是欲果也，所謂入海，若有刀畏，親近于王，作賊治生，如是等苦，乃得所欲，如彼得苦，多諸過者，貪欲嗔癡，墮高崖者，謂墮地獄畜生餓鬼，即命終者，法命盡也，樹爛孔者，皆空無物，一切不堅，癡人往者，所謂愚癡邪見人也，有如是等無量諸過，複有多過，如是欲果，味少過多，彼比丘，如是觀於一切欲心，不生分別，又彼比丘，觀察欲心，猶如火焰，猶如燈焰，明色可愛，其觸甚熱，飛蟲癡故，見彼明焰，貪著愛樂，入中即死，愚癡凡夫，亦複如是，欲嗔癡覆，於一切欲，心生愛著，如彼飛蟲，見燈明色，若入欲燈，則墮地獄畜生餓鬼，如彼飛蟲入燈而死，彼比丘，如是觀察，心得離欲。 又彼比丘，內心思惟，隨順正法，觀察法行，又此世間一切眾生，何縛所縛，輪轉生死，彼見聞知，或天眼見，二縛所縛，系在世間，何等為二，一者食縛，二者觸縛，食縛有四，一者摶食，二者思食，三者禪食，四者觸食，何者摶食，謂四人處，欲界六天，八大地獄，鬼中一分，二思食者，所謂魚中，三禪食者，所謂行禪色界天等，四觸食者，所謂諸鳥，何者為觸，觸者謂欲，有執手者，或有笑者，有眼見者，如是皆為欲觸所誑，如是一切愚癡凡夫，謂欲界中，人及餓鬼畜生地獄，此等習欲，故名欲界，又無色界三摩跋提，攀緣為食，以此二縛，常在世間，不得離欲，常為一切結使所縛。 又彼比丘，如實觀眼，眼識見色，若生樂觸，則攀緣樂，非樂報業，又如實觀，如是如是，眼識見色，是惡意處，若眼觸生，攀緣於苦，是樂報業，彼如實知何者名為，眼識見色，攀緣于樂，非樂報業，於此法中，隨順觀察眼見色已，不善思惟觀察攀緣，憶念味著而生樂心，現在雖樂，後得苦報，成就地獄餓鬼畜生，何業現在得不樂報，後得樂報，眼識見色而生眼觸，心善思惟，觀察攀緣，于現在世心不樂著，現在不樂，非苦報業，轉生人天，受勝妙樂終到涅槃，如是耳鼻舌身意識，皆亦如是，又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何彼比丘，眼識見色心行於舍，謂彼比丘，眼見色已，心不喜樂，非不喜樂，不貪不惡，心不悕望，非不悕望，亦不憶念，非不憶念，亦非不善觀察覆障，如是行舍，是名舍處，非苦樂處，又彼比丘，得第十地六地處行，謂阿那含初禪地中，乃至四禪，得登彼地，彼觀諸法出沒生滅，常勤修行八分聖道，欲覺欲到解脫之門，彼比丘，如是精勤，魔宮隱蔽，彼地夜叉，見已歡喜，即以上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王如是複聞三十三天，三十三天聞焰摩天，彼焰摩天聞兜率天，彼兜率天聞化樂天，彼化樂天，複向他化自在天說，彼自在天複向梵天如是說言，閻浮提中，某善男子，廣說如前，乃至八地攝於六地，彼既聞已，甚大歡喜，梵迦夷天，出禪樂行，既實聞已轉複歡喜，爾時世尊，而說偈言。 若善若不善 業果皆決定 自作業自食 皆為業所縛 如是煩惱地 初甜而後苦 舍境界如毒 以不饒益故 智不屬煩惱 屬於智境界 此世若後世 一切時受樂 智常燒煩惱 如火能焚草 煩惱覆智梵 故佛說三寶 若樂智境界 寂靜如牟尼 若煩惱蛇齧 彼人一切失 若人知二諦 勇猛諦知見 彼行第一道 舍離生死處 若人樂生死 喜樂煩惱怨 彼人常被縛 流轉有隘處 若人有出意 常行寂靜行 死生天眾中 到梵世界處 若不愛欲等 供養佛法僧 彼人舍生死 如風吹乾草 若不為心使 而能使於心 則能除煩惱 如日出無闇 心怨最第一 更無如是怨 心常燒眾生 如放燒時樹 若心自在行 愚癡不調根 彼苦不寂靜 去涅槃太遠 知苦及苦報 複能知苦因 則脫一切縛 普離諸煩惱 智為第一明 癡為第一闇 取如是光明 是名黠慧人 癡為第一惡 黠慧人能舍 若令癡自在 寂靜難可得 若欲自安隱 寧觸入大火 毒蛇同處住 終不近煩惱 智第一甘露 第一安隱藏 智為第一親 智為第一寶 如是之智火 常燒煩惱山 燒煩惱山者 則到安樂處 若人無智慧 如盲入闇處 則不厭生死 非法諍鬥籠 若人常念法 善得於人身 不為心所誑 應受善人供 彼比丘，如是知法非法，依法正行，如是淨心，則能破壞無量百千高大生山，無有餘氣，更不復生，離煩惱刀，近於涅槃。 地獄品之一 又彼比丘，隨順思惟業果報法，觀法非法，云何惡業，無量種種，皆因於心，相續流轉，如河浚流漂諸眾生，令墮惡業果報之地，在於地獄受極苦惱，彼比丘，觀善不善，諦意思量，此諸眾生，云何如是為心所誑，為愛所誑，墮活黑繩，合喚大喚，熱及大熱，阿鼻惡處，地獄中生，彼諸地獄，各有別處，皆有官人，如業相似，各各證知，彼地獄處，名為何等，眾生何業，到何地獄，墮在何處，彼比丘，若見聞知，或天眼見，有大地獄，名活地獄，複有別處，別處有幾，名為何等，處有十六，一名屎泥，二名刀輪，三名甕熟，四名多苦，五名闇冥，六名不喜，七名極苦，八名眾病，九名兩鐵，十名惡杖，十一名為黑色鼠狼，十二名為異異回轉，十三名苦逼，十四名為缽頭摩鬘，十五名陂池，十六名為空中受苦，此名十六活地獄處，何業生彼活地獄處，彼比丘，若見聞知，或天眼見，若有殺生，樂行多作此業普遍，殺業究竟，和合相應，墮活地獄根本之處，殺生之業，有上中下，地獄受苦，亦上中下，彼地獄業，何者為上，彼殺生者，若殺善人，若受戒人，若善行人，有他眾生，有眾生想，有殺生心，斷其命根，此業究竟，心不生悔，向他贊說，而複更作，複教他殺，勸殺隨喜，讚歎殺生，若使他殺，如是癡人，自作教他，罪業成就，命終生於活地獄中，如此人中，若五十年，彼四天王，為一日夜，彼數亦爾，三十日夜以為一月，亦十二月以為一歲，彼四天王，若五十年，活大地獄為一日夜，以惡業時有下中上，活地獄命亦下中上，有中間死，隨業種子多少輕重，活地獄中，或一處受，或二處受或三處受，或四處受，或五處受，或六處受，如是乃至十六處受，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，彼地獄中，五百年命，依天年數，不依人中。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何彼比丘，觀活地獄知別處業，心業畫師，自業畫作業果地分，種種異心，別處受苦，有百千億那由他數怖畏惡事，無有相似不可譬類，分分觀察活地獄處，眾生何業，生屎泥處，彼見聞知，或天眼見，以何惡業不善種子，生屎泥處，所謂殺生，若欲心殺，謂令鳥殺，放鷹放雕，複有異殺，若圍殺鹿，若獵殺鹿而不懺悔，業業普遍，殺業究竟和集相應，如前所說，彼人以是惡業因緣，身壞命終，生彼地獄，在一分處受種種苦，謂屎泥處燒屎極熱，其味甚苦，赤銅和屎，屎中有蟲，蟲金剛嘴，遍覆屎上，彼諸罪人，食如是屎，蟲入身內，先食其唇次食其舌，次食其齗，次食其咽，次食其心，次食其肺，次食其肚，次食其脾，次食其胃，次食小腸，次食大腸，次食熟藏，次食筋脈一切脈分，次食肉血，彼人如是，彼地獄中受極苦惱，如人中數，乃經無量百千年歲諸殺生人，造作惡業，若圍殺鹿，若獵殺鹿，養殺鳥雀若鷹雕等，令彼殺已，奪取自食，彼業果報，如是殺已，彼人取食，以是惡業之勢力故，彼糞屎中多有諸蟲，蟲金剛嘴入，其身內如是食之善不善果，自業相似若彼罪人惡業盡者，彼人於此屎泥之處，地獄得脫，彼心業畫，畫文盡已，彼人如是得脫彼處，若其人業後報未熟，生畜生中，受飛鳥身，餘鳥所殺，若受鹿身，為圍所殺，如彼前世殺鳥殺鹿，彼人果報地獄中受，餘殘之業，生畜生中，若後氣業，生於天中，若生人中，彼業因緣，生則短命。 又彼比丘，觀活地獄，第二別處，名刀輪處，彼業果報，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若心貪物，如是因緣而殺眾生，欲得命因，以刀殺生，彼人如是，以此因緣而不懺悔，複教他殺，業業普遍，如前所說，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮彼地獄，生刀輪處，彼處火燃，周圍鐵壁高十由旬，彼地獄處，大火常燃，人間之火，於彼處火，如雲相似彼地獄處，常有鐵火速著其身，彼熱鐵火割彼人身，碎如芥子，散燒劈裂，一切雨鐵，譬如此間閻浮提中夏月水雨，彼處十方，遍雨熱鐵，多與苦惱，彼地獄人，雖被劈裂而常不死，以是惡業之果報故，如是割身，尋割尋生，彼刀輪處，有刀葉林，其刃極利，複有兩刃，刃頭下向，遙望彼林，青而有汁，與水相似，彼諸罪人饑渴惱急，同業苦者唱喚走赴，既入彼林，以業因故，周遍雨刀，劈其身體，又複彼人貪自命故，食養眾生，則是誑他，彼業果報，如是如是，心業畫師，畫地獄衣，如是地獄不善業畫，如是如是地獄受苦，彼業所攝，彼於地獄，如是無量百千年歲常被劈裂，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，心業畫師畫文不滅，廣說如前。 又彼比丘，觀活地獄第三別處，名甕熟處，彼業果報，眾生何業生於彼處，彼見聞知，彼殺生人，若殺駱駝，若殺豬羊，若殺眾鳥，若馬若兔，若羆若熊，有毛畜生，為食其肉，欲令毛脫，活燒活煮，若置湯中，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮活地獄，生甕熟處，惡業種子，相似果報，置鐵甕中，煎煮極熱，猶如熟豆，如是無量百千年歲，在彼地獄大火煮之，心業畫師所畫之衣，破壞爛盡，彼地獄處爾乃得脫，次受殘業，次受氣業，如前所說，乃至若生天人之中，命則短促，彼修行者，於內法中，隨順正法，觀察法行，作是思惟，彼比丘，如是觀察活大地獄甕熟處已，當云何耶，彼見聞知，或天眼見，彼比丘，第一勇猛，能破魔軍，度生死海，能以戒水滅欲心火，能以慈水滅嗔心火，能以甚深因緣燈明除癡心闇，如是比丘，則能速渡生死大海。 又彼比丘，觀活地獄第四別處，名多苦處，眾生何業生於彼處，業因種子，相似果報，若人種種苦逼眾生，然彼眾生命猶不盡，所謂木壓令其受苦，若以繩懸，若以火頭若燒，若柱若系其髻而以懸之，若以煙熏令受苦惱，若於道上牽令疾走，若置地上棘刺之中，令受苦惱，若撲著地，若高嶮處，推之令墮，若以針刺，若以繩縛，若令象蹈，若擲在空，下未至地以刀承之，令受苦惱，若著沙上，若以石鎮，若以杖打，若挾其頭，若令小兒詳打戲弄，眾苦惱之，若置熱處，若置冰中，若以水漬，若以沉水，若以衣水掩面漫口，若系著樹，若懸樹枝，令受苦惱，若在嶮岸，臨峻怖魄，若送與怨，令其種種方便苦治，若拔其陰，若挾其指，若拔其毛，若轉鐵輪以劈其頭令受苦惱，若洋白鑞鉛錫銅等，灌其身體，若割其鼻，若以利鐵若尖木等，貫其糞門陰密之處，令受苦惱，若以水淋，若以繩系，塊上挽曳，若以燈須周匝遍炙，若拔其發，若以惡蟲令唼食之，若捩其皮，若牽若推，若急速疾抖擻其身，若置鑊中湯火煮之，令受苦惱，若以塼打，若以鹽等塗其身體，若以塵土，若以糗等掩其口面，若以[橐-石+非]筒置糞門中，鼓[橐-石+非]吹之，若以利刀劈其足指，若以氣吹，不使出聲，若以浮石急揩其身，若割手足，若驅長行，若遮所須，若系其咽，黃藍花中來去曳之，若以種種雜雜脂膩而灌其口，若以金寶種種財物，若打若壓，若作樂具，若打射等，若打令腫，腫上複打，若以繩懸推令極高，然後墮地令受苦惱，此如是等無量種種諸苦惱事，觸惱眾生，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮活地獄，名多苦處，惡業相似，得相似果，如是地獄，十千億種不可具說，此極苦惱，具說如上，彼一切苦，自業自受，地獄地處，心業畫師，愛筆所畫，不善分別，為種種彩，所愛妻子，以為彩器執著因緣，以為堅牢，身自作業，自得苦報，非父母作，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時，常受不息，彼處退已，若於前世過去久遠有善業熟，則不墮於畜生餓鬼，若生人中同業之處，受餘殘業，常為王罰，若打若縛，鬥諍怖畏，為一切人之所誣抂，常受重苦，善友知識，妻子眷屬，親舊主人之所憎惡。 又彼比丘，觀活地獄第五別處，名闇瞑處彼業果報，眾生何業生於彼處，彼見聞知，眾生邪見，顛倒業果，所謂方時外道齋中，掩羊口鼻如是屠殺，置龜塼上，上複與塼壓之令死，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮活地獄，生闇瞑處，闇火所燒，以惡業故，有大力風吹金剛山，合磨令碎，猶如散沙，間無暫樂，彼處罪人各不相見，熱風所吹，如利刀割，令身分散，餓渴身燃，努力唱喚而聲不出，如掩羊口，如塼壓龜，常被大火之所燒燃，常被鎮壓，如是無量百千年歲，常處闇瞑，乃至無有微少光明，如針頭處，然自身毛而自燒身，常一切時遍身火起，受如是苦乃至業盡，皆是心之猿猴所作，彼心猿猴，行於使山，使山幻堅慢心高峰之所止宿，惡見山岩，是其行處，游慢樹林，嗔山窟中，是其住處，妒心功德，以為眾果，愛河所漂，不善業沒，乃至惡業爛壞離散，闇地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中常被系縛，餘殘業果，壽命短促。 地獄品之二 又彼比丘，觀活地獄第六別處，名不喜處，彼業果報，眾生何業生於彼處，彼見聞知，行惡之人，心常憶念欲殺眾生，為獵殺故，遊行林野，吹貝打鼓，種種方便作大惡聲，聲甚可畏，林行眾生，鹿鳥師子虎豹熊羆猿猴等畜遊行無畏，行惡業者，為欲殺故，作彼畏聲，為獵殺故，遊行林野，為欲奉王，若奉王等，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮活地獄，生不喜處，如彼業因相似受果，如作業時令他眾生心不生喜，墮在地獄，入火炎中，熱炎嘴鳥，極大惡聲，獯狐烏鷲狗犬野幹，食其耳根，令心不喜，彼有惡聲，最為極惡，不可愛樂，心不喜聞，一切聲中最可怖畏，金剛嘴蟲，入其骨裡，行其骨中，啖食其耳，如是乃至惡業未盡，心彌泥魚，愛河中行，嗔心旋轉，浚波漂流，生死山中常所止宿，欲嗔癡分，貪少味欲，為鉤所釣，常行邪見深水之處，於三界中，若退若生，以為身滑，常渴聲觸味色香等如是罪業，作時喜笑，得殃報時號哭而受，爾時世尊，而說偈言。 癡心彌泥魚 住於愛舍宅 作業時喜笑 受苦時號哭 若其惡業彼處受盡爾乃得出，複生餓鬼畜生之中，若其前世過去久遠，有少善業，若生人中，常懷愁苦，于一切時聞不吉聲，心不曾喜，所謂常聞不饒益事，妻子死亡，財物散失，眷屬有殃，若殺若縛，常懷悲惱，心初不喜，彼不善業，因果相似。 又彼比丘，觀活地獄第七別處，名極苦處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，行惡業者作惡業時，深厚結使，極深怨惡，多殺眾生而行放逸，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮活地獄，生極苦處，受熱鐵火極重苦惱，墮嶮崖下，鐵鉤炎鬘，如是受苦，常不休息，日夜不停，又彼比丘，諦知業果，求涅槃城，諦知世間生死苦惱，觀察黑繩大地獄處，如是黑繩大地獄處，有何異處，彼見聞知，黑繩地獄，有處名曰等喚受苦，彼處惡燒，受苦無間，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人說法，依惡見論，以因譬喻，一切不實，不顧一切投崖自殺，無正善戒，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮在黑繩大地獄中，生等喚處受大苦惱，彼受極苦，舉在嶮崖，無量由旬，熱炎黑繩束縛系已，然後推之墮利鐵刀熱地之上，鐵炎牙狗之所啖食，一切身分，分分分離，唱聲吼喚，無有救者，無有護者，無所歸訴，無有安慰令離苦者，自心所誑，在生死輪，常恒疾轉，癡闇盲冥，身如普燒黑林相似彼地獄地，見閻羅人，苦切偈語責疏之言。 汝邪見愚癡 癡罥所縛人 今墮此地獄 在於大苦海 惡見燒福盡 人中最凡鄙 汝畏地獄縛 此是汝舍宅 若屬邪見者 彼人非黠慧 一切地獄行 怨家心所誑 心是第一怨 此怨最為惡 此怨能縛人 送到閻羅處 心常馳諸境 不曾行正法 迷謬正法道 送在地獄殺 心不可調禦 甚於大猛火 速行不可調 牽人到地獄 心第一難調 此火甚於火 難調速疾行 地獄中地獄 若人心自在 則行於地獄 若人能制心 則不受苦惱 欲為第一火 癡為第一闇 嗔為第一怨 此三秉世間 汝前作惡時 自心思惟作 汝本癡心作 今受此惡報 心好偷他物 竊行他婦女 常殺害眾生 自心之所誑 如是業自在 將汝到此處 是汝本惡業 何故爾呻喚 若人作惡已 後懊惱則癡 彼不得果報 如下種鹼地 欲者少味利 受苦報則多 癡人貪著欲 彼從闇入闇 癡人作諸惡 為饒益妻子 獨受地獄苦 自業之所誑 若為妻子故 造作諸惡業 則到此地獄 今受此苦惱 非妻子非物 非知識能救 人中欲死時 無能救護者 若人染欲心 為愛之所誑 而共相隨行 今得如是苦 本為境界劫 已為愛所誑 自作此惡業 今何故呻喚 於彼等喚受苦惱處，如是受苦，閻魔羅人，如是治罪，彼地獄人，如是受苦，如是無量百千年歲，受第一苦，如是乃至惡業離散，破壞爛盡，爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，若生人中，不善業故，在於邊地，陀毗羅國，婆婆羅國，海畔境界，辛頭境界，洲潬境界，為人抄劫掠其財物，於極苦惱貧處為奴，若作門兵，身體癃殘，一切身分，鄙劣不具，饑渴燒惱，寒熱沖逼，如箭射埵，受極苦惱，常被誣枉，為諸小兒木石塼等，之所打擲，為一切人之所嫌賤，無妻無子，一切人中最為凡賤，受第一苦，餘業果報，與因相似，因緣相似，如本所作，後如是受，若彼比丘，如是觀察地獄黑闇極苦惱業，於生死中得離欲縛。 又修行者，觀彼比丘，常勤精進，諦見業果，善行正行，厭離世間一切生死，斷絕第一堅牢魔縛，不肯住于魔之境界於煩惱地不樂共住，心不喜樂染著垢愛，彼地夜叉，見彼比丘有如是等功德相應，轉複上聞虛空夜叉，如前所說，次第乃至大梵身天，廣說如上，又彼比丘，觀察黑繩之大地獄，複有異處，彼見有處名曰旃荼黑繩地獄，眾生何業生於彼處，彼見有人床臥敷具，病所須藥，非已所應而多食用，俗人愚癡覆藏惡業，若自殺羊，若他教殺，如婆羅門外道所誑，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮于惡處黑繩地獄，生旃荼處，受大苦惱，所謂惡鳥若烏若鷲若惡豬等，拔其眼根，彼地獄主，若以杵枷，若以大斧，若以惡火，極怒急嗔，種種苦逼，既生如是地獄之中，複受種種極重苦惱，所謂挑眼若拔其舌，一切身分，分分皆拔，飲熱銅汁，三奇熱鐵，遍刺其身，削躄其足，烏鳥所食，一切病集，啼哭號啕，無主無伴，閻魔羅人，嗔怒極打，如是黑繩地獄之處，乃至無量百千年歲，惡業壞爛爾乃得脫，若於前世過去久遠，善業未熟，則生餓鬼畜生之中，若生人中，瘺脊目盲，壽命短促，人中死已，複入惡道，如是眾生業鎖所縛，行善業者則得善報，作惡業者則得惡報，業果所縛，常在生死。 又彼比丘觀察黑繩，大地獄處，名畏鷲處眾生何業，生於彼處，彼見有人，貪物因緣，而殺他人，若縛若餓，若奪飲食，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮于惡道黑繩地獄，生畏鷲處，受大苦惱，彼地獄處，鐵地火燃，普皆水色，十千由旬，周遍炎起，有鐵蒺[卄/梨]彼地獄人，怒杖急打，晝夜常走，火炎刀枷挽弓弩箭，隨後走逐，鐵錐尋刺，恒常急走，閻魔羅人，手執鐵刀鐵枷鐵箭，皆悉炎燃，斫打射之，唯行彼處，饑渴所逼，命常欲斷，無救無歸，氣息欲絕，有命而已，他人所秉，具受眾苦，爾時世尊，而說偈言。 多人共相隨 造作不善業 後惡業熟時 有生獨受果 火刀怨毒等 雖害猶可忍 若自造惡業 後苦過於是 親眷皆分離 唯業不相舍 善惡未來世 一切時隨逐 隨花何處去 其香亦隨逐 若作善惡業 隨逐亦如是 眾鳥依樹林 旦去暮還集 眾生亦如是 後時還合會 毀滅他勝事 自取而陵他 隨作何惡業 彼人癡所誑 若不趣涅槃 複不向天處 彼癡第一因 從闇複入闇 彼人如是自作惡業，受地獄苦，乃經無量百千年歲，地獄流轉，乃至惡業破壞爛盡，爾乃得脫，然後複生畜生餓鬼，若生人中，為放牧人，若放駱駝，若放餘畜，若放牛驢，若放草馬，當象當狗，常驅驢駝，處處治生以自存活，若作圍兵，圍兵主師，貧窮短命，鄙惡作業，餘殘業因，相似果報。 又彼比丘，觀察黑繩大地獄處，普遍觀察十六別處，如活地獄。 又彼比丘，觀活地獄黑繩地獄，既觀察已，知業報法，一切惡業，果報堅[革*卬]有作而集，集而不作，作而不集，作而集者，則決定受，集不作者，不決定受，作不集者不決定受，彼見聞知，三種惡業及業果報，如實知已，重生厭離，觀察業繩迭相縛處，又複觀察無量種業，又複觀察無量種心動轉攀緣，彼比丘，如是觀察，見諸眾生心自在已，又複觀察餘諸地獄，彼見聞知第三地獄，名合地獄，眾生何業而生於彼，所謂作集惡不善業，燒煮眾生，彼見聞知眾生三種作集惡業，生合地獄，受惡果報，所謂殺生偷盜邪行，如是三種惡不善業，生合地獄，彼上惡業，則生如是根本地獄，中下惡業則生別處，有上中下三種苦受，又作業時，心力異故，彼中受命，有上中下，又作業時，心力攀緣有上中下，於彼受苦，有上中下，三種業定，身業三種，口意三種，謂上中下，又複三種，謂欲界生，色界中生，無色界生，又複三種，所謂過去現在未來，又複三種，所謂現受生受後受，又複三種，謂善不善及以無記，又複三種，現縛中縛異生處縛，又複三種，人非人縛非人人縛，自處自縛，所謂舍人還得人身，作地獄業，是業勢力相似所作，業相似生，如得解脫神通比丘，又複三種，一者作，二者不作，三者縛作，所言作者，初作沙門，言縛作者，後相續縛，言不作者，乃至獲得阿羅漢果，又複作者，作沙門已，作沙門行，又縛作者，此處退已，於異處生，又複三種，一者禪縛，二者非禪縛，三無報縛，彼禪縛者，如初禪地二禪縛地，非第三禪，非第四禪，非禪縛者，謂施戒等，無報縛者，謂阿羅漢，諸漏既盡，決定受業，不得果報，彼比丘，觀世間海業網系縛，迭互因生行業果報，非有作者，非有受者，非無因緣，唯有業力，彼比丘，如是思惟，破壞魔軍，修集善法，更複勝上觀合地獄業因果報，云何眾生，生於根本合大地獄，彼見有人，殺盜邪行，樂行多作，如是之業，普遍究竟，樂行多作，是業則生根本地獄，並及別處，彼人於是根本地獄，受大苦惱，作業如前，若人偷盜及作邪行，是人皆名邪行之人，云何名邪，如是異作，複異分別，若人邪行尊者之妻，彼人生於合大地獄，受大苦惱，所謂苦者，鐵炎嘴鷲，取其腸已，掛在樹頭，而啖食之，彼有大河，名饒鐵鉤，彼有鐵鉤，皆悉火燃，閻魔羅人，執地獄人，擲彼河中，墮鐵鉤上，又彼河中有熱炎刀，罪人于彼受大苦惱，彼苦無比，無有譬喻，所謂彼處受燃鉤苦，謂以燃鉤，鉤打其身，閻魔羅人，取地獄人，置彼河中，按令使沒彼地獄人，迭互相沈，既相沈已，唱喚號哭，河中非水，熱赤銅汁，漂彼罪人，猶如漂本，流轉不停，如是漂燒，受大苦惱，彼鐵鉤河既燒漂已，彼地獄人，或有身如日初出者，有身沉沒如重石者，有著河岸不沒入者，或有罪人，身如水衣，有為炎嘴鐵鷲食之，如食魚者，或有身洋，其身猶如生酥塊者有以鐵塼，而打之者或有身破，百千分數，如沙搏者，有在河中如洋銅者，有以熱灰燒其身者，有以炎鉗鉗其身已，置熱灰中，複以鐵鉗，連劖刺者，有擘其身猶如細縷，挽而打者，有挽其頭，令頭在下，在上打者，有置鑊中，湯火煮之，如熱豆者，有在鑊中，迭互上下，速翻覆者，有置在鑊偏近一廂，舉手向天而號哭者，有共相近而號哭者，久受大苦無主無救，彼中多有炎嘴鷲鳥，野幹狗等，在熱地上，不殺而食，屏處受苦，各不相見，種種因緣，種種受苦，彼受無量百千種苦，自心所誑，十不善本邪行所得，緣殺生得，緣偷盜得。 又複如是，閻魔羅人，以鐵炎杵，築彼罪人，罪人怖走，四向顧望，望有歸救，作如是言，何人救我，我何所歸，四向走望，如是行已，炎杵築已，置炎燃河，若炎燃樹，山岩石間，窟穴等中，極嶮惡處，受種種苦，謂著樹頭，複推令墮在鐵鉤地，彼身瘡裂，如是千到，若百千到，又複如是，閻魔羅人，取地獄人，置刀葉林，刀葉甚多，火炎熾燃，而此罪人，見彼樹頭，有好端正嚴飾婦女，如是見已，極生愛染，如是婦女，妙鬘莊嚴，末香坌身，塗香塗身，如是身形第一嚴飾，身極柔軟，指爪纖長，熙怡含笑，以種種寶莊嚴其身，種種欲媚，一切愚癡凡夫之人，見則牽心，彼地獄人，既見如是端正婦女在樹上已，生如是心，是我人中本所見者，是我本時先所有者，彼地獄人，自業所誑故如是見，如是見已，即上彼樹，樹葉如刀，割其身肉，既割肉已，次割其筋，既割筋已，次割其骨，既割骨已，次劈其髓，如是劈割一切處已，乃得上樹，欲近婦女，心轉專念，自心所誑，在彼樹上如是受苦，既上樹已，見彼婦女，複在於地，彼人見已，然彼婦女以欲媚眼，上看彼人，美聲語喚，先以甜語作如是言，念汝因緣，我到此處，汝今何故不來近我，何不抱我，如是地獄，業化所作，罪人見已，欲心熾盛刀葉樹頭，次第複下，彼人既下，刀葉向上，炎火熾燃，利如剃刀，如是利刀，先割其肉，次斷其筋，次割其骨，次割其脈，次割其髓，遍體作瘡，彼地獄人，如是被割，如是被劈，脈脈斷已，看彼婦女，欲愛燒心，既如是看，炎嘴鷲鳥，即啄其眼，火燃刀葉，先割其耳，如是被割，唱聲吼喚，刀葉炎燃次割其舌，次割其鼻，如是遍割，一切身分，欲愛牽心，如是到地，既到地已，而彼婦女，複在樹頭，彼人見已，而複上樹，如前所說，彼業力故，如是無量百千年歲，如是無量百千億歲，自心所誑，彼地獄中，如是轉行，彼地獄人，如是被燒，何因故燒，邪欲為因，彼人如是猶不舍欲，無始來心，如是轉行，在於地獄餓鬼畜生，眾生之心，不可調順，在地獄中猶故如是，當知是心不可信也。 又複如是合大地獄，彼中有山，名為鷲遍，彼地獄人，燒身饑渴，走赴彼山，而彼山中，處處皆有炎嘴鐵鷲，壯身大肚，而彼鐵鷲，身內肚中，有地獄人，名為火人，彼地獄人，望救望歸，故赴彼山，既到彼山，彼鐵鷲鳥，先破其頭，開髑髏骨，而取其腦，複挑其眼，彼地獄人，號哭唱喚，然無救者，既破其頭，飲腦盡已，擲頭異處，彼地獄人，無頭無眼，而複走向闇冥地獄，罪業力故，複有鐵鷲，其身極大，彼鷲腹中，悉有火人，來向罪人，到即吞之，彼地獄人，入鷲腹中，即為火人，本侵他妻罪業所致。 彼殺生因樂行多作，乃經無量百千年歲，常被燒燃，而複不死，彼邪行因樂行多作，則見婦女，在刀葉林，彼偷盜因樂行多作，入異地獄在於一處，彼處是河，其河名曰無邊彼岸，熱沸銅汁，滿彼河中，地獄罪人，見河彼岸，多有種種第一淨食，佉陀尼食，蒲闍尼食，有好敷具，有好樹林，林有邃影，複有陂池，河流清水，彼地獄人，如是見已，即發大聲，迭相招喚，作如是言，汝來汝來，我今得樂，今有種種佉陀尼食，蒲闍尼食，有好敷具，如前所說，彼地獄人，如是唱喚，餘地獄人，既聞聲已，皆共馳走，謂有能救，謂有可歸，和集一處，迭相問言，我今當于何處得樂，何救何歸，複有異人，不喚而來，指示之言，汝今看此無邊彼岸，大河彼岸，如是多有佉陀尼食，蒲闍尼食，敷具樹林，蔭影清涼，如前所說，彼地獄人，如是一切迭相和集，俱走往赴無邊彼岸，大河彼岸，如是河中，熱白鑞汁，熱鉛錫汁，沫覆其上，彼地獄人，既如是走，墮在彼河，既墮彼已，其身有如生酥塊者，有消洋者，有炎嘴烏食啖之者，有熱炎口惡魚食者，有身分散而消洋者，彼地獄人在彼河中，如是一切，如是受苦，是彼惡業因緣勢力作集所致，如是受苦彼地獄人，如是無量百千年歲，燒煮熟爛，分散消洋，乃至作集惡業破壞，無氣腐爛，彼地獄中，爾乃得脫彼地獄中，閻魔羅人，責疏罪人，而說偈言。 妻子罥所縛 將來地獄舍 何故為心誑 造作彼惡業 汝本為妻子 知識親眷等 造作諸惡業 非是黠慧人 汝實不自愛 今到地獄處 何故為兒子 作惡業至此 若為妻子誑 造作諸惡業 後心不生悔 彼人入地獄 汝獨地獄燒 為惡業所食 妻子兄弟等 親眷不能救 若為癡所誑 而不作善業 後則不得樂 汝今徒悔恨 若隨順欲嗔 癡心第一誑 為妻子樂故 一切向下行 自業自與果 眾生業至此 作善業生天 作惡來此處 如是彼處，閻魔羅人，如是多多責地獄人，如是如是，責疏之言，若汝自身，造作惡業，今欲令誰食如是食，若自作善，還自得善，若作不善，自得不善，不作不得，作則不失，汝本作業，今得此報，彼地獄人，如是久在合大地獄，乃經無量百千年中，常被燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，如是殺生偷盜邪行，樂行多作，所得果報，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟不生餓鬼畜生之道，若生人中貧窮短命，得下劣妻，設得好者共異人通，若或無妻，得凡鄙身為他所使，彼業勢力餘殘果報，得如是等如是惡業，能誑惑人令入地獄，又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄十六別處，何等十六，一名大量受苦惱處，二名割刳處，三名脈脈斷處，四名惡見處，五名團處，六名多苦惱處，七名忍苦處，八名朱誅朱誅處，九名何何奚處，十名淚火出處，十一名一切根滅處，十二名無彼岸受苦處，十三名缽頭摩處，十四名大缽頭摩處，十五名火盆處，十六名鐵火末處，合大地獄，有如是等十六別處，眾生何業生於彼處，彼比丘，思惟觀察，若人三種惡不善業，所謂殺生偷盜邪行，樂行多作，彼決定受合大地獄，受苦惱處，眾生何業，生初大量受苦惱處，彼見有人，不應行淫，不正觀察，樂邪欲行，生彼大量受苦惱處地獄之中，受大苦惱，所謂炎熱鋒利鐵[矛*(替-曰+貝)]，刺令穿徹，以彼鐵[矛*(替-曰+貝)]，從下刺之，背上而出，又複刺之，腹上而出，又複刺之，腰中而出，又複刺之，肩上而出，又複刺之，從脅而出，又複刺之，從咽而出，又複刺之，從口而出，複破髑髏，而從其出，又複刺之，從耳而出，彼地獄人，如是被[矛*(替-曰+貝)]，一切身分皆悉穿破，受大苦惱，若燒若煮，一切身分，彼受如是諸苦惱已，又複更與極重苦惱，所謂複以熱炎鐵鉗，挾拔其卵，若鐵鷲鳥，挽拔其卵而食之者，如是乃至所作集業未壞未爛業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處為第三人，謂內官等，彼不善業餘殘果報，又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名割刳處，是合地獄第二別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄，生割刳處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行，謂于婦女不應行處，口中行淫，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生割刳處，受大苦惱，所謂苦者，閻魔羅人，以熱鐵釘，釘其口中，從頭而出，出已急拔，又釘其口，耳中而出，複以鐵缽，盛熱銅汁，瀉其口中，銅汁熱炎，燒燃其唇，次燒其舌，既燒舌已，次燒其眼，如是燒咽，次燒其心，次燒其肚，如是次第，乃至糞門，從下而出，如是邪行，樂行多作，惡業果報，在於地獄，如是如是種種受苦，乃經無量百千億歲，常被燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，口中常臭，如爛氣臭，如是熏他一切所惡，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，彼處名為脈脈斷處，是合地獄第三別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄脈脈斷處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行，謂于婦女，非道行淫，彼不隨順，自力強逼，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄脈脈斷處，受大苦惱，所謂熱筒，盛熱銅汁，置口令滿，唱聲吼喚作如是言，我今孤獨，如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中，所得妻婦，貪愛他人，彼人見之，不能遮障，是彼惡業餘殘果報，彼作集業果報不失，猶故須受，又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名惡見處，是合地獄第四別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄生惡見處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行，所謂有人，取他兒子，強逼邪行，自既力多，令彼啼哭，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生惡見處，受大苦惱，所謂自見己之兒子，以惡業故，見自兒子在地獄中，于彼兒子，生重愛心，如本人中，如是見已，閻魔羅人，若以鐵杖，若以鐵錐，刺其陰中，若以鐵鉤，釘其陰中，既見自子如是苦事，自生大苦，愛心悲絕，不可堪忍，此愛心苦，於火燒苦，十六分中不及其一，彼人如是心苦逼已，複受身苦，所謂彼處，閻魔羅人之所執持，頭面在下熱炎鐵缽，盛熱銅汁，灌其糞門，入其身內，燒其熟藏，燒熟藏已，次燒大腸，燒大腸已，次燒小腸，燒小腸已，次燒其胃，既燒胃已，如是次第，次燒其咽，既燒咽已，次燒其喉，既燒喉已，次燒舌根，燒舌根已，次燒其舌，既燒舌已，次燒其齗，既燒齗已，次燒其頭，既燒頭已，次燒其腦，如是燒已，在下而出，彼邪行人，受如是苦，如是無量，百千年中，以業化故，見自兒子，自身心苦，具受如是身心二苦，如是無量百千年中，常受大苦，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中，則無兒息，雖有不淨，不成種子，世人皆言，此人不男，一切嫌賤，是彼惡業，餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，為當更有異處以不，彼見聞知，複有異處，名為團處，急團相似，是合地獄第五別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄，生於團處，殺生偷盜，及以果報，如前所說，何者邪行，所謂有人，若見牸牛若草馬等淫道處已，心生分別，此如是處，與人婦女不應有異，如是念已，即便生於人婦女想而行淫欲，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生於團處，受大苦惱，所謂見彼若牛若馬惡業因故，地獄中見，自心分別，如前憶念人婦女想，若本牸牛，若本草馬，見已即生人婦女想，欲心熾盛，即便走向如是牛馬，有鐵炎火，滿牛馬內，彼人既近牛馬根門，惡業因故，入彼根門，即入其腹，滿中熱火，彼處受苦，乃經無量百千年中，常被燒煮，其身熟爛，不能出聲，於彼腹中闇處苦逼，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時，常被燒燃，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，則生無禮非仁之國，以己之妻令他侵近，不生妒忌，邪行業因，餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，為當更有異處以不，彼見聞知，複有異處，名多苦惱，是合地獄第六別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄多苦惱處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行，謂男行男，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄多苦惱處受大苦惱，作集業力，於地獄中，見本男子，熱炎頭髮，一切身體皆悉熱炎，其身堅[革*卬]，猶如金剛，來抱其身，既被抱已，一切身分皆悉解散，猶如沙摶，死已復活，以本不善惡業因故，於彼炎人，極生怖畏，走避而去，墮於嶮岸，下未至地，在於空中，有炎嘴烏，分分攫斲，令如芥子，尋複還合，然後到地，既到地已，彼地複有炎口野幹而啖食之唯有骨在，複還生肉，既生肉已，閻魔羅人，取置炎鼎，而複煮之，如是無量百千年歲，煮之食之，分之散之，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，於多苦處爾乃得脫，若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，失無量妻，不得一妻，究竟如是，設自有妻，則厭離之，喜樂他人邪行業因餘殘果報，又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，為當更有異處以不，彼見聞知，複有異處，名忍苦處，是合地獄第七別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行樂行多作，墮合地獄生忍苦處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行，所謂有人，破他軍國，得婦女已，若或自行，若自取已，給與他人，若依道行，若不依道，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生忍苦處，受大苦惱，所謂苦者，閻魔羅人，懸之在樹，頭面在下，足在於上，下燃大火，燒一切身，從面而起，彼地獄火，熱勢甚熾，彼罪人身，危脆衃軟，眼最軟故，燒盡無餘，彼罪人身，燒盡複生，彼人如是受極苦惱，堅[革*卬]叵耐，彼人如是地獄中生，彼人如是受大苦惱，唱聲吼喚，呻號啼哭，唱喚口開，彼地獄火，從口而入，火既入已，先燒其心，既燒心已，次燒其肺，如是次第，至生熟藏，根及糞門，如是燒已，次燒其足，既受如是被燒苦已，複有烏來啖食其身，彼受如是二種大苦，唱聲吼喚，而燒不止，如是無量百千年歲，於地獄中，受極苦惱，如是苦惱，無異相似，如是無量百千年歲，乃至惡業，未爛未壞業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，設得好婦，端正無雙則為官軍破壞劫奪，惡業力故，唱喚號哭，懊惱心碎，彼人如是地獄人中，二時二處受大苦惱，唱喚號哭，懊惱等苦，邪行業因，餘殘果報。 地獄品之三 又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，彼處名為朱誅朱誅，是合地獄第八別處，殺生偷盜邪行樂行多作，墮合地獄朱誅朱誅，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行樂行多作，墮合地獄朱誅朱誅地獄處生，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行，所謂有人，不善觀察，若羊若驢，以無人女，是故淫之，彼人于佛不生敬重，或在浮圖，或近浮圖，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，朱誅朱誅地獄處生，受大苦惱，所謂鐵蟻常所唼食，一切身分，受大苦惱，彼地獄火，滿其腹內，彼地獄人，內外燒煮，自種惡業，得此惡報，如是無量百千年歲，常有惡蟲朱誅朱誅，在地獄中啖食其肉，複飲其血，既飲血已，次斷其筋，既斷筋已，次破其骨，既破骨已，次飲其髓，既飲髓已，食大小腸，彼地獄人，如是燒已，如是炙已，如是食已，唱喚號哭，種種浪語，悲號大哭，如是乃至不可愛樂，不善惡業，食受未盡，如是無量百千年歲，常被燒煮，炙熟食之，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，多有怨對，雖在王舍而不得力，生常貧窮，資生乏少，又不長命，是彼邪行惡業勢力，在於人中，受餘殘果報，又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名何何奚，是合地獄第九別處，是何業報作集之業，普遍究竟，墮合地獄何何奚處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行樂行多作，墮合地獄何何奚處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行，邊地夷人，于姊妹等不應行處，而行淫欲，彼國法爾，生處過惡，彼人以是惡業因緣，身壞命終，生合地獄何何奚處，受大苦惱，所謂彼處地獄之中，常被燒煮，閻魔羅人之所撾打苦毒吼喚，其聲遍滿五千由旬，彼地獄人，未到地獄，在中有中，聞彼吼聲，吼聲極惡，不可得聞，彼顛倒故，聞彼啼哭，則是歌聲，拍手等聲，種種話聲，惡業力故，聞之愛樂，生如是心，令我到彼如是聲處，如是念已，速生彼處，何因緣有，取因緣有，彼中有中，何處何處發心悕取，則生彼，心取彼心已，則生彼處，既生彼處，即于生時得地獄苦，即聞地獄自體惡聲急惡苦惱，無異相似，不可譬喻，受大苦惱，既聞惡聲，心重破壞，受大苦惱，所謂鐵山，名烏丘山，其山炎燃，其炎極高五千由旬，在虛空界，彼有鐵樹，樹有鐵烏，烏身炎然，滿彼樹上，彼山火然，間無空處，惡業力故，常有炎火，熾燃不滅，以惡業故，見蓮花林，遍滿彼山，彼地獄人，既見蓮花，迭互相喚，作如是言，汝來，汝來，如是山上，多有冷林潤膩之林，今可共往，閻魔羅人，打地獄人，上雨刀石，罪人畏故，走赴彼山，望得救免，望主望歸，如是罪人，既到彼山，而彼山上，熱炎遍滿，多有炎烏，鐵嘴甚利，彼地獄人，如是見已，彼烏疾來，向地獄人，彼地獄人，有炎烏來破其頭者，複有烏來取其腦者，複有烏來取其眼者，複有烏來取其鼻者，複有烏來取其頰者，複有烏來取其皮者，複有烏來取其脅者，複有烏來取其足者，複有烏來取其舌者，複有烏來取其項者，複有烏來取頭皮者，複有烏來取其喉者，複有烏來取其心者，複有烏來取其肺者，複有烏來取小大腸者，複有烏來取其腹皮，複有烏來取其臍下陰密處者，複有烏來取其髀者，複有烏來取其踹者，複有烏來取足跟皮，複有烏來取足下皮，複有烏來取其足指，複有烏來分分食之，複有烏來分分取肋，複有烏來取脅骨者，複有烏來，唯取其手一廂之骨，複有烏來一切身分具足取者，複有烏來取其髓者，如是眾烏食地獄人，分分皆食，罪業力故，食已還生，于彼炎烏，閻魔羅人生怖畏故，烏丘山中，處處馳走，望救望歸，上烏丘山上彼山已，以惡業故，炎火遍滿，來覆其身，如是無量百千年歲，燒而複生，是彼作集惡業力故，受大苦惱，若複上到，烏丘山頂，山頭複有火炎，極高五千由旬，彼炎吹舉在空而燒，如燒飛蟲，如是無量百千年歲，受大苦惱，而常不死，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若彼殺生偷盜邪行樂行多作惡業受盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，得惡癩病，若得癡病，多有怨對，恒常貧窮，生惡國土，彼作集業，餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名淚火出，是合地獄第十別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行樂行多作，墮合地獄淚火出處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行，若比丘尼，先共餘人行不淨行，毀破禁戒，若人重犯，彼比丘尼，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄淚火出處，受大苦惱，所謂彼處相似受苦，彼苦堅[革*卬]不愛業作，所謂大火，普炎所燒，眼出火淚，彼淚是火，即燒其身，彼地獄人，受如是等種種苦惱，又複更受餘諸苦惱，閻魔羅人，劈其眼眶，佉陀羅炭置眼令滿，劈其眼骨，猶如劈竹，彼地獄處，如是惡畏，複以鐵鉤鐵杵鐵枷，鉤割打築，令身分散，以熱鐵鉗，劈其糞門，洋熱白鑞內之令滿，如是內燒，複有大火外燒其身，內外二種，如是極燒，受第一苦，急惡苦惱，受如是等無量，種種眾苦具足，閻魔羅人說偈責言。 內滿熱白鑞 外以大火燒 極燒受大苦 地獄惡業人 若業生苦果 受惡苦惱報 彼於三界中 不可得譬喻 三種業三果 於三界中生 三過三心起 三處苦報熟 彼如是業報 於三界中生 因緣和合作 如是異法起 如心如是行 如是如是轉 善人行善行 惡人造惡業 心自在作業 業自在複有 此心業所起 如是愛所誑 噁心作業惡 彼人來至此 若在地獄煮 彼人愛所誑 非異人作惡 異人受苦報 自業自得果 眾生皆如是 汝自心所作 一切如是誑 今為大火燒 何故爾呻喚 閻魔羅人如是責疏地獄人言，汝自作業，今者自受不可得脫，如是一切業果所縛，彼一切業此中受報，閻魔羅人，如是責之，彼地獄人，閻魔羅人，如是無量百千年中，如是燒煮地獄罪人，乃至作集惡不善業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，常有癖病，在其腹中，若身焦枯，形貌醜陋，若守門戶，身體狀貌，如燒樹林，作集業力，餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，彼處名為一切根滅，是合地獄第十一處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行樂行多作，墮合地獄一切根滅地獄處生，殺生偷盜業及果報，如前所說，今說邪行樂行多作，若人多欲，或於口中，若糞門中，非婦女根，淫彼婦女，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄一切根滅別異處生，受大苦惱，所謂以火置口令滿，以熱鐵缽，盛赤銅汁，鐵叉擘口，打刺令寬，置熱銅汁，彼處複有熱鐵黑蟲，蟲體炎燃，彼十一處，皆悉火燃，以為炎鬘，在中燒之，雖燒猶活，如是常燒，熱炎鐵蟻唼食其眼，熱白鑞汁，置耳令滿，炎熱利刀割截其鼻，複以利刀次割其舌，雨熱利刀燒割其身，一切諸根受大苦惱，受極苦惱，得不樂報，彼地獄人，無異相似，不可譬類，今說少分，譬如以燈取況於日，如是地獄受苦亦爾，非有比類，天上樂勝亦無譬喻，彼地獄人，受地獄苦，亦複如是，無有譬喻，何以故，天上樂勝，地獄苦重，如是苦樂，今說少分，彼地獄處所受苦惱，堅[革*卬]尤重，乃至作集惡不善業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，妻不貞良，他人共通，喚謀他人而共殺之，若告官人，誣枉令殺，若以惡毒和藥而殺，若待其睡以刀等殺，是彼作集惡業勢力餘殘果報，作集業力果報未盡，不可得脫，會必受之，又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名無彼岸受苦惱處，是合地獄第十二處，眾生何業，生於彼處，彼見有人殺盜邪行樂行多作，墮合地獄，生無彼岸受苦惱處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行，所謂有人，起淫欲心，憶念自妻，淫他婦女，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生無彼岸受苦惱處，受大苦惱，作集業力，受如是苦，所謂彼處受火燒苦，受刀割苦，受熱灰苦，受諸病苦，如是彼岸則不可得無安慰者，如是所說，受諸苦惱，不可譬喻，如說受苦，彼地獄人，自心所誑，如是受苦，如是無量百千年中，常被燒炙，若煮若打，乃至集作惡不善業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，則常貧窮，曠野惡處，山中嶮處，為夷人奴，常有病苦，又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名缽頭摩，是合地獄，第十三處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行作集墮合地獄缽頭摩處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行，所謂沙門，自知沙門本在俗時，先共婦女曾行欲來，得欲滋味，雖為比丘，心猶憶念，夜臥夢中，見彼婦女，於淫欲味，不善觀察，即共行欲，彼人覺已，心即味著，非梵行事，思量憶念，心生隨喜，向他贊說淫欲功德，喜笑心樂，樂行多作，彼彼喜樂，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄缽頭摩處，受大苦惱，所謂苦者，彼地獄處，一切皆作缽頭摩色，與缽頭摩色相相似，彼處如是普皆赤色，有赤光明，閻魔羅人，取地獄人，鑊中煮之，若置鐵函，鐵杵搗之，若脫彼處，彼人遠見缽頭摩花在清池中，彼地獄人，若於函鑊二苦得脫，于彼清池缽頭摩花，望救望歸，疾走往赴，生如是心，我往彼處，應得安樂，彼地獄人，饑渴苦惱，望缽頭摩，彼人如是若百過走，若千過走所走之道，多饒鐵鉤，傷破其足，既破足已，敷心在地，彼地鐵鉤，傷破其心，若背著地，鐵鉤破背，若傍著地，鐵鉤破脅，若其坐者，鐵鉤上入，彼人如是迭相唱喚，若燒若煮，饑渴身幹，迭相唱喚，號哭懊惱，一切罪人如是齊心，看缽頭摩，閻魔羅人，在其背後，執大利刀，若斧若枷，割斫打之，彼地獄人，種種方便求救求歸，到缽頭摩，到已即上，望涼冷故，彼缽頭摩，如佉陀羅，大火遍滿，金剛堅葉罪人既上，樹葉鉤卷，彼惡業人，以惡業故，在合地獄缽頭摩處，如是無量百千億歲，以惡業故，煮而不死，乃至作集惡不善業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人則得雄雌等眼看視不正，無戒貧窮，壽命短促作集業力之所致也。 又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名為摩訶缽頭摩處，是合地獄第十四處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行樂行多作，墮合地獄，生於摩訶缽頭摩處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行，實非沙門，自謂沙門，而戒有缺，何以故，雖行梵行，不求涅槃，如貝聲行，笑涅槃行，如是念言，我此梵行，願生天中，若生餘處，天相似處，令我生彼天世界中天女眾中，如是沙門，如是梵行，非梵行願，乃是愛行，生死因行，愛因緣行，是垢染行，如是梵行，於病老死，憂悲啼哭，椎胸拍頭，憂苦懊惱，如是等惡，不得解脫，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄大缽頭摩地獄處生，受大苦惱，所謂有河，名曰灰波，廣五由旬，長百由旬，常流不息，無針孔處灰不遍滿，彼地獄人，在彼河中，受極堅[革*卬]第一苦惱，既墮彼河，身則分散，骨則為石，發為水衣，肉則為泥，河中水者熱白鑞汁，地獄罪人，身散還合，為河中魚，彼河所漂，漂已則熟，右廂左廂，有炎嘴烏而啖食之，若望歸救，走離彼河，閻魔羅人，以鐵炎[矛*(替-曰+貝)]，[矛*(替-曰+貝)]置河中，彼若欲出，足則爛熟，筋熟髀熟腨熟髖熟，髖骨亦熟，髖皮亦熟，髖肉亦熟，背肉墮落，背肉亦熟，頭肉墮落，頭肉亦熟，頭骨墮落，頭骨亦熟，髑髏墮落，髑髏亦熟，彼地獄人，如是河中，如是如是燒煮炙等，如是無量百千年歲，彼地獄人，彼惡河中受極苦惱，爾乃得脫，雖脫彼處，而複更見有清陂池，池有開敷缽頭摩花，彼地獄人，望救望歸，求安隱樂，走向彼處缽頭摩林，彼鐵蓮花觸如利刀，彼地獄人，身若觸之，彼鐵蓮花，削割斬斫，身體碎壞，稍墮漸落，閻魔羅人，多與苦惱，逼令速上蓮花林上，彼蓮花林滿中熾火，其花鐵葉，罪人既上葉則卷合，彼地獄人，在其葉內熾火燒然，如是無量百千年歲，以惡業故，彼中有烏而食其眼，拔其舌根，割截其耳，分散其身，如是烏者，自業果報，彼地獄人，於彼摩訶缽頭摩處地獄之中，常被燒煮，乃至作集惡不善業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，則患疾病，常饑常渴，複多嗔恚，是彼惡業餘殘果報，又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名火盆處，是合地獄第十五處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行樂行多作，墮合地獄生火盆處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行，實非沙門，自謂沙門，作沙門已，憶念在家白衣身時，習近婦女，喜笑舞戲，彼人如是不善觀察，憶念喜樂，心生分別，數數如是思惟分別，非善思惟，非是正念，證法思惟，非滅苦集，正法思惟，非學思惟，於學思惟，不作不行，非正憶念，調心思惟，非念佛法眾僧思惟，非念死相，非於生死離欲思惟，非見少罪如微塵許怖畏思惟，不應多取，敷具醫藥，看病飲食，資具因緣，彼如是人而便多取敷具醫藥隨病飲食資具因緣，彼人如是多取臥具病藥飲食資具因緣，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄生火盆處，受大苦惱，所謂苦者，彼火盆處，熱炎遍滿，無毛頭處無炎無熱而不遍者，彼地獄處，地獄人身，狀如燈樹，彼燈熱炎，合為一炎，彼地獄人，呻號吼喚，吼喚口開，滿口熱炎，彼地獄人，極受大苦，轉複唱喚，呻號啼哭，火炎入耳，既入耳故，轉複呻號，唱聲吼喚，炎複入眼，既入眼故，轉複呻號，唱聲吼喚，彼人如是，普身炎燃，熱炎鐵衣，複燒其舌，既破戒已，食他飲食，故燒其舌，以犯禁戒不善觀察，看他婦女，故燒其眼，以不護戒，共他婦女歌笑相喚，以愛染心聽其聲故，熱白鑞汁滿其耳中，以犯禁戒取僧香熏，故割其鼻，以火燒之，彼人如是，五根犯戒，墮地獄中，本業相似，受苦果報，惡業行故，彼地獄中，如是無量百千年歲，常被燒煮，多有炎鬘，處處普遍，滿合地獄，名火盆處，乃至集作惡不善業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，得侏儒身，目盲耳聾，貧窮少死，常患饑渴，是彼惡業餘殘果報，又彼比丘，知業果報，次複觀察合大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，彼處名為鐵末火處，是合地獄第十六處，眾生何業生於彼處，彼見聞知若人殺生偷盜邪行樂行多作，墮合地獄鐵末火處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行，所謂有人，實非沙門，自謂沙門，若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲，既聞聲已，不善觀察，心生愛染，聞彼歌笑舞戲等聲，漏失不淨，心適味著，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄鐵末火處，受大苦惱，所謂熱鐵四角地獄，周圍鐵壁五百由旬，常有鐵火熾燃不息，燒地獄人，自業所作，從上雨火，不曾暫停，如是雨鐵，如是雨火，以雨鐵故，彼地獄人一切身分分散為末，以雨火故，常煮常燒，常受如是二種雨苦，彼地獄人如是受苦，唯地獄人受如是苦，除是以外無可譬喻，彼人如是，所受苦惱，堅[革*卬]急惡，如是惡苦，一切皆畏，不愛不樂，自業所作，如是受苦，乃至作集惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，常在大河渡人之處，常生怖畏，若身常病，若當象等，雖有惡命而常畏死，是彼惡業餘殘果報，又彼比丘觀察如是合大地獄一一別處，唯十六處，更不見有第十七處，合大地獄十六別處，多眾常滿，如是觀察，實業法報，彼比丘如是觀察彼諸眾生種種惡業自在果報，厭離生死。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，如此比丘諦觀察已，通達業果，如是諦知三大地獄並別處所及業果報，觀察知已，攀緣通達，不樂有中住魔境界，彼地夜叉，見彼比丘如是精進，即複上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，如前所說，次第乃至無量光天，乃至說言閻浮提中某國某村，如是次第剃除鬚髮，被服法衣，正信出家，彼比丘如是乃至得第九地無量光天，聞已歡喜，迭相告言，天等當知，魔分損減，正法朋長。 又彼比丘如是觀察三地獄已，次複觀察第四叫喚之大地獄，眾生何業生於彼中，彼見聞知，所謂有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作，如是四業普遍究竟，作而複集，身壞命終，則生如是叫喚大地獄，殺盜邪行業及果報如前所說，今說飲酒樂行多作，則生叫喚大地獄中，若人以酒與會僧眾，若與戒人出家比丘，若寂靜人，寂滅心人，禪定樂者，與其酒故心則濁亂，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚大地獄，彼中惡熱，受大苦惱，受何等苦，謂以鐵鉗強擘其口，洋赤銅汁，灌口令飲，初燒其唇，既燒唇已，次燒其齒，既燒齒已，次燒其舌，既燒舌已，次燒其咽，如是燒咽，次燒其肚，如是次第燒其小腸，燒小腸已，複燒大腸，如是生藏，次燒熟藏，燒熟藏已，從下而出，如是彼人，酒不善業，得如是報，號啼吼喚，呼嗟大哭，彼人如是唱喚吼已，閻魔羅人，為責疏之，而說偈言。 已作不善業 今受苦惱果 自癡心所作 後則被燒煮 如是不善業 已噁心所作 今受莫呻喚 何用呼嗟為 若人作惡業 皆得惡果報 若欲自樂者 如是莫近惡 若作少惡業 地獄多受苦 癡心自在故 得脫猶作惡 惡業不可信 令人到地獄 少火能燒山 及一切林樹 癡人念作惡 不喜樂善法 見惡行果報 皆從因緣生 云何不樂法 何故不舍惡 若人離惡業 則不見地獄 若人自心癡 不知惡業果 彼人受此惡 汝今如是受 惡業生地獄 為惡業所燒 惡不到涅槃 怨不過惡業 本惡業所誑 今為惡業燒 若不作惡業 終不受苦惱 若人能制愛 此道寂靜勝 如是舍愛人 則近涅槃住 已造惡業竟 不曾修行善 如是惡業燒 心勿行惡業 行惡業之人 無處得安樂 若欲自樂者 應當喜樂法 若人喜樂惡 受苦中之苦 若不能忍苦 不應作惡業 善人行善易 惡人行善難 惡人造惡易 善人作惡難 彼地獄中閻魔羅人，如是責疏地獄人已，設種種苦，所謂二山，山甚堅[革*卬]，鐵炎火燃，兩相作勢，一時俱來，拶(嗟末反)地獄人，拶已磨之，其身散盡，無物可見，如是磨已，而複還生，複以二山如前拶磨，如是如是，生已複拶，生已複磨，如是無量百千年歲，惡業未盡，彼地獄處，若得脫已，走向餘處望救望歸，思得解脫，閻魔羅人，即複執之，令頭在下，置鐵鑊中，彼人如是在鐵鑊中頭面在下，經百千年，湯火煮之，如是惡業猶故不盡，彼鑊湯處，若得脫已，走向餘處望救望歸，欲求安樂，彼人面前有大鐵烏，其身炎燃，即執其身，攫斲分散，脈脈節節，為百千分，分散食之，分分分散，如是無量，百千年歲，而彼惡業猶故不盡，彼鐵烏處若得脫已，望救望歸，走向餘處，饑渴苦惱，遠見清水若陂池等，疾走往赴，彼處唯有熱白鑞汁，滿彼池等，彼欲澡洗，即便入中，既入彼處，以惡業故，即有大黿，取而沈之，熱白鑞汁，煮令極熟，如是無量百千年歲，乃至不善惡業破壞無氣盡已，如是大黿，爾乃放之，既得脫已，彼人苦惱，望救望歸，走向餘處，面前現見閻魔羅人，手執鐵[矛*(替-曰+貝)]，其[矛*(替-曰+貝)]炎燃，以如是[矛*(替-曰+貝)]而[矛*(替-曰+貝)]其頭，即便穿徹，或有被刺破背出者，或有被刺破脅出者，或有被刺破頭出者，彼地獄人受大苦惱，唱聲吼喚餘地獄人罪業力故，聞其吼喚，謂是歌聲，皆共走趣望救望歸，閻魔羅人即複執之，鐵[矛*(替-曰+貝)]刀斧，皆悉炎燃穿刺割斫，如是無量百千年歲乃至作集惡業，破壞無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫，望救望歸，走向餘處，遠見有村，屋舍具足，多有河池，專心直進，疾走往赴，欲入彼村，彼村一切皆悉炎燃，有金剛口利牙黑蟲，身皆炎燃，處處遍滿，既入村已門即密閉，彼地獄人，為金剛口利牙黑蟲之所啖食，如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞無氣，爛盡得出如是苦惱大海，若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，心則忽忘貧窮無物，常在道巷，四出巷中，賣鄙惡物，治生求利，為諸小兒佯笑戲弄，口齒色惡，腳足劈裂，常患饑渴之所逼切，無有妻子，無父無母，兄弟姊妹，此是飲酒與酒惡業，餘殘果報，如是戒人與酒罪業，則墮如是叫喚大地獄，受苦果報，應如是知。 又彼比丘，知業果報，複觀叫喚之大地獄，有何別處，彼見聞知叫喚地獄有別異處，名大吼處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作，墮彼地獄，生大吼處，殺盜邪行業及果報，如前所說，何者飲酒，所謂以酒與齋戒人清淨之人，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄大吼處生，受大苦惱，所謂苦者，熱白鑞汁，先置口中，以本持酒與齋戒人與清淨人惡業所致故，以炎燃鐵缽盛之，置其口中，大苦逼惱，發聲大吼，如是吼聲，餘地獄中，則不如是，彼諸罪人，生大悲苦，唱聲吼喚，大吼之聲遍滿虛空，閻魔羅人，本性自嗔，彼地獄人罪業力故，閻魔羅人聞其吼聲，倍更嗔怒，諸飲酒人不護諸惡，一切不善不生慚愧，若與酒者，是則與人一切不善，以飲酒故，心不專正不護善法心則錯亂，彼亂心人，不識好惡，一切不善，不生慚愧，若人與酒，則與其因，以有因故，能為不善，如相似因，相似得果，以此因緣，久受大苦，種種苦惱，無量苦惱，何故名曰大吼地獄，以受無量種種苦惱，發聲大吼，是故名曰大吼地獄，如是眾生在如是處，乃至不善惡業破壞無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，生則愚鈍，心不黠慧，則多忘失，少時不憶，如是闇鈍愚癡之人，無有資財，人不敬愛，貧窮無物，雖複求財而不可得，若得微病，即便命終，是彼惡業餘殘果報，又彼比丘，知業果報，複觀叫喚之大地獄，複有何處，彼見如是叫喚地獄，有十六處何等十六，一名大吼，二名普聲，三名發火流，四名火末蟲，五名熱鐵火杵，六名雨炎火石，七名殺殺，八名鐵林曠野，九名普闇，十名閻魔羅遮約曠野，十一名劍林，十二名大劍林，十三名芭蕉煙林，十四名有煙火林，十五名火雲霧，十六名分別苦，此十六處叫喚地獄所有別處，眾生何業報生彼處，彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼處已，次觀第二，名普聲處，彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生普聲處，殺盜邪行業及果報，如前所說，何者飲酒，若人飲酒樂行多作，若于他人初受戒者，與酒令飲，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄普聲處生，受大苦惱，所謂杵築，彼地獄人發聲吼喚，其聲遍滿彼地獄處，若鐵圍山，一切諸河，四天下處閻浮提等，在彼處者，彼吼聲出，一切消盡彼人啼哭悲號吼聲，自業相似彼地獄人如是吼喚，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，則生曠野少水國土。 又彼比丘，知業果報，複觀叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知喚大地獄，複有異處，名發火流，是彼地獄第三別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地獄發火流處，殺盜邪行業及果報，如前所說，何者飲酒，於優婆塞五戒人邊，說酒功德，作如是言，酒亦是戒，令其飲酒，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄發火流處，受大苦惱，所謂雨火，彼地獄人常被燒煮，炎燃頭髮，乃至腳足，有熱鐵狗，啖食其足，炎嘴鐵鷲，破其髑髏而飲其腦，熱鐵野幹食其身中，如是常燒，如是常食，彼人自作不善惡業，悲苦號哭，說偈傷恨，向閻羅人，而作是言。 汝何無悲心 複何不寂靜 我是悲心器 于我何無悲 閻魔羅人，答罪人曰。 汝為癡所覆 自作多惡業 今受極重苦 非我造此因 癡人不學戒 作集多惡業 既有多惡業 今得如是果 是汝之所作 非是我因緣 若人作惡業 彼業則是因 已為愛罥誑 作惡不善業 今受惡業報 何故嗔恨我 不作不受殃 非謂惡無因 若人意作惡 彼人則自受 莫喜樂飲酒 酒為毒中毒 常喜樂飲酒 能殺害善法 若常樂飲酒 彼人非正意 意動法叵得 故應常舍酒 酒為失中失 是智者所說 如是莫樂酒 自失令他失 常喜樂飲酒 得不愛惡法 如是得言惡 故應舍飲酒 財盡人中鄙 第一懈怠本 飲酒則有過 如是應舍酒 酒能熾燃欲 嗔心亦如是 癡亦因酒盛 是故應舍酒 如是地獄，發火流處，是地獄人自業所得，乃至作集惡業破壞無氣爛盡彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去，久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人則生一種國土無酒之處，一切資具無色無味，不知色味，是本惡業餘殘果報。 地獄品之四 又彼比丘，知業果報，複觀叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名火末蟲，是彼地獄第四別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄火末蟲處，業及果報，如前所說，複賣酒者，加益水等而取酒價，如是賣酒，有偷盜過，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄火末蟲處，受大苦惱，所謂苦者，四百四病，何等名為四百四病，百一風病，百一黃病，百一冷病，百一雜病，彼地獄人，相似因果，若閻浮提處，郁單越處，瞿耶尼處，弗婆提處，如是四處，隨若干人一病之力，於一日夜，能令皆死，彼地獄處具有如是四百四病，而複更有餘諸苦惱，所謂苦者，彼地獄人，自身蟲生，破其皮肉脂血骨髓，而飲食之，受如是苦，唱聲大喚，孤獨無救，而複于彼閻魔羅人，極生怖畏，複為大火之所燒煮，其身炎燃，受種種苦，乃至作集惡業壞散，無氣爛盡，彼地獄處，爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，貧窮苦惱，是其前世，賣酒惡業，餘殘果報。 又彼比丘，知業果報復觀叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，彼處名為熱鐵火杵，是彼地獄第五別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄熱鐵火杵別異處生，業及果報，如前所說，今複說酒，若人以酒，誑與畜生，師子，虎熊鴝鵒，命命，是等鳥獸令其醉已，則無有力，不能得去，然後捉取，若殺不殺，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，熱鐵火杵別異處生，受大苦惱，熱炎鐵杵是惡業作，築令碎末，如沙相似，一切身分皆悉散壞彼受大苦，唱聲號哭，遞相向走，如是走時熱炎鐵杵隨後打築，普受大苦，閻魔羅人，複更執之以利鐵刀削其身體，削已複割，割已複克，克已複劈，乃至作集惡不善業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，得風血病，是彼惡業餘殘果報，生惡國土，無有醫藥瞻病使人，貧窮困苦，複生惡國，多有種種惡草刺棘，在於多熱少水之處，常懷怖畏，是彼惡業，餘殘勢力。 又彼比丘，知業果報，複觀叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，彼處名為雨炎火石，是彼地獄第六別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄雨炎火石別異處生，業及果報，如前所說，又複若人作如是心，象若醉時，能多殺人，若殺多人，我則得勝為令象鬥，與酒令飲，是業報故，墮於惡處叫喚地獄雨炎火石別異處生，受大苦惱，所謂苦者，罪業力故，彼地獄中，有大象生身皆炎燃，一切身分，皆能打觸，取彼人已，觸破彼人一切身分，破碎墮落，與大怖畏，彼人如是唱聲大喚，身分散盡，若得脫已，而複更為閻魔羅人執之，置鑊在於熱沸赤銅汁中，如是無量百千年歲常燒常煮，身體爛壞，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人則生殺象之家，為象所殺，常困貧窮，面色不好，手足堅澀，身常澀觸，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名殺殺處，是彼地獄第七別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生殺殺處，業及果報，如前所說，又複若人以酒與他貞良婦女，令其醉已，心亂不正，不守梵行，然後共淫，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄生殺殺處，受大苦惱，所謂苦者，熱炎鐵鉤拔其男根，拔已複生，拔已複生，新生濡嫩，而複更拔，極受大苦唱聲叫喚，彼惡業人，脫如是處，走向異處，既如是走，當其面前見有嶮岸，見有烏鷲獯狐鴟雕，身皆是鐵，熱炎嘴爪，處處遍有，在彼嶮岸，彼地獄人，如是見已，生大怖畏，皺面喎口，望救望歸，墮嶮岸處，熱炎嘴爪鐵身烏鷲獯狐鴟雕，分分分散而啖食之，食已複生，如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，如是次第，如前所說，王法所縛，身體惡色，面貌醜陋，系獄而死，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，複觀叫喚之大地獄複有何處，彼見聞知，複有異處，彼處名為鐵林曠野，是彼地獄第八別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄鐵林曠野，業及果報，如前所說，又若有人毒藥和酒，與怨令飲，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮極惡處叫喚地獄鐵林曠野，受大苦惱，所謂鐵輪，熱炎疾轉，閻魔羅人，以熱鐵繩縛地獄人，在彼鐵輪速疾急轉，閻魔羅人，以熱鐵箭射其身分，體無完處，如芥子許，罪業力故，而複不死彼鐵輪處因緣若盡，走向餘處，罪業力故，複為鐵蛇之所執持，於百千年而啖食之，乃至惡業未壞未爛業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，生捉蛇家，喜捉蛇頭，以彼惡業餘殘勢力，蛇螫而死，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀叫喚之大地獄複有何處，彼見聞知，彼有異處，名普闇火，是彼地獄第九別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄普闇火處，業及果報，如前所說，又複若人賣酒活命，有買酒人不知酒價，彼賣酒人，少酒貴賣而取多物，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，普闇火處受大苦惱，所謂苦者，普闇火處地獄之中，閻魔羅人不識不知，為是何人而闇打之，彼地獄人，受大苦惱，不知誰打，入闇火中，彼火乃無微少，光明如毛頭許，彼地獄人，於彼火中，燒煮爛壞，複有鐵鋸，解劈其身，從頭而起，裂為兩分，罪人苦惱，唱聲大喚，乃至作集惡不善業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，常患饑渴之所逼惱，無有財物，生隘迮處，生常儉處非正人類相似處生，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名閻魔羅遮約曠野，是彼地獄第十別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生閻魔羅遮約曠野，業及果報，如前所說，今複說酒，若人以酒強與病人，新產婦女，若為財物若為衣服飲食等故，如是與酒，若取財物，若取衣服若飲食等，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄生閻魔羅遮約曠野，受大苦惱，所謂苦者，從足甲燃，乃至燃頭，閻魔羅人，熱炎鐵刀，從足至頭，若斫若刺，既斫刺已又複更與極大苦惱，所謂火燃炎利鐵戟，如是無量百千年歲，常一切時燒斫劈打，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人則生惡國惡處邊地之處，下賤放豬，如是處生，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名劍林處，是彼地獄第十一處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生劍林處，業及果報，如前所說，今複說酒，若人以酒誑他欲行曠野之人，言是第一阿娑婆酒，令人不醉，而與惡酒，彼將酒去，既入曠野嶮處飲之，飲已極醉，無所覺知，如是醉人所有財寶，悉為賊取，或奪其命，阿娑婆酒，味如酪漿，有如美水，有如馬酪，以好妙藥和而作之，彼人不與而與惡酒，故令使醉，彼與酒者，世人皆言如捉咽賊，最是惡賊，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄生劍林處，彼作集業受大苦惱，所謂苦者，雨炎火石，甚多稠密，普身被燒，如是劈斫，倒地吐舌，彼處有河，名熱沸河，熱血洋水，常生怖畏，彼河熱沸，以熱銅汁，熱白鑞汁，和雜其中，如是無量百千年歲，常被燒煮，閻魔羅人，以炎刀枷，若斫若打，乃至惡業未壞未爛業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人黑色，與墨無異，多嗔多妒，性慳常貧，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名大劍林，是彼地獄第十二處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄大劍林處，業及果報，如前所說，今複說酒，曠野之中，無人居處，唯有道路多人所行，若人於中賣酒求利，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，大劍林處，受大苦惱，所謂多有大利劍樹高一由旬，刀葉甚利，樹莖炎燃，煙毒熾盛，是本與酒惡業所作，若一由旬，未到樹所，身已熟爛而複不死，如是如是，近大劍林，彼林周廣三千由旬，火煙毒刀，有百千重，受大苦惱，而複不死，若地獄人，到大劍林，閻魔羅人打蹴令入，有在樹下，普遍雨刀，一切身分，一切筋脈，一切諸節，一切骨髓，皆悉破裂，分分分散，複有刀枷，閻魔羅人，手執刀枷，周圍劍林，罪人若出，見則還入，彼大劍樹鐵林之中罪人，若見閻魔羅人，極生怖畏，有映樹者，有上樹者，有被捉者，既捉得已以刀斬斫，有頭破者，是本與酒惡業果報，若映樹者，有鐵鷲鳥啄，破其眼而飲其汁，是本與酒惡業果報，若上樹者，則墮樹枝在於地上，身為百段，若一千段，是本與酒惡業果報，若有罪人不依樹者，則墮灰河熱，灰所漂身，骨洋爛如，是無量百千年歲受，大苦惱此，說少分乃，至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，心則不正，報得惡病，若得大病，若心痛病，只羅娑病，若腳腫病，若目盲病，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，彼處名為芭蕉煙林，是彼地獄第十三處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生，業及果報，如前所說，今複說酒，若人欲心，是故持酒，陰密與他貞良婦女，欲令彼醉，不住威儀，心動變異，望行非法，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄芭蕉煙林別異處生，受大苦惱，所謂苦者，彼地獄處，周圍縱廣，五千由旬，普煙遍滿，有惡焦火而複黑闇，彼闇火中，有炎鐵塊厚三居賒，皆是火炭，闇覆不見，彼地獄人，速疾沒入，黑闇火覆，不能唱喚，如是罪人，一切根門皆悉火滿，是彼與酒惡業果報，若脫彼處，則芭蕉煙，滿其根門，既受煙苦，還複憶前火中之樂，如是煙氣，勢力嚴利，若脫彼處，複有鐵鳥，名煙葉鬘，其嘴甚利，啄破其骨，取髓而飲，乃至惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟不生，餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，則多脅病，貧窮短命，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，彼處名為煙火林處，是彼地獄第十四處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄煙火林處，業及果報，如前所說，今複說酒，若人欲令怨家衰惱，以酒與賊，若與官人，令與怨苦，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄煙火林處，受大苦惱，所謂熱風，如刀如火，彼惡業故，作如是風，吹彼罪人，在於空中，勢相打觸，不得自在，身體碎壞，猶如沙摶，惡業力故，身複還生，如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，受一切苦，所謂苦者，火苦刀苦利刀劈苦，病苦鐵苦，熱灰等苦，受如是等第一極苦，第一極惡，第一極急，如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡彼地獄處，爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，項上三堆，極高隆出，常患癃病，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名雲火霧，是彼地獄第十五處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，生彼地獄雲火霧處，業及果報，如前所說，今複說酒，若人以酒與持戒人，若與外道，令其醉已，調戲弄之，令彼羞恥，自心喜樂，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄雲火霧處，受大苦惱，所謂苦者，彼地獄中，地獄火滿，厚二百肘，閻魔羅人，捉地獄人，令行火中，從足至頭，一切洋消，舉之還生，以惡業故，有火風起，吹地獄人，如葉集散，十方轉回，猶如捩繩，彼地獄人，如是被燒，乃至無有灰末可得，而複還生，如是無量百千年歲，常如是燒，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人則生閻魔羅國，婆離迦國，常負人故，項則常腫，彼酒惡業，餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀叫喚之大地獄複有何處，彼見聞知，複有異處，名分別苦，是彼地獄第十六處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄分別苦處，業及果報，如前所說，今複說酒，所謂有人欲行因緣，以酒與奴及作人等，令彼飲酒，身力不乏，若行獵時，能速疾走，能殺鹿等，彼人以是惡業因緣身壞命終，墮於惡處叫喚地獄分別苦處，受大苦惱，所謂苦者，隨彼罪人，如是如是種種分別，閻魔羅人如是如是，與大苦惱百倒千倒，若百千倒，億百千倒，若干種種異異苦惱，如前所說，餘地獄中，種種苦惱，彼一切苦，此中倍受，閻魔羅人，責疏罪人，而說偈言。 以三種惡業 遍在九處熟 四十重受苦 惡業行所得 酒為惡根本 被笑入地獄 一切根失滅 不利益因緣 太喜多語言 增貪令他畏 口過自誇誕 兩舌第一處 酒能亂人心 令人如羊等 不知作不作 如是應舍酒 若酒醉之人 如死人無異 若欲常不死 彼人應舍酒 酒是諸過處 恒常不饒益 一切惡道階 黑闇所在處 飲酒到地獄 亦到餓鬼處 行於畜生業 是酒過所誑 酒為毒中毒 地獄中地獄 病中之大病 是智者所說 酒失智失根 能盡滅法寶 酒為第一胎 是破梵行怨 飲酒令人輕 王等尚不重 何況餘凡人 為酒之所弄 諸法之大斧 令人無羞慚 若人飲酒者 一切所輕賤 無智無方便 身口皆無用 一切皆不知 以酒劫心故 若人飲酒者 無因緣歡喜 無因緣而嗔 無因緣作惡 於佛所生癡 壞世出世事 燒解脫如火 所謂酒一法 若人能舍酒 正行於法戒 彼到第一處 無死無生處 汝舍離善行 為酒之所誑 墮地獄惡處 何用呼嗟為 飲酒初雖甜 受報第一苦 過如金波迦 是智者所說 智者不信酒 不能壞其意 觸冷果報熱 由酒到地獄 若作惡業者 意輕則心喜 報則第一苦 後悔是癡人 不樂欲中意 欲第一誑人 縛在生死惡 一切地獄因 若人喜樂欲 彼人苦無邊 為欲所齧者 樂則不可得 汝本意樂欲 來此惡地獄 受極惡苦惱 今者徒生悔 汝本作惡業 為欲癡所誑 彼時何不悔 今悔何所及 作集業堅牢 今見惡業果 本不應作惡 作惡今受苦 惡業得惡報 作惡者自受 惡不殃善者 如是應舍惡 若舍惡之人 於惡則不畏 自作自受苦 非餘人所食 閻魔羅人，如是責疏地獄罪人，既責疏已，複與無量種種苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，身體乾枯，第一嗔心，難可調順，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報復觀叫喚之大地獄，彼大地獄，唯有此處，更無別有異處可見，亦無別有業果可得，如是叫喚之大地獄，如是十六眷屬之處，如活黑繩合等地獄，種種苦惱，此中具足，轉重轉勝，彼地獄中所受苦惱，彼一切苦，此地獄中皆悉十倍，何以故，以作惡業堅重多故，殺盜邪行，與持戒人酒，四倍惡業，此地獄受堅[革*卬]多重種種苦惱，壽命延長，彼四倍業果報苦惱，彼比丘觀察如是四倍惡業苦惱果報，既思惟已，則於生死十倍厭離，又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，彼比丘觀察如是諸地獄已，深畏生死，得第十地，彼地夜叉，知已歡喜，如是複聞虛空夜叉，如前所說，次第乃至梵迦夷天，梵不流天，大梵天等，彼梵天等，聞已歡喜，如前所說，生死魔分，皆悉損減，正法增長，又彼比丘，知業果報，次複觀察餘大地獄，彼見聞知，複有地獄，名大叫喚，眾生何業，生彼地獄，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒妄語，樂行多作，增上滿足，如是之人，生大叫喚大地獄中，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報，如前所說，今說妄語，增上滿足第一極惡，一切善人之所憎賤，一切惡道所由之門，如是業者，所謂有人，若王王等，軍眾等中，謂為正直，二人諍對，與作證人，言如是事，是我所知，此事正爾，我則是量，彼二諍人，各各說已，如是證人，內心實知口不正說，或得財物，或知識朋友，或染欲心，自誑破壞，如前所說，如是證人，作如是心，彼先時語如是如是，我於今者如是異說，我此妄語，如是妄語，竟有何罪，彼妄語人心謂無罪，起如是心，我當無罪，彼人異說，于二人中，得妄語罪，一人得罰，或時致死，或時畏死，或時得罰，或輸舍宅，如彼法制，相似得罰，如是惡人，以是妄語，惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，謂大叫喚大地獄中，彼處命長，以何為量，如化樂天八千年壽，依此人中若八千年，於彼天中為一日夜，彼三十日以為一月，彼十二月以為一歲，於彼天中若八千年，彼地獄中為一日夜，彼大叫喚大地獄中，是惡業人妄語人處，以誑自他，能破一切第一善根，如大黑闇，大眾不信，如是妄語，善人不許，一切聖人聲聞緣覺，正遍知者之所呵責，一切世間出世間道，皆不相應，一切善根，橋樑大斧，常惱他人，如爛死屍，破壞不堅，如惡毒起，世間生死，惡道因緣，如屎無異，能令口中生爛臭氣，常生苦網，不可愛樂，是大地獄大怖畏使，臨欲死時，心則大驚，閻魔羅人境界所攝，是大怨家，能令人墮餓鬼畜生證明惡業，貧窮因緣，能與地獄大怖畏事，能作畜生相食因緣，無始來，轉生死種子，妄語果報，於彼處生，彼大地獄，有十八處，何等十八，一名吼吼，二名受苦無有數量，三名受堅苦惱不可忍耐，四名隨意壓，五名一切闇，六名人間煙，七名如飛蟲墮，八名死活等，九名異異轉，十名唐悕望，十一名雙逼惱，十二名迭相壓，十三名金剛嘴烏，十四名火鬘，十五名受鋒苦，十六名受無邊苦，十七名血髓食，十八名十一炎，此十八處，是大叫喚之大地獄所有別處，彼大叫喚大地獄者，眾生何業而生於彼，作集業道普遍究竟，樂行多作，墮大叫喚，根本自體極大怖畏，大地獄中受大苦惱，所謂苦者，其舌甚長，三居賒量，其體柔軟，如蓮花葉，從口中出，閻魔羅人，執熱鐵犁其犁炎然，耕破作道，熱炎銅汁，其色甚赤，以灑其舌，舌中生蟲，其蟲炎口，還食其舌，彼妄語人，罪業力故，舌受大苦，不能入口，彼地獄人，口中有蟲，名曰碓蟲，而拔其齒，又惡業故，風散其齗，碎粖如沙，有利刀風，削割其咽，炎嘴鐵蟲，啖食其心，彼大叫喚根本地獄，如是極燒，妄語人身，以惡業故，身中生蟲，還食其身，蟲身炎燃，彼地獄人，身內蟲食，受急病苦，如是內外二種苦惱，彼地獄中，閻魔羅人，複與罪人種種苦惱，謂鐵鉤打筋脈骨髓，一切身分，破壞碎散，又複更受餘異苦惱，所謂斤斧，斤其身體，一切身分，乃至骨等，彼妄語人，以他因緣，作如是說，不依一切，法橋而行，乃是一切不饒益門，複是一切善穀之雹，如是妄語，亦是一切惡道之門，亦是一切苦惱之藏，一切眾生之所不信，一切聖人棄舍如屎，諸佛世尊，聲聞緣覺，阿羅漢等，舍之如毒，若行世間出世間道，如大黑闇，人無愛者，乃是地獄第一因緣，無異相似，如大黑闇，有如是等種種諸惡，若人已說今說當說，如是業因，相似得果，彼大叫喚之大地獄，複有火燒如生酥者，炎燃鐵鋸以鋸其體，身心苦惱，彼大地獄大火煮之，是見知者大悲因緣地獄相似，一切重病，如是病者，名尚叵說，受如是病，極大苦惱，如是所說二種大苦，乃有無量百千億數億那由他地獄苦惱，乃至作集惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，貧窮短命亂心不男，一切惡賤，人所不信，是彼殺生，偷盜邪行，飲酒妄語，餘殘果報。 爾時世尊，而說偈言。 若人過一法 如是妄語人 破壞未來世 無惡而不造 莫作妄語說 一切惡因緣 能系縛生死 善道不可見 二世不饒益 一切相憎惡 妄語者能令 一切法空曠 若人即生時 口中有大斧 如是能自割 所謂妄語說 一切惡之幡 一切惡處繩 癡闇之藏處 所謂妄語說 若人離實語 一切善人舍 今世猶如草 後世惡處燒 健者勿妄語 妄語甚為惡 口中氣爛臭 後身則生悔 若舍離實語 彼人法叵得 如是離法人 生世苦無邊 實為諸法燈 善人愛如實 得天道中勝 離熱者所說 實道得生天 實道得解脫 若人離實者 善人說如狗 若人無實語 小人中小人 實是法之階 明中第一明 實是解脫道 財中第一財 救中第一救 是智者所說 明中第一明 眼中第一眼 無物猶為富 莊嚴之莊嚴 實為第一藏 王等不能奪 若實說之人 行到第一道 種種莊嚴者 端正不如是 若人實莊嚴 端正則如天 非父母財物 非知識非親 能救護後世 唯實語能救 聖人說妄語 火中第一火 毒中第一毒 惡道第一階 妄語能燒人 名為第一燒 如毒火燒觸 故應舍妄語 如是一切惡 慎勿妄語說 一切畏等惡 智者說妄語 彼比丘如是，諦觀妄語業果，無障礙見，亦複諦見實語功德，如是諦觀善惡業道，觀大叫喚大地獄處彼見有處，名為吼吼，是彼地獄第一別處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，生於彼處，業及果報，如前所說，複有妄語，親舊因緣，一朋所攝，于對諍時，作妄語說，後不懺悔，不厭不毀，樂行多作，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮彼地獄生吼吼處，受大苦惱，所謂苦者，以舌妄語還受舌罰，閻魔羅人，以利鐵刀，穿其頷下，挽出其舌，以惡泥水，用塗其舌，口中炎燃，舌根爛臭，炎口黑蟲啖食其舌，身受大苦，如前活等，地獄中說，苦惱之狀，彼前一切諸地獄中所受苦惱，皆悉和合，如前略說，乃至彼人妄語惡業，壞爛無氣，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，貧窮顛狂，無心失心，短命根缺，世所嫌賤，皆是一切不饒益器。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名為受苦，無數量處，是彼地獄第二別處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，作而複集，墮彼地獄，名為受苦無數量處，業及果報，如前所說，複有妄語，何者妄語，若人因欲，或因嗔心，作妄語說，若他所遣，作如是言，彼人是我第一知識，是我所愛，汝若愛我，彼是我友，可為我故，與彼怨對，作不饒益，方便語說，若人如是妄語言說，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄生受苦惱，無數量處受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦，皆悉和合，是此地獄一處苦惱，何以故，以業重故受苦亦重，以受苦重，示業果報如是，受苦無有休止，業與煩惱，生死輪轉，無有邊際，猶如旋環，如是妄語一切惡業，異異因緣，異異轉行，種種惡業，多作多受，皆由妄語，又複妄語，能割斷滅滿善根柱，如相似因，得相似果，以是因緣，此地獄處，名為受苦，無有數量，彼不可說，彼受苦惱，不可具說，無異相似，乃是一切地獄，人中之地獄，人受惡苦惱，所謂苦者受蟲生苦，受饑渴苦，受大火苦，無悕望苦，無安慰苦，受黑闇苦，受相觸苦，受不愛觸色聲香苦，受見本生怨家人來，鐵刀割苦，渡灰河苦，鐵鉤破苦，受墮嶮岸，大火燒苦，受拔草苦，拔草苦者，打斫作瘡，著草瘡上，待相著已，然後掣發，受金剛拶磨令碎苦，受周遍火災鬘炙苦，受如是等地獄相應無邊苦惱，與彼受處地獄相應墮大嶮處所受苦果，妄語相似，如是乃至彼妄語人，妄語惡業，未懷未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人常病，若患咽病，若患口病，如是等苦，貧窮困苦，常從富人能舍之人乞求不得，一切皆知，皆言汝是妄語舌人，是故不與惡病而死，是彼前世妄語惡業餘殘果報。 地獄品之五 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，彼處名為受堅苦惱，不可忍耐，是彼地獄第三別處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，樂行多作，墮彼地獄，生受堅苦不可忍處，業及果報，如前所說，複有妄語，何者妄語，若王王等官人執持，若因於他，若自因緣，若因與物，得脫怖畏，若餘人證，若為生活，如是妄語，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄生受堅苦不可忍處，受大苦惱，所謂苦者，以惡業故，自身生蛇一切身中，處處遍行，遍挽其筋，地獄因緣，遍食身分，食脾腸等，在內宛轉，如是苦惱，重於火苦，如是彼處，受大蛇苦，受惡毒苦，嚴利於火，受如是苦，無有邊際，彼地獄處，所受苦惱，堅[革*卬]叵耐，不可具說，彼地獄苦，不可忍耐，而複不死，于一切時，受極重苦，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處，爾乃得脫若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，既在母胎，母即常病，惡業力故，從初在胎，乃至出時，母病不差，若得出胎，即生即病，一切醫師所不能治，是本惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名隨意壓，是彼地獄第四別處，眾生何業生於彼處，是作集業，生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄，隨意壓處，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報，如前所說，何者妄語，所謂有人認他田地，奪他田地，鬥諍妄語，曲回而說，不正直說，劫他田地，言語壓他，自取道理，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄隨意壓處，受壓苦惱，所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱彼一切苦，此中具受，活等地獄諸地獄人，見此地獄，皆悉指言，彼是地獄，所謂苦者，二鐵韛囊，風滿其中，閻魔羅人，置彼罪人，在鐵爐中，亦如置鐵，以韛極吹，鐵鉗鉗之，在鐵砧上，鐵椎打之，如是打已，複置爐中，以二鐵韛吹之如前，以罪業故，惡熱甚熾，吹已複吹，吹已鉗出，置鐵砧上，以熱鐵椎，極打連打，多打急打，如是打已，猶活不死，又複鉗之，置鑊湯中，堅之令豎，一切時爾不曾暫停，乃至惡業壞爛無氣，彼地獄中，爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，常渴多嗔，人所不信，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處名一切闇，是彼地獄第五別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄一切闇處，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報，如前所說，何者妄語，所謂有人，奸他婦女，於眾人前，若于王前，妄語說言，如是婦女，我實不犯，令彼女家，返得殃罰，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄一切闇處，受大苦惱，所謂苦者，劈頭出舌，出已刀割，割已複生，複以炎刀苦痛割之，如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，生盲耳聾，常在道頭，若四出巷，乞索活命，自身如是，得如是人，以為父母，經無量家乞求而活，壽命不長，無妻無子，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處名人闇煙，是彼地獄第六別處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄人闇煙處，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報，如前所說，何者妄語，所謂有人治生活命，共他立要，香火為契，異處治生，實得財物，妄語說言我不得物而不共分，彼人如是即是大賊，劫他財物，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄人闇煙處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者，所謂此中一切身分，皆悉遍割，割已複生，生則軟嫩，彼複更割，割已複生，生更軟嫩，而複更割，是彼惡業，苦報粗報，一切肉盡，唯有骨在，自身生蟲，蟲金剛嘴，其蟲炎然，種種雜色，而食其身，受種種苦，唱聲大喚，彼地獄人，如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞，無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，頭生濕蟲，常無衣服貧窮困苦，設有少者，一切補納，所有語言，一切不信，人所不愛，不知治生，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，彼處名為如飛蟲墮，是彼地獄第七別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄如飛蟲墮別異處生，殺生偷盜邪行飲酒業及果報如前所說，何者妄語，所謂有人取眾僧物若穀若衣，隨何物等，處處販賣，賤買貴賣，既得利已，不與眾僧，言不得利，欺誑眾僧，如是之人，貪心妄語，作如是言，我唯得此，更無有餘，我所治生唯得爾許，如是之人，治生妄語，如是癡人，貪心所作，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，如飛蟲墮別異處生，受大苦惱，所謂苦者，彼有鐵狗，齧破其腹，破已食之，食腸食背，閻魔羅人，手執斤斧，斧熱炎熾，斤其身肉，以稱稱之，一兩半兩，與狗令食，斤斧甚利，複斤其骨，為取其髓，用與狗故，熱炎鐵鉤，鉤其頷下，既令破已，熱炎鐵鉗，拔舌令出，驅令使起，熱炎鐵鉤，鉤其身體，肉皆破裂，如是拔筋，一切身分皆悉遍鉤，如是妄語行惡業人，自作惡業，自如是食，彼妄語人，如是業熟，既得免離，閻魔羅人，有大熾火，滿地獄中，間無空處，妄語罪人，入火地獄，如飛蟲墮，如是常燒，燒已複生，生已複燒，如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞，無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，生在貧窮下賤之家，生便被燒，設有多人嚴峻防備，而必被燒，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處名死活等，是彼地獄第八別處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，複有妄語，樂行多作，墮彼地獄死活等處，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具足，複有異苦，謂以杖打即死，卻杖即活，如是無量百千年歲，死已復活，活已複死，彼人如是，以惡業故，若得脫已，次複更見優缽羅林，疾走往向，望救望歸，見優缽羅滿中青花，是何妄語所得果報，所謂有人，非出家人，為作賊故，著出家服，見有多人欲行曠野而問之言，彼曠野處為有賊不，彼知有賊，即答言無，彼人到已，為賊劫奪，亡失財物，妄語誑他，彼信因緣，如業相似，相似得果，見優缽羅滿中青光，而悉是火，閻魔羅人執之，扶著優缽羅中，以火燒之，以無足故，不能得下，如是惡業相似勢力，令彼罪人，手足眼目，一切皆無，如是地獄，優缽羅中大火充滿，如是無量百千年歲，常被燒煮，死而復活，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，所有言語，不依道理，自出心語，曲回言說，設得財物，為王所奪，系獄而死，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處名異異轉，是彼地獄第九別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語，樂行多作，墮彼地獄異異轉處，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說，何者妄語，所謂有人諂曲妄語，欲令他人勝負衰利死活等故，所謂有人，若陰陽師，善知蔔術，蔔事皆當，若有德人，常出實語，世人所信，複有因緣，他人所問，作如是意，我不妄語，一切皆知，一切人信，我今妄語，人皆謂實，如是念已，即作妄語，以妄語故，能令國土一切亡失，若勝人死，令他怨者，迭相劫奪，亡失財物，彼妄語人，一切所信，信其妄語，彼妄語人，正行形服，而實是賊，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄異異轉處，受大苦惱，所謂苦者，彼地獄處，遠見父母奴僕知識，香火善友，是本人中先所見者，於地獄中，而安慰之，彼地獄人既聞愛語，疾走往赴望救望歸，彼人如是走赴異處，入灰火中，如石墮水，沒已複出，一切身分受大苦惱，唱聲大喚，複見父母妻子香火善友知識，複更走赴，以惡業故，道生鐵鉤，鉤攫其體，既到複為閻魔羅人之所執持，炎燃鐵鋸，解劈其身，猶如劈木，如是罪人，若脫彼處，唯有骨在，一切身分皆悉破裂，走向異處，更為其餘閻魔羅人執著炎火，鐵刀輪中，彼鐵刀輪，上下皆有，以惡業故，如是鐵輪利刀遍滿，彼輪疾轉，炎火熾燃，磨彼妄語惡業之人，碎如糗末，末已複生，彼地獄人輪處得脫，複見父母妻子香火善友知識，望救望歸，疾走往赴，以惡業故，既如是走，道上多生熱炎鐵鉤，有惡師子，惡業所生，執彼罪人，置於口中，在牙齒間，閻魔羅人熱炎鐵鉤，鉤之令出，出已思念，而複更走，既如是走，其足破裂，火炎極燒，一切身分皆悉破壞，燒燃焦爛猶走不止，遍身是瘡，彼罪人身，骨脈皆盡，是彼妄語樂行多作，相似業因，相似得果，如彼人說，我實語人，而作妄語，諂曲心語，抂謗他語，如是彼人，見有父母妻子香火善知識等，彼妄語人，如是久受無邊苦惱堅[革*卬]利苦，如是無量百千年歲，常煮常燒，常劈常打，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，貧窮下賤，根闕常病，一切眾人之所憎嫉，一切不信，一切汙惡，一切所作，唐勞其功，所求不得，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名唐悕望，是彼地獄第十別處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，複有妄語樂行多作，墮彼地獄唐悕望處，業及果報，如前所說，今說妄語，何者妄語，於苦惱人，若有病人，饑人渴人，貧窮孤獨，下賤癡儜，如是等人，若粳米等一切食具，若食若飲，若衣若敷臥具舍等，一切皆無，若乞不乞，許而不與，彼常悕望，後時息心，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄唐悕望處，受大苦惱，以本許食而後不與，彼惡業故，見地獄中有好種種佉陀尼食，蒲闍尼食，種種妙好莊嚴之處，彼地獄人，極大饑渴，疾疾而走，趣彼食處，遠見彼食，極好甚愛，清潔具足，到已即無，唯見鐵汁，熱炎熾燃，既趣彼食，疾疾而走，以惡業故，滿道鐵鉤，鉤攫其體，乃到彼處，如前所說，次第乃至，到彼處已，彼所見食，悉為洋鐵，熱炎熾燃，大臭色惡，是彼妄語惡業所作，既近見之，即便墮中，若嗅彼氣，燒鼻墮落，若身觸之，一切身分皆悉炎燃，如螢火蟲，鐵汁燒唇，既燒唇已，次燒其咽，既燒咽已，次燒其心，既燒心已，次燒其脾，既燒脾已，次燒其腸，如是次第燒生藏已，次燒熟藏，燒熟藏已，從下而出，又複敷具，及臥具等，許佈施已，後時不與，彼妄語業，寒熱所逼，受大苦惱，無所悕望，彼地獄中熱銅板地，罪人坐已，一切身分皆悉消洋，洋已燒燃，後複更生，若人屋舍欲施客人，許而不與，彼妄語業，置歡喜鑊，隨喜鑊中，如是鑊量五十由旬，熱沸鐵汁，滿彼鑊中，彼惡業人，頭在下入，既入鑊中，或上或下皆悉爛熟，未熟則沈，熟已則浮，既浮出已，複沈在下，如是沸熱，既爛熟已，一切身分皆悉肉脫，筋皮骨散，一切諸節，損少減盡，彼鑊甚闇沸鐵滿中，生燒其身，唱喚號哭，彼既煮已，複入餘鑊，鑊中煮熟，熟則浮出，如初鑊煮，此中亦爾，如是上下，或出或入，彼諸罪人，或合一處，或時分散，若相近時，極熱相觸，如是相觸一百千倒，身體破為一百千段，而複更生，又複更與餘諸罪人極熱相觸，如是相觸一百千倒，身體破為一百千段，是本妄語惡業罥縛，于一切時，受如是苦，如是乃至彼妄語人，惡不善業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，生則為奴，屬本前世所誑之人，以前世時許而不與，是故如是，或複系屬余人為奴，彼人異業，何以故，以無始來生生輪轉，無始以來造作種種惡不善業，如是世間生死所攝，處處流轉，難相值故，喜愛業繩之所系縛，是故輪轉處處異故，不可相值，以此因緣，或時複與異人為奴，常離飲食臥具屋舍隨病醫藥，常為大家之所罵辱，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名雙逼惱，是彼地獄第十一處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒，樂行多作，墮彼地獄雙逼惱處，業及果報，如前所說，複有妄語，何者妄語，謂邑子中，社等會中，若我慢心，若因嗔心，若相憎嫉，或相鬥諍，妄語而說，自他俱誑，自他破壞，以作如是妄語因緣，彼處眾中，令他得罰，心生歡喜，彼如是業，多作究竟，作而複集，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄雙逼惱處，受大苦惱，彼人如是社會等中，妄語惡說，以如是因，如是因緣，身壞命終，墮彼地獄，在雙逼惱別異處生，受大苦惱，所謂苦者，如活黑繩合叫喚等諸地獄中前所說者，此中轉勝，以惡業故，彼處則有炎牙師子，彼惡師子，取彼妄語地獄罪人，如前所說種種苦惱，既得脫已，為彼師子舉而食之，舉食則死，下之則活，又複食其一切身分，食已複生，生已複食，以惡業故，令彼師子齒機關中，炎火充滿，以如是齒食彼罪人罪業力故，師子口中，被齧被燒，受兩種苦，如是無量百千年歲，常被燒壓，受大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，惡業力故，或為蛇螫而致命終，或為師子虎熊所殺而啖食之，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名迭相壓，是彼地獄第十二處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄迭相壓處，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說，何者妄語，有兄弟等，有近有遠，兩朋諍對，彼兄弟者，或同一父，或同一祖，或異兄弟，或是伯叔，分物鬥諍，有同種姓極遠乃至二十一世，如是人來，為作證明，如是等中，為益近者，作妄語說，自知非實而故教之以受曲意，方便計挍作妄語說，彼業普遍究竟和集，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄迭相壓處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者，彼人妄語誑親惡業，於地獄處，有鐵鉸刀，見本人中所誑親者，鉸其身肉，著其口中，驅踧令食，以惡業故，自肉不消，閻魔羅人，說偈責之，而作是言。 實語得安樂 實語得涅槃 妄語生苦果 今來在此受 若不舍妄語 則得一切苦 實語不須買 易得而不難 實非異國來 非從異人來 何故舍實語 喜樂妄語說 實為勝濟口 因實得諸法 實為燈中最 如來如是說 實為藥中勝 常能破壞苦 作惡非我教 汝自癡心造 汝自作惡業 汝今還自受 業盡乃得脫 唱喚何所解 己為惡業誑 今者徒叫喚 自誑是愚癡 叫喚非黠慧 閻魔羅人，如是責疏地獄人已，複與無量百種苦惱，如前所說，與大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，常為他人之所誑惑，所有財物，常為他人之所劫奪，如是苦惱，得財物已，而覆亡失，為一切人之所不信，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，彼處名為金剛嘴烏，是彼地獄第十三處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若何等人，殺生偷盜邪行飲酒，複有妄語樂行多作，墮彼地獄，金剛嘴烏別異處生，彼前活等諸地獄中所受苦惱，彼一切苦，此中具受，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報，如前所說，今說妄語，所謂若人於眾僧中，許與病者隨病醫藥，而後不與，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄金剛嘴烏別異處生，受大苦惱，所謂苦者，本許不與惡業所作，金剛嘴烏，啄其身肉而啖食之，既啄肉已，即彼啄處，還複更生，生則軟嫩，猶如蓮華，以軟嫩故，極受大苦，如是更啄，啄已複生，軟嫩於前，而複更啄，受苦轉增，彼地獄人，如是無量百千年歲為烏所食，既脫彼處，次第複生熾火炎燃鐵沙之中，彼地獄人，足蹈熱沙，為沙所燒，一切身分，灰亦叵得，又複更生，自食其舌，食已複生，食已複生，舌妄語故，為人所食，彼妄語人，妄語說故，還自食舌，爾時世尊，而說偈言。 甘露及毒藥 皆在人舌中 實語成甘露 妄言則為毒 若人須甘露 彼人住實語 若人須毒者 彼人妄語說 毒不決定死 妄語則決定 若人妄語說 彼得言死人 妄語不自利 亦不益他人 若自他不樂 云何妄語說 若人惡分別 喜樂妄語說 蜚墮火刀上 得如是苦惱 毒害雖甚惡 唯能殺一身 妄語惡業者 百千身破壞 智者說實語 是凡人正法 戒人為莊嚴 能示解脫道 眾生自作業 為愛水所漂 善逝說實語 為第一船筏 無始終世間 愛罥之所縛 唯實能救解 法主如是說 實能斬煩惱 斧能斬斫樹 刀斧斬猶生 實語斬不爾 實能益二世 故說不盡財 出處不可盡 一切法中勝 說此實功德 能生大樂果 智者舍妄語 諦見人皆舍 舍實語人，金剛嘴烏，如是無量百千年歲，常燒常食，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，數數鬥諍，常墮負處，一切世人不信其語，是彼惡業餘殘果報。 具足妄語不實之人，到極苦惱地獄惡處，受惡果報。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名火鬘處，是彼地獄第十四處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒，業及果報，如前所說，複有妄語，所謂有人，于吉會中，違制犯法，眾人皆言，汝有所犯，彼人畏罰，妄語說言，我實不犯，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，生火鬘處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者，所謂鐵板，熾火炎燃，閻魔羅人，執地獄人，置鐵板上，複以鐵板置罪人上，努力揩磨，一切身分為血肉泥，其色甚赤，如金舒迦炎色赤樹，鐵板壓之，故令如是，若彼地獄，閻魔羅人發卻鐵板，彼地獄人，脂血肉末，遍滿身體，既受此苦，是故于彼閻魔羅人，生大怖畏，走向異處，望救望歸，見有大河，若受苦時，滿中熱灰，於前與苦，閻魔羅人生怖畏故直入彼河，既入河已，筋節機關一切身分皆悉消洋，如生酥塊，而複不死，是彼惡業之勢力故，彼地獄處，竹林稠密，一切火燃，如此人間，大風起時，火燒幹林，不燒眾生，彼火鬘處，眾生遍滿，被燒熾燃，無針頭許而不燒處，既被燒煮大聲叫喚，四出馳走，望救望歸，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，語言遲難而複不正，自眷屬中，少少語言尚不辨了，何況眾中善巧言說，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名受鋒苦，是彼地獄第十五處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒業及果報，如前所說，複有妄語，所謂有人，先心憶念，隨何等物，若多若少，若於佛所，若於眾僧，若於法中，許佈施已，後時複言我實不許，眾僧常有悕望之心，而後不與，妨廢眾僧，若于余人許而不與，與彼為妨，彼妄語人作集罪過，身壞命終墮於惡處，在彼地獄受鋒苦處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者，所謂彼處熱鐵針鋒，纖細而長，炎燃極利，閻魔羅人執此利針，刺彼罪人，如是罪人受一切苦，發聲大喚，既大喚已，針則滿口，並舌俱刺，譬如步靫，滿中插箭，既受此苦，不能叫喚，不能啼哭，彼受如是針鋒苦惱，更無過者，無異相似，自心妄語，得如是苦，自他誑故，地獄受苦，一切身分皆悉豎鋒，數如毛根，身分皆壞，彼受苦人既受鋒苦，隨傾而倒，如是如是，隨傾倒地，眾針競刺，彼人如是更受針苦，轉複蔽氣，努力唱喚不得出聲，若其拔針，則能叫喚，若不拔針不能出聲，彼既受苦，臥炎鐵地，宛轉翻覆，起而複倒，擾動不停，閻魔羅人，手執大斧，複執鐵[矛*(替-曰+貝)]，鐵枷鐵杵，斫刺打築，如是無量百千億歲受大苦惱，食彼妄語惡業果報，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，貧窮困苦，所有語言人不信受，處處乞求，許者不與，彼人如是極大貧窮，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，彼處名為受無邊苦，是彼地獄第十六處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒業及果報，如前所說，複有妄語，所謂多人海中治生，而彼導者，與賊同心，彼諸賊人語導者言，勿著彼道，當行此路，令我得物共汝分之，彼諸商人，雇導者言，汝將我等令到寶所，我與汝物，彼導者言我當如是，我當如是，相許決定，而彼導者，將諸商人，不著寶路，而行賊道，賊先有謀，豎竿懸幡，其幡青色，導者見之，不言有賊，彼諸商人見青幡已，問導者言，彼青幡處，應當是賊，而彼導者答言非賊，彼諸商人謂其語實，皆不遮防，既到賊處，所有財物，悉為賊奪，導者亦取，以是妄語惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄受無邊苦，別異處生受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者，所謂彼處閻魔羅人，熱炎鐵鉗拔出其舌，拔已即生，生則軟嫰，而複更拔，複有以鉗拔其眼者，拔已複生，生則軟嫰而複更拔，複有以刀遍削其身，刀甚薄利，如剃頭刀，彼處有蟲，名為斷蟲，複食其腸，彼地獄中，複有異處，其地普青，而複黑闇，罪人入中，以惡業故，有摩竭魚，內外火燃，食彼罪人，彼摩竭魚，金剛炎口，金剛炎爪，金剛炎齒，攫齧罪人，一切身分，破散碎末，若脫魚口，則入其腹，腹中炎燃，在彼腹中，乃經無量百千億歲，常被燒燃，氣未通暢，或複少氣，常被燃煮，受堅[革*卬]苦，是本妄語惡業所作，是彼自舌妄語因故，在摩竭魚腹中極燒，身體破壞，後複更為地獄火燒，後複更為青火所燒，如是燒已，閻魔羅人複為說偈，責疏之言。 妄語言說者 是地獄因緣 因緣前已作 唱喚何所益 妄語第一火 尚能燒大海 況燒妄語人 猶如燒草木 若人舍實語 而作妄語說 如是癡惡人 棄寶而取石 若人不自愛 而愛於地獄 自身妄語火 此處自燒身 實語甚易得 莊嚴一切人 舍實語妄說 癡故到此處 功德中實勝 是毒之甘露 何癡舍功德 而取毒中毒 造過得惡果 常在於地獄 壞自身功德 到極惡地獄 智者說妄語 一切苦種子 樂根實第一 故不應妄語 實語言說人 一切人所愛 妄語皆不愛 故不應妄語 若人實語說 如天常喜樂 若人妄語說 常受地獄苦 若不作善業 作無量種惡 受無量苦惱 今悔何所及 善果從善得 作惡受惡果 黠慧人舍惡 喜樂行善法 實為第一善 妄語第一惡 舍過取功德 是人人中勝 閻魔羅人如是責疏地獄人已，複與種種無量苦惱，如是無量百千億歲，乃至惡業破壞無氣，腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，貧窮常困，于一切人常生畏懼，若為奴僕若苦作人，人中下賤，所有語言，人不信受，彼業因緣，常受苦惱，實語相對，妄語果報。 地獄品之六 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名血髓食，是彼地獄第十七處，眾生何業生於彼處，彼見聞知若人殺盜邪行飲酒業及果報，如前所說，複有妄語作集惡業，謂王王等，若聚落主諸自在者，賦稅物已後言未足而複更取，若或長取，違王舊法，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄血髓食處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活黑繩等諸地獄中所有苦惱，彼一切苦，此中具受，複有勝者，所謂彼處，炎燃樹葉，閻魔羅人，以炎鐵繩縛彼罪人，頭下足上懸在彼樹，金剛嘴烏，有金剛爪先，食其足，足上血出，下入其口，彼地獄人，即自食之，而常不死，何以故，一切苦中饑苦最大，處處皆說，一切皆知，一切皆誦，彼飲自血受二種苦，既受大苦複受饑苦，爾時世尊，而說偈言。 非如熱風燒 風吹火燒苦 業風之所吹 饑渴苦甚重 彼地獄人如是無量百千年歲，自食血髓，頭面在下，為第一火之所燒燃，如是無量百千年中，于一切時，彼地獄處，常被燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，貧窮困苦人所不信，鼻常有血，若嚼楊枝，鼻中齒間常有血出，是彼地獄餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名十一炎，是彼地獄第十八處，眾生何業生於彼處，彼見聞知若何等人，殺生偷盜邪行飲酒業及果報，如前所說，複有妄語，謂王王等，若可信人，能斷事者，若或長者，或於兩人，若於兩朋相對諍事而為斷之，或因取物，或因相識，或欲或嗔，隨情偏斷不依道理，作妄語說，彼人以是惡業因緣身壞命終，墮於惡處，在彼地獄十一炎處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，十倍更重，朋妄語人，更複偏重，何者為重，以惡業故，十一炎處，有火聚生，十方為十，內饑渴燒，是第十一，內火饑渴，炎從口出，彼妄語人舌朋妄語，是惡業故，念念燒舌，燒已複生，受燒舌苦，為十六分，十火聚苦，不及其一，以惡業故，受是舌苦，彼地獄人受如是等十一炎聚極重苦惱，乃至無量百千年歲，常燒常煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，常患饑渴，一切身分常被熱燒，貧窮短命，所有語言人所不信，性甚愚癡，懵鈍醜陋，手足劈裂，衣裳破碎，常在道路，若四出巷若三角巷，恒常乞求，若常治生，賣微賤物，從生至終，受第一苦，於對諍中，常墮負朋，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀察大喚大地獄處，唯有此處，更無異處。 又修行者，內心思惟隨順正法，觀察法行，見彼比丘欲入寂靜，不老不死，不盡不滅，涅槃之道，彼地夜叉，見彼比丘勤精進已，心大歡喜，轉複上聞虛空夜叉，虛空夜叉，如是次第至少光天，說如是言，閻浮提中，某甲種姓，略而言之，次第乃至得第十地，心不樂住魔之境界，亦不樂與愛心共行，舍離染法，彼少光天，聞已歡喜，而作是言，魔分損減，正法朋長，又彼比丘知業果報，勤斷世間生死系縛，如是憶念，此諸眾生，受大苦惱，為愛所誑，癡結所縛，心使相應，三時中煮，而于生死無心欲斷，此諸眾生，豈可無心，若其有心，則應有知，若有知者，何不離欲，又複眾生，久在天中受勝樂者，猶尚離欲，何況地獄久受大苦，而不離欲，彼眾生心，如是堅[革*卬]，受如是等無量種種一切苦惱而不疲倦，長夜眠睡而不寤寤，如是心者，有五種過，如是無量，謂老病死，怨憎合會恩愛別離。 又複更有十種苦惱，十者所謂饑渴過患，愛離過患，彼此國土鬥諍過患，退生過患，他毀過患，求他過患，寒熱過患，兩人相憎共鬥過患，失財過患，所求念中不得過患，如是略說，心有如是十種過患，眾生之心，受如是等多種過患，猶不離欲，此諸眾生，無始無終，怨心所誑，如是心者，常動不住，無耳無心，如石金剛，多吉祥處能為妨礙，不住正法，不曾喜樂，一切時渴，色聲香觸味等境界，未曾飽足，如毒刀火，五境界毒，六入大賊，不知不覺，七菩提分，亦不安忍，八分聖道，又亦不知，九眾生居，乃至不知，十善業道，于十一地不能思量，於十二入生住行等，不能諦知，十三地上，不能思量，十四心緣，常共相隨，于十七垢心不思量，於十八受穿穴流行，於十九行，十五因緣，不能安忍，十六惡行，和合相應，穿穴而行，近二十處，彼二十邊，心常亂行，比丘如是觀察心已，于彼眾生，起憐湣心，諦觀思量業果報法，又彼比丘，如是精勤，複更生心，欲斷魔縛，作是思惟，為當更有勝地獄不，彼見聞知，更複有餘勝大地獄，於大叫喚之大地獄，十倍勝惡，惡業苦惱，勢力極惡，名為焦熱，有十六處，何等十六，一名大燒，二名分荼梨迦，三名龍旋，四名赤銅彌泥魚旋，五名鐵鑊，六名血河漂，七名饒骨髓蟲，八名一切人熟，九名無終沒入，十名大缽頭摩，十一名惡嶮岸，十二名金剛骨，十三名黑鐵繩摽刃解受苦，十四名那迦蟲柱惡火受苦，十五名闇火風，十六名金剛嘴蜂，此是焦熱之大地獄十六別處，彼大地獄，壽命長遠，無有算數，眾生何業生彼地獄，彼見聞知，若人堅重殺生偷盜邪行飲酒妄語言說，複有邪見，樂行多作，惡業普遍，而複究竟，樂行多作，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮在焦熱大地獄中，殺盜邪行飲酒妄語業及果報，如前所說，今說邪見，若人邪見樂行多作，向他人說，所謂世間，無施無會，無善無惡，及以果報，無此世間，無他世間，無父無母，如是斷說，自失業果，向他人說，安住他人，隨喜他人，自身增長，他人邪見，說言無因無業無道，如是之人，雖有形服而是大賊，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼焦熱大地獄中，受大苦惱，彼不信人，實業果報，彼不信人臨欲死時，未到中有，惡相已現，謂彼病時，眼中自見險惡闇處，多有師子虎蛇熊羆，高大如山，既如是見，生大怖畏，見彼惡獸疾來向已，速行不住，逼近其身，彼重病人，聞彼師子虎等吼聲，生大怖畏，悲苦懊惱，複見異人，皺面喎口，複見在上有黑色火，聞野幹鳴作種種聲，又複更見閻魔羅人身作種種可畏形狀，生大怖畏，彼邪說人，說惡因人說惡朋人，說惡見人，說惡法人，樂說不信業果之人，所作言說，是墮嶮岸惡處，因人自他皆誑，造作最大惡業之人，彼如是業，樂行多作，作而複集，得果時至，見如是等不善影相，生大怖畏，諸根戰動，狀相外彰，失屎失尿，或複呻喚，踧聲不出，或複皺面，或複張口，或複以手摩挽床敷，或自見身山頭墮地，如是見已，手欲拒拓，瞻病之人見如是已，作如是言，如是病人，挽摩虛空，如是病者或見自身，欲有所墮，以手摩觸一切身分，如是邪見，惡業行人，於業果報，不生信心，如是種種在地獄中，受報相生，譬如屎堆，人雖未到，已聞其臭，如是如是，未到地獄而見地獄惡處生相，極大恐怖，一切邪見不信之人，如是驚怖，愚癡之人，作集惡業，不善業價，買得地獄苦惱財物，彼處受報，如是地獄，多有惡風，所謂斜風，卑波羅風，彼風嚴利，觸其身分，若拍若劈，彼風急惡，彼受身心二種苦惱，此身欲盡將至中有，臨死殘命，而心不能攀緣善法，彼邪見人，於人世間，如是空過，不得利益，於中有中，未入地獄地獄相現，自業邪見惡業所致，謂心戰動，有不可愛惡色聲觸，諸味香等，一切皆得，聞不可愛可怖可畏地獄罪人啼哭之聲，有惡風觸，如極利刀，得極苦味，見惡炎色臭惡臭氣，彼人如是一切境界，生大怖畏，心甚驚恐，如是惡人，顛倒說法，惡業力故，見地獄色皆悉顛倒，如是顛倒，見地獄處，莊嚴殊妙，故於地獄，極生愛心，起意悕望，我今云何得生彼處，彼邪見人，於有分中，不得受苦，要生地獄，取因緣故，生地獄中，取心即生，更無中間，既彼處生，即于生時，如前所說，活等地獄所受諸苦，彼一切苦，此中具受，十倍更重，四百四病，如地獄中極惡相似，無異譬喻，諸怖畏中，此畏最勝，惡業果報，皆悉平等，一種火生，如是惡火，以胡麻許，若置山林若國若洲，能速燒盡一閻浮提，何況地獄受罪人身，如是惡火燒罪人身，如生酥塊，洋已複生，在大闇處，無有晝夜差別之相，如是無量百千年歲，苦惱海中，一切闇中邪見，最闇作集而說得如是果，于無數年時節長遠，常被燒煮，所受苦惱，不可譬喻，于一切時，如是受苦，乃至惡業，破壞無氣，腐爛盡滅，彼地獄中爾乃得脫，既得脫已，於五百世生餓鬼中，名黃餓鬼，彼人彼處既得脫已，於五百世，生多苦惱畜生之中，彼處脫已，難得人身，如龜遇孔，若於前世過去久遠，有善業熟，得生人中，在於邊處夷人中生，常病常貧，目盲少命，所有語言，人所不信，是彼邪見餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，次觀焦熱之大地獄，有何異處，彼見聞知，有別異處名大燒處，是彼地獄最初別處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒妄語業及果報，如前所說，複有邪見樂行多作，得惡業果，云何邪見，所謂有人作如是見，殺生因緣，得生天中如是惡業，得惡果報，何以故，以死苦者，苦中最重，諸道中樂，天樂為最，殺生之業，非彼樂因，殺生與苦故非樂因，如是既作惡因業果，為他人說，如是邪見，得惡業果，而不懺悔，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，生大燒處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，十倍更重，複有勝者，以惡業故，自身生火，其火極熱，餘地獄火，於此地獄極熱大火，十六分中唯是一分，此地獄人，見餘地獄所有諸火，猶如霜雪，此地獄人，內外炎燃，而複更有第三熾火，謂心悔熱，如是異生，而複更燒，彼地獄人，自知邪見，如是苦果，苦報苦味，以邪見故，如是火燒，無一念間暫時得樂，如是焦熱大地獄處，名大燒處，彼惡邪見惡業行人，長遠時煮，云何長時無人知數，彼地獄人，于一切時，燒煮散壞，乃至惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於三百世，生餓鬼中，於二百世，生畜生中，彼人彼處既得脫已，若生人中同業之處，則于父母，不生敬重，無慚無愧無羞無恥，食人糞屎，于諸國土，處處遊行，離聞正法，為一切人之所嫌賤，與狗同食，與狗同行，手足粗捩，常依他食，盡其身命空無福德，舍此身已，次第還入不可愛道，如前邪見不愛中下，彼比丘既觀察已，隨善正見，正意諦觀，行于正道，得涅槃行，相應觀察。 又彼比丘知業果報，複觀焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，彼處名為分荼離迦，是彼地獄第二別處，眾生何業，生於彼處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒妄語，樂行多作業及果報，如前所說，複有邪見，如是一種樂行多作，所謂有人自餓而死，望得生天，彼人如是複教他人，若隨喜他，令住邪見惡因所縛，心惡思惟，造作惡論，複教他人，令住惡論，彼人如是自餓而死，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，分荼梨迦別異處生受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，兩倍更重，複有勝者，所謂彼人，一切身分，炎鬘無間，如是罪人一切身分，無芥子許中間無火無炎燃處，彼人惡業相似因果，火熱甚熾不可譬喻，無有相似，如彼邪見，一切業中最第一惡，如彼相似，其火熱極，一切火中，此火最熱，一切惡業相似得果，是故彼火不可譬喻，無有相似彼業力故，于一切時，常燒不停，如是燒已，複見開敷分荼梨迦，無量鳥眾喜樂池流，清水具足，異地獄人，如是說言，汝疾走來，汝疾走來，我此間有分荼梨迦，池林清軟，有水可飲，林有潤影近在不遠，彼地獄人，喚邪見人而安慰之，相隨走趣分荼梨迦池林水所，既如是走，火炭滿道道上有坑，滿中熾火，罪人入已，一切身分皆悉燒盡，燒已複生，生已複燒，渴欲飲水，走猶不息，既如是走，鞞多羅杖生在道上杖有火炎，拘捩罪人，一切身分皆悉作瘡，骨髓散盡，盡已複生，以熱渴故，猶故走趣分荼梨迦池水樹林，以惡業故，有食肉蟲，遍其身體，啄其兩眼而啖食之，啄已複生，生已複啄，彼人無眼而複熱渴，如是走趣分荼梨迦池水樹林，複有異蟲，生在其身，彼盲眼人，一切身分，為蟲所食，唱聲大喚，又複眼生，蟲複啄食，如是無量百千年歲，食已複生，生已複食，若複走趣分荼梨迦池水樹林，既到彼已，悕望涼冷，便前進入，既入彼處分荼梨迦，炎燃高火五百由旬，彼地獄人惡業所誑，各各別上分荼梨迦，既上樹已，多有炎鬘，普遍身分，如是上已，受第一惡極重苦惱，饑渴所逼，如是彼處所有熾火，其色猶如分荼離迦，彼火燒炙，死而復活，一切身分皆悉遍燒，如甄叔迦樹色相似，于一切時，受大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於四百世，生餓鬼中，受饑渴苦，既得脫已，於三百世，生畜生中，既得脫已，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，彼人則生畏刀鐵處儉處賊處多惡人處，國土中生，又彼生處常貧常病，僕使下賤諸根不具，是彼邪見惡行惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名為龍旋，是彼地獄第三別處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒妄語，樂行多作業及果報，如前所說，複有邪見樂行多作，所謂有人形相不正，或有常[跳-兆+存]不曾正坐，若常合掌，常手支頰，常舐手食，有如是等諸外道輩，彼有說言，斷欲嗔癡，得涅槃者，是則不然，寂靜根者，是亦不得，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，生龍旋處，受大苦惱，所謂苦者，彼處多饒炎頭惡龍，嗔怒毒盛，在彼地獄，彼龍身量，若一居賒，有一由旬，惡毒熾盛，普身遍體，有見毒者，有觸毒者，有牙毒者，滿彼地獄，彼地獄人，生龍群中，眾龍回轉，拶磨罪人，碎如糗摶，複有生在龍口中者，彼牙毒炎，連急速嚼，有無量到，若百千到，死已複生，生已複嚼嚼已複死，死已複生，彼諸罪人，三種火燒，一是毒火，二地獄火，三饑渴火，彼諸罪人，生三火中，受堅[革*卬]苦，自業相似，複有第四病火煮之，病重苦惱，不可具說，如是罪人，惡業行者，常一切時，在火中生，燒煮拶磨乾燥碎散，乃至惡業破壞無氣，腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，百五十世，生在針咽餓鬼之中，於二百世，生畜生中，饑渴燒身，離水無水，謂師子虎熊羆等身，在於曠野十二由旬無水之處，若得脫已，難得人身，如龜遇孔，若生人中，則為野人，眼不見食，何況食之，唯食藥草及諸果等，以自存活，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄更有何處，彼見聞知，複有異處，名為赤銅彌泥旋處，是彼地獄第四別處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒妄語，樂行多作，所謂計言一切世間命無命物，一切皆是魔醯首羅之所化作，非是業果，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，生於赤銅彌泥旋處，受大苦惱，所謂苦者，彼地獄處，赤炎銅汁，滿中如海，其中多有鐵彌那魚，惡業所作，複有樹葉，利如剃刀，生在赤銅彌泥旋處，諸地獄人，在彼處生，生已複死，死已複生，一切身分，皆悉散壞，爛熟浮出，在銅汁上，出已覆沒，受大苦惱，迭相走奔，更互唱聲，彼邪見人，邪見說者，唱喚既走，惡業所作，惡彌那魚，張口疾走，向地獄人，彼魚既到，即以涎罥攝縛罪人，令入口中，以牙機關嚼之令碎，彼罪人身，半在魚口，半在口外，熱炎赤銅沸汁煮之，受是二種堅急苦惱，彼人如是半在魚口，常被咀嚼，半在熱炎，赤銅汁煮，經無數時，既得脫已，更複入餘異赤銅汁，既入彼處，多有惡蟲，蟲金剛嘴，牙複甚利無量熾毒，如是惡蟲在彼闇處赤銅汁中，取彼罪人嚼之令破，碎末如沙，然後食之，彼地獄人既受苦惱，若欲唱喚而張口者，彼赤銅汁滿其口中，不能出聲，彼赤銅汁，遍滿九竅，滿已極煮，一切身分皆悉消洋，又複彼處，時節長久，煮之下沉沈已浮出，既浮出已惡業所作，多有風刀而甚毒利，碎割其身，彼不實語不信業果邪見之人，常一切時，燒煮散壞，乃至惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於三百世，生餓鬼中，彼鬼名為悕望悕望，若得脫已，於三百世，生畜生中，作象作熊作蟻子等，常患饑渴，寒熱所逼，風吹日炙，忍耐叵堪，彼畜生中，既得脫已，難得人身，如龜遇孔，若於前世過去久遠，有善業熟，得生人中，在多怖畏嶮惡之處，常斫木處，常取魚處，常生怖畏，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄，更有何處，彼見聞知，複有異處，名鐵鑊處，是彼地獄第五別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行飲酒妄語，業及果報，如前所說，複有邪見樂行多作，所謂外道邪見齋中殺于丈夫，而作是言，我今作會而殺丈夫，彼得生天，我亦生天，彼若生天，與我為證，或有取龜殺證因緣，後世生天，或複教他一生如是，種姓如是，妨礙正道，安住邪道，如是惡業邪見之人，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄生鐵鑊處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，十倍更重，複有勝者，有六鐵鑊，十由旬量，六者所謂平等受苦，無力無救，火常熱沸，鋸葉水生，極利刀鬘，極熱沸水，多饒惡蛇，平等受苦，無力鑊者，罪人入中，詳聚一處，作一身聚，猶如糗摶，被煮無力，而複更煮，轉複無力，如是惡處，身不能救，心不能救，如是無法，惡道之人無法可救，離能救人，以無救故，長久時煮，火常熱沸，熱鐵鑊者，罪人入中，熱沸赤銅，煮之身散，灰亦叵得，盡已複生，生而常煮，鋸葉水生，熱鐵鑊者，罪人入中，赤銅色水，鋸割其身，彼處火炎，頭在下入，既入彼處，或沈或浮，常為鋸割，熱沸銅汁割其身體，脈脈分散，如是劈裂，又複沉沒，沒已更浮，浮已複沈，如是鋸水，常割常裂，皆悉熟爛，猶如熟豆，身體分裂，或浮或沈，于長久時常煮割劈，極利刀鬘熱鐵鑊者，罪人入中，所受苦惱，有利刀鬘，在彼鑊中，利如剃刀，劈其身分，若置罪人，極熱沸水，多饒惡蛇，此二鑊者，罪人入中，所受苦惱，有熱沸水，極沸勇沫，高半由旬，沫中有蛇，牙甚嚴利，若觸若見，皆有熾火，燒地獄人，觸如刀割，肉盡骨在，煮之則熟，身皆爛盡，沸沫煮之，身分皆洋，若在水中，苦毒煎煮，受第一苦，堅[革*卬]重苦，彼地獄人，閻魔羅人，若來到者，起如是意，作何方便，閉塞鑊門，令彼罪人，不能走出，閻魔羅人，起如是意，當以金剛堅塞其口，合之在地，則不能走，種種苦惱，在中具受，閻魔羅人，既發此意，一切鐵鑊，合口在下，複炎鬘火，兩倍熾炎，彼地獄人，受如是苦，閻魔羅人，極有嗔意，複更思惟，云何方便，更與異苦，既思惟已，複取鐵薪，兩重炎燃，若地獄人，意欲向上，熱沸銅汁，迭互相著，有身散者，有蛇嚴毒，火燒其身，已爛熟者，常一切時受種種苦，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處熱鐵鑊中，爾乃得脫，既得脫已，於三百世，生食臭氣，餓鬼之中，彼處脫已，於三百世，生畜生中，彼處脫已，若生人中，同業之處，作癡論師，說惡因論，心意顛倒，或望富樂，一月不食，有望生天，一日不食，愛使所縛，彼人如是，為苦所縛，如是如是，複更受苦，是彼惡業，餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名血河漂，是彼地獄第六別處，眾生何業，生於彼處，所謂邪見惡業眾生，生於彼處，彼見有人違犯禁戒，多犯戒已，如是思惟，我若苦行，罪則消滅，有多福德，彼人既作如是思惟，入樹林中，懸腳著樹頭面在下，以刀破鼻，或自破額，作瘡血出，以火燒血，望得生天，是惡道行，譬如有人沙中求油，油不可得，彼人血盡而致命終，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄血河漂處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，五倍更重，複有勝者，所謂彼處，閻魔羅人，手執熱炎，枷刀[矛*(替-曰+貝)]石，散之為末，流血成河，此河急漂，餘地獄人，多饒發骨，在彼河中，複有第二赤銅河流，其河名曰惡水可畏，彼河有蟲，名為丸蟲，其觸如火，彼地獄處，觸彼罪人，燒而食之，如是地獄，血河所漂，年歲無數，時節久遠，受大苦惱，彼血河漂地獄之處，常一切時，受惡苦惱，如是乃至彼邪見人，惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於五百世，食煙活命，餓鬼中生，既得脫已，於四百世，生畜生中，而作海鳥，或在海畔河口處生，彼鳥赤頭，是彼前業餘殘果報，若生人中同業之處，貧窮多病，是本惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，彼處名為饒骨髓蟲，是彼地獄第七別處，眾生何業，生於彼處，彼見聞知，若人多作惡不善業，身不善業，口不善業，意不善業，複離正聞如是癡人，望生梵世，惡行離戒，本性無戒，此諂曲人，與他苦惱，遠離正戒，以幹牛屎而自燒身，彼人現世燒身受苦，如是人中人火所燒，身壞命終，墮於惡處，饒骨髓蟲地獄處生，受大苦惱，所謂苦者，鐵椎打頭，乃至腳足，唱聲大喚，一切身分，如蜜蠟摶，不可分別，而複不死，是彼邪見惡業力故，彼地獄處，曠三由旬，高五由旬，地獄人身，廣長亦爾，遍滿其中，以為肉山，彼地獄處，饒濕生蟲，皆是眾生，如是蟲者，何業所致，若何丈夫，若何婦女，自身他身，有蟲虱等，本殺彼蟲，或殺蟻子，或黑蟲等，或殺蜱等，彼人以是惡業因緣，身壞命終，彼處作蟲，名機關蟲，如是罪蟲，生在彼山，自業所作，自業果生，以惡業故，饒骨髓蟲地獄之處，更複有餘，閻魔羅人，以火燒之，彼邪見者，本人中時，以幹牛糞燒身業故，與機關蟲一處合燒，受大苦惱，彼山既燒，火炎上出，高十由旬，彼地獄人，自罪業故，大火燒身，共機關蟲一處被燒，彼蟲身小，受苦亦少，彼地獄人，身塊甚大，受苦亦多，彼火炎鬘，迭互相燒，時節長遠，年歲無數，不可窮盡，乃至彼人，邪見惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於五百世，生在針咽山傍止住餓鬼之中，彼處脫已，於五百世，生畜生中，受海魚身，在於大海大波浪處，極冷水中，灰水之中，既得脫已，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，常在林行，在林中住，或荒榛處，資生活命，貧窮困苦，如是之人，彼荒榛中，野火所燒，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，彼處名為一切人熟，是彼地獄第八別處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒妄語樂行多作，業及果報，如前所說，複有邪見，所謂有人愚癡邪見聽聞邪法，如是癡人身業顛倒，口業顛倒，意業顛倒，如是三業常顛倒，行彼邪見人，修邪見行，若于樹林，若山若榛，若兩村間，若洲潬上，如是等處，放火燒之，彼邪見人，有如是心，若火飽滿，天則歡喜，天若歡喜，我則生天，如是癡人，聞惡法故，惡法所誑，作如是計，餧火令飽，當得生天，如是放火，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，一切人熟地獄處生，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，五倍更重，複有勝者，既生彼處，見本人中男女妻妾所愛知識，若父若母，一切所愛親友之人，皆被燒煮，彼地獄處，男女妻妾，所愛善友，父母知識，皆是人中業化所作，見在地獄而被燒煮，彼人見已，心大憂悲，極受大苦，見彼一切所敬愛者被燒被煮，彼地獄處愛火自燒，憂悲苦重，十六分中彼地獄火不及一分，地獄人中，一切苦惱，愛火苦勝，彼愛火者火中之火，彼愛罥者，罥中之罥，彼愛縛者，縛中之縛，擊縛一切愚癡凡夫，彼人邪見不善業故，於地獄中見所愛敬親善等人被燒被煮，彼地獄人愛火自燒，彼地獄火，於愛心火，猶如霜雪，聞妻子眾父母等眾悲號大喚，作如是言，汝來救我，可來救我，彼地獄人，為地獄火之所燒煮，不得自在，云何能救彼地獄處，常一切時受如是等身心火燒，時節長遠，年歲無數，乃至惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於三百世，生餓鬼中，唯食解等所棄飲食，彼處脫已，於五百世，生畜生中，常作水蟲，多饒兒子，如是兒子，為漁獵人，常所殺害，既脫彼處，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，貧窮短命，諸根不具，無妻無子，常作賤人天祀奴等，是彼惡業餘殘果報。 地獄品之七 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，彼處名為無終沒入，是彼地獄第九別處，眾生何業生於彼處，彼見有人盜殺邪行飲酒妄語，樂行多作，業及果報，如前所說，複有邪見身口意業，業業普遍，作業究竟樂行多作，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮彼地獄無終沒入別異處生，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具足，五倍更重，邪見所作，以不正聞他人所教，有如是心，若以蟲蟻蛇蟒鹿馬而著火中，火既歡喜我得大福，生勝世間，火所燒者魔醯首羅世界中生，若人以火燒眾生者，則得無量勝大福德，如是愚癡邪法所誑邪見之人，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄無終沒入別異處生，受大苦惱，所謂苦者，彼有鐵山，火焰甚熾，廣五由旬，其山普遍地獄火燃，閻魔羅人驅地獄人令上彼山，燒腳腰髖背臂頭項手足耳眼，乃至頭腦，燒已複生，生已複燒，時節長遠，無有年數，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，彼邪見人既脫彼處，於五百世生於食屎餓鬼之中，一切身分皆悉焰燃，於夜中行，眾人所見，彼惡業人，如是鬼中既得脫已，生在畜生作螢火蟲，身有火焰，於夜中行，一切人見，白日風吹，日光所炙，身則內燒，是彼惡業，餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，彼處名為大缽頭摩，是彼地獄第十別處，眾生何業生於彼處，彼見有人，殺盜邪行，飲酒妄語，樂行多作，以要言之，身口意業普遍究竟，作而複集，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄大缽頭摩別異處生，業及果報如前所說，複有邪見，彼邪見人有如是心，於大齋中，若殺丈夫，得稱意處，造作如是邪見惡業，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄大缽頭摩別異處生，受大苦惱，所謂苦者，彼地獄處，如缽頭摩在彼須中，金剛棘須，五百由旬，地獄罪人，缽頭摩金剛棘中，彼金剛棘，破壞彼人一切身分，無針頭許不被刺處，無地獄火不遍燒處，身瘡焰燃，如是久時，常燒常煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於二百世生於食屎餓鬼之中，彼處脫已，於五百世生畜生中，作孔雀等，常食惡毒，既得脫已難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，常困貧窮，系屬他人，若作伎兒，以戲為業而自活命，若如是戲而活命者，世間下賤，乃至命盡，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名惡嶮岸，是彼地獄第十一處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行，飲酒妄語，業及果報，如前所說，複有邪見，樂行多作，所謂有人，作如是見，入水死者，一切罪滅，死已生於八臂世界彼處不退，如是癡人，望生彼處複教他人，亦隨喜他，入水而死，彼人如是入水死已，墮於惡處，在彼地獄惡嶮岸處，受大苦惱，破壞身業口業意業，於彼處生受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，複有勝者，彼地獄處，極利刃石，遍滿其中，多有惡山，處處遍滿岩崖嶮峻，高千由旬，鳥飛不得到，何況罪人而能往到，焰火普遍，一切熾燃，彼地獄處一地獄人，為餘一切地獄罪人說如是言，君等可來，過此山已，更無地獄，若過此山，我等得樂，諸地獄人，以惡業故，聞見彼人作如是說，如是說已，諸地獄人走赴彼山，以惡業故，到彼岩崖嶮岸之處，彼處普燒，火焰熾燃，既走往至，不能得上，有墮墜者，有在火中極被燒者，有怖畏故，手抱焰石而被燒者，有驚畏故，望救望歸，走回還者，彼地獄處閻魔羅人，手捉鐵椎，極打連打，彼地獄人，身業口業意業邪故，長久遠時，如是燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於三百世生於食血餓鬼之中，同業處生彼處脫已，於三百世生於有毒畜生之中，是彼惡業餘殘果報，若生人中同業之處，貧窮多病，惡國土生諸根不具，常有怖畏，惡國土中。 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名金剛骨，是彼地獄第十二處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行，飲酒妄語，樂行多作，如前所說，複有邪見樂行多作，所謂有人作如是心，一切世間命無命物，自然而生，自然而滅如棘刺針，孔雀毛色，如鹿愛焰，乾闥婆城，無因緣有，無因緣滅，一切諸法，皆亦如是，無因緣生無因緣滅，自然如是，複教他人，安住他人，令如是信破壞身業口業意業，彼人以是惡業因緣身壞命終，墮於惡處，在彼地獄金剛骨處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者，閻魔羅人取地獄人，以嚴利刀削其身肉，皆悉令盡，唯有骨在，見本怨家，執諸骨人，以此打彼，以彼打此，以惡業故，骨為金剛，有頭破者，身中破者，或有罪人，一切身分皆悉破者，有作孔者，有骨乾者，或有罪人，失身分者，複有以骨更互打者，有以焰石而打之者，彼地獄人，惡業因緣，無數年歲，彼地獄中，見本怨家如是執持更互而打，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於五百世生自食腦餓鬼之中，彼處脫已，於五百世，生畜生中而作蠍虎，或作瞿陀，彼處脫已，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，生於邊地樹林國土，陀羅毗羅安陀羅等惡國土中，貧窮多病，系屬於他，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名黑鐵繩刀解受苦，是彼地獄第十三處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行，飲酒妄語，樂行多作，業及果報如前所說，複有邪見，所謂有人作如是見，一切罪福在因緣中，所因之處，皆得罪福，喜為他說，樂行多作，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，五倍更重，複有勝者，所謂彼處，閻魔羅人，以黑鐵繩鎖其身體，以惡業故，如是鎖已，以利鐵刃，火焰熾燃，從足至頭而解劈之，彼地獄人既被鎖劈，悲號大叫，唱喚啼哭，而複更以鐵繩鎖之，焰燃利鐵，極細分解，如芥子許，亦不可得，而更和合，還複更生，和合生已，而複更割，割已複割，彼人如是，彼地獄處，于長久時受大苦惱，乃至惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處，爾乃得脫，既得脫已，於五百世生餓鬼中，食人所棄蕩器惡水，彼處脫已，於一百世生畜生中，作蛭作蠍，若蜣螂等種種諸蟲，是彼惡業餘殘果報，若生人中同業之處，所生常為饑渴所逼，若有異人違犯王法，橫誣抂押，令其入罪，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄複有何處，彼見聞知複有異處，彼處名為那迦蟲柱惡火受苦，是彼地獄第十四處，眾生何業生於彼處，彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作，業及果報如前所說，複有邪見樂行多作，所謂有人如是邪見，言無此世，亦無彼世，殺盜邪行飲酒妄語業及果報，如前所說，此世間常，一切法常常不破壞，彼人如是顛倒邪見邪見之人，複教他人令住邪見，數數為說，大眾中說，惡因譬喻，為他人說，令彼前人取惡邪見，於大眾中，於相似法，非法說法，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄那迦蟲柱惡火苦處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者，所謂彼處，有鐵柱生釘其頭上，從下而出，如是出已，半下入地，半在頭上，如是穿已，有那迦蟲，在彼罪人皮肉脂中一切處生，飲食罪人，一切身分，先啄其脈，飲血令盡，次食其肉，次破其骨，次飲其髓，次斷其筋，次斷其脈，次燒其竅，次拔其毛，抖擻其皮，次入身內，在叢筋中，次破其心，既破心已，而飲其汁，次破其肺，次入背中而飲其汁，次散其脈，次以焰鉗破其頷下而拔其舌，拔已與狗，以其舌根本說惡語，說顛倒因，非法譬喻和合說故，彼地獄人，如是舌罪，故受如是一切苦網，彼邪見人，曲見教他，以大噁心教化餘人，令住邪見，身業口業意業破壞，于長久時在地獄中常被燒燃，無有年數，不可窮盡，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於三百世生食死屍餓鬼之中，既得脫已，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，他犯王法，橫得其殃，以惡業故，貧窮多病，系屬他人，不得自在，啖食人肉，而複名人，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名闇火風，是彼地獄第十五處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作，業業普遍，作業究竟，以是惡業，墮彼地獄闇火風處，業及果報如前所說，複有邪見樂行多作，所謂有人，作如是見，一切諸法有常無常，無常者身，常者四大，彼邪見人如是二見，惡因惡喻，為他人說，令住邪見，複生隨喜，於大眾中，於非法中，相似法說，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄闇火風處受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，五倍更重，複有勝者，彼既得脫，閻魔羅人所作苦惱難脫脫已，惡業所作，後複更入闇火急風受苦之處，惡風所吹，彼地獄人在虛空中，無所依處，如輪疾轉，身不可見，彼人如是，如輪轉已，異刀風生碎割其身，令如沙摶，分散十方，又複更生，生已複散，散已複生，恒常如是，無有年數，受如是等堅急苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於五百世生於食吐餓鬼之中，彼處脫已，複生饑渴畜生之中，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，彼處名為金剛嘴蜂，是彼地獄第十六處，眾生何業生於彼處，彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作，業及果報，如前所說，複有邪見，所謂有人，作如是見，世間有始因緣而生，有常無常，一切皆是因緣所作，彼不實語，邪因譬喻，於非法中，相似法說，令他余人安住邪法，退失正法，障礙正法而作邪見，彼不正說常法非因，常法不動，常法不異，常不能作，猶如虛空，彼邪見人，不實分別，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處，受大苦惱，彼邪見人，身業口業意業破壞，下賤之人，眾生中劣，障礙正法，住不善法，以愚癡故，作惡道行，自謂有智恃智我慢，自意分別，不實語說，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，五倍更重，複有勝者，所謂彼處閻魔羅人以極細鉗稍拔其肉，如毛根許，拔已複拔，如是連拔，置其口中，驅令自食，彼處多有金剛嘴蜂，觸罪人身，有熱血出，味堿如鹽，閻魔羅人，取彼堿血置罪人口，驅令食之，彼既食已，十倍饑渴，燒其身心，惡業所誑，複自食肉，食已更生，惡業因緣，作集惡業之所誑惑，受大苦惱，無有年數，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於四百世生餓鬼中，食不淨食，彼處脫已，於五百世生畜生中，而作曲蟮蜣螂等蟲，饑渴燒身，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀焦熱之大地獄，如是觀已，彼更不見第十七處，如是焦熱之大地獄，如是等處如是盡邊，彼邪見人，如是業作，惡業住處，彼比丘，如是觀察六大地獄，如實而知，彼修行者，內心思惟，隨順正法觀察法行，如是見已，心生歡喜，作如是言，此比丘第一精進，得十一地，彼人則能斷生死道，彼地夜叉，知已歡喜，轉複上聞虛空夜叉，如前所說，次第乃至聞不少天，作如是言，某國某村，某善男子，如前所說，得十一地，不共魔王同一處住，心不樂與煩惱共戲，離生死欲非境界處，一切世界無邊苦中，不肯住止。 又彼比丘，觀活，黑繩，合，喚，大喚，及焦熱等並別處已，複更觀察，為當更有餘地獄不，彼見聞知，有大地獄，名大焦熱，眾生何業，生彼地獄，彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，墮彼地獄，業及果報，如前所說，複於持戒不犯禁戒，具足不缺淨行童女，善比丘尼，未曾行欲，未曾犯戒，如來法中如法行者，令其退壞，如是之人，不信佛法，如是心言，佛者，則非一切智人，佛既非是一切智者，何況弟子比丘尼僧，有清淨行，如是一切，皆是妄語，虛誑不實，如是佛法，乃是惡處，非佈施此，能生福德，非佈施此，能得涅槃，此凡人僧，如是和合，比丘女尼毀破禁戒，則不得罪，彼人如是惡思惟已，壞彼童女，比丘尼戒，令退僧行，令其犯戒，彼人身業口業意業，惡不善行，身壞命終，墮於惡處，在大焦熱大地獄中受大苦惱，一由旬身，身極柔軟軟於生酥，如是眼軟，更軟於身，如是五根，皆悉壞軟，聲觸色香，猶尚能殺，何況餘苦，如彼作惡，惡業重故，如是身心，皆悉壞軟，彼惡業人，惡業力故受極苦惱，彼惡業人臨欲死時，現受業報，有大苦惱，如前所說活地獄中所有苦惱，皆悉具受，如此罪人臨欲死時，於先三日，如是受苦，乃至命盡，失音不語，想大怖畏，行劣識驚，如是次第，四大色怒，極受苦惱，地界堅[革*卬]，身體強怒，一切身分筋脈骨髓，處處閉塞，皆悉破壞，生大苦惱，如新生酥，摶押磨打，地界如是，又複水界，一切身分筋脈系縛，本自堅燥，能令爛緩，殺蟲氣臭，一切漏門，皆悉閉塞，咽不通利，舌縮入喉，諸竅受苦，遍體汙出，又複火界，一切身體所有筋脈，皆悉燒煮，受大苦惱，身體皮膚，如赤銅色，內外皆熱，口幹大渴，燒心熾熱，又複風界，輕相更增，以身幹故，如升虛空，複下墮地，一切身分，一切皆幹，一切身分，一切脈中，風行不住，有風名為必波羅針，如焰針刺，乃至遍身如毛根等，乃至精髓皆悉幹燒，卑波羅風能割皮肉，脂骨精髓，如斤斧斫，吹一切根一切身分，皆悉閉塞，大小便利，擁隔不通，息不調利，咽喉不正，眼目損減，耳中則聞不可愛聲，鼻不聞香，舌不知味，鼻柱傾倒，人根縮入，糞門苦痛，如火所觸，受大苦惱，皮膚腫起，毛髮不牢，此等唯說惡業行人，臨欲死時，彼人如是，三夜三日，四大怒盛，苦惱所逼，若命盡時，他世相現，所謂自見一切屋舍如黑帳幕，見有黑焰，如夢見色，如是惡相，不曾暫住，複見惡色師子虎等不可愛色，一切極惡皆悉具見，聞惡虎聲，生大恐怖鐵磨身皮，殘有欲盡，彼風上行，始起足甲，離足甲已，次行足趺，離足趺已，次行其踹，如是離踹，次行其膝，如是離膝，次行其髀，如是離髀，次行其髖，如是離臗，次行其肚，如是離肚，次行其心，如是離心，咽喉不利，口幹唾盡，一眼則陷，見虛空中，閻魔羅人，手執鐵棒，既如是見，以手摩托，知識諸親見如是已，皆言此人手摩虛空，氣息閉塞，遍吹身分，於是氣斷，如彼燈炷，燒已而滅，舍此世間，生在中有，如因相似，相似得果，彼惡業人，於中有中受中有苦，彼見自身，如長命時人壽八萬四千年歲，年始八歲小兒之身，自見自身，餘一切人皆所不見，四大微細，不見不對，鑽須彌山能穿能過而不妨礙，自身不障，須彌不障，何況餘山，彼中有中，如是自見黑闇鐵城，自身入中，以惡業故，見自己身一切諸毛皆悉焰燃，又複自見閻魔羅人，以黑鐵繩反縛其手，複縛其足，彼黑鐵繩，毒堅觸惡，其色可畏，次纏身中，遍體普急，不容毛頭，惡業行人，如是自見，既為鐵繩堅急縛已，有不可愛色聲香味觸等境界，謂惡業故，眼見惡色，甚可怖畏，閻魔羅人，眼則焰燃多種惡色努臂極嗔，心不喜見，又複耳聞不可愛語，心不樂聞，所謂說言，此人乃是惡業行者，身業口業意業不善，造作惡行，人中善處寶洲之地，自誑其身，不正思惟十善業道，作不善行，常虛妄行，不得善寶，一切欲行，如刀火毒，墮在嶮岸，此人如是為欲所誑，他妻所誑，如是惡行，此人如是不善觀察，造作三種不善惡業，如是癡人，自行惡業，我於今者，置大焦熱大地獄中，與種種苦，無量百千種種苦惱，皆悉具與，令使後時更不復作惡行惡業，閻魔羅人，為呵中有離妻子人大憂愁者，而說偈言。 女色為知識 不利益如怨 破壞人世界 到闇地獄處 一切怨惡中 更無如業怨 三惡業縛束 我今送地獄 獨造作惡業 獨受惡果報 獨自到惡處 世間無同伴 若人多作惡 因緣於他人 自作還自受 彼人不能救 汝何故愚癡 為妻子所誑 於比丘尼等 癡誑故造惡 此世未來世 怨常隨後行 怨中第一怨 一切惡處示 自所作惡業 如毒如刀火 汝自作惡業 汝如是自食 非此人作業 餘人受果報 非初非中後 非此世他世 若人散亂意 心不正觀察 貪受樂味故 造作不善業 愚癡亂心人 增長不善法 不知正觀察 造作諸惡業 心能誑眾生 心能令人貪 令人向地獄 闇中闇處去 闇覆生死中 難得佛正法 若人不愛法 從苦到苦處 若人寂靜心 境界不破壞 彼人到善處 汝今者至此 如是造作惡業行人，自身口意造不善業，閻魔羅人既呵責已，送大焦熱大地獄去，鼻嗅不淨臭爛惡屎，舌嘗堅熱不淨惡味，得不可愛香味之色，身則當觸最重惡觸，有惡風來，如刀如火，此五境界，極惡可畏，心怖畏故，則生恐怯，於先已見大地獄相，閻魔羅人堅系其咽，業風所吹，將向地獄，不得自在，閻魔羅人，面有惡狀，手足極熱，捩身努肚罪人見之，極大恾怖，閻魔羅人，聲如雷吼，罪人聞之，恐怖更增，閻魔羅人，手執利刀，腹肚甚大，如黑雲色，眼焰如燈，狗牙鋒利，臂手皆長，搖動作勢，肩闊長爪，鋒利焰燃，臂粗脈脹，一切身分，皆悉粗起，如是種種可畏形狀，執惡業人，如是將去，過六十八百千由旬地海洲城，在海外邊，複行三十六億由旬，漸漸向下十億由旬，業風所吹，如是遠去，彼如是處業風力吹，非心思量，不可譬喻，彼處境界，日月風力所不能到，唯業風力，一切風中，業風第一，更無過者，如是業風，將惡業人去到彼處，既到彼已，閻魔羅王呵責如前，閻魔羅王既呵責已，惡業罥縛，出向地獄，以惡業故，彼處見有閻魔羅人，謂是眾生，將惡業人向大焦熱大地獄去，如是罪人，闇中遠見彼大焦熱大地獄中，普火焰燃，彼地獄量，五千由旬，不增不減，去彼地獄三千由旬，聞地獄人啼哭之聲，悲愁恐魄，極大憂惱，已受無量種種苦惱，堅惡叵耐，如是無量百千萬億，無數年歲，聞大焦熱大地獄中，地獄罪人啼哭之聲，既聞啼哭，十倍恐魄，心驚怖畏，閻魔羅人，如是將送向大焦熱大地獄去，閻魔羅人呵責之故，而說偈言。 汝聞地獄聲 已如是怖畏 何況地獄燒 如燒乾薪草 火燒非是燒 惡業乃是燒 火燒則可滅 業燒不可滅 火不地獄燒 火不隨逐行 汝作惡業火 須臾當燒汝 若作惡業火 彼在燒獄燒 若舍惡業火 則不畏地獄 若人自愛身 複畏於地獄 彼人則舍惡 不受大苦惱 舍離惡業人 心常善觀察 身口意皆善 去涅槃不遠 若人常噁心 癡心常自在 故得惡地獄 何須眼出淚 造苦得苦報 苦滅得樂報 初中後惡業 眾生不受樂 汝人中造惡 惡業已多作 如是惡業果 今者將欲受 若人作惡業 則向惡處去 若人作善業 則去向善處 非是作惡業 而得於樂果 樂果非惡得 以不顛倒受 無始世界來 作善得樂果 若作惡業者 如是得苦果 因緣則相似 顛倒不相應 已作因於前 如是得果報 如是罪人惡業所作，閻魔羅人，於中有中，苦呵責已，將向地獄，彼惡業人，既聞呵責怖異毛豎，何況眼見，彼中有人，既見地獄焰火熾燃，色等諸陰，極受寒苦，戰動難忍，於彼地獄熱焰熾火，心生貪著，起心即取，取因緣有，一切有分，法皆如是，有因緣生，彼惡業人，不善業因，殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，複有邪行，於彼淨行無欲染心淨戒相應善比丘，尼，強逼行欲，彼不善業，作而複集，勢力堅[革*卬]，所得果報，有大火聚，其聚舉高五百由旬，其量寬廣二百由旬，焰燃熾盛，彼人所作惡業勢力，急擲其身墮彼火聚，如大山崖推在嶮岸，無有坎蹬挽摸之處，如是罪人，直入大火，彼地獄中，如是勢推惡業行人入大地獄，熾燃火中，以惡業故，有熱鐵鉤，先鉤其足，令頭在下而入火中，彼惡業人，既如是入地獄熾火，先燒其眼，既燒眼已，次燒頭皮，燒頭皮已，次燒頭骨，燒頭骨已，次燒頰骨，燒頰骨已，次燒其齒，既燒齒已，次燒牙床，燒牙床已，次燒項骨，燒項骨已，次燒背骨，燒背骨已，次燒胸骨，燒胸骨已，次燒咽筒，燒咽筒已，次燒其心，既燒心已，次燒其肚，既燒肚已，次燒大腸，燒大腸已，次燒小腸，燒小腸已，次燒其髖，既燒髖已，次燒其根，既燒根已，次燒髀骨，燒髀骨已，次燒其踹，既燒踹已，次燒腳腕，燒腳腕已，次燒足指，如是如是，彼惡業人，以惡業故，最初先入大火盆中，如是極燒，一切身分，燒已複生受苦不斷，如彼人中上上作業，如是如是上上受苦，彼地獄人如是具受焰鬘火盆，如是極燒，然後墮在金剛火地，以怖畏故，伸手努臂，既倒地已，即複建上，如毬著地，即上不停，如是速建，連上連下，伸手努臂，吼喚號哭墮地複上，如是唱喚，大火焰鬘，普覆身體，建在空中，常亦被燒，如前所燒，入火焰中，如是無量百千年歲，彼大地獄大火盆中，燒已複燒，連燒不止，一切身分，燒已複生，乃至時盡，若出火盆，以惡業故，而複更見閻魔羅人，非是眾生，罪人見之，謂是眾生，手中執持焰燃鐵鉗，彼鉗極熱，於彼火聚二倍更熱，以何因緣，彼鉗極熱，以殺生故，火盆所燒，殺生偷盜二惡業故，彼鉗極熱二倍更熱，以此因緣，彼焰鐵鉗二倍更熱，閻魔羅人非是眾生，以如是鉗，鉗取罪人置熱鐵地，焰鐵鉤上，提令使坐，焰燃鐵鉤，從糞門入，背上而出，或卵上出，廣說如前，彼既坐已，三倍受苦，熱焰利鐵，割其人根，並卵俱割，何因何緣三倍受苦，所謂殺生偷盜邪行，以此因緣，三倍受苦，譬如鐵師，若其弟子鐵作之處以韛吹之，風滿皮韛，如是風吹彼火焰燃，如是如是，作惡業人，以作惡業究竟滿故，名惡業人，作惡業人，惡業弟子，業業普遍，故名為風，所謂業風，共婦女淫，名為鍛作爐中熱沸，謂地獄人，唱聲叫喚，如是多吹，如是多然，多不善業，如是多燒不善業人，受極苦惱，以此因緣，彼地獄中三倍受苦，殺盜邪行樂行多作，彼果應知，閻魔羅人，問彼地獄極大怖畏皺面唱喚不善業人，大火煮人作如是言，汝何所患，汝何所苦，彼受苦人，即複報答閻魔羅人作如是言，我今如是極受大苦，如是大苦猶尚可忍，渴苦叵耐，閻魔羅人如是聞已，複有惡河，名可畏波，彼河唯有極熱勇沸銅汁鑞汁和合滿中，又複多有焰燃鐵塊，彼河岸嶮，若見彼河，極大怖畏，若聞其聲，極生恐怕，閻魔羅人以熱鐵缽，盛取熱銅熱白鑞汁，持向罪人而語之言，汝可飲之，彼人渴故，兩手執取，謂之是水，取已而飲，彼地獄人，以惡業故，先燒其唇，既燒唇已，次燒其舌，乃至咽筒，皆悉被燒，次第乃至燒身遍已，從下而出，如是罪人，四倍焰然，四倍受苦，何業果報，所謂殺生偷盜邪行，及以飲酒，戒人自飲，複與戒人出家比丘，此業果報，於地獄中，熱渴須水，而飲熱沸赤焰銅汁，如是比丘，持戒之人，於眾僧中不知是酒，謂是淨飲，而實是酒，酒者是毒，手既執已，不能棄舍，畏眾僧故而自飲之，此業果報，於地獄中赤焰銅汁不能捨棄，渴急而飲，此是酒果，所謂沙門在檀越家，惜檀越意，不能棄卻而便飲之，此業果報，閻魔羅人，又複更問地獄人曰，汝何所患，彼地獄人，即複答言，我今患饑，我之所受，如是苦中，饑苦為勝，如是答已，閻魔羅人，於可畏波熱焰河中，取鐵揣來，五倍焰燃，語罪人曰，此則是食，彼地獄人惡業癡故，起如是意，今食已至，即取食之，先燒其唇如前廣說，次第乃至從下而出，惡業力故，而常不死，作集業故，舌還更生更生柔軟，過蓮華葉，身複更生，更生軟嫰，惡業果報，彼比丘，如是觀察，何業果報，新生更軟，彼見聞知，如來如燈，如是說言，若人殺生偷盜邪行，飲酒與酒，複有妄語，彼業果報，若人犯戒，若具聲行，言我持戒，如是比丘，如是心意，食眾僧食，得如是果，閻魔羅人，又複更問地獄人曰，汝燒舌耶，彼地獄人，惡業癡人，出舌示之，彼舌極軟，如蓮華葉，廣半由旬，妄語業故閻魔羅人，犁耕其舌，無量百倒，傷壞破裂，發聲呻喚，妄語業故，如是無量百千億歲，出於算數，時節久遠，受大苦惱，是彼作集惡業果報，如是受已，而於地獄未得解脫，閻魔羅人，複為說偈呵責之言。 如汝護惜命 他心亦如是 汝如是殺生 作惡業故來 世人寧捨命 而聚集財物 何故取他物 以為己所有 一切人愛妻 勝於愛自身 汝癡欲染人 何故強侵逼 若人飲酒者 於佛所癡生 法中第一過 汝何故飲酒 舌中出惡毒 一切人不信 汝妄語惡人 何故不舍離 如是五種惡 汝心所喜樂 今者應忍受 徒生此憂惱 惡業法如毒 汝如是不舍 故到此地獄 焰鬘大畏處 閻魔羅人，如是呵責地獄罪人，既呵責已，自所作業，彼業如印，常受大苦，晝夜不息，種種堅鞕，有無量種，如無量種不善業行，如是無量種種受苦，如因相似，得相似果，如是苦果，似種子故，在大焦熱大地獄中滿足惡業，不善業人，受苦果報，善滿足者，樂果滿足，彼惡業人，如是受苦，如是無量百千年歲，如是惡業，如怨無異，大不饒益，如是燒煮，彼地獄人，如是罪人，若脫彼處，望救望歸，走向異處，遠見樹林，極大黑闇，如是闇處，多有大狗，彼狗名為張口大力，如是狗者，能急疾走，口是金剛，彼狗吼聲，甚可怖畏，如是張口，大力狗者，于彼林中，處處遍有，彼地獄人，見彼林已，疾走往入，彼諸惡狗，一切皆來逐彼罪人，先齧其卵，肉皮筋根，脈及脈穴，骨及骨節，一切身分，皆悉遍食，如芥子許遺餘不盡，後複更生，長久遠時，惡狗所食，此何業果，謂殺生業，為食肉故而殺眾生，得如是果。 地獄品之八 又偷盜果，以惡業故，彼地獄中，見自己物，他人劫奪，即便走逐，既如是走，閻魔羅人，以利鐵刀執取斫割，脈脈皆斷斷已複生，又複更有餘地獄人疾走而來，閻魔羅人，亦複捉取，刀戟杵枷，皆悉焰燃，斫刺築打，是彼偷盜惡業果報，如是無量百千年歲，乃至偷盜不善業果破壞無氣腐爛盡滅，彼人彼處爾乃得脫。 又邪行者，見本婦女灰河所漂，極大唱喚，惡波所推，或有出者，或有沒者，喚地獄人而作是言，我今在此灰河惡處，無導無救，汝今可來救我此難，彼地獄人，既聞啼哭惡業癡心入彼灰河，即於入時一切身分為灰所爛，乃至無有芥子許在，唯有殘骨，後複肉生，肉既生已，而複更見向者婦女稍遠于前，在灰河中而複唱喚，作如是言救我救我，彼人即前，而彼婦女疾走往赴，既前到已，欲抱婦女，婦女抱之彼婦女身皆是熱鐵，焰起熾燃，鋒利鐵爪，既抱得已，即便攫之身體碎壞，無芥子許全處可得，唯有骨在，如是罪人，普身皆血，唯有筋網，彼地獄人，欲心所覆，見彼婦女而複走往彼灰河中，乃經無量百千年歲，如是惡漂，如是惡燒，乃至惡業未壞未爛業氣未盡，于一切時與苦不止，彼處業盡，爾乃得脫，如是複生，饑渴燒身，處處浪走，複見有河陂池清水，望冷水故，疾走往赴，既走到已，彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿，饒惡毒蛇普遍其中，彼地獄人，熱渴甚急，即飲如是毒蛇和合洋白鑞汁，彼惡毒蛇，罪業所作，極甚微細，入罪人口，既入腹已，即便粗大，地獄人肚亦複增長，如是惡蛇在其身內，所有一切皆悉遍齧，先齧小腸而唼食之，是破戒人飲酒罪過，如是無量百千年歲，惡業所誑，彼蛇所齧，白鑞所燒，如是燒齧，死已複生，戒人飲酒破戒罪過。 又複妄語惡業果故，彼蛇齧舌，如是無量百千年歲受大苦惱，乃至惡業未壞未爛業氣未盡，于一切時與苦不止，彼處業盡，爾乃得脫，脫彼處已，處處浪走，而複更見不慈心果，彼地獄人，業作眾生，如是說言，汝等云何無辜被燒，更可無處而住於此，我示汝處，令汝得樂，閻魔羅人如是語已，取地獄人，于地獄中更置餘處，彼處別異，別異苦惱，多多更與，閻魔羅人，如是更與地獄罪人種種苦惱，所謂在於一切方處大火所燒受種種苦，周匝嶮岸，處處遍燒，又複更入大身惡吼可畏之處，常燒常煮，如是受苦，身大極軟十由旬量，又複更入，名火髻處，於彼處生，受大苦惱，彼火髻處大火甚熱於一切火，此火最勝更無相似彼火髻處，常雨火沙而燒煮之，彼沙稠浚，如夏時雨，複有異處，名內沸熱，彼處闇火，常燒常煮，令彼罪人身體脹滿，猶如皮囊，複更有處，彼處名為吒吒吒嚌，彼地獄地一切罪人，以諸身分迭相揩割，受大苦惱，複有別處，彼處名為普受一切資生苦惱，彼處惡煮，受大苦惱，彼如是處，多有可畏惡狗師子烏鷲豬蛇，一切與苦，複有惡河，彼河名為鞞多羅尼，惡燒惡漂，彼處燒煮，皆悉爛熟，彼河熱灰，赤銅白鑞，焰燃沸熱，百種千種，惡漂燒煮，如是燒煮，複有別處，名無間闇，罪人入中，闇火燒煮，受種種苦，複更有處，名苦鬘處，罪人入中，燒煮受苦，熱焰鐵輪轉在其頭，一切身分，鋸割劈裂，若得脫已，複入異處，名雨縷鬘抖擻，更燒更煮，普身焰燃，如是燒已，閻魔羅人，百到千到，焰刀刺割，若得脫已，而複更入鬘塊烏處，而燒煮之，彼處骨身，如雪相似，自身生火，彼地獄人，各執利刀，迭相割削，如是無量百千年歲，若得脫已，而複更入悲苦吼處，在彼惡處常燒常煮，既如是煮，發聲大吼，如是吼聲，自余一切諸地獄中無如是吼，若得脫已，而複更入，名大悲處，彼人邪見，非法惡法，贊說為法，彼邪見人，以惡業故，見所愛色，或父或子，或兄或弟，在大悲處，而被燒煮，捩身受苦，啼哭喚言我今孤獨，可來救我，彼父子等，極大悲苦，伸臂向上，大聲唱喚，彼地獄人如是見已，憂悲火生，燒燃愛薪，憂悲火熱，形地獄火，猶如冰雪，如是二種大火所燒，極受苦惱，發聲唱喚閻魔羅人，而為說偈呵責之言。 愛火熱于火 餘火則如冰 此中地獄火 愛火三界中 如是地獄火 蓋少不足言 若愛因生火 饒焰而毒熱 惡行地獄人 業盡乃得脫 愛火燒三界 未有得脫期 愛能系縛人 在無始生死 愛火是地獄 非地獄生火 地獄火雖熱 唯能燒於身 愛火燒眾生 身心俱被燒 愛因緣生火 火中最為上 地獄火不普 愛火一切遍 三因三處行 三種業顯現 于三時中生 皆是愛心火 天中欲火燒 畜生嗔火燒 地獄癡火燒 愛火一切燒 如是愛心火 三界皆焰燃 見何不樂法 今如是心悔 閻魔羅人，於彼地獄大悲之處，如是呵責地獄罪人，既呵責已，而複更與種種苦惱，如是罪人，彼處得脫，而複更於無悲闇處地獄中煮，彼處普火燒地獄人，其色猶如甄叔迦樹，如是罪人若脫彼處，複於木轉地獄中煮彼地獄人，在彼地獄十六處煮，邪見所攝，犯比丘尼，惡業罪過，彼人彼處，于無數年久時長燒，乃至惡業未壞未爛業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫，雖脫彼處，複生餓鬼畜生之中，無量千世饑渴燒煮，迭互相食，食百千身，如是畜生以惡邪見，複犯淨行比丘尼戒，彼人如是難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，於五百世作不能男，犯比丘尼，不善惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱大地獄處，彼見聞知若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見業果，如前所說，又複若人毀犯清淨優婆夷戒，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，在一切方焦熱處生，受大苦惱，所謂苦者，彼地獄處，一切無間，乃至虛空，皆悉焰燃，無針孔許，不焰燃處，彼人火中伸手向上，發聲唱喚第一急惡，大力堅苦熾火所燒，灰亦叵得，又複更生，如是無量百千年歲常燒不止，彼處若脫，望救望歸，走向異處，既如是走，閻魔羅人複更執之，普焰鐵繩從腳而纏乃至於頭，次第急纏，血皆上流，集在頭中，然後複以焰燃鐵鉤，釘其頭上，頷下而出，複捉鐵鉤，急轉急捩，而複抽掣罪人血出，如赤銅汁，熱焰熾燃，灌其身體，如是無量百千年中，血灌其身而燒煮之，死而復生，死而復生，惡業力故，常一切時如是燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，複於無量百千年歲，生於餓鬼畜生之中，若生餓鬼，受饑渴苦，於畜生中，迭相食苦，乃於無量百千世中，為他所殺而啖食之，彼惡業人受彼苦已，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，貧窮多病，於他人所，常得熱惱，心亂不止，複不長命，于四百世作不男人，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱大地獄處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見業果，如前所說，又複若人毀犯淨行沙彌戒故，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄大身惡吼，可畏處生，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦，大身惡吼可畏之處皆悉具受，複有勝者，彼罪人身，一由旬量第一柔軟，如生酥塊，閻魔羅人執持其身，以微細鉗遍拔其毛，合肉拔之，從足至頭皆悉遍拔，無芥子許而不拔處，彼人如是極受碎苦，唱聲大喚，餘地獄人，聞之心破，開裂分散，心怨所誑，造作惡業，自業所誑，如是聲出，地獄罪人如是受苦，閻魔羅人，為呵責故，而說偈言。 欲心出甜語 聞甜語欲發 欲語是大惡 今受如是果 欲語最利刃 彼刃自割身 寧自割其舌 不說淫欲語 欲所誑眾生 嗔心急熾燃 癡心所秉故 說淫欲甜語 淫欲樂至少 作惡業甚多 癡人欲心秉 從苦而得苦 欲樂一念頃 非樂亦非常 轉身受極苦 如是應舍欲 為欲覆之人 住於地獄舍 若不屬欲者 則不畏地獄 若人作惡業 決定受苦惱 悲苦凡鄙人 何故今唱喚 惡行地獄人 業盡乃得脫 無有多唱喚 而得解脫理 若人欲自在 作不愛惡業 癡人今受苦 唱喚何所益 若見未來果 現在喜樂善 彼人不唱喚 如汝今朝日 閻魔羅人如是責疏惡業行人，既呵責已複與種種無量苦惱，乃至惡業未壞未爛業氣未盡，于一切時與若不止，若惡業盡彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，無量千世生於餓鬼畜生之中，彼處脫已，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，短命貧窮，心亂不正，所有語言，一切不信，於四千世作不能男，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱大地獄處，彼見聞知，複有異處，名火髻處，是彼地獄第三別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見樂行多作，業及果報如前所說，若複有人，于攝威儀正行婦女，行其非道，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，生火髻處受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，十倍更重，複有勝者，如是地獄火髻之處，以惡業故，多有惡蟲名為似髻，在地獄處，長似弓弦，其毒甚嚴其齒極利，閻魔羅人，執地獄人，縛其手足敷其身體在熱鐵鉤極熱鐵地，彼地獄人如是受苦，唱喚啼哭，先燒其背，受極苦惱閻魔羅人，取似髻蟲置其糞門，彼似髻蟲形如弓弦，入其身中，能作第一堅毒急苦，其觸如火，初燒糞門，燒已而食，食糞門已，次複上行入其熟藏，燒已而食，食熟藏已，次複上行，入其生藏，即燒生藏，而複食之，如是食已，次第複入小腸大腸燒齧而食，如是食盡在其身內處處遍走，罪人身內如白鴿兒，猶故不死，如是惡蟲，走向咽筒，走而未到，燒煮其心，燒已遍食，彼地獄人如是受苦，唱喚號哭，彼人如是二火所燒，身內則有似髻蟲食，身外則有地獄大火，彼似髻蟲食咽筒已，次走向面，既到面已，先燒舌根，燒舌根已，齧而食之，如是食已，走向耳根複食其耳，食耳根已，走向髑髏，次食其腦，既食盡已，破頭而出，彼地獄人猶故不死，是彼惡業之勢力故，遍身有孔，如是惡蟲複入孔內，複為地獄大火所燒，普身內外，一切焰燃，惡業行故，如是無量百千年歲食複食食，食已複生生已複食，死已復活，如是罪人受大苦惱，是彼惡業作集勢力，彼地獄人彼處脫已，走向異處，見大蛇眾，一時俱來，彼人見已，極大怖畏，走向餘處，如是蛇眾，惡業所作，走疾如風，向彼罪人，到已纏絞，普身周遍其牙甚利，有大惡毒，齧彼罪人，受百千種最大苦惱，彼地獄人，如是具有三火所燒，一饑渴火，二蛇毒火，三地獄火，如是無量百千年歲常如是燒，無有年數時節長遠，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，無量千世生在餓鬼畜生之中，於餓鬼中，饑渴極燒遍生一切畜生之中，生生常為他所殺害，殺已而食，若脫彼處，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，於五百世為第三人，所謂不男，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處，彼見聞知複有異處，名雨沙火，是彼地獄第四別處，眾生何業生於彼處，彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說，複有邪行，於沙彌尼作惡行已，心生歡喜，猶故喜樂，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄雨沙火處受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者，所謂彼處，五百由旬大火充滿，一切焰燃，有金剛沙遍滿其中，柔軟如水能燒之人，猶尚畏沒，況重惡業地獄之人，彼地獄人，入中則沒，猶如沒水，惡業因故，沒已複出，彼金剛沙，有三角塊，刃火極利，揩罪人身乃至骨盡盡已複生，生複更揩，揩已複盡，盡已複生，死而復活，無能救者，墮焰沙中唱喚號哭，呼嗟涕泣，以惡業故，於彼苦處不能自脫，時節長久，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，雖脫彼處，無量千世生於餓鬼畜生之中，若生餓鬼，饑渴燒煮，畜生之中，迭相啖食，於一千世，常被他殺，若脫彼處，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，常貧常病，人所不信，為不男人，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄複有何處，彼見聞知複有異處，名內熱沸，是彼地獄第五別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說，又複有人邪見邪行，於持五戒優婆夷邊，強行非法，汙其梵行，令戒缺壞，彼作是意，破戒無罪，不信業果，彼人以是惡意惡行業因緣故，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄內熱沸處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者所謂彼處，有五火山，皆內熱沸，如是五山，普遍地獄皆悉熱沸，一名普燒，二名極深無底，三名闇火聚觸，四名割截，五名業證，遍彼地獄一千由旬，如是五山，去普輪山及大輪山道理極遠，彼地獄人見彼五山，優缽羅華，于彼山中多有樹林，陂池具足，悕望彼處，欲得安樂，疾走往赴，以惡業故，彼山內火惡風所吹，吹已熾燃，燒地獄人，普身捩轉，如是燒已，複見有山，青色而大，既燒受苦，複更走趣望救望歸，既到彼山，勢墮其中，猶如弩弦所放鐵箭，射入蟻封如是入已，不知所在，如是如是，彼地獄人，在內熱沸火山之中，沒無處所，彼地獄人，在於彼處如是燒已，焦已炙已，又複更入闇火聚觸惡山之中，諸根閉塞，受一切苦，如埵納箭，具受一切惡業果報，如是罪人，作集惡業，闇火聚觸惡山之中，受如是果苦惱急惡，無主無救，無有伴侶，食自業果，久受極苦，常燒常煮業風所吹，彼熱沸處，一切身熟，得出彼處，無足力故，不能得走，閻魔羅人而複更執，置割截山，以鐵焰鋸，割其人根，割已複生，新生軟嫩，而複更割，如是無量百千鋸割受大苦惱，又複更入業證山中，受大苦惱，唱喚偈言。 如我自作業 我如是受果 欲怨燒我故 今到此地獄 放逸地不善 欲火燒人身 彼罥系縛我 是故到此處 我先時不知 欲果如是苦 為癡之所誑 自作今自受 無悲心惡人 將我在此處 無邊苦惱海 云何可得脫 業為苦中苦 我今如是受 不曾見有樂 地獄苦不盡 彼地獄人灰火地獄，受第一苦，如是唱喚，彼地獄人，常一切時受大苦惱，乃至惡業未壞未爛業氣未盡，于一切時與若不止，若惡業盡彼地獄處爾乃得脫，若得脫已，複於無量百千世中生於餓鬼畜生之道，於餓鬼中，迭互相見，饑渴燒身，於畜生中，迭相食啖，於百千世死而復生，彼人彼處既得脫已，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，惡業力故，貧窮多病，身分不具，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，彼處名為吒吒吒嚌，是彼地獄第六別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報，如前所說，複有邪行，謂于受戒正行婦女，行非梵行，或時一到二到三到四到五到，彼人如是不相應行，或于姊妹，或於同姓，或於香火，或香火婦，或知識婦，誑誘邪行，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄吒吒吒嚌別異中生，受大苦惱，所謂若者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者，謂有惡風，第一勢觸，極飄極吹，令彼地獄罪人之身分分分解，猶如劫貝，急惡抖擻，如彈羊毛，如是勢急極惡大風，吹罪人身，毛塊毛塊，分分分散，猶如細毛，毛亦叵見，如何者毛，劫貝沙毛彼毛既散，還複聚合，彼罪人身，亦複如是，惡風所吹，分散十方，彼罪人身，於地獄中，惡風如刀，分分割裂，碎散如沙，乃至無有一物可見，如是身分，毛亦叵見，以惡業故，一切身分而複更生生已複散，欲力故爾，欲如前說，如是無量百千年歲乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若脫此苦，彼處複有金剛惡鼠，食其人根，分令破碎，如芥子許，受苦唱喚，食人根已，次食其腸，既食腸已，次食熟藏，食熟藏已，從背而出，次食其背，既食背已，次食背骨，彼惡業人，以惡業故，如是無量百千年歲，受地獄苦，于長久時，得脫彼處，所受苦惱，既得脫已，走向異處，複有黑蟲纏絞其身，先纏人根，燒而食之，受極苦惱，唱聲大喚，如是黑蟲，常纏常食，乃至彼人作集惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，複於無量百千世中，於食自肉餓鬼中生，自食身肉，雖自食肉而複不死，以作業時，自姊妹等，行非梵行，自受樂故，於餓鬼中自食身肉，若脫彼處，生畜生中，常作牝豬，自食其子，如人中時，於親等中行淫業故，彼人彼處若得脫已，難得人身，如龜遇孔，若生人，中同業之處，彼人常有人根惡病，如是人根惡病急故，自割人根，彼業因緣，若自有妻，為下賤人之所侵逼，不相應人共行淫欲，以作業時，犯他妻故，一切惡中，邪見邪行，最為深重，此不善業，於世出世皆不相應。 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，彼處名為普受一切資生苦惱，是彼地獄第七別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說，複有邪行，所謂比丘貪染心故，不相應行，以酒誘誑持戒婦人，壞其心已，然後共行，或與財物，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄普受一切資生苦處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，彼人常恒修習苦栽而舍善行，修習惡道，如是不善惡業行人，習不善道，喜樂習行，以惡業行之因緣故，於彼地獄受更重苦，極急堅惡，大重苦惱，活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，所謂彼處，自從足指乃至於頭，焰刀剝割一切身皮，不侵其肉，如是剝削一切身分，與大苦惱，既剝其皮，與身相連，敷在熱地，以火燒之，身既無皮，閻魔羅人，以熱鐵缽，盛熱沸灰，灌其身體，彼人如是被燒烝煮，受大苦惱，唱聲大喚，呼嗟號哭，如是無量百千年歲受大苦惱，年歲無數，不可得脫，常受如是豎鞕苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處常貧常病，得極惡病，海畔眾生，同業生人，形體不具，所謂一腳一眼一臂，其身獨短，命則不長，或一日壽，如是處生，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，所謂有河，其河名曰鞞多羅尼，惡燒惡漂，是彼地獄第八別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說，複有邪行，所謂有人，燒香索婦，把手相付，彼婦無過，心生厭賤，強與作過，既與過已，猶故喜樂而共行欲，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄鞞多羅尼惡燒惡漂大河之處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，複有勝者，謂於闇聚，虛空之中，雨熱鐵杖，惡業所作，其杖極利，入在地獄罪人身中，入已極燒，一切身分普皆作孔，劈割燒煮，一切身分皆悉分離，內外火燒，受極苦惱，焰燃鐵杖如是劈已，極受大苦，彼苦堅鞕，不可譬喻，彼地獄人既受大苦，處處馳走，墮在嶮岸，岸下有河，其河名曰鞞多羅尼，惡燒惡漂，以惡業故，滿中惡蛇，罪人見之驚怖極苦，如是惡蛇，焰牙惡毒，碎其身體，分分如塵而啖食之，極受大苦，唱聲號哭，乃至惡業未壞未爛業氣未盡于一切時與苦不止，年歲無數，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若其不墮餓鬼畜生，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，常貧常病，常有悲苦，為他所使諸根不具，生在邊地，凍山雪山，其面極醜，如草馬面，唯食根果以存性命，不曾知有稻粟等食，是彼本業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名無間闇，是彼地獄第九別處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說，又複有人，於離外染境界系縛，貪欲嗔癡三煩惱軟修善之人，而遣婦女勸誘令退，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄無間闇處受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄，一切所受堅惡苦惱，彼一切苦，此中具受，複有勝者，彼地獄處，有地盆蟲，口嘴極利，能破金剛，令如水沫，罪人惡業，有如是蟲，於彼惡蟲所得苦惱，勝地獄苦，若受蟲苦，彼地獄苦，則為大樂，彼地盆蟲，破罪人骨而食其髓，彼地獄中一切諸苦皆悉和合，於受蟲苦百分之中不及其一，於千分中不及其一，百千分中亦不及一，於彼惡蟲不能得脫，處處遍走，隨彼彼處，皆不得脫，如是無量百千年歲，常燒常煮，于餘一切地獄罪人所受苦惱，最惡最重，受如是苦，于一切時，彼地獄處如是燒煮，而亦不死，以彼惡業作集勢力，地獄和集，常如是燒，常如是煮，乃至作集惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，生淫女家，為彼作奴，顏色不好，手足破裂，恒常負水，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄複有何處，彼見聞知，複有異處，名苦鬘處，是彼地獄第十別處，眾生何業生於彼處，彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說，複有惡淫，有善比丘，持戒正行，於律無犯，種姓有事，故生怖畏，入所信家，而彼舍主邪淫婦人，語言比丘共我行欲，若不肯者，我則舉告必令比丘于王得罰，或語我夫，作如是言，比丘侵我，若共我欲，多與比丘佉陀尼食，種種美飲，我與比丘二人極樂，更無人知，我向人說，此好比丘，第一持戒，有多臥具，病藥因緣具足檀越我能教化，必令比丘事事皆得，彼人如是誑善比丘，令退正道，如是婦女惡業因緣，身壞命終，墮於惡處在彼地獄生苦鬘處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，複有勝者所謂彼處，閻魔羅人，取彼婦女，以利鐵刷，刷其皮肉，肉盡骨在，而複更生，生則軟嫩，而複更刷，刷已複生，生已複刷，閻魔羅人，取彼婦女，肉生轉多，而複壞嫩鐵刷焰燃，遍刷其身，而複火燒，如是婦女極受苦惱，唱喚啼哭，作集惡業，常一切時如是受苦，處處馳走，以惡業故，見本比丘來向其身，欲意所誑，疾走往趣業怨難舍，如是惡處，欲心猶在，見彼比丘，抱其身體，則入火盆，普火焰燃，如是無量百千年歲，於苦鬘處受極堅鞕，第一大苦，乃至惡業未壞未爛業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，雖脫彼處，於五百世生畜生中，若脫彼處難得人身如龜遇孔，若生人中同業之處，則為婦女，在於城中常除糞屎城中所有一切人中，最為凡鄙，貧窮醜陋，手足劈裂，唇口兔缺，面色甚惡，無父無母，無有諸親兄弟姊妹，常從他人乞食活命，衣裳破壞，垢穢不淨，身闕一廂，於顯現處身有傷破，為諸童子之所打擲，受苦而活，是彼惡業餘殘果報。 地獄品之九 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名雨縷鬘抖擻之處，是彼地獄第十一處，眾生何業生於彼處，彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報，如前所說，複有邪淫，所謂侵近善比丘尼，或時荒亂，國土不安，於比丘尼，正行持戒，而是童女，因時不安，強逼侵犯，汙其淨行，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，生雨縷鬘，抖擻之處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，複有勝者，謂於彼處，複有無量金剛利刀以為刀網，處處遍覆，隨所回轉，身動則割，遍體普割，如是刀網金剛刃縷罥縛罪人，如此間蠅，在毛綿中，彼處罪人，在彼網中生而複死，死而復生，閻魔羅人，以焰鐵箭射其身分，一切普遍，如是罪人，金剛網縛焰箭所射，受極堅鞕第一苦惱，唱聲呻喚，悲號啼哭，受大苦惱，普身破壞，一切堅縛，若彼罪人，得脫彼處惡業因緣所受苦極，處處馳走，複入熾燃普火炭聚，身體消洋，燒身唱喚，孤獨無伴，遠見大門，門有光明，疾走往赴，既到彼已，複有大蟒，毒乃甚熾，入其口中，彼地獄人，於彼內燒，不能唱喚，如是業蟒，如彼惡業，如是回轉，彼地獄人，一切身分碎散如沙，不能唱喚一切筋脈皆悉碎壞，如是無量百千萬億阿僧祇歲在蟒腹中燒捩破壞，如是罪人，若出蟒口，一切身中筋脈皆緩，處處馳走，而複更見閻魔羅人來取其身，以利鐵刀，一切身分，遍切遍割如膾魱魚，如是無量百千年歲，亦不可數，常一切時受大苦惱，乃至作集惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，雖得脫已，於五百世生於餓鬼畜生之中，彼處脫已，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，貧窮常病，身體色惡，身體常有惡瘡毒瘡，恒受苦惱，是彼惡業餘殘果報，又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名發愧烏，是彼地獄第十二處，眾生何業生於彼處，彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報，如前所說，複有邪淫，或因酒醉，或複欲盛，淫姊淫妹，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄發愧烏處受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者，所謂墮在熱焰銅爐，身則消洋，還複和合，而更消洋於彼爐中，生已複死，死已複生，常受大苦，如是爐中，閻魔羅人，兩韝吹之爐火罪人，不可分別，如是無量百千年歲爐中煮之，如此人中煮金無異，如是如是，彼地獄中如是燒煮，惡業行人，若得脫彼爐中惡業，出彼銅爐，閻魔羅人，置鐵鈧上鐵椎打之，如鍛鐵師椎打鐵塊，如是打時，打則命終，舉椎還活，彼地獄人，于一切時，常被燒煮年歲無數，若脫彼處，閻魔羅人置之鼓中，既置鼓中，以惡業故，鼓出畏聲，聞則心破，散已更生，生已複散，彼人如是死已復活，活已複死，乃至作集惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，雖脫彼處，於六百世生畜生中，若生人中同業之處，心常驚恐，如野鹿等，心驚不安，常畏官人橫抂系縛，壽命極短，心初不安，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名悲苦吼，是彼地獄第十三處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒妄語及邪見等，樂行多作，業及果報，如前所說，複有邪淫，所謂有人，于女姊妹，在齋會中，見惡邪法，而共行欲，從婆羅門聞是邪法，女若憶男，而男不取，則得大罪，彼婆羅門作如是計，若不爾者，破法得罪，如是邪聞惡法所誑而所邪行，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄悲苦吼處受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者，所謂彼處，閻魔羅人，熱焰鐵杵極勢搗築，遍身破壞，體無完處如米豆許，遍身是瘡，彼人身分一切是瘡，普受熱苦，孤獨無伴，受堅鞕苦，年歲久遠，無有算數，若業因盡，得脫如是熱焰鐵杵，處處馳走，複入鐵地，其鐵焰燃，入已則墮，受大苦惱，唱聲吼喚，複見大林，相去不遠，色如青雲，普林寂靜，饒鳥音聲，去其不遠，有大池水，清淨可愛，彼地獄人起如是意，彼是第一寂靜樹林，清淨池水，我于彼處應得安樂，望救望歸，走向樹林，焰火集聚，熱焰鐵地，罪人在中，見彼樹林相去不遠，多有眾鳥，彼地獄人，馳走向林望有安樂，望救望歸，彼人如是極受大苦，乃到樹林，一切所見與本見異，一切皆惡極大怖畏，所謂彼處大口惡龍，龍有千頭，其眼焰燃，惡毒甚熾，皆是向者所見之樹，向者所聞眾鳥聲音，今則皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之聲，向者遠聞謂是眾鳥，皆是惡龍取地獄人，而啖食之，與種種苦，如是罪人受大苦惱，唱聲大喚，彼龍焰口如是食已，于龍口中而複還活，自業所作，在龍口中死而復活，活而複死，如是常食，年歲甚多，無有算數，食已複生，食已複生，若於口中業盡得脫，熱渴甚急，複見池水在於異處，疾走而往，彼處池水，闇火遍覆，滿彼池中，地獄熾火深一由旬，彼地獄人，到已入中，入則沉沒，受極苦惱，自業相似，餘業非喻，所受苦惱，無異相似，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，雖脫彼處，於七百世生於餓鬼畜生之中，若脫彼處，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，貧窮多病，為他所使，在巷乞求，身形矬短，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名大悲處，是彼地獄第十四處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒妄語，及邪見等，樂行多作，業及果報，如前所說，複有善人，從他人邊讀誦經論，或複從其聞有經論，彼人多欲，淫其妻妾，教師等婦而實貞良，誘誑行淫，常向人說，彼是我母，以教師婦，母相似故，癡心違信，如是行欲，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄生大悲處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者，所謂彼處有熱鐵床，床有利刀，狀如磨齒，罪人在中，恒常急磨，一切身分，皮肉筋脈骨髓血汁，皆悉和合，既如是磨，悲號啼哭，餘地獄人既聞其聲，生大苦惱，於自身苦不復覺知，雖如是磨而常不死，如是無量百千年歲磨而常活，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，於六千世生於餓鬼畜生之中，若脫彼處，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處或胎中死，或生已死，或有生已未坐而死，或有生已未行而死，或有生已能行而死，或有行走而便死者，隨其所生，諸根不具，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名無非闇，是彼地獄第十五處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報，如前所說，又複有人淫自子妻，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄無非闇處受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者，彼處鐵地，焰燃熱沸，閻魔羅人，執地獄人，在彼熱地，上下翻覆，令彼罪人，遞互在上，迭互在下，百到千到，和集同煮，合為一塊，不容毛頭，彼此如是合為一塊，閻魔羅人，以杵搗築，複作異塊，密於前塊，如是細搗，細密和合，不可分別，如是無量百千年歲受堅鞕苦，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，雖脫彼處，於九百世生於餓鬼畜生之中，若脫彼處，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，貧窮常疾，常為怨對之所破壞，生惡國土，海中夷人，一切人中最為鄙劣，又不長命，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知複有異處，名木轉處，是彼地獄第十六處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒妄語，及邪見等，樂行多作，業及果報，如前所說，又複有人，他救其命，有於病等臨欲命盡為他所救，或彼殺者為他所救，彼則有恩而不識恩，反淫其妻，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄生木轉處受大苦惱，所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，複有勝者，彼處有河，名大叫喚在彼河中，熱白鑞汁，燒煮漂流，無量百千，地獄罪人在彼河中如是漂煮，彼地獄人，同在其中為河所漂，以急漂故，頭在下入，入中則沈，與餘罪人翻覆相壓，不可分別，如是上下地獄以壓罪人在下，熱沸白鑞燒煮唱喚，受無間苦，彼地獄人如是受苦，以惡業故，而複更有魔竭受大魚，食其身分，食已複生，彼木轉處受大苦惱，如是受苦，時節久遠，自惡業故，如是受苦，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，雖脫彼處，於五百世生於餓鬼畜生之中，既得脫已，若生人中同業之處，一切女人之所憎賤，于自父母兄弟妻子悉皆嫌惡，五百世中不能行欲，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄唯有如是十六別處，更不見有第十七處，普觀一切，唯十六處，此大極惡極大焦熱極大地獄，如是無邊，此自業果，地獄中受，燒煮罪人受大苦惱，如業相似，非異人作，異人受苦，自作不失，不作不得，如自作業，相似得果，自作業生，眾生如是，如業所作，自業所得，若善不善，如業得果，彼比丘如是思惟地獄果報地獄行業，既思惟已，厭離生死，不見有樂，不見有常，不見有我，不見有淨，如是唯見一切生死，皆悉無常苦空無我，如是見已，離一切欲，離於欲結，離於欲行，離於欲意，離於欲因，見欲過惡，轉複增上，更生怖畏，如是正攝身口意行三業勝行，魔不得便，不系屬魔，彼如是修，緩於生死，惡相續鎖，破壞離散。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，作如是意，彼比丘甚為稀有，有增上力，得十一地，彼地夜叉，見彼比丘不惓精進，有增上力，心生歡喜，轉複上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，如前所說，次第乃至向大梵天，如是說言閻浮提中，某國某村，某善男子，如是種姓名字某甲，剃除鬚髮，被服法衣，正信出家，心不樂住魔之境界，不樂喜欲愛心共住，于煩惱蛇不生喜樂，見他苦惱，則於世間一切生死深生厭離，彼梵身天，聞已歡喜，說如是言，魔分損減，正法朋長，彼修行者，以天眼觀，見彼比丘，如是已得第十一地，見於正道，如是諦見知業報法，諦見身業口業意業，諸比丘，如是三種微細身業口業意業，分分細知，若天世間，若魔世間，若梵世間，若沙門界，婆羅門界，如是天人，不能如是分分細知，何況外道遮羅迦波利婆闍迦而能得知，唯我能知，及我弟子，若從我聞，能如是知，微細三業，分細分細，如是皆知，汝等比丘，若有餘人，若彼外道遮羅迦波利婆闍迦如是問者，汝如是答，若如是問彼諸外道遮羅迦波利婆闍迦，心則迷沒，不能答汝，何以故，諸比丘，一切生死所攝眾生，非其所行，非境界故，彼人粗知，不能正知，忽知垢知，微劣少知，彼三種業，身口意業，彼人所說，為他破壞，不能斷絕，生老病死憂悲啼哭，一切苦惱，不證聖法，不到涅槃，非究竟道，非寂靜法，非安樂法，非生天道，彼人思惟，三種業道，身口意業唯有慢心，諸比丘，彼外道遮羅迦波利婆闍迦，自意歡喜，心不思惟，諸過功德，彼人如是此三種業，身業口業意業大惡，彼人於我無少相似，譬如涅槃之與生死，乃至無有少分相似，理相玄遠，彼知三業，我知三業，無少相似，諸比丘，汝等應知彼外道問，唯有言語，佛有正道寂滅涅槃，一切生死無常敗壞，皆苦無樂，諸比丘，應如是知，無有物常，無物不動，無物不變，無物不異，諸比丘，彼修行者，見彼比丘，如是身業口業意業，種種諦見，趣涅槃城。 又複觀察，云何彼比丘，得十二地，彼修行者，如是觀察，見彼比丘，不惓精進，複更諦觀惡業因果七大地獄，並及別處，如業報法，諦觀察已，彼見聞知，又複更有最大地獄，名曰阿鼻，七大地獄，並及別處，以為一分，阿鼻地獄一千倍勝，眾生何業生彼地獄，彼見聞知，若人重心殺母殺父，複有噁心出佛身血，破和合僧，殺阿羅漢，彼人以是惡業因緣，則生阿鼻大地獄中，經一劫住，若減劫住，業既平等，而減劫住，以劫中間造作惡業墮阿鼻故，彼人減劫，阿鼻燒煮，何以故，時節已過，不可令回，是故於彼減劫燒煮，苦惱堅鞕，以多惡業少時受故，如是造作阿鼻之業，有悲堅心軟中心作，受苦不重，如人造作一阿鼻業，若重心作，彼受勝苦，一切作業，及業果報，一切皆是心心數法，皆心自在，皆心和合，心隨順行，複有六結系縛眾生，若心寂靜，眾生解脫，如彼次第，在於阿鼻地獄之中，苦因緣故，所受苦惱，身有軟粗，若五逆人，於地獄中其身長大五百由旬，若四逆人，四百由旬，若三逆人，三百由旬，若二逆人，二百由旬，若一逆人，一百由旬。 又彼比丘，觀察阿鼻大地獄處，此名毛起，最大地獄凡有幾處，彼見聞知，普此地獄有十六處，何等十六，一名烏口，二名一切向地，三名無彼岸常受苦惱，四名野幹吼，五名鐵野幹食，六名黑肚，七名身洋，八名夢見畏，九名身洋受苦，十名兩山聚，十一名閻婆叵度，十二名星鬘，十三名苦惱急，十四名臭氣覆，十五名鐵鍱，十六名十一焰，普彼阿鼻最大地獄，有如是等十六別處。 又彼比丘，如是觀察人欲死時，乃至中有，云何阿鼻地獄行人此中受苦複生苦處，彼見眾生，貪欲嗔恚愚癡所覆，造作惡業，成就阿鼻地獄惡行，如是造作阿鼻地獄惡業行人，有為生天故以大火燒殺其母，又複有人，高山嶮岸推母令墮，如是殺母，又複有人，置母水中，如是殺母，又複有人，餓殺其母，惡道癡人，惡聞所誑，是故殺母，貪心悕天，如是殺母，或有餓殺，或在山上，嶮處推殺，或火燒殺，或水中殺，為得天故，彼人愛天，而殺自母，有以嗔心毒等而殺，有輕心故，心因緣故，心自在故，是故殺母，如是殺父，以三毒過故如是殺，或複有人，以癡心故，不知如來是大福田，生嗔噁心，出其身血，如是破僧，殺阿羅漢，以多嗔故，彼人如是一切因緣，一切作業，皆悉遠離，生於阿鼻大地獄中，彼惡業人，臨欲死時，有人即身阿鼻地獄大火已生，或複有人，臨欲死時，及中有中彼中間生，得阿鼻苦，彼如是等，墮於何時造作阿鼻，地獄惡業，即時燒燃一切善業，所有出家決定受業，解脫分業，一切燒燃，不得受戒，如是燒已，不善惡業，燒彼人身，過去久遠所作勝業，以作五逆，彼如是業決定不受，何處決定地獄決定，能令命短，若百年命，二十年盡，思念所求，皆不可得，譬如下種在於鹼地，彼惡業人，如是乃至自隨身天，即時舍去一切所作，不得果利，諸根頑鈍，於境界中數見惡夢，常得一切不饒益事，所有妻子及奴婢等，皆悉舍去，常患饑渴，若遇美食，不得本味，聲已破壞，一切惡觸面色甚惡，心常驚恐人中鄙劣，一切諸親兄弟等眾，無惡因緣而生驚畏，一切世界，處處見煙，此人身中諸界不調，遠見惡色，洗浴速幹，身恒患熱，喜患黃病，口常堿苦，床敷雖軟，得堅惡觸，吹笛打鼓琵琶等聲，聞之猶惡，況餘鄙聲，又複彼人，鼻識破壞，於好香物，嗅則惡臭，一切身分，皆悉臭爛，一切發毛，墮落不堅，齒色變壞，手足破裂，一切算數，盡皆忘失，天常怖嚇，夢則心驚，以心驚故，常瘦不肥，若以好花置頭及身，則速萎幹，衣裳健破，喜生垢穢，澡浴浣衣而速有垢，於道中行，無因緣倒，既倒地已，壞身作瘡，於其身體，瘡更多出，而複難差，臥睡咽幹，常喜多飲，城邑聚落，實自饒人，而見皆空，不睹日月星宿實色，微軟風來，覺有堅觸，如鐵觸身，如欲近火，身則被燒，兩重熱觸，于月覺溫，於極冷水，亦覺其暖，極好樹林，見為惡處，先時所聞可愛鳥聲，聞如野幹，見一切人，如塚無異，常一切時聞不喜聲，雖複飲酒，心亦不喜，不曾作惡而得罪罰，於大巷中，四出巷中，三角巷中，放屎放尿，如是之人，諸天舍離，常得一切不饒益事，彼人身色，如被燒林，一切世人，憎而不愛，彼惡業人，于現在世先有如是阿鼻之相，次死相現，白日見月，夜中見日，不見自影，無有因緣而聞惡聲，鼻則欹(去奇)倒，發毛相著，身得熱等必死之病，普身蒸熱，四百四病，唯見四百，普身逼惱，如在火坑而被燒煮，八十種蟲在其身體，一切身脈筋皮脂肉，皆悉遍有，八十種風，吹殺彼蟲，謂八十種蟲，八十風所殺，何等八十，一名毛蟲，毛過風殺，二名黑口蟲，隨時風殺，三名無力蟲，夢見亂風殺，四名大力作蟲，不忍風殺，五名迷作蟲，蟲色字作風殺，六名火色作蟲，味押風殺，七名滑蟲，鐵過風殺，八名河漂蟲，糞屎上風殺，九名跳蟲，糞門行風殺，十名分別見蟲，憶念過風殺，十一名惡臭蟲，皮過風殺，十二名骨生蟲，味過風殺，十三名赤口蟲，脈過風殺，十四名針刺蟲，欲過風殺，十五名脈行食蟲，骨過風殺，十六名必波羅蟲，食力風殺，十七名堅口蟲，持牛風殺，十八名無毛蟲，垢作風殺，十九名針口蟲，濕過風殺，二十名胃穿破蟲屎多過風殺，二十一名不行蟲，食和合風殺，二十二名屎散蟲，齒破風殺，二十三名三節蟲，喉集風殺，二十四名腸破蟲，下行風殺，二十五名塞脹蟲，上行風殺，二十六名金蟲，三廂風殺，二十七名糞門熟蟲，節節行風殺，二十八名皮作蟲，心過風殺，二十九名脂嘴蟲，散亂風殺，三十名和集蟲，開合風殺，三十一名惡臭蟲，送閉風殺，三十二名五風共未蟲，藏集風殺，三十三名築築蟲，藏散風殺，三十四名藏華蟲，行去來住走作風殺，次名大諂蟲，蛇蟲，黑蟲，大食蟲，暖行蟲，眼耳鼻蟲，身風所殺，次名舐骨蟲，瞻過風殺，次名黑足蟲，冷沫過風殺，次名密割蟲，髓過風殺，次名腦蟲，依爪風殺，次名髑髏行蟲，依足一廂風殺，次名頭骨行蟲不覺作風殺，次名煩惱與蟲，破壞風殺，次名耳行蟲，行劈風殺，次名家旋身蟲，塊過風殺，次名脂遍行蟲，破髀風殺，次名涎灑蟲，破節風殺，次名齧齒骨蟲，髀破不覺風殺，次名涎食蟲，力爛風殺，次名唾冷沫蟲，筋推柱風殺，次名吐蟲，十和漂內行旋風殺，次名密醉蟲，密亂風殺，次名六味悕望蟲，毛爪屎壞風殺，次名抒氣蟲，精出風殺，次名增味蟲，破壞作風殺，次名夢悕望蟲，寬柱風殺，次名毛生蟲，幹屎作風殺，次名善味蟲，一廂縛風殺，次名蟲母蟲，六鷲風殺，次名毛光蟲，一切身分作風殺，次名毛食蟲，健壞風殺，次名習習蟲，一切動身分風殺，次名酢蟲，熱作風殺，次名瘡生蟲，和集風殺，次名粥粥蟲，下上風殺，次名筋閉蟲，命風所殺，若人命風，並屎出時，彼人即死，次名脈動蟲閉風所殺。 一切眾生臨欲死時，如是等蟲，如是等風，不相應風而殺彼蟲，如是阿鼻地獄之人，顛倒惡業，如是下上，顛倒風吹，彼惡業故，作大力風，遍吹其身，此如是等八十種風，殺八十種蟲，如相應殺，如顛倒殺，有風，名為必波羅針，能令一切身分乾燥，如以機關用壓甘蔗，一切血幹，一切脈閉，一切筋斷，一切髓洋，受大苦惱，惡業行人，阿鼻之人，臨欲死時，彼蟲欲死，則見有色，阿鼻之人，見地獄相，如見屋舍黑幕所覆，一廂火起，次第周遍，黑幕屋內，一切焰燃，彼人如是見屋燃已，驚怖戰恐，皺面呻喚，兩手亂動，眼轉涎出，齧齒作聲，兩唇相觸，彼人更複見第二色大黑闇聚，轉複驚恐，多饒師子虎豹熊羆，及蛇蟒等，極生怖畏，大高山上，欲墮嶮岸，屎汙床敷，畏墮彼山，申手向上，諸親見已，皆言此人手摩虛空，如是病人，見彼山林岩崖窟穴，多饒柳樹，火焰熾燃，欲墮其上，心生驚怖，踧聲唱喚，複更失糞，眼目動轉，恐怖皺面，眼中淚出，遍身毛起，如棘刺針卵縮卻入，口中涎出，然後此人四大怒盛，四者，所謂地界水界火界風界，地界嗔怒，一切身分不堅破壞，如兩石間壓水聚沫，如壓沙摶，一切身骨，身分脈道斷絕散壞，普彼人身受第一苦，如是地界，嗔怒故爾，以惡業故，水界嗔怒，咽喉不利，抒氣欲死，筋肉皆緩，見大水漂，流入眼耳，火界嗔怒，自見其身在大屋中而被燒燃，受大苦惱，一切身分受堅鞕苦，以受苦故，呻喚回轉，手足亂動，頭不暫住，風界嗔怒，有堅澀觸，種種輕冷，一切身分，堅鞕閉塞，種種能吹，輕者上去，如升虛空，墮大嶮岸，冷能攣縮一切筋卷，彼人四大，臨欲死時，四大力盛，如是四大毒蛇嗔怒，受如是等種種苦惱，彼苦惱者，無有譬喻，彼人如是一切身分皆悉破壞如水沫塊水漂燒等受第一苦把挽臥敷，手摩虛空，現在心滅，中有心生，如在山頂，放身墮地，既離山頂，無所攀捉，空中轉行，彼人如是生在中有，如印相似，中有心生，於彼則見惡面手足，豬，象，驢，馬，熊，羆，虎，豹，師子，蛇蟒，野幹，狗犬，之屬，閻魔羅人，手捉種種可畏器仗，打其身體，唯罪人見，餘人不見，如是見故，極皺面眼，如油漸盡，然亦漸滅，彼惡業人，如是死滅，中有色生，不見不對，其身猶如八歲小兒，即死即倒，即于倒時，閻魔羅人之所執持，焰燃鐵罥，系縛其咽，反束兩手，東西南北，四維上下，見火焰燃，見彼火中種種惡面閻魔羅人，火中沸熱手執種種可畏器仗而打其身，彼人既見反縛其臂，極大怖畏，閻魔羅人呵責罪人，既呵責已，將向南廂，懊惱啼哭，而說偈言。 我離世間命 如癡無伴行 惡人將我去 周匝饒惡人 一切唯火焰 遍空無中間 四方及四維 地界無空處 去處不自在 彼處不可知 曠野漂我去 無一切伴侶 無人見安慰 無救脫我苦 無力無自在 燒身極受苦 送我不自在 不知何處去 遍身一切處 皆以鐵系縛 非物非知識 非妻亦非子 無人來救我 以嫌我惡故 失法無歸救 苦惱破壞心 閻魔羅縛我 歸救不可得 嗔我故如是 與我多急苦 何人是誰遣 遍縛我身體 我今如是見 行物不動物 如是一切處 大火悉充滿 一切地界處 惡人皆遍滿 我今無所歸 孤獨無同伴 在惡處闇中 入大火焰聚 我於虛空中 不見日月星 此一切顛倒 一切普闇覆 一切五根等 皆悉顛倒見 鉤我身一切 破裂受大苦 我無所歸依 云何而得脫 增長苦惱聚 一切周匝人 念念增聚苦 身心皆受苦 苦惱逼我身 更無餘同伴 閻魔羅人，聞惡業人所說偈已，以嗔怒心，答自惡業所誑人曰。 汝前已作惡 後何用思量 前為癡所誑 今悔何所及 汝所作惡業 惡中之大惡 不善中不善 苦中之大苦 或劫或減劫 大火燒汝身 癡人已作惡 今何用生悔 非是天修羅 揵闥婆龍鬼 業罥所系縛 無人能救汝 若人為業縛 被縛在地獄 送到不自在 一切因緣行 汝作惡中惡 此惡第一惡 造殺母惡業 此業已決定 若人本所生 父身分增長 汝父不自在 汝惡以刀殺 三界最為勝 一切過已離 一切縛解脫 汝於彼作惡 一切法之藏 能開解脫門 汝惡人破僧 彼果今此受 一切使已過 一切結已舍 癡人殺羅漢 彼果今此受 諸法中如火 破壞實語寶 汝常妄語說 彼果今此受 迭相破壞義 念念中憶念 汝作兩舌說 彼果如是受 如刀如火毒 惡中第一熱 汝常惡口說 彼果今此受 前後顛倒句 無義不相應 汝多綺語說 彼果今此受 眾生無自在 常愛命怖畏 汝多殺眾生 今受苦惡果 貪心陵他人 而取他財物 貪欲心故盜 今時果報熟 癡暗所覆故 覆作第二惡 已作欲邪行 何故今生悔 於他物欲得 自多貪思惟 彼物不可得 今得如是果 汝已多多嗔 嗔猶多思惟 如是得地獄 何故今生悔 顛倒惡邪見 二業已破壞 汝以邪見心 令他住邪見 此等諸惡法 從身口意生 汝以癡心故 自作向他說 多多作惡已 決定不善行 今此處我執 何故心生悔 如于大海中 唯取一掬水 此苦如一掬 後苦如大海 若人作惡業 彼人不自愛 惡業地獄煮 不應念惡業 惡人見惡行 善人亦如是 惡行憎善人 如是生地獄 癡人則舍善 而入於不善 汝癡人舍寶 而取于石等 饒種種好法 佛寶等無量 汝既得人身 何故不樂法 常舍離惡人 常有善心意 求得於涅槃 外道不能得 初中後皆善 于法常生樂 初中後生苦 是惡業果報 如是常舍惡 攀緣於善行 舍惡業之人 生處常受樂 無始生死來 惡業數數燒 何故不疲倦 愚癡屬癡心 汝前惡業燒 後為大火燒 惡業地獄因 惡業人煮熱 聞說惡業果 心則應調伏 況作惡業已 如是燒煮苦 如是等無量 種種大苦惱 汝於須臾間 受如是苦惱 閻魔羅使，如是呵責惡業之人，既呵責已，將向地獄極苦惡處，經無量時，業罥所縛，彼人惡業，一切身分皆悉火燃，如樹內幹，多時被燒，去地獄門，道裡不遠，彼地獄處，不可譬喻，爾時世尊，而說偈言。 四角有四門 廣長分分處 燒煮不自在 地獄人多倒 去彼二萬五千由旬，聞彼地獄無量堅惡啼哭之聲，堅苦無味，破壞可畏，無異相似，異地獄中，生彼眾生，彼人若聞一切地獄所有苦惱，皆悉不憶，聞此則死，何況未生地獄之人，彼地獄人，人世間中作惡業已，於中有中種種苦覆，複聞彼聲，十倍悶絕，彼人如是苦惱無邊，身心苦惱，心更起亂，如夢相似，彼人轉複近阿鼻住，以惡業故，寒風所吹，地下水中，人不曾觸，彼處無日，彼風勢力過劫盡風，彼風極冷，形此中雪，如冰無異，彼處水上，冷風更冷，以惡業故，風如利刀，此風勢力，能吹大山，高十由旬而令移散，如是惡風吹中有人，彼人寒苦，色等諸陰，受極苦惱，如是苦惱，不可譬喻，如劫盡時七日出熱，更一千倍勝熱悕望，此取因緣，則有有分，即彼悕望，中有陰滅，而生異陰，有受陰生，譬如第二三十三天，五四三二一由旬等，業力自在，相似生身，頭面在下，足在於上，臨欲墮時，大力火焰，抖擻打壞，經二千年皆向下行，未到阿鼻地獄之處，阿鼻地獄如是向下，在於中間未可往到，謂阿鼻者，阿鼻地獄，欲界最下，從此欲界色界上行，如是乃至阿迦尼吒兩界已上，更無有處，阿鼻地獄，亦複如是下更無處，墮彼處已，惡業力故，受極苦惱，如是阿鼻地獄之人，見大焦熱地獄罪人，如是他化自在天處相似不異，彼阿鼻獄，多饒焰鬘，既生彼中，先燒其頭，次燒其身，彼人如是頭身燒熱，今說少喻，如是焰鬘，須彌山王，少時圍繞，並彼山王六萬眷屬所有山河陂池林樹皆能燒盡，唯地獄人，久燒不死，今說少喻，譬如火煮鐵器極熱，置脂一渧，即時燒盡，如是如是，一逆罪業，阿鼻之火，能燒人身，四天下處眾生，及山天阿修羅諸龍山窟洲林大海，皆能燒燃，若人造作二逆惡業，能燒二海，如前說燒，若人造作三逆惡業，能燒三海，如是四業，能燒四海，彼身燒熱，如鐵器燒，即於入時，更複輪山及大輪山，即於入時皆能燒盡，一切海畔所攝諸龍大阿修羅諸畜生眾，複有善業，四天下處，欲界六天，聞地獄氣，即皆消盡，何以故，以地獄人極大臭故，地獄臭氣，何故不來，有二大山，一名出山，二名沒山，遮彼臭氣，彼惡臭氣無異相似，以惡業故，地獄寬廣，彼地獄中，有焰嘴鳥，其嘴堅利，色白如冰，如是惡鳥，于地獄中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食，複有異鳥，火中而生，火中而行，火中而食，如是惡鳥，食地獄人一切身肉，次破其骨，既破骨已，破肉飲血，彼飲血已，次飲其髓，彼地獄人，唱喚悲號，啼哭悶絕，次複有鳥，名火髻行，火所不燒，極大歡喜，破其頭已，先飲其血，次複有鳥，名食髑髏，以火焰嘴，破其髑髏而飲其腦，次複有鳥，名為食舌，而食其舌及齒根肉，食已複生，新生柔軟，如蓮華葉，如是複食，食已複生，次複有鳥，名為拔齒，嘴如焰鉗，其鳥大力，盡拔牙齒，次複有鳥，名執咽喉，身甚微細，食其咽喉，次複有鳥，名苦痛食，而食其肺，次複有鳥，名食生藏，破其心已而飲其汁，次複有鳥，名為脾聚，而食其脾，次複有鳥，名腸內食，食其腸內，次複有鳥，名喜背骨，破其背骨而飲其髓，飲已外出，次複有鳥，名為脈藏，脈脈斷已，入脈孔中而飲其汁，受苦唱喚，次複有鳥，名為針孔，嘴利如針，而飲其血，次複有鳥，名骨中住，破其頰骨，在內而食，次複有鳥，名食肉皮，食其外皮，次複有鳥，名為拔爪，拔一切甲，次複有鳥，名為食脂，破其皮已而飲其脂，次複有鳥，名為緩筋，破裂其筋，一切皆食，次複有鳥，名為拔發，拔其發根，如是阿鼻地獄之處，三千由旬名惡鳥處，彼複更有異地獄人，同共被食，如是無量百千年食，食已複生，彼人如是怖畏鳥食，阿鼻地獄，一切苦網遮覆之處，既得脫已，望歸望救，次複更入，名墮嶮岸受苦之處，普彼地獄，十一焰聚，周匝圍繞，孤獨無伴，業罥所縛，一切內外皆悉遮障，曠野中行，一切地獄，諸苦惱中，勝苦欲到，疾走往詣，名墮嶮岸受苦之處，下足則洋，舉足則生，生則更軟，其觸甚苦，堅利苦惱，極大怖畏，如是怖畏，皺面喎口，手足身分，一切消洋，然後次第到彼嶮岸，彼人彼處，墮於嶮岸，以惡業故，作風舉之，三千由旬，下未到地，雕鷲烏狗獯狐食之，風複更舉，彼惡風觸，如火如刀，舉令在上，更複食之，如是上下，乃過無量百千年歲，若離彼處，更複走向旋轉印孔地獄之處，到彼處已，在下則有千輻輪生，輪金剛軸，焰利速轉，彼地獄人，即于到時，其輪疾轉，一輪破身一輪破頭，於彼破處，熱焰脂出，兩眼消洋，複有二輪，轉在兩肩，破兩肩骨，一切消洋，於其兩手，各有一輪，其輪疾轉，猶如攢火，火生於手，有二種火，一是輪火，一是攢火，肉中出火，如是鐵輪焰燃疾轉，彼人身骨一切碎壞，疾轉破碎，令如沙摶，又複背上火輪，千輻速疾而轉，從於背骨乃至跨骨，到人根處，複有鐵鎖，兩頭系柱，罪人在上，推令來去，次第摽之，入于熟藏，複入生藏，破生藏已，次斷其腸，又令大坐，髀上輪生，疾轉破髀，內踝輪生，破骨髓出，足下鐵鉤破其兩足，受大苦惱，惡業行人，如是無量百千年歲，受阿鼻苦，堅鞕惡苦，不可忍耐，自業所作，若離彼處受惡苦惱，望歸望救，疾走異處，彼既走已，見有大山，走赴彼山，多有異蟲，蟲身焰燃，滿彼山中，彼地獄人，入黑蟲處，彼黑蟲身，其觸如焰，如是黑蟲，食彼罪人，分分分散，碎壞如塵，苦惱唱喚，以唱喚故，焰燃黑蟲即入其口，從咽喉等，乃至熟藏入已而食，彼人極受堅惡苦惱，若彼罪人造作惡業，五逆阿鼻，十不善業，和合業同，相似受果，如是無量百千年歲，黑蟲所食受大苦惱，若離彼處，複見食肉畜生之林，多饒惡狗，野幹師子，熊羆虎等，疾走往趣，既到彼已，為諸惡獸，分分分張而啖食之，破頭食腦，有食咽者，有食頭者，有食肩者，有食胸者，有食腹者，有食腸者，食腸根者，食大腸者，食小腸者，食熟藏者，食生藏者，有食髀者，有食踹者，食足趺者，彼人如是食已複生，初生軟嫰，以軟嫩故，更食苦重，食已肉生，又多殺生作集惡業，受惡果故，彼地獄人，如是無量百千年歲彼地獄處受惡業果，惡業惡果，無異相似不可譬喻。 地獄品之十 又彼比丘，觀察偷盜，樂行多作所受果報，彼見聞知，如是偷盜惡業行人，旋火之輪，乾闥婆城鹿愛相似，大財物聚，地獄中見，有金珠寶，衣裳財物，種種各異和合聚集，彼惡業人如是見已，生於貪心，貪癡業誑生如是心，彼財物者，是我財物，如是癡人，以惡業故，於焰火燃炭聚中過，走趣彼物，惡業所作，閻魔羅人，即以刀網，取彼罪人一切身分，劈割燒盡唯有骨在，無始世來貪心不舍，如是受苦，猶憶不忘，爾時世尊，而說偈言。 慢心嫉煙髻 分別取他物 貪心火燒人 世間火燒木 貪毒所齧人 彼人叵寂靜 數數喜樂貪 又複更增長 猶如火得薪 貪心如是長 火燒人得走 貪燒不可避 貪人如輪轉 貪心誑惑人 無始終世界 更無始貪怨 貪心所誑人 入於海水中 入饒刀頭處 因貪心故受 貪因緣作王 迭亙相殺害 離母子和合 愛物入頭處 若得脫愛毒 彼人舍貪火 若人金土等 則近於涅槃 戒為最勝財 日為第一光 財物可散壞 戒常不失減 持戒生三天 複生禪境界 戒光無相似 此世未來世 若滅貪火者 以智慧為水 不滅貪心人 解脫不可得 彼地獄人，於彼貪火如是燒已，複入阿鼻第二火燒複墮嶮岸，在利刀處三倍極燒，彼地獄處，如旋火輪，乾闥婆城鹿愛相似，如是物貪，如夢所見，閻魔羅人，執地獄人，乃過無量百千年歲，與大苦惱，偷盜業故。 又彼比丘，觀察阿鼻邪行業果，彼見如是作惡業人，彼鐵惡處既得脫已，過火聚已，惡業轉故，更入異處，名邪見處，彼惡業故，見有婦女，如本人中先所見者，先所行者，彼既見已，無始來習欲火發起，即便疾走趣彼婦女，彼婦女者，惡業所作身皆是鐵，既前到已，為彼所抱，複嗚其口，食其唇等，無有在者如芥子許，身亦食盡，盡已複生，生已複食，食已複生，彼人如是，受堅鞕苦，彼人如是欲火不舍，複於異處，更見婦女欲火所燒，疾走往趣，不念苦惱，彼婦女者，身是金剛，鐵火焰燃，抱彼罪人，抱即破碎，如摧沙摶，一切身散散已複生，生已複散，散已複生，又複更走，如是受苦欲心不定，如是比丘，見彼處已聞知亦爾，而說偈言。 女為惡根本 能失一切物 若人樂婦女 樂則不可得 一切法中惡 婦女多諂妒 丈夫因婦女 能令二世失 婦女樂行欲 婦女常行誑 心中所念異 口說異言語 初時軟滑語 後心如金剛 非恩非供養 心輕不憶念 百恩而不念 而計於一惡 心如鹿愛體 婦女惡業地 丈夫欲染心 婦女令人失 此世未來世 女失第一失 若欲受樂者 應當舍婦女 若舍婦女者 世間第一樂 若人欲斷愛 悕望大富樂 欲至寂靜處 彼應舍婦女 以癡心故，如是無量百千年歲，燒煮破壞又複更生，彼人彼處若得脫已，複入火聚，燒已煮已，饑渴所逼，處處馳走。 又彼比丘，觀察阿鼻不善滿足妄語業人，樂行多作，所受果報，彼見聞知，妄語業人，在彼地獄，饑渴亂燒，彼有大力，閻魔羅人，執彼罪人而問之曰，汝何所患，答言饑渴，閻魔羅人執集業人，即擘其口而出其舌，惡業力故，如是惡舌，五由旬量，妄語果故，彼舌既出，閻魔羅人，即取敷置焰燃鐵地，以惡業故，作一千犁，在彼地處，犁頭焰燃，極大力牛，百到千到，若來若去，縱橫耕之，膿血成河，河中有蟲，又複舌中多饒蟲生，舌極柔軟，如天服軟，如是軟舌縱橫耕已複更生合，合已複耕，如是無量百千億歲，如是惡舌，受惡苦惱，惡苦堅鞕，不可忍耐，彼人受苦，唱喚號哭，孤獨無救，如是惡業，非是母作，亦非父作，亦非天作，又複非是異丈夫作，非是不作，非異處來，自作不失，不作不得，作業受果，彼人如是受苦叫喚，閻魔羅人為呵責之，而說偈言。 應舍離堅惡 無美味妄語 妄語說之人 心輕不久失 不信如是處 一切善人舍 不愛如怨家 健者能舍離 妄語先自誑 然後誑他人 若不舍妄語 自他俱破壞 妄語言說人 先自口破壞 彼人天舍離 終到惡處去 若喜樂妄語 彼人無好處 世出世間道 妄語故舍離 妄語堅報堅 黠慧人舍離 依止妄語人 到於地獄處 實說人中勝 一切人供養 妄語一切舍 如是應實語 若不殺實語 軟心悲眾生 實語為天階 實為第一法 若人地獄行 閻魔羅人前 彼因緣妄語 智者如是說 毒罥鉤相似 如刀如火等 若說妄語者 多受惡果報 欲求善業果 欲得見真諦 常應實語說 舍離惡妄語 彼地獄人，受如是等堅鞕苦惱，如是無量百千年歲犁耕其舌，彼妄語人，舌還入口，彼人怖畏，破口破面處處馳走，墮炭火聚，入已被燒，彼人如是受大苦惱，無救無歸，更複有餘，閻魔羅人，手執棒刀，彼地獄人，從頭至足皆令破散，唱喚啼哭而常不息，阿鼻之火，常極燒燃。 又彼比丘，觀察兩舌，樂行多作，所得果報，彼見聞知此地獄人，兩舌業果，兩舌因故，複到極惡地獄之中，彼處更有閻魔羅人，轉更甚惡，罪人見之，問罪人曰，汝何所患，答言患饑，閻魔羅人，即擘其口，挽出其舌，手中提之，如是舌量三百由旬，如是普出，彼閻魔羅，無慈惡人，取焰鐵刀，刃利焰燃，割舌一廂，彼舌一廂有狗野幹豺等食之，彼受如是極惡苦惱，唱喚號哭聲自不止，彼地獄人，如是唱喚，閻魔羅人呵責之故，而說偈言。 汝以破壞心 而作多語說 一切法中垢 彼果如是煮 破壞語惡人 生處常孤獨 何人兩舌說 善人所不贊 生處常凡鄙 在於惡處生 若人兩舌說 則是癡所秉 惡業行之人 常被地獄燒 若人樂作惡 彼常兩舌說 第一惡所誑 密言不隱覆 兩舌人兩面 常食他背肉 若人舍兩舌 彼人常堅密 知識兄弟等 常不曾舍離 若人舍兩舌 常護王密語 舍兩舌寂靜 若人離妒惡 何故不行法 何不舍兩舌 今受兩舌果 何故心生悔 閻魔羅人，如是呵責地獄人已，受舌苦人，入大苦海，乃過無量百千年歲，彼人惡業，若脫彼處堅鞕苦已，舌還如本，更不復見閻魔羅人，彼地獄人，既得脫於地獄中苦，處處急走，受第一苦，不可忍耐，惡業風力，吹惡報薪，大火燒燃，處處急走，彼處複有閻魔羅人執而問曰，汝何所患，惡業因緣，即便答言，我今患饑，閻魔羅人，即擘其口而取其舌，大勢力人以刀割之，驅令自啖，彼患饑急，即自食舌，涎血流出，彼人如是自食其舌，彼舌如是割已複生，割已複生，業罥力故，宛轉在地，唱喚號哭，彼人苦惱，眼轉睛動，受大苦惱，孤獨無伴，自作自受，閻魔羅人為呵責之，而說偈言。 舌弓之所放 利口語火箭 若人惡口說 彼果此相似 如世食肉者 一切人舍離 若人惡口說 彼人舌如毒 刀火毒等惡 此惡非大惡 若人惡口說 此惡是大惡 舌鑽能生火 在心中增長 人中惡口火 如燒乾燥薪 若人樂甜語 一切人供養 如自母無異 心喜如己父 甜語第一善 因樂果亦樂 不盡能除惡 利一切世間 甜語為天階 甜為第一藏 甜為世間眼 甜如蜜無異 惡口第一惡 說已到地獄 汝舌作自受 今何悔故生 閻魔羅人，如是呵責地獄罪人，乃過無量百千年歲，彼惡業人，妄語惡口，樂行多作，教他隨喜，受如是苦，若脫彼處，處處馳走，又複更有閻魔羅人，執持極燒，與大苦惱。 又彼比丘，觀察綺語，樂行多作，惡業果報，彼見聞知，此地獄人，自業果報，受極苦惱，第一苦逼，得脫如是，閻魔羅人，處處馳走，複更為餘閻魔羅人，執捉問言，汝何所患，彼即答言，患饑極渴，而說偈言。 自身功德盡 自身鑽所生 鐵火燒饑渴 我受惡燒苦 如冰雪於火 如須彌芥子 饑於地獄火 其勝亦如是 地獄火勢力 不行於異處 如是饑渴火 天中亦能到 如此地獄中 受餘重苦惱 如是苦雖重 不如渴火苦 閻魔羅使，聞彼語已，焰燃鐵鉗以擘其口，焰燃鐵缽，盛赤銅汁，熱沸焰燃置其口中，彼不相應綺語罪過故燒其舌，即時消洋如雪在火，彼地獄人，受二種苦不可具說，如是燒已，唱聲大喚，以大喚故，更複多多，內其口中，焰燃赤銅燒其舌已，次燒咽喉，燒咽喉已，次燒其心，既燒心已，次燒其腸，既燒腸已，次燒熟藏，燒熟藏已，從下而出，如是罪人，受苦唱喚，閻魔羅人，即為說偈，呵責之言。 前後不縛句 無義不相應 汝本綺語說 彼果如是受 若常不實說 若常不讀誦 彼則非是舌 唯可是肉臍 若人常實語 常樂善功德 彼則是天階 乃得名為舌 閻魔羅人，如是呵責地獄罪人，既呵責已，複以熱沸洋赤銅汁，置彼地獄罪人口中，如是無量百千年歲，以不相應綺語說故，如是惡報，彼地獄人，若得免離閻魔羅人，處處馳走，複入火聚，身體消洋，腳髀腰等在火聚中，皆悉洋消，如生酥塊，洋已複生，彼人如是望救望歸，處處馳走，以惡業故，望見有城，滿中寶物他人守護，如是癡人，惡業因故，心生貪著，走向彼物，謂是已有，彼貪心人，惡不善業，樂行多作，所得果報，於地獄中，心顛倒見，如是見已，以貪心故，望多受用，以貪心故，手中刀生，走向彼物，既到物所，以刀相斫，彼地獄人，迭相削割，如是相割，唯有骨在，後複更生，生已更割，割已複生，乃過無量百千年歲，惡業所作，閻魔羅人，手執利刀，[利-禾+皮]地獄人，捉地獄人，一切割削，一切肉盡無芥子許，唯有骨在，彼地獄人，唱喚號哭，憂愁苦惱，如是割削，削已複生，如以刀割，閻魔羅人，若置河中，即複還活，如是如是，彼地獄人還複更生，如是受苦，唱喚號哭，閻魔羅人，複為說偈呵責之言。 貪所壞丈夫 為貪之所誑 於他物悕望 此間如是煮 貪心惡不善 癡人心喜樂 貪心還自燒 如木中出火 貪心甚為惡 令人到地獄 如是應舍貪 苦報毒惡物 見他人富已 貪心望自得 彼貪生毒果 今來此處受 閻魔羅人，如是責疏地獄罪人，既責疏已，然後多多與諸苦惱，如是無量百千年歲，乃至惡業未盡已來，時節長遠，與苦不止，彼地獄人，若離彼處，望救望歸，處處馳走，複入火聚，墮極焰燃熱鐵之地，宛轉複起，處處馳走，孤獨無伴，惡業行人，惡業怨家，將入地獄，若複得離，閻魔羅人，處處馳走，此人嗔心，樂行多作，果報今受，無救無歸，師子虎蛇惡嗔之類，現住其前，彼人怖畏，處處馳走，以惡業故，而不能走，為彼所執，極大嗔怒，先食其頭，既被食頭，唱喚悲苦，宛轉在地，複有惡蛇，牙有惡毒而複齧之，而食其脅，虎食其背，火燒其足，閻魔羅人，複遠射之，如是受苦，閻魔羅人，複為說偈呵責之言。 汝為嗔所燒 人中最凡鄙 複到此處燒 何故今唱喚 嗔為第一因 令人生地獄 如繩系縛汝 今得此苦惱 嗔心誑癡人 常念嗔不舍 不曾心寂靜 如蛇窟中住 若人堅惡體 恒常多行嗔 彼人不得樂 如日中之闇 非法非多財 非知識非親 一切不能護 嗔恚亂心人 於此世他世 能作黑闇果 複能到惡處 是故名為嗔 不嗔者第一 嗔人則非勝 若人舍離嗔 彼人趣涅槃 汝以嗔因緣 到惡處地獄 業盡乃得脫 宛轉何所益 閻魔羅人，如是呵責地獄罪人，既呵責已，複更箭射，師子虎等，多嗔畜生以嗔因故，殺而食之，彼業相似，得相似報，果似種故，如是罪人，惡業果報，久時煮食，若脫彼處，望救望歸，處處馳走，邪見惡因，五逆果報，得如是道，生在阿鼻，如是五逆，決定彼受，如業相似，彼地獄人，在於何處，摩娑迦離及不蘭那，提婆達多，居迦離等，彼處燒煮，彼地獄人，到大地獄，決定燒煮，彼受第一急惡苦惱，彼處苦者，何者苦惱，一切眾生，不能說喻，如是阿鼻地獄罪人，受大苦惱，惡業行人闇聚和集，一切眾生，毛起地獄，在上雨刀，阿鼻之人，燒煮劈裂，又複更生，生已複裂，更劈更燒，雨金剛枷，雨金剛雹，又複雨石，破壞碎散，彼五逆人，如是燒已，又複更有十一焰聚，受大苦惱，不可忍耐，十方十焰，第十一者，饑渴火聚，以饑渴故，口中焰出，彼人周匝，十焰圍身，如是燒煮，遍其身體，無有微細如毛孔許而不燒燃，彼諸罪人，平等被燒，乃至無有毛根許樂，故名阿鼻，乃至無有微少許樂，故名阿鼻，一切諸根，一切境界，皆悉煮熟，以不正心，故名阿鼻，此世間退，更無生處，唯生於彼，大地獄中，苦更無過，時節無數，故名阿鼻，一切欲界所攝眾生，最為極下，故名阿鼻，如是阿鼻，更無過者，故名阿鼻，如是阿鼻，更無勝者，故名阿鼻，彼大地獄，如頭已上，更無有物，如是阿鼻地處甚熱，亦複如是更無有上，故名阿鼻，彼阿鼻處，其地最熱，更無有過，熱沸赤銅，燒赤肉骨，更無過者，故名阿鼻，彼處地密，故名阿鼻，彼地獄處，脂肉骨髓一切焰燃，彼地獄人普皆焰燃，不可分別，此人彼人，微細中間，更不可得，故名阿鼻如山中河勢力不斷，晝夜常急，彼阿鼻處，常受苦惱，勢力不斷，彼人苦惱不可休息，乃至劫盡，複無中間，故名阿鼻，彼人苦惱，不可得說，此有少喻，如海水渧，不可得數，如是如是，阿鼻地獄，惡業行人所受苦惱，不可得數，不可得說，一切苦處，更無有如阿鼻處者，以業重故，受苦亦重，若作一逆，彼人苦輕，若作二逆，彼人身大，受苦亦多，如是次第，一切身分，皆悉轉大，苦亦如是，業因重故，如是苦因，更無相似，如受樂受，阿迦尼吒，更無相似，苦樂二處，如是上下，皆不可喻，如是上下，邊不可喻，何以故，以作惡業，作惡業故，因相似果，於地獄中，在地獄邊，相似譬喻，不可得故，彼人如是，或有一劫，或有減一劫，在彼燒煮，惡業盡已，爾乃得脫，以因盡故，其果乃盡，如火盡故，其熱亦盡，如種失故，其芽亦失，如是阿鼻地獄之人若惡業盡，無氣爛壞於彼地獄爾乃得脫，若得脫已，餘殘業果，針孔山岩餓鬼中生，既生彼處，饑渴燒身，其身猶如火燒樹林，若脫彼處生畜生中，舒舒摩羅，複生屎中，作不淨蟲，於餓鬼中，二百千世，饑渴燒煮，於畜生中，經二千世，惡不善業餘殘勢力，種種生處，一切苦惱，畜生之中，種種惡食，心常憶念，殺生處生，複於彼處，迭相食啖，受大苦惱，若脫彼處，過去業力，得生人中，於五百世胎中而死，複五百世生已而死，為烏所食，複五百世未行而死，是彼惡業餘殘果報，若後殘業果報盡已，于無始時，業網轉行相似得果，有下中上，彼比丘如是觀已，而說偈言。 無始生死中 業網覆世界 或生或死滅 皆自業因緣 從天生地獄 從地獄生天 人生餓鬼界 地獄生餓鬼 異異勢力生 異異勢力樂 皆是愛業生 非自在所作 阿僧祇作業 生死眾生常 餘人不能解 唯如來所知 彼諦知此業 亦知於因緣 與癡人解脫 化一切眾生 諸比丘，彼比丘如是觀察阿鼻苦已，一切生死，心得離欲，以大慈悲而修其心，正憶念已，得十一地，彼地夜叉，知已歡喜，複更傳聞，虛空夜叉，虛空夜叉，聞四大王，彼四大王聞四天王，如前所說，次第乃至聞大梵天，如是說言，閻浮提中，某國某村，如是種姓某善男子，剃除鬚髮，被服法衣，正信出家，與魔共戰，不住魔界，心不喜樂染欲境界，得十一地，彼大梵天，聞已歡喜，說如是言，魔分損減，正法朋起，善分增長，隨順法行，諸比丘法，建立熾燃，又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何彼比丘，觀阿鼻已隨順修行，云何彼比丘，觀察阿鼻大地獄處，阿鼻地獄，凡有幾處，彼見聞知，如餘地獄，具十六處，此阿鼻獄，亦複如是，具十六處，何等十六，一名烏口，二名一切向地，三名無彼岸長受苦惱，四名野幹吼，五名鐵野幹食，六名黑肚，七名身洋，八名夢見畏，九名身洋受苦，十名兩山聚，十一名吼生閻婆叵度，十二名星鬘，十三名苦惱急，十四名臭氣覆，十五名鐵鍱，十六名十一焰，此十六處，乃是阿鼻根本地獄眷屬之處，彼十不善惡業道行，並五逆業，皆共和集大地獄行，入阿鼻獄，有內五逆，有外五逆，究竟作已，生在阿鼻大地獄中，如業相似，生於彼處，如業相似作集之業，業普究竟，樂行多作，在彼地獄別異處生，彼阿鼻業，凡有五種，謂殺羅漢，噁心思惟，出佛身血，心生隨喜，樂行多作，複教他作，令彼安住，或遣他作，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄生烏口處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活黑繩等七大地獄，唯除阿鼻所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，閻魔羅人，擘罪人口，如擘烏口，然後將到，名黑灰河，浚流漂急，入其口中，如是熱灰，初燒其唇，既燒唇已，次燒其齒，既燒齒已，次燒其咽，既燒咽已，次燒其心，既燒心已，次燒其肺，既燒肺已，次燒其腸，既燒腸已，次燒腸藏，燒腸藏已，次燒生藏，燒生藏已，次燒熟藏，燒熟藏已，從下而出，彼地獄人，受灰河苦，燒內皆盡，身內無物，唯有外物，惡業任持，是故不死，受堅鞕苦，于長久時，常燒常煮，無數年歲，乃至惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處，爾乃得脫，既得脫已，於一千世生餓鬼中，名鼎餓鬼，若脫彼處生畜生中，作象犛牛肫徒魔邏鼠狼毒蛇守宮蚯蚓蚊子等蟲，又複作牛，既脫彼處若生人中同業之處，生膾子家，於二百世胎中而死，或複生已，未行而死，或複欲出而便命終，餘殘惡業之因緣故，複作惡業。 又彼比丘，知業果報，觀察阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，彼處名為一切向地，是彼地獄第二別處，眾生何業，生於彼處，彼見聞知，若人思惟得漏盡證，聖比丘尼，阿羅漢人，強行淫欲，樂行多作，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄一切向地別異處生受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活黑繩合喚大叫喚熱大焦熱，七地獄中，所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，彼處鐵地，頭面在下，身在於上，顛倒上下，數數轉換，閻魔羅人，與地獄人極重苦惱，彼人受苦，不能唱喚，不得出聲，不得出氣，半身下分，若在其上，閻魔羅人，以利斤斧，漸漸斬之，乃至肉盡，唯有骨在，又複彼骨灰汁洗之，洗已墮落，彼人彼處有命而已，複置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊，在彼鑊中上下回轉，極煮爛熟，如大小豆既煮熟已，普氣遍覆，一切叵見，如是無量百千億歲，鐵鑊中煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，若於一劫若減一劫，複更燒身，所受苦惱，少於阿鼻地獄中苦，於一千世，受餓鬼身，而生責疏餓鬼之中，饑渴燒身，一切身燃，如燈相似，彼若得脫，於一千世，生畜生中，曠野鳥等，常患饑渴，謂遮多迦野幹蟬蟲瞿陀野馬野驢鹿等，如是畜生，是彼惡業餘殘果報，脫彼處已，若生人中同業之處，則于馬面國土中生，於三百世在胎而死，若過去業，得活不死，貧窮常病，多受苦惱，五百世中，作不能男，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀察阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，名無彼岸，長受苦惱，是彼地獄第三別處，眾生何業，生於彼處，彼見聞知，若何等人境界所亂，或因欲心，或近惡友，或自酒醉，共母行欲，行已心惶，近惡知識取其言語，如是癡人，複更如是樂行多作，複教他人令如是行，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，名無彼岸，長受苦處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重，複有勝者，所謂彼處，閻魔羅人，熱焰鐵鉤，鉤其人根，從臍而出，取棘刺針，刺其人根，或於臍人鐵鉤釘入，或釘其鼻，或釘其耳，複斲其口，焰燃鐵鉤，置口令滿，普焰滿口，受大苦惱，彼人下分，複受大苦，彼人如是，三處受苦，燒壓劈打，皆悉破壞，普彼一切名無彼岸長受苦處，在阿鼻內，受大苦惱，所受苦惱不可譬喻，乃至惡業，未壞未爛業氣未盡，于一切時，與苦不止，或於一劫或減一劫，如是常燒，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於四千世，食彼不羅，餓鬼中生，饑渴燒身，若脫彼處，生畜生中，在於曠野無水之處，竹林中生，口常乾燥，生迮狹處，山谷之中，常畏陰影，常畏鴿鷲畜生中生，以何因緣，生竹林中，彼竹林處，常有大風，吹竹生火，四千世中常被燒死，還生彼處，脫彼處已，若生人中同業之處，貧窮常病，世中鄙賤，妻不貞良，若侵他妻，或犯他女，為彼所捉，捉已付王，若王王等，拔其人根，無有舍宅，於四出巷，若三角巷，從他乞食，以自活命，常患饑渴，彼復發病，或四出巷，若墓田中，苦毒而死，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀察阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，名野幹吼，是彼地獄第四別處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若人毀呰一切智人，毀辟支佛，毀阿羅漢，若毀法律，非法說法，複教他人令住隨喜，彼人非法複說為法，常毀聖人，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄野幹吼處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活黑繩等七大地獄，惡業相似，所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，所謂彼處業作野幹，鐵口焰燃，遍滿彼處，如是野幹，焰牙甚利，疾走往趣毀聖法人，各食異處，有食頭者，有食項者，以舌惡語，複有野幹而食其舌，複有野幹食其鼻者，複有野幹食胸骨者，有食肺者，食小腸者，食大腸者，有食脬者，有食髀者，有食踹者，有食脛者，有食臂者，食手足者，複有食其手足指者，一切身分，別別割食，食已複生，彼惡業人，作集業果，長久遠時，如是受苦，若脫彼處，所受苦惱，望救望歸，處處馳走，彼複更有閻魔羅人，擘口出舌，以極利刀，臠臠碎割，割已複生，以舌毀呰說聖人故，以為他人贊非法故，彼人如是，于長遠時，如是受苦，若脫彼處，望救望歸，處處馳走，惡業所作，閻魔羅人，複更執持，迭相謂言，此妄語人，曲語澀語，不淨垢語，惡法說語，非法說語，令諸眾生退失正道，彼複執已，擘口出舌，如是惡舌，長一居賒，其舌柔軟，置在赤銅焰燃鐵地，畫為阡陌，遣人耕之，熱焰鐵犁，利刀焰燃，其牛腳上，有極利刃，焰火熾燃，縱橫耕之，百到千到，彼惡語說，於他世證不相應說，受如是苦，如是久時，耕煮燒割，如是惡舌受種種苦，彼人如是受苦唱喚，心悔啼哭，閻魔羅人，呵責之故，而說偈言。 六萬阿浮陀 五千六浮陀 口語心願惡 毀聖到地獄 善色惡業行 非法似法說 以汝前惡說 今於此處燒 眾生悕望實 云何說惡法 以汝惡說故 如惡相似受 決定妄語人 非法說為法 此為第一賊 餘者非大賊 若人正說法 出離一切惡 則到於善處 彼處無苦惱 無盡財不失 一切不能偷 實語為天階 亦是涅槃門 如是常實語 常憶念法行 無悲憂不老 彼人人中勝 汝舍離正法 毀呰于善人 汝本集聚惡 今於此處受 閻魔羅人，如是呵責毀聖法人，既責疏已，多與苦惱，彼不可知，不可說苦，何以故，以毀聖人極重因故，相似得果，如來所說，如是燒煮，乃至惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，野幹吼處爾乃得脫，既得脫已，於二千世，生餓鬼中，在賓茶處，彼身為塊，肉塊相似，不見不聞不嗅不嘗，不能言語，若脫彼處，於三千世生畜生中，常作屎蟲，既脫彼處，若生人中同業之處，于五百世恒常貧窮，所有語言，人所不信，癩病聾啞，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，彼處名為鐵野幹食，是彼地獄第五別處，眾生何業，生於彼處，彼見聞知，若人噁心惡念隨喜，以重噁心，燒眾僧寺，並燒佛像及多臥敷衣裳財物谷米眾具，以噁心故，火燒僧處，燒已隨喜，心不生悔，複教他人隨喜贊說，業業普遍，作業究竟，和合相應，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄鐵野幹食別異處生，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，以業重故，受苦亦重，何以故，因果相似，果似種故，既生彼處，惡業因緣，一切身分，焰火普燃，彼身焰燃，十由旬量，有十一苦，頂苦最重，諸地獄中，此苦最勝，彼處複有火相似山，彼山一切炎火普燃，饑渴燒煮，于長遠時常燒常打，伸手向上，彼人伸手，高五由旬，焰鬘普燒，如燒山角，彼人普燒，唱聲吼喚悲啼號哭，唱喚口張，火焰滿口，內外普燃，皆作一焰，無有中間，火焰漸長，久時燒煮，若脫彼處，望救望歸，處處馳走，喎口破面，求覓樂處，自作惡業，隨順系縛，彼地獄中，複到異處，彼有山河，苦惱增長，上雨鐵塼，一居賒量，如夏時雨，塼打彼人，從頭至足，破壞並疊，如打幹脯，一切身分，不可分別，彼人如是，常雨惡鐵，受大苦惱，又複更生，彼身無力，焰牙野幹而啖食之，如食幹脯，和集複生，生已複食，彼惡野幹，于長久時，如是常食，如是燒煮，煮已複生，以惡業故，如是食之，受大苦惱，自作非他，自作不失，不作不得，非無因得，不從異來，無有作者之所安住，非有受者之所住持自作因得，乃至惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，如是地獄極惡之處，乃爾得脫，複一千世，生餓鬼中，普身焰燒，發聲唱喚，一切國土，一切城邑，一切聚落，夜中唱喚，夜則火燒，于晝日時，日光雨火，火相似燒，乃至生火，惡業壞爛，無氣盡滅，若脫彼處，於一千世，生畜生中，常在曠野，作百足蟲，常患饑渴，兩頂兩面，複有兩口，多時受苦，不能得停，一切身分，多為黑蟲之所啖食，既脫彼處，過去久遠，有少善業，若生人中同業之處，於一千世，作黑色人，色如黑雲，喜被毀傷，恒常貧窮，常行多行處處而行，駱駝行使為他所使，常患饑渴，難得飲食，系命而已，如是餓鬼，經一千世，如是畜生，經一千世，如是人中經一千世，惡業因緣如是受苦。 地獄品之十一 又彼比丘，知業果報，複觀阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，名黑肚處，是彼地獄第六別處，眾生何業生於彼處，彼見聞如，若何等人，取佛財物而自食用，不還不償，不信彼業，而複更取，複教他取，為作住持，或施佛已複還攝取，或他與物令使施佛，而自食用，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，生黑肚處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，所謂彼處，饑渴燒身，自食其身，食已複生，食已複生，如是無量百千億歲，食已複生，生已增長兩重受苦，饑渴苦惱，於彼惡業，所受苦惱，百倍更重，自作苦惱，還自押身，彼人如是，自食身肉，處處馳走，既如是走，有黑肚蛇，如黑雲色，執彼罪人，從足甲等，稍稍漸齧，合骨而食，食已複生，生已複食，食已複生，如是久時，以惡業故，如是被食，以彼罪人食用佛物，諸福田中，佛福田勝，損佛物故，如是受苦，既得脫已，入焰鐵地，佉陀羅炭火炎相似，入彼地中，一由旬量，彼人入火，無量百千億歲煮燒，複更增長，如是極煮，若得脫已，望救望歸，彼處複有閻魔羅人，以焰鐵鉗，鉗取其身，置鐵鑊中，煮之極熟，如大小豆，燒煮轉捩，若浮若沈，受堅鞕苦，第一惡苦，如是苦惱，不可譬喻，一切三界因果相似，彼人所受地獄苦中，百分千分歌羅分中，不及其一，如是苦惱，百千勢力，第一苦惱，大海所漂，自業果證，乃至作集惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，于彼黑肚地獄之處，爾乃得脫，既得脫已，千二百世，生於食屎餓鬼之中，若得脫已，於七百世，生於食吐畜生之中，既得脫已，難得人身，如龜遇孔，若生人中同業之處，作食屎等邪見外道，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，名身洋處，是彼地獄第七別處，眾生何業，生於彼處，彼見聞知，有人行惡，取法財物，面自食用，作而複集，業業普遍，作業究竟，複教他作，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，生身洋處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，所謂彼處，有二鐵樹，皆悉焰燃，惡業風吹，迭互相合，彼地獄人，在二樹中，極勢相觸，如多羅葉，機關壓拶，身體消洋，又複更生，生已複拶，兩樹直來，兩邊拶身，受大苦惱，如是蹉捩，消洋墮地，彼有鐵鳥，金剛惡嘴，在彼樹上，啄罪人頭，啄已上樹，數數如是，罪人頭破，啄眼而食，罪人唱喚，悲啼號哭，複食其眼，破其頭已，而飲其腦，既飲腦已，次劈其心，既劈心已，而飲肉血，彼既飲已，次食其腸，既食腸已，次食其胃，既食胃已，次食熟藏，食熟藏已，次食其髖，既食髖已，次食其髀，既食髀已，次食其脛，既食脛已，次食足趺，食足趺已，次食足指，彼人如是受堅鞕苦，于長久時年歲無數，百年中數亦不可盡，無少相似，今說少分，如大海中取一掬水置於異處，如是所說，唯說一分，彼惡業人，如是長時受堅鞕苦，如是乃至作集惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處，爾乃得脫，既得脫已，於一千世，生於食唾餓鬼之中，有命而已，第一饑渴苦惱燒身，彼處若脫，生畜生中而作大魚，在大海中堿水之處，常在大海水中而住，謂那迦羅，若摩伽羅，若作大龜，常患饑渴，堿水中行經一千世，既脫彼處，於過去世有人業熟，若生人中同業之處，所在國土，二王中間疆界之處，彼二國王，常共鬥諍，彼人財物聚集得已，為他所取，王罰而取，既奪取已，獄中守掌，饑渴燒身，從他得食，受極苦惱，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，名夢見畏，是彼地獄第八別處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，若何等人於多比丘眾聚和合欲食之食，取而食之，令彼眾僧不得飲食，身受饑苦，不得念善，不得坐禪，心不寂靜，彼惡業人，取僧現食，取已不懺，心不生悔，複于僧食喜樂欲取，複教他人，心生隨喜，業業普遍，作業究竟，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄夢見畏處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說，活黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，一切眾生不知其名，彼大苦惱，皆悉堅鞕，甚切難忍，所受苦惱，自業所起，今說少分，如海一渧如人夢中，所見不實此地獄中，所見如夢，見有惡人，甚可怖畏，彼人手執種種器仗，若枷若杵，取地獄人，惡業行人，置在鐵地，坐鐵函中，以熱鐵杵，搗築其身並骨碎散，如蠟蜜塊，又複更生，生已棒打，破壞碎散，是彼惡業，作集勢力，受彼果報，若脫彼函，所受苦惱，複入鐵林，自業道行，入彼鐵林，一切身分，分分析裂，劈割令散，墮鐵床上，彼惡業人，一切身分皆悉破壞，若脫彼處，望救望歸，處處馳走，複雨鐵刀，劈割其身，一切筋脈，斷絕破壞，唯有骨網，無有少肉可停蠅處，皮骨筋連，唯是骨網更複雨鐵，劈裂破碎，悲苦唱喚啼哭而走，處處馳走，而不得脫，自惡業起，不善業起，乃至作集不善惡業，未盡未壞極急燒煮一切身熟破滅壞爛不善業故，長遠時受，不得解脫，若彼惡業一切受盡，爾乃得脫，既得脫已，於一千世，生食瘡汁餓鬼之中，若脫彼處，於五百世，生畜生中，常有石墮壓拶之處，身如葦等，受大苦惱，因此致死，彼處得脫，若生人中同業之處，常貧常病，為他所使，曠野嶮岸饒沙之處，草稀之處，無草之處，無水之處，離澤之處，常怖畏處，惡國土生，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，名曰身洋，受苦惱處，是彼地獄第九別處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，有檀越家，常有好心正信成就，恒于病人，於出家人，為差病故，與其財物，如此財物，隨何病人，令得病差，而有惡人，貝聲行人，內心不善，離善知識，遠無漏道，被服袈裟，而是大賊，食彼供養病人財物，用已不懺，心不生悔，不還不償，複教他人令往隨喜，而複貪取，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，生在身洋受苦惱處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，彼地獄處，一由旬量，熱沸鐵樹，彼樹焰燃，惡業所作，彼地獄處，有熱焰石，金剛相似，觸甚堅鞕，百倍焰燒，如是火樹，熾然極高，樹根下處，彼地獄生，四百四病，增長苦惱，獨而無伴，頭面在下，腳足在上，彼樹炎熱，勢力熾盛，形地獄火，則如冰冷，彼樹根汁，一種苦壓，遍罪人身，無毛頭許，彼病苦重，於火百倍，樹壓苦惱，複過於是，時節久遠，年歲無數，受如是苦，彼處複有閻魔羅人，手執鐵刀，脈脈遍割，彼地獄處，受五種苦，謂樹火鐵饑渴病苦，于長久時年歲無數，聞者毛起，百那由他，此說少分，堅鞕苦惱，惡味苦惱，乃至惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處，爾乃得脫，既得脫已，於七百世，生食火煙餓鬼之中，饑渴燒身，如燒林屋，彼處得脫，於五百世，生畜生中，作被燒龍，常雨熱沙，墮其身上，而被燒煮，於畜生中，既得脫已，若生人中同業之處，住叢林中，常負塼等，盡生極苦，不曾一飽，不得美食，唯聞好食美味之名，為奴他使貧病凡賤，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，名兩山聚，是彼地獄第十別處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，有人行惡，于辟支佛饑欲啖食，而便偷取，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處在彼地獄兩山聚處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，所謂彼處，多有鐵棒鐵戟鐵鑊鐵函苦惱，上兩鐵山，與種種苦，彼處多雨勝勝山聚，從上而墮一由旬量唯兩山聚，打彼罪人，身體散壞，猶如沙摶，散已複生，生已複散，散已複生，有十一焰，周遍燒身，火燒身已，次複破眼，破已複生，閻魔羅人，複割其舌，割已複生，複割其鼻，熱白鑞汁，置其割處，複割其耳，熱赤銅汁，置耳令滿，以熱鐵缽，盛熱沸灰，以灑其耳，複以利刀，割而複削，四百四病，常具足有，火焰普遍，合為一焰，受極熱苦，彼地獄處，于長久時，無有年數，乃至作集不善惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處，爾乃得脫，既得脫已，於五百世，生蠅蟲等，遍覆其身，常所唼食，身有瘡孔，孔有惡蟲，啖食其身，在屏中住，常食糞屎餓鬼之中，若脫彼處，於七百世，生畜生中曠野惡處，常受鹿身，饑渴燒煮，既得脫已，若生人中同業之處，身常負重，被打身壞，晝夜不安，手足皆破口常乾燥，身體色惡，衣裳破壞，是彼惡業餘殘果報，雖生人中，於五百世非是正人，與鬼相似，身常苦惱晝夜不安，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，彼處名為閻婆叵度，是彼地獄第十一處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，有人野處，於河澤中，取濟活命，彼河澤處，是第一業，一切田地穀等食具皆從彼得，以存性命，有噁心人，斷截彼河，河既斷已，彼處國土一切皆失，鳥鹿亦死，況複人類，城邑聚落一切沙門婆羅門等，皆悉渴死，彼河斷故，國土人民一切死盡，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄閻婆叵度別異處生，受大苦惱，所謂苦者如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，所謂彼處，七百由旬，如大曠野，嶮岸高山，大火焰燃，多有鐵樹，彼地獄人，顛倒見故，見有河池樹林具足，彼患饑渴，第一惡火，燒其身已，唱喚號哭，走向彼池，作如是意，我到彼處，飲彼池水，既到彼池，有熱沸灰，滿河池中，于彼池所，閻魔羅人，手執鐵刀，執彼罪人，以刀削割，受二苦惱，一刀割苦，二饑渴苦，彼人如是，在曠野處，刀破其身，受大苦惱，于長久時，若脫彼處，以饑渴故，處處馳走，饑渴燒身，處處馳走，見有冷河，疾走往趣，彼人既走，池中有鳥身大如象，名曰閻婆，嘴利生焰，執地獄人，上舉在空，舉已遊行，彼地獄人，即失憶念，然後放之，如石墮地，彼中地處，焰堅惡觸，罪人墮地，碎為百分，複更和合，合已複散，散已複合，鳥複更取，如前所說，與彼苦惱，彼地獄人，複有惡病，如前所說，如是無量，百千億歲，受如是種惡鳥苦惱，若脫彼處，而複更為閻魔羅人之所執持，置在熱沸赤銅旋河，既置彼處，身皆消洋，如水沫消，又複更生，彼惡業人，惡業行故，長久遠時，如是燒煮，無有年數，破國土人，若得脫已，饑渴燒身，處處馳走，自惡業故，所行之處，鐵鉤滿道，其刃極利，割破其足，自從足下，次第至髀，一切破裂，足破裂已，其身焰燃，受極苦惱，唱聲啼哭，心生悔惱，呻號叫喚，一切身分，皆悉燒燃，燒已複起，起已複去，彼人如是，心亂不正，彼處複有焰齒狗來，遍齧罪人，一切身分皆令破壞，皮肉脂髓，皆悉啖食，複飲其汁，彼破國土惡業行人，自業如是，于長久時，受大苦惱，乃至作集惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於五百世，生餓鬼中，極受苦惱，若脫彼處，於五百世，生畜生中，作賒羅婆生生之世，入火被燒，或為蛇食，或為火燒，或為風殺，彼處既脫，若生人中同業之處，無戒時生，一切人中最為凡鄙，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，名星鬘處，是彼地獄第十二處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，有人行惡，於起滅定，一切煩惱盡滅比丘，初起極饑，偷其食已，心生歡喜，食已貪取，口說贊善，複教他人業業普遍，作業究竟，作而複集，惡業堅鞕，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，生星鬘處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，所謂彼處地獄二角，普地獄處，鑊湯焰燃，如虛空星，於一角處，二十億數，九那由他，九千缽頭摩，六十億阿孚陀，三十大缽頭摩，億百網，億二十千鬘過如是數時節燒煮，煮熟燒熟，如魚動轉焰燃赤沸銅旋鑊中，燒煮增長，一切時燒，受堅惡苦，彼惡業人，唱喚心悔，自心惡業，長久遠時，如是燒煮，如前所說，彼人如是一受苦處，若得脫已，又複更入，勝熱味風，惡觸如刀，割一切脈，既割脈已，舉之在上，移向地獄第二角處，彼惡業人，既到地獄第二角已，風吹億劍，割彼罪人一切身分，皆悉散壞，唯有筋脈，彼人如是，身唯筋縷，閻魔羅人，然後執持，置在星鬘風吹鑊中，既置彼已，足在於上，頭面在下，頭面先入，彼複後時，熱沸赤銅先燒其眼，次燒髑髏，次燒其面，次燒其齒，次燒咽喉，熱赤銅汁置咽喉中，一切普燒，不能唱喚，不能出聲，彼人如是受堅鞕苦，受彼苦已，更複有餘，閻魔羅人，手執鐵杵，打築其頭，既築其頭，一切身分皆悉跳建，頭身俱跳，如魚動轉，過久遠時，如是兩角星鬘地獄，在中煮熟，乃至作集不善惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於一千世，生在悕望餓鬼之中，常受苦惱，飲食難得，於百年中，或得不得，彼處脫已，於五百世，生畜生中，在隘迮處，而受鹿身，心常驚恐，於一切人，皆生怖畏，於嶮岸中離人之處，常怖畏故羸瘦無色，身體乾枯，惡業力故，獵人所殺，既得脫已，若生人中同業之處，則常治生，身為導主，饑渴常乏，一切時行，常系屬他，為他所使，依他活命，與人相似，非是正人，常受苦惱，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，彼處名為一切苦旋，是彼地獄第十三處，眾生何業生於彼處，彼見聞知，有噁心人，起顛倒意，于一切智所說言語書畫文字，除滅隱障，令失法身，令諸眾生不得信佛，若聞正法，則生信心，以無法故，眾生不信，如是心意，如是邪見，作集惡業，垢心噁心，若教他人令住隨喜，如是作已，後複更作惡心意故，業業普遍，作業究竟，複於彼處，作已複作，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄一切苦旋別異處生，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，所謂彼處，熱沸赤銅，置其眼中，二眼皆滿，或以熱沙金剛惡觸，揩磨其眼，消洋碎散，又複更生，生已複揩，複以利鋸，割截其手，截已複生，生已複截，複置焰鑊，頭在下入，身在鑊外，如是極煮，半身鑊外，利刀割削，以眼看法，滅壞法故，受如是報，以手指磨滅壞法故，受鋸截報，以本噁心隱滅法故，在鑊中坐，金剛嘴鳥，拔心而食，飲其心汁，以噁心故，受如是苦，身坐鑊中，背分在上，不入鑊處，閻魔羅人，執利斤斧，以斤其皮，令使下脫，嚴熱灰汁而灌洗之，焰熱利針，遍刺其身，焰熱鐵輪，疾轉在頭，如是受苦，若脫彼處，墮消洋地，苦常不斷，作集業故，於地獄中，受如是苦，乃至惡業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，雖脫彼處，於五百世生在食煙餓鬼之中，惡行覆身，心受苦惱，心亂不止，若脫彼處，於七百世，生畜生中，作夜行蟲，若作獯狐兔梟等鳥，脫彼處已，過去久遠，有人業者，若生人中同業之處，生雪山中，食惡飲食，恒常貧窮，于三百世夷人中生，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，名臭氣覆，是彼地獄第十四處，眾生何業，生於彼處，彼見聞知，有人邪見故以噁心，憶念思惟，隨順嗔心，生喜樂意，於僧田地，或甘蔗田，園林果樹，或複眾僧餘受用處，放火焚燒，如此燒僧所受用物，令諸比丘衰損失壞，業業普遍，作業究竟，和合相應，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄臭氣覆處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，所謂彼處，有熱焰網，名針孔網，熱焰普遍，遍地獄中，惡業罪人，既生彼處，閻魔羅人，焰利大刀，執箭射之，驅入焰燃針孔網中，不能得走，彼惡業人，彼處系縛不能得脫，彼網極利削割其手複削其脅，複削其背，一切身分，皆悉遍削，唯有骨在，網割削已，閻魔羅人，甘蔗杖打，百倒千倒，若百千倒，彼惡業人，惡業遍覆，受彼箭苦，于長久時，受大苦惱，堅鞕惡觸，所受苦惱，無異相似，彼地獄中，極受大苦，乃至作集惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，雖脫彼處，於七百世，生於食血餓鬼之中，唯食產血，若脫彼處，於五百世生畜生中，作雞孔雀鴝鵒等鳥，脫彼處已，若生人中同業之處，于旃陀羅屠兒家生，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，名鐵鍱處，是彼地獄第十五處，眾生何業，生於彼處，彼見聞知，有人輕心誑心惡意，于儉時世，請喚比丘，作如是言，於此年中，我家夏坐，病藥所須，我皆供給，一切勿憂，莫生異意，彼諸比丘，心皆生信，時世複儉，信彼人故，更不餘求，既赴夏坐，彼噁心人，一切不與，驅令使去，時世儉故，彼諸比丘，或有死者，或有比丘，失前夏者，或有極受饑渴苦者，或有比丘向異國者，如是惡人，棄舍比丘，妨廢惱亂，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄生鐵鍱處，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，所謂彼處地獄罪人，十一焰聚，周匝圍繞，常患饑渴，閻魔羅人，數數常以熱赤銅汁熱鐵塊摶，令飲令啖，彼罪人身乃于無量大缽頭摩，三餘多數，尼餘多數，常燒常煮，乾燥破壞，又複更生，複有勝苦，如業所作，閻魔羅人，取熱鐵鍱，廣五由旬，焰火甚熾，普一焰鬘，以彼鐵鍱，裹其身體，一切爛熟，普身焰燃，唱喚號哭，石壞苦惱，無少樂事，如針孔許，可攀緣處，如是鐵鍱火遍無間，如是惡觸，受苦叵耐，如是鐵鍱，作饑作渴，作大熾火，受如是苦，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，于一切時，與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，脫彼處已，於百千世生於食腦餓鬼之中，若脫彼處，於七百世生於食火畜生之中，彼處脫已，若生人中同業之處，于五百世為王不信，常系在獄，饑渴而死，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，複觀阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，名十一焰是彼地獄第十六處，眾生何業生於彼處，彼見聞知有人惡行，若於佛像若佛塔等，眾僧寺舍，破壞拭滅，噁心破壞聖人住處，滅佛畫像，或複有人，非佛弟子，於佛不信，而自說言是佛弟子，為求過失而聽佛法，推求其便，聞已於法不生信入，如是毀呰樂行多作，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄十一焰處火中而行，受大苦惱，所謂苦者，如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，百倍更重，複有勝者，所謂彼處，有一千倍，嚴惡毒蛇，彼蛇多饒，普遍地獄，彼地獄人，在中來去，閻魔羅人，手執鐵棒，打令疾走，為蛇所齧，複有執火，極熱燒燃，彼人如是二種火燒，謂毒火燒，地獄火燒，唱喚馳走，悲號啼哭，以唱喚故，閻魔羅人，複為說偈，呵責之言。 汝以愛毒醉 一切癡心力 于正法頑鈍 今者徒叫喚 見惡業喜樂 唯貪現在樂 作惡初雖甜 後則如火毒 作惡業之人 一切人毀呰 作善者皆贊 如是應舍惡 見者不愛樂 惡報受苦惱 作惡得惡報 如是黠慧舍 作惡不失壞 一切惡有報 惡皆從作得 因心故有作 由心故作惡 由心有果報 一切皆心作 一切皆因心 心能誑眾生 將來向惡處 此地獄惡處 最是苦惡處 莫系屬於心 常應隨法行 法行則常樂 惡行不寂靜 非法無善果 以不顛倒受 一切種種果 如因相似見 果與因相似 異相非因果 如是無常法 皆因緣而生 非無因見果 地獄中最勝 如因果相應 地獄中熟煮 作集業堅鞕 決定惡處行 業果相續縛 地獄中煮熟 若懺悔方便 惡業則破壞 不見不愛果 實見者所說 世間因光明 如業因得果 業果迭相因 一切法如是 見迭互因緣 迭互自在行 相似隨順縛 實見者所說 一切世間法 非是無因果 非自在等作 實見者所說 無始生死來 皆因緣而生 如業相似見 無法不相似 若知愛作業 眾生業因生 彼人知業果 故名寂靜人 自體作惡人 常為癡罥縛 已作惡業竟 云何心生悔 惡常依止惡 法常依止法 黠慧人俱舍 實見者所說 若迷道非道 則迷於佛法 彼不得寂靜 如日中無闇 若人迷因緣 迷於法非法 法到惡地獄 極苦惱之處 閻魔羅人，因相應語，呵責之已，複執戟鉾，以嗔怒心，複以無量種種器仗，縛地獄人，無量百千缽頭摩數，于長遠時，斫刺打築，自業所作，如是受苦，乃至作集惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，于一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，既得脫已，於七百世生食糞屎餓鬼之中，是彼惡業餘殘勢力，若脫彼處，於五百世生畜生中，作蚯蚓等，彼業勢力餘殘果報，脫彼處已，若生人中同業之處，生於邊地，身體黑色，漁人之屬下濕之處，水田無食，飲食難得，食水中蟲，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘，知業果報，觀察阿鼻大地獄處，更不見有第十七處，下向亦無，傍廂亦無，粗細俱無，近遠皆無，更無所攝，一切不見，彼比丘如是思惟，見道思惟，觀察盡邊，八大地獄，各十六處眷屬之處，如是盡邊惡業人地，一切愚癡凡夫之人，作集此地作惡業人，受證之處，八大地獄並眷屬處，我更不見異大地獄，更無異業一種生處，更無惡處，如此阿鼻大地獄處，何處眾生得大苦惱，如此阿鼻大地獄處，毛起地獄，於千分中，不說一分，何以故，不可說盡，不可得聽，不可譬喻，地獄苦惱，如是極惡，如是堅鞕，如是大苦，如是叵耐，如是苦惱，無異相似，不可喻苦，何以故，無人能說，無人能聽，若有人說，若有人聽，如是之人，吐血而死，此大地獄，不可愛樂，不可憶念，彼地獄苦，苦中之苦，彼比丘，如是觀察大地獄已，則於一切生死苦惱，心生厭離，觀察無常苦空無我，見一切法皆悉無常，思惟聖諦，則於生死重生厭離，毀呰生死，如是生死，最為鄙惡，彼比丘如是見已，生如是心，此諸眾生，無有天眼，不知過去離聞正法，複於地獄極苦惱處，第一苦處，第一惡處，而複更生，此如是等愚癡凡夫，愛罥所縛，無始生死。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行，知彼比丘，次第觀察一切惡處，從活地獄，次第乃至阿鼻地獄，彼業果報，一切悉知，得十三地，不樂魔界愛不自在，為脫愛縛，不住魔界，喜樂無常，彼比丘欲斷使結入涅槃城，彼地夜叉，見其精進，心生歡喜，轉複上聞虛空夜叉說如是言，閻浮提中，某國某村，某善男子，某姓某名，剃除鬚髮，被服法衣，正信出家，正行正道，正見不邪，行出世道，知業報法，得十三地，盡見一切地獄邊底，知無間苦，彼地夜叉，如是如是，具足傳聞虛空夜叉，虛空夜叉，向四大王，如前所說，彼四大王，向四天王，亦如是說，彼四天王，向三十三天，說如是，三十三天，向夜摩天，亦如是說，彼夜摩天，向兜率天，亦如是說，彼兜率天，向化樂天，亦如是說，彼化樂天，向第六天，亦如是說，次第乃至向少光天，如是說言，天今當聽，心當正念，閻浮提中，某國某村，如是種姓某善男子剃除鬚髮，被服法衣，正信出家，彼正行法，不曾休息，心不樂住魔之境界，不樂染愛，不樂欲染，色聲香味觸等境界，得十三地，八大地獄一切業報，皆悉盡知，彼比丘如是知已，厭離無明黑闇生死，天今應知，魔分損減，正法增長，彼少光天，如是聞已，極大歡喜，其以得聞魔分損減，正法朋長，是故歡喜，彼處諸天，得聞正法，如是歡喜，未聞佛法，諸天聞已，猶尚歡喜，何況信心隨順行人，諦見正士，聞彼比丘知業報法，增長正法，而不歡喜。 餓鬼品第四之一 複次，比丘知業果報，遍觀一切地獄苦海，為愛瀑水洄澓所沒，大地獄人富蘭那末迦離等，俱迦離提婆達多，如是等魚，為大摩竭魚之所吞食，從活地獄，乃至阿鼻地獄，其獄廣大，沃焦深水，及餘地獄，大苦海中，提彌魚，提彌鯢羅魚，那迦羅魚，鳩毗羅魚，失收摩羅魚，龜鱉黿鼉，旋流洄澓，貪欲嗔恚，愚癡風力之所飄鼓，水浪濤波，洄澓相注，時如水沫，受大苦惱，淚如雨墮，啼哭悲泣，呻吟悲[口*睪]，辛酸大叫，猶如濤波，愁思波覆，惡業龍力，雨大苦雨，滿諸地獄，阿鼻地獄，無間極深，其火猛焰，如劫火起燒大劫時，滿斫迦婆羅山(魏言輪山即鐵圍山是也)，是為大地獄苦惱大海，劣弱之人，無有善力，無能度者，如是比丘，觀大苦已，心則厭離，伽他頌曰(偈者正音雲伽他單舉伽字訛言為偈魏言頌)。 一切眾生癡所欺 為於愛染之所縛 將至世間嶮難道 老死惡濟恐怖處 三處退已入地獄 從地獄出生天上 三處命終墮畜生 複從彼終墮餓鬼 自業惡行之所迷 諸欲自在使眾生 為癡罥網所纏縛 流轉洄澓三界海 無始久受大苦惱 種種眾生生死苦 無有厭離生死心 無始久集因緣故 諸天放逸自壞心 人中追求受諸苦 餓鬼常為饑渴燒 畜生迭共相食啖 地獄之中大猛火 餓鬼道中癡所惱 一切眾生生死中 微毫少樂不可得 于諸苦中生樂想 眾生癡惑愛所誑 無有教示正道者 於此苦中不得脫 若有遠離於善法 常行妄語無誠信 不能修習禪定法 長淪生死受諸苦 諸佛如來所說法 若今現在未來世 過於父母及親族 常隨眾生而不離 三聚之類眾生等 三種過惡常自在 常行三界不止息 以三種受為伴侶 三業迷惑于眾生 行趣三惡嶮難道 于三有行常愛樂 三有法中輪轉行 若有眾生歸三寶 自在修行三菩提 斷除遠離三種見 如是之人離眾苦 于三時中樂正行 如實觀見三種老 於飲食中知止足 是人則能離憂惱 過貪嗔癡三種聚 善思三業不造惡 如是行人離生苦 永斷一切諸憂熱 若人知於道非道 於有無中善思惟 能善修學慈悲心 則得第一最勝道 若有眾生不濁亂 心常清淨無所染 能離不善諸惡法 當知是人得解脫 若有人能行正道 正念大力堅牢故 常樂遠離于諸有 是人解脫必無疑 若人能斷於有愛 不起有愛悕望心 是人於生老死苦 乃至不生微細著 若有愚人造諸業 作諸惡已轉增長 諸欲如毒不可親 有智之人應舍離 若人舍離于諸欲 心常樂求解脫果 是人不善滅無餘 如日光照除闇冥 如是親近善法者 常舍一切諸不善 能善思惟淨不淨 如是略說汝當知 如是比丘，當念此世他世，以智慧利益，心既念已，當以智慧，饒益一切世間，觀地獄苦，于一切眾生，思惟憶念，起慈湣心，修行慈悲，於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處，具觀察已，知業果報，知業報已，生厭離心，複作是觀，此諸眾生，云何沒於種種惡道大怖畏處，行於生死曠野之中，如是比丘，作是思惟，生慈悲心知餓鬼道嶮惡之業，由心貪嫉，欺誑於人，貪惜積聚，欲望長富，廣積眾惡，惡貪所覆，不行佈施，不施沙門婆羅門及諸病瘦盲冥貧窮，有來乞求，心生慳嫉，不肯施與，不作功德，不持禁戒，此世他世，無利衰惱妻子奴婢，吝惜不與，慳嫉自誑，以是因緣，墮餓鬼中，女人多生餓鬼道中，何以故，女人之性，心多妒嫉，丈夫未隨，便起妒意，以是因緣，女人多生餓鬼道中。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼道，餓鬼所住，在何等處，作是觀已，即以聞慧，觀諸餓鬼，略有二種，何等為二，一者人中住，二者住於餓鬼世界，是人中鬼，若人夜行，則有見者，餓鬼世界者，住于閻浮提下五百由旬，長三萬六千由旬，及餘餓鬼惡道眷屬，其數無量惡業甚多，住閻浮提，有近有遠。 複次比丘，知業果報，觀諸餓鬼有無量種，彼以聞慧，略觀餓鬼三十六種，一切餓鬼皆為慳貪嫉妒因緣，生於彼處，以種種心，造種種業，行種種行，種種住處，種種饑渴，自燒其身，如是略說三十六種，何等為三十六種，一者迦婆離，鑊身餓鬼，二者蘇支目佉，針口餓鬼，三者槃多婆叉，食吐餓鬼，四者毗師咃，食糞餓鬼，五者阿婆叉，無食餓鬼，六者揵陀，食氣餓鬼，七者達摩婆叉，食吐餓鬼，八者婆利藍，食水餓鬼，九者阿賒迦，悕望餓鬼，十者[口*企](區伊反)吒，食唾餓鬼，十一者摩羅婆叉，食鬘餓鬼，十二者囉訖吒，食血餓鬼，十三者瞢娑婆叉，食肉餓鬼，十四者蘇揵陀，食香煙餓鬼，十五者阿毗遮羅，疾行餓鬼，十六者蚩陀邏，伺便餓鬼，十七者波多羅，地下餓鬼，十八者矣利提，神通餓鬼，十九者闍婆隸，熾燃餓鬼，二十者蚩陀羅，伺嬰兒便餓鬼，二十一者迦(俱邏反)摩，欲色餓鬼，二十二者三牟陀羅提波，海渚餓鬼，二十三者閻羅王使，執杖餓鬼，二十四者婆羅婆叉，食小兒餓鬼，二十五者烏殊婆叉，食人精氣餓鬼，二十六者婆羅門羅刹餓鬼，二十七者君茶火爐，燒食餓鬼，二十八者阿輸婆囉他，不淨巷陌餓鬼，二十九者婆移婆叉，食風餓鬼，三十者鴦伽囉婆叉，食火炭餓鬼，三十一者毗沙婆叉，食毒餓鬼，三十二者阿吒毗，曠野餓鬼，三十三者賒摩舍羅，塚間住食熱灰土餓鬼，三十四者毗利差樹中住餓鬼，三十五者遮多波他，四交道餓鬼，三十六者魔羅迦耶，殺身餓鬼，是為略說三十六種餓鬼，廣說則無量，重心造惡，業行各異，種種慳心，不行佈施，貪心因緣，受種種身。 複次比丘，知業果報，親諸餓鬼，受大饑渴，自燒其身，以前世時，多起妒嫉，噁心破壞，廣造三業身口意惡，十不善業，生餓鬼中，其人以作十種不善業道因緣，得一切苦，以惡業故，生餓鬼中，惡業牽故，業為本故，入於惡道，為彼所縛，以因業故，不脫生死，為無始來獼猴之心，躁擾輕轉，行於嶮難障礙之處，攀緣種種羅網枝條，速疾往返，住生死山，睡於岩窟，所行之處，不可覺知，觀心獼猴，速疾不停，應作如是，初調伏心，若心不調，能將眾生至大怖處，得大苦惱，如是心怨，能令眾生流轉生死，比丘如是思惟心已，於生死中得離欲穢，厭生死苦，如是思惟，一切生死，皆悉苦惱，如是比丘，思惟分別，餓鬼之中，有無量種，思惟是已一一分別，觀諸業報，非無因生，苦樂好醜，淨與不淨，善惡貴賤，上下生滅，一切雜類，非自然生，比丘如是觀諸餓鬼，知業果報，以聞慧觀，云何觀於迦婆離鑊身餓鬼，其身長大，過人兩倍，無有面目手足穿穴，猶如鑊腳，熱火滿中，焚燒其身，如火燒林，饑渴惱熱，時報所縛，無人能救，無歸無怙，愁憂苦惱，無人救護，以何業故生於彼處，即以聞慧，見此眾生，于前世時，以貪財故，為他屠殺，受雇殺生，臠割脂肉，心無悲湣，貪心殺生，殺已隨喜，造集惡業，其心不悔，如是惡人，身壞命終，墮於惡道，受迦婆離餓鬼之身(迦婆離迦魏言鑊身)，在於地下五百由旬，從此命終，忽然即往生於大怖黑闇之處，既生之後，上下二山一時俱合，壓笮其身，受大苦惱，身增轉大，滿一由旬，為饑渴火焚燒其身，餓鬼道中經五百歲，餓鬼道中一日一夜，此閻浮提日月歲數經於十年，如是五百歲，名為一生，少出多減，命亦不定，又第二業墮餓鬼中，若有眾生，受他寄物，抵拒不還，生於彼處，不施資財，不以法施，不施無畏，若男若女，不行如是三種佈施，常懷慳嫉，以是因緣，生餓鬼中。 複次比丘，知業果報，觀於餓鬼，彼以聞慧，觀于針口諸餓鬼等，以何等業而生其中，彼以聞慧，觀于蘇支目佉餓鬼(蘇支目佉魏雲針口)，知此眾生，于前世時，以財雇人，令行殺戮，慳貪嫉妒，不行佈施，不施衣食，不施無畏，不以法施，如是惡人，身壞命終，受於針口餓鬼之身，受鬼身已，自業誑惑，所受之身，口如針孔，腹如大山，常懷憂惱，為饑渴火焚燒其身，受諸內苦，外有寒熱，蚊虻惡蟲，熱病惱等，如是身心，受種種苦，餓鬼道中一日一夜，比於人間日月歲數，經於十年，如是受命，滿五百歲，命亦不定，若男若女生在其中，又第二業，墮此針口餓鬼之中，若有丈夫，敕其婦人，命施沙門婆羅門食，其婦慳惜，實有言無，語其夫言，家無所有，當以何等施與沙門及諸道士，如是婦人，誑夫吝財而不佈施，身壞命終，墮於針口餓鬼之中，由其積習多造惡業，是故婦人多生餓鬼道中，何以故，女人貪欲，妒嫉多故，不及丈夫，女人小心輕心，不及丈夫，以是因緣，生餓鬼中，乃至嫉妒惡業，不失不壞不朽，於餓鬼中不能得脫，業盡得脫，從此命終，生畜生中，於畜生中，受遮吒迦鳥身(此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飲之不得食餘水)，常患饑渴，受大苦惱，畜生中死，生於人中，以餘業故，常困饑渴，受苦難窮，常行乞食，以自存濟，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀諸餓鬼，彼以聞慧，觀于食吐諸餓鬼等，是諸眾生，以何業故，受於食吐餓鬼之身，彼以聞慧，知此眾生，前世之時，身為婦人，誑惑其夫，自啖美食，心懷慳嫉憎惡其子而不施與，或有丈夫，妻無異心，便起妒意，獨食美味，不施妻子，以是因緣，墮於槃多餓鬼之中(槃多婆叉魏言食吐)，受餓鬼身，常為饑渴焚燒其身，其身廣大，長半由旬於曠野中，四奔疾走求覓漿水，高聲[口*睪]叫，唱言饑渴，以此眾生，前世之時不以財物無畏佈施，不行法施，以是因緣，生餓鬼中，壽命長遠，如上所說，經五百歲，乃至惡業未盡，不破不壞，終不得脫，在食吐鬼中，常求歐吐，困不能得，從此命終，生畜生中，亦常食吐，受饑渴苦，畜生中死，生於人中，餘業因緣，常患饑渴，于諸巷陌，常拾世人所棄殘食，或從沙門及婆羅門，乞求自活，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀諸餓鬼，彼以聞慧，知此眾生，于前世時，多行貪嫉，常懷慳惜，不行佈施，以不淨食，施諸沙門及婆羅門，如是沙門及婆羅門，不知不淨而便食之，此人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡道，生於食糞餓鬼之中，壽命長短如上所說，亦五百歲，饑渴燒身，求諸糞穢，猶不可得，以業力故，常不從心，不淨之處，蛆蟲糞屎，馳走求索，常不充足，至命不盡，常受苦惱，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫，若惡業盡，從此命終，隨業流轉，受生死苦，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，遍受惡身，若生人中，貧窮多病，常困饑渴，恒乞朝餐，以自活命，無量衰惡，以為嚴飾，其身破裂，不淨臭穢，人所惡賤，口氣腥臊，其齒[利/黑]黑，餘業因緣，受如是報。 複次比丘，知業果報，觀於餓鬼慳嫉地處，一切餓鬼，慳嫉為本，是諸眾生，以何業故，生於無食餓鬼之中，彼以聞慧，知諸餓鬼前身之時，以慳嫉故，自覆其心，妄語欺誑，自恃強力，抂誣良善，系之囹圄，禁人糧食，令其致死，殺已快心，不生悔恨，心生隨喜，複教他人，既作惡業，初不改悔，如是惡人，身壞命終，生於無食餓鬼之中，若男若女，生於其中，饑渴之火，增長熾燃，如山浚水，湧波之力，腹中火起，焚燒其身，無有遺餘，滅已複生，生已複燒，有二種苦焚燒其身，一者饑渴，二者火燒，其人苦逼，[口*睪]叫悲惱，四方馳走，自業惡果，不可思議，其人如是，受內外苦，一切身分業火所燒，身內出火，自焚其體，譬如大樹內空乾燥，若人投火燒之熾燃，此鬼被燒，亦複如是，遍身皆燃，哀叫悲哭，口中火出，二焰俱起，焚燒其身，慞惶求道，地生棘刺，皆悉火燃，貫其兩足，苦痛難忍，哀[口*睪]悲叫，火燒其舌，皆悉融爛，如燒凝酥，滅已複生，以惡業故，奔走求水，至諸池流泉源諸水，水即枯竭，其人惡業，至於林中遊戲之處，若在高原，若陂澤中，顛倒見故，但見一切，大火猛焰，山地樹木，悉見熾燃，往趣諸水，見諸水邊守水諸鬼，手捉器杖，逆打其頭，受大苦惱，皆由前世貪嫉心怨之所誑惑，壽命長遠，經五百歲，亦如上說，如是惡業，常無所食，惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫，若業盡得脫，從此命終，惡業所吹，隨業流轉，受生死苦，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若生人中，處母胎時，母不能食，令母身色憔悴醜惡，殺生業故，胞胎傷墮，設不胎夭，令母身體臭穢可惡，樂行不善，若得出生，短命多難，王難系縛，受牢獄苦饑渴餓死，以餘業故，受如是報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀于食氣諸餓鬼等，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，于前世時，多食美食而自食啖，不施妻子及餘眷屬，妻子但得嗅其香氣，不知其味，于妻子前，而獨食之，以慳嫉故，同業眷屬，而不施與，亦教他人不給妻子，起隨喜心，數造斯過而不改悔，不生慚愧，如是惡人，身壞命終，生於食氣餓鬼之中，既生之後，饑渴燒身，處處奔走，呻吟[口*睪]叫，悲泣愁毒，唯恃塔廟，及以天祀有信之人，設諸供養，因其香氣，及嗅餘氣，以自活命，複有嗅氣諸餓鬼等，以諸世人多病因緣，水邊林中巷陌交道，設諸祭具，因斯香氣，以自活命，如是食氣諸餓鬼等，無量苦惱，惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受生死苦，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若生人中，貧窮多病，身體臭穢，以餘業故，受如是報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀于食法諸餓鬼等，以法因緣，令身存立，而有勢力，以何業故生於其中，彼以聞慧，見此餓鬼，于人中時，性多貪嫉，為活身命，為求財利，與人說法，心不敬重，犯戒無信，不為調伏諸眾生故，說不淨法，說言殺生得生天福，強力奪財，言無罪報，以女適人，得大福德，放一牛王，亦複如是，以如是等不淨之法，為人宣說，得財自供，不行佈施，藏舉積聚，是人以此嫉妒覆心命終，生於惡道之中，受於食法餓鬼之身，是人尋命，經五百歲，日月修短，亦如上說，於嶮難處，東西馳走，求索飲食，饑渴燒身，無能救者，猶如幹木，為火所燒，頭髮蓬亂，身毛甚長，身體羸瘦，脈如羅網，脂肉消盡，皮骨相裡，其身長大，堅勁粗陋，爪甲長利，惡業所誑，皺面深眼，淚流若雨，身色黤黮，猶如黑雲，一切身分，惡蟲唼食，蚊虻黑蟲，從毛孔入，食其身肉，慞惶奔走，若至僧寺，或有人來於眾僧中，行二種施，因此施故，上座說法，及以餘人，讚歎說法，此鬼因是，得命得力，命得存立，乃至惡業，未盡不壞不朽，終不得脫，若業盡得脫，從此命終，由前世時以種種心造種種業，處處受生，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若生人中，常守天祀，祠婆羅門，殺羊祀天，作咒龍師，不得自在，常依他人乞求自活，惡業因緣，還墮地獄，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀于食水諸餓鬼等，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知諸餓鬼，于前身時，惡貪覆心，麴釀酤酒，欺誑世間，加水灰汁，或沈蚓蛾，以惑愚人，不行佈施，不修福德，不持禁戒，不聽正法，不行正法，複教他人，令行惡貪，見作隨喜，作已不悔，如是惡業，身壞命終，生於食水餓鬼道中，常患饑渴，焚燒其身，走於曠野嶮難之處，惆慞求水，困不能得，其身狀貌，堅澀可惡，如焦鹵地，身破裂壞，舉體熾燃，長髮覆面，目無所見，饑渴燒身，走趣河邊，若人渡河，腳足之下遺落餘水，泥垢垂渧，速疾接取，以自活命，若有餘人，在於河側掬水施于命過父母，則得少分，以是因緣，命得存立，若自取水，守水諸鬼，以杖撾打，身皮剝脫，苦痛難忍，哀叫[口*睪]哭，走於河側，以作惡業，自誑身故，業系不盡，故使不死，乃至惡業，不盡不壞不朽，猶不得脫，業盡得脫，從此命終，業風所吹，流轉生死，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若生人中，生於邊地，貧窮困厄，無有林樹，無水漿處，而依住止，常患焦渴，恒困熱病，晝夜常渴，以餘業故，受如是報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀有諸餓鬼，名阿賒迦(魏言悕望餓鬼)，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，嫉妒惡貪，自覆其心，見他善人，因得少物，賣買價直，不以道理，欺誑取物，作已隨喜，不生悔心，亦教他人，令作此惡，不行佈施，不修福德，不持禁戒，心無誠信，不順正法，其心粗獷，不可調伏，不親善友，常懷嫉妒，如是惡人，身壞命終，墮於悕望餓鬼之中，若諸世人，為亡父母先靈設祀，如此餓鬼得而食之，餘一切食，悉不得食，常患饑渴，焚燒其身，如火燒林，無能救者，面色皺黑，淚流而下，手腳破裂，頭髮覆面，身色可惡，猶如黑雲，辛酸悲叫，而說頌曰。 不施則無報 無施果亦無 如無燈無明 不施無樂報 如盲人無目 不能有所見 不施亦如是 來世無樂報 若生餓鬼道 人中常貧窮 流轉受苦惱 嫉妒因緣故 不施則無報 造業終不失 自業得果報 眾生依業食 我為惡業燒 生在餓鬼中 受此大饑渴 猛火常熾燃 何時離饑渴 何時得安樂 受苦極熱惱 何時得解脫 不識道非道 不知善業果 饑渴如火燃 如是受苦惱 亂髮覆面目 無人能救護 脈現如網縛 苦逼命不盡 惆慞行曠野 常受諸苦惱 孤獨無救護 具受諸辛苦 如是悕望餓鬼，呻吟奔走，處處逃遁，比丘觀已，如是思惟，生死熾燃，欲界增上，如是餓鬼若其種姓，或時設供祭祀亡者，得而食之，以濟身命，唯得食此，餘一切食，悉不得食，惡業不盡，故使不死，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，若惡業盡，從此命終，業風所吹，流轉世間，受生死苦，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若生人中，生工師家，下賤僮僕，為人策使，餘業因緣，受如是報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀于食唾諸餓鬼等，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，若男若女，慳嫉覆心，以不淨食，誑諸出家沙門道士，言是清淨，令其信用，而便食之，或時複以非所應食，施淨行人，數為此業，複教他人，令行誑惑，不行佈施，不持禁戒，不近善友，不順正法，樂以不淨，而持與人，如是惡人，身壞命終，生惡道中，受於[口*企]吒餓鬼之身([口*企]吒魏言食唾[口*企]區伊反)，為饑渴火，常燒其身，於不淨處，若壁若地，以求人唾，食之活命，餘一切食，悉不得食，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受生死苦，若生人中，貧窮下賤，多病消瘦，齆鼻膿爛，生除廁家，或於僧中，乞求殘食，以自濟命，餘業因緣，受報如是。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀于魔羅食鬘餓鬼(魔羅魏言鬘世人所奉九子魔是也)，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，以前世時，盜佛花鬘，及尊重師長，盜其花鬘，以淨潔故，用自莊嚴，不以噁心，其心貪嫉，身壞命終，或生佛塔，或生天祀，而有神力，若人忿諍，詣塔要誓，則得其便，能示惡夢，以怖眾人，若有異人，遭諸惡事，求其恩力，言此鬼神，有大威德神通夜叉，以花鬘上之，因此事故，得鬘食之，少離饑渴，不為饑火之所焚燒，世人讚歎，鬼常喜悅，是食鬘鬼，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受生死苦，若生人中，作守園人，賣花自活，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀諸餓鬼，食血自活，以何業故，而生其中，彼以聞慧，見諸餓鬼，本為人時愛樂貪嗜血肉之食，其心慳嫉，戲笑作惡，殺生血食，不施妻子，如是惡人，身壞命終，墮惡道中，貪嗜血故，生囉訖吒餓鬼之中(囉訖吒魏言血食)，受鬼身已，人皆名之，以為夜叉，供養奉事，以血塗泥而祭祀之，既啖血已，恐怖加人，數求禱祀，人皆說之，以為靈神，如是次第，得自活命，壽命長遠，亦如上說，經五百歲，如是餓鬼，作諸妖[薩/女]，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受生死苦，若得人身，生旃陀羅家，啖食人肉，以餘惡業因緣，故爾。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀于食肉諸餓鬼等，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，嫉妒惡貪，自覆其心，以眾生肉而作肉叚，臠臠稱之，賣買欺誑，實少言多，以賤為貴，如是惡人，身壞命終，墮於惡道，生在食肉餓鬼之中，是夜叉鬼，於四衢道，或在巷陌街巷市店，或在城內僧所住處，天祀中生，形狀醜惡，見者恐怖，而有神通，其性輕軟，不多為惡，行不淨施，以是因緣，故得神通，以諸眾生，雜類牛羊獐鹿之肉，設會與人，以是業緣，故有神力，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受生死苦，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，有微善業，得生人中，墮於邊地，如旃陀羅蠻夷之屬，啖食人肉，餘業因緣，故受斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀食香煙諸餓鬼等，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，為嫉妒心惡貪所覆，商賈賣香，見人買香，速須供養，不以好香與彼買者，乃以劣香，價不酬直，心無淨信，謂無惡報，不識諸佛真實福田，如是惡人，身壞命終，生食香煙夜叉鬼中，而有神通，身著香鬘，塗香末香，妓樂自娛，或生神廟四交巷中，寺舍林間遊戲之處，重閣樓櫓，皆遍遊行，世間愚人，恭敬禮拜，燒沉水等種種諸香，而供養之，以前世時，商賈賣香令人供養勝上福田，非心田故，若於佛法僧中行少佈施，得大果報，譬如尼拘陀樹，其子甚小，種之良地，成樹甚大，枝條四布，若于佛法僧福田之中，行佈施者，得大果報，亦複如是，福田力故，如是夜叉，有神通力，而得樂報，於鬼世界，得脫苦已，從此命終，隨業流轉，受於生死，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若生人中，生貧窮家，其身香氣而似香塗，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀于疾行諸餓鬼等，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，貪嫉覆心，或為沙門，破所受戒，而被法服，自遊聚落，諂誑求財，言為病者隨病供給，竟不施與，便自食之，為乞求故，嚴飾衣服，遍諸城邑，廣求所須，不施病者，以是因緣，身壞命終，墮於惡道，生阿毗遮羅餓鬼之中(阿毗遮羅魏義言疾行)，受鬼身已，於不淨處，啖食不淨，常患饑渴，自燒其身，若有眾生，行不淨者，如是餓鬼則多惱之，自現其身，為作怖畏，而求人便，或示惡夢，令其恐怖，遊行塚間，樂近死屍，其身火燃，煙焰俱起，若見世間疫病流行死亡者眾，心則喜悅，若有惡咒，喚之即來，能為眾生，作不饒益，其行迅疾，一念能至百千由旬，是故名為疾行餓鬼，凡世愚人，所共供養，鹹皆號之，以為大力神通夜叉，如是種種為人殃禍，令人怖畏，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受生死苦，若生人中，生咒師家，屬諸鬼神，守鬼神廟，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀于伺便諸餓鬼等，常求人短，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，貪嫉覆心，誣抂眾生，而取財物，或作鬥諍，恐怖逼人，侵他財物，於村落城邑，劫奪他物，常求人便，欲行劫盜，不行佈施，不修福業，不親良友，常懷嫉妒，貪奪他財，見他財物，心懷惡毒，知識善友兄弟親族，常懷憎嫉，眾人見之，鹹共指之，為弊惡人，是人身壞，墮於惡道，受蚩陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言孔穴義雲伺便)，遍身毛孔，自然火焰，焚燒其身，如甄叔迦樹花盛之時(此樹花赤如火聚色故以喻之)，為饑渴火，常燒其身，呻[口*睪]悲叫，奔突而走，求索飲食，欲以自濟，世有愚人，逆塔而行，若見天廟，順行恭敬，如是之人，此鬼得便，入人身中，食人氣力，若複有人近房欲穢，是鬼得便，入其身中，食人氣力，以自活命，自餘一切，悉不得食，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受生死苦，若生人中，多遭眾難，王難水難，火難賊難，饑儉之難，常生貧窮下賤之處，多諸病苦，身體尪羸，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀于地下黑闇之處，諸餓鬼等，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，愚癡造惡，貪嫉覆心，抂法求財，系縛於人，置闇牢中，令其黑闇，目無所見，互相呼聲，音常哀酸，在於獄縛，受大憂苦，無人救護，如是惡人，身壞命終，墮黑闇處，生餓鬼中，在於地下黑闇之處，有大惡蛇，遍滿其中，受身長大，長二十裡，風寒噤戰，饑渴燒身，頭髮蓬亂，身體羸瘦，打棒其身，皆悉破壞，行大嶮難黑闇之處，受大劇苦，惆障奔走，唯獨無侶，猛風勁切，猶如刀割，以惡業故，求死不得，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受生死苦，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若生人中，多處深山幽嶮海側，不見日月，生此國土，其目盲冥，無所見了，貧窮下賤，乞求自活，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，見有餓鬼，名曰神通大力光明，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，妄語誑人，貪嫉破壞，偷盜他財，誑人取物，或恃勢力，強奪人財，賜諸惡友，不施福田，不淨佈施，為求恩故，為求救故，為節會故，為急難故，為親附故，為如是等，是為不淨施，是人身壞命終之後，生於大力神通鬼中，受鬼身已，多有無量苦惱餓鬼，圍繞左右，在於深山，或處海渚，生處其中，神力自在，唯此一鬼，受第一樂，自余眷屬，身如燒林，饑渴火逼，皆共瞻視，是受樂鬼，不淨施報，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受諸生死，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若得為人，於饑饉世，統領國土，或為大臣，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀夜熾燃諸餓鬼等，火從身出，呻[口*睪]悲叫，奔突而走，至諸城邑村落人間山林住處，身如火聚，饑渴火燃，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，貪嫉覆心，破壞他人，妄語誑人，抂奪人財，破人城郭，殺害人民，令他眷屬宗親散壞，抄掠得財，持奉王者大臣豪貴，得王勢力，王善其能，稱歎讚美轉增兇暴，如上所說，如是惡人，身壞命終，墮闍婆隸餓鬼之中(闍婆隸魏言熾燃)，以前世時，夜行劫奪，系縛於人，加諸楚毒，以是因緣，夜則遍身熾燃火起，以前世時系縛於人，[口*睪]哭叫喚，以是因緣熾火燃身，悲聲大叫，惡業不盡，故使不死，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，從此命終，隨業流轉，人身難得，如海中龜值浮木孔，若得人身，常為他人之所破壞，設有財物，多為王賊侵陵劫奪，若登高危，或升林樹，顛墜傷身，以餘業故，受如是報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，見有餓鬼常求人便，伺求其短，殺害嬰兒，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，前世之時，為他惡人，殺其嬰兒，心生大怒，即作願言，我當來世，作夜叉身，報殺其子，如是惡人，身壞命終，墮於惡道，受蚩陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言伺便鬼)，常念怨家，嗔恚含毒，求諸婦女產生之處，伺嬰兒便，而斷其命，此鬼勢力，神通自在，若聞血氣於須臾頃，能行至於百千由旬，若婦人產，以微細身而求其便，以嗔恚心常求其便，處處追逐，欲殺嬰兒，求其害便，如是餓鬼，遍一切處，求小兒便，覓其因緣，若母犯過，育養失法，得其子便，若不淨穢汙為鬼得便，窺視窗牖，或複門中大小便處，不淨水邊，咒中求短，求彼所忌，若見影像，若衣不淨，若火若水，若地若刀，若求喜慶，若臨高岩，若上高閣，上下求便，如是種種，常求其便，怨怒之心常不舍離，如上所說，若得其便，能害嬰兒，若不得便，至於十歲，種種求便，猶殺不舍，如是不善，自纏其心，饑渴燒身，不能殺害，若得其便，則斷其命，若此小兒有強善業，或為善神之所擁護，不能殺害，彼鬼嗔心，從此命終，隨業流轉，受生死苦，人身難得，猶如海龜值浮木孔，若生人中，宿業嗔習，怨結所縛，無緣之處，悉如怨家，種種方便，求他短闕，以餘業故，受如是報。 餓鬼品之二 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀於迦摩餓鬼(迦摩兩盧波魏言欲色)，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，若男若女，若黃門人，著種種衣，而自嚴飾，服女人衣，行淫女法，若人欲發，與之交會，因此事故，而得財物，施與凡人，非福田處，不淨心施，以是因緣，身壞命終，生於欲色餓鬼之中，受鬼身已，種種嚴飾，隨意所念，皆得從心，欲善則美，欲惡則醜，若其欲作，愛不愛色，悉能為之，或作男子，顏容端正，或作女人，姿首美妙，或作畜生，相貌殊異，能作種種上妙莊嚴，能遍遊行一切方所，若得食飲，能食無患，少行施故，能以微細之身，盜入人家，以求飲食，世人說言，毗舍闍鬼，盜我飲食，或作人身，入他節會，或作鳥身，食人祭飯，其身細密，人不能見，此鬼如是，隨意能現種種眾色，世人皆名如意夜叉，或作女身，與人交會，如是種種莊嚴誑人，行於人間，在鬼道中，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受生死苦，人身難得，如海中龜值浮木孔，若生為人，墮伎兒中，著種種衣縱逸遊戲，以求活命，自以己妻，令他從事，而求財物，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀于海渚諸餓鬼等，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，前世之時，見有行人欲過曠野，病苦疲極，於是人所，多取其價，與直薄少，以惡貪故，巧辭欺誑，曠野空乏遠行之人，以是因緣，生海渚中，是海渚中，無有樹林，陂池河水，其處甚熱，於彼冬日，甚熱毒盛，欲比人間夏時之熱，過踰十倍，唯以朝露而自活命，雖住海渚，不能得水，以惡業故，見海枯竭，設見樹林，皆悉熾燃大火焰起，望心斷絕，眾惡臻集，無有安隱，饑渴燒身，呻[口*睪]悲惱，自心所誑，處處奔走，悲聲叫絕，無救無護，無依無恃，皮發蓬亂，身體羸瘦，一切身脈，皆悉粗現，猶如羅網，所至之處，皆悉空竭，無救無歸，無依無怙，惡業不盡，不壞不朽，故使不死，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受生死苦，人身難得，如海中龜值浮木孔，若生人中，生在海渚，或有一足，或複短足，困乏漿水，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀於閻羅執杖餓鬼，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，以慳嫉故，自壞其心，親近國王大臣豪貴，專行暴惡，心無慈湣，不行正理，為諸賢善之所輕毀，如是惡人，身壞命終，受閻羅王執杖鬼身，於鬼世界，為閻羅王，趨走給使，若有眾生，造諸惡業，時閻羅王，即令此鬼，錄其精神，此鬼身色醜惡可畏，手執刀杖，頭髮蓬亂，倒發覆身，長唇下垂，耽耳大腹，高聲大叫，以怖諸鬼，手執利刀，擬諸罪人，反執其手，以繩縛之，將詣王所，白大王言，我于人中，攝此罪人，來至於此，大王此人，前世行不善業身業不善，口業不善，意業不善，願王呵責，時閻羅王，即說偈頌，而呵責言。 汝是人中愚癡輩 種種惡業自莊嚴 汝本何不修善行 如至寶渚空歸還 善業因緣得樂果 樂果因緣生善心 一切諸法隨心轉 流轉生死常不斷 一切諸行悉無常 猶如水泡不堅固 若能如是修正法 是人未來得勝報 若有人能常修善 舍離一切諸惡業 是人則不至我所 乘階上生受天報 若人愚癡無覺悟 愛樂惡業至我所 能舍惡業諸不善 是人則行第一道 若見世間諸業果 亦見天上種種樂 如是猶起放逸心 是人不名自愛身 為利誰故造惡業 放恣一切身口意 如是人等行各異 汝今業對至我所 汝為眾惡所誑惑 畢定行於嶮惡道 若人愛樂造惡業 未來人身甚難得 若人遠離眾惡業 喜行善法心愛樂 此人現世常安樂 必得涅槃解脫果 若有眾生習善行 於世間中最殊勝 若人習學不善業 一切世間最大惡 若有智慧行善人 能離初中後惡法 若有造習眾惡業 則入地獄受苦報 能以善法調諸根 則獲世間淨勝法 是人身壞命終時 上生天宮受快樂 業系縛汝甚堅牢 閻羅使者之所持 送至恐怖諸惡道 閻羅世界大苦處 汝於前世作眾惡 此業今當還自受 自作自受不為他 若他所作非己報 如是閻羅王，呵責罪人已，使者將出，以此罪人自作惡業自業所誑，將受果報種種苦惱，楚毒治之，饑渴所逼，但食風氣，惡業不盡，故使不死，從此得脫，隨業流轉，受生死苦，若處人中，生在邊戍，幽山嶮穀，深河峻岸，危怖之處，有自在者，行于此路，令其引導，以餘業故，受斯罪報。 複次行者內觀于法，云何比丘觀於五地，彼以聞慧，明眼觀察十種色入，何等為十，一者眼入，二者色入，三者耳入，四者聲入，五者鼻入，六者香入，七者舌入，八者味入，九者身入，十者觸入，云何比丘眼緣色相，比丘觀眼緣色，而生於識，三法和合而生於觸，觸共受想思識者，觸相觸者，覺相受者，知相想者，如長短愛不愛，現見相對等思者，識知一緣，而各各相(思有三分或色非色)，各各自體，如十大地法，何等為十，一者受，二者想，三者思，四者觸，五者作意，六者欲，七者解脫，八者念，九者三昧，十者慧，一緣而各各相識等，十一法亦如是，猶如日光一起眾光自體各各別異，如識自體異，乃至思亦如是，彼比丘如實知色入，觀眼空無所有，無堅無實，比丘如是，如實知道離於邪見，正見心喜，眼離癡垢，實見其眼但是肉段，癡無所知，但是淚竅如實知已離於欲心，觀眼無常，知無常已，但是肉團，住在孔穴，如實知眼，筋脈纏縛，當知眾緣和合而有眼入，如是眼者，無有見者，無我無知，乃至苦亦如是，觀眼入已，得離欲意，是比丘如實觀察眼入已，分別觀色，如是色者，愛以不愛皆悉無記，以分別生，何法可見，何者為淨，何者是常，何者可貪，比丘如是思惟觀察，如實知色，非有非樂，如是思惟觀察色相，無堅無實，以分別生，愛不愛等，非實有耶，一切眾生，於愛不愛，虛妄貪著，如此色者，非有自體，非常非有，非真非樂，非不壞法，非堅非我，以貪欲嗔癡自覆心故，生愛不愛，非色有愛有不愛耶，以憶念生故，比丘如是觀於色入，見名色已，不貪不染，不迷不取，知色無堅，彼比丘如是觀眼，觀色入已，不著眼識，得離欲穢，眼識非我，我非眼識，觸受想思，亦複如是(觀眼色第五地於十三不相開)，複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀啖小兒諸餓鬼等，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，惡術咒龍，為除災雹，誑惑病人，咒術夜叉，取人財物，或複殺羊，如是之人，身壞命終，墮活地獄，受無量苦，從地獄出，生婆羅婆叉餓鬼之中(婆羅婆叉魏雲食小兒)，複有眾生，殺生餘報，生在人中，為此餓鬼，偷而食之，或至產婦所住之處，取彼嬰兒，或匍匐時，或始行時，如是餓鬼，偷諸小兒，次第食之，若得其便，即能斷命，若無殺業，莫能為害，伽他頌曰。 惡業系縛受惡果 若行善業受樂報 業繩長堅系縛人 縛諸眾生不得脫 不得安隱涅槃城 長流三有受眾苦 能以智刀斬斯業 必得解脫諸熱惱 以斷業繩無系縛 得至無為寂靜處 如魚入網為人牽 愛縛眾生死亦爾 如人毒箭中野鹿 其鹿狂怖走東西 毒藥既行不能脫 愛縛眾生亦如是 常隨眾生不放舍 觀愛如毒應遠離 愚癡凡夫為愛燒 猶如大火焚乾薪 是愛初染難覺知 得報如火自燒滅 若欲常樂心安隱 應舍愛結離諸著 如魚吞鉤命不久 愛結縛人亦如是 縛諸眾生詣惡道 墮於餓鬼饑渴逼 餓鬼世界諸苦惱 處處逃遁而奔走 地獄趣中受苦者 皆由愛結因緣故 若諸貧窮困病人 求索朝餐自存濟 皆由愛結因緣故 受斯苦報聖所說 如是具觀一切貪嫉因緣果報，於生死中得生厭離，棄舍諸欲。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀于食人精氣諸餓鬼等，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，于前世時，巧辭誑人，詐言親友，我為汝護，其人聞已，策心勇力，是時彼人，令他入敵，欲喪其命，舍之而去，竟不救護，欲于王所取其財物，時被誑者，沒陣而死，彼人以是不善因緣，身壞命終，墮於食人精氣餓鬼之中，受大饑渴，自燒其身，刀斫其體，皮肉斷壞，從空雨刀，遍走四方，無逃避處，若見有人行惡無信，不奉三寶，即得彼便，入其身中，食啖精氣，以自濟命，求之甚難，困不能得，或至十年，或二十年，乃得一便，常困饑渴，自作惡業，還自受之，惡業不盡，故使不死，乃至惡業，不盡不失不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終，生於人中，常守天祀，貧窮困厄，不得自在，食啖殘祀，以餘業故，依他自活。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，見有餓鬼，名梵羅刹，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，前世之時，殺害生命，以為大會，謂其稀有販賣飯食，賤取貴賣，貪嫉破壞，如是眾生身壞命終，墮餓鬼中，名婆羅門羅刹餓鬼，為饑渴火焚燒其身，馳奔疾走，現視人像，殺害眾生，或住空巷衢道四交路首，以求人便，諸婆羅門，殺生設會，多生其中，或自藏身，以殺害人，或入人身中，以斷人命，咒術人言，鬼神著人，入人身已，令人心亂，狂惑無知，如是惡業，常作眾惡，饑渴燒身，受大苦惱，住餓鬼界，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡命終，餘業因緣，生在人中，常食人肉，或飲人血，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀火爐中食諸餓鬼等，以何業故，生於彼處，彼以聞慧，知此眾生，遠離善友，貪嫉覆心，喜啖僧食，如是之人，身壞命終，墮於地獄，受無量苦，從地獄出，生於君茶餓鬼之中(君茶魏雲火爐)，既生之後，饑渴燒身，如火焚林，周遍奔走，而求飲食，自業所誑，於天寺中，被燒殘食，合火而啖，心常憶念，火爐殘食，饑渴燒身，二火俱起，呻吟[口*睪]叫，作諸惡業，決定成熟，乃至惡業不盡，猶不得脫，業盡得脫，餘業因緣，生於人中，貧窮多病，隨其行處，常為火燒，野火所焚，以餘業因緣，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧觀，多行嫉妒，習於遍業，究竟成業，墮餓鬼道，生於不淨巷陌之中，以何業行，生於彼處，彼以聞慧，見此眾生，慳嫉覆心，以不淨食，與諸梵行清淨之人，以是因緣，身壞命終，生於不淨囉他餓鬼之中(囉他魏言巷陌)，若於晝日，人不能見，若人夜行，則多見之，若城邑聚落眾聚之處，若住曠野，行軍廁屏穢惡之處，蟲蛆滿中，臭處不淨，若人見者，惡不欲視，歐吐舍去，而是餓鬼，生在其中，由前世時，以不淨食，持與眾僧，以是因緣，生不淨處，受大苦惱，雖處其中，常不得食，有諸惡鬼，手執利刀，刃出火焰，在傍守護，常困饑渴，一月半月，乃得一食，猶不得飽，設得食飽，守糞諸鬼，強打令吐，饑渴燒身，呻[口*睪]哀叫，交橫馳走，憂惱悲泣，即以伽他，而說頌曰。 種子不善因緣故 獲得憂苦惡果報 因果之性相相似 惡業因緣得苦報 為惡業鉤之所牽 如魚吞鉤入惡道 吞鉤之魚尚可脫 惡業牽人無免者 諸業大力牽眾生 不善業繩之所縛 將詣餓鬼世界中 具受諸大饑渴苦 諸餓鬼等饑渴苦 過於火刀及毒藥 如是饑渴有大力 無量饑渴惱眾生 無一念時得休息 晝夜苦惱常不離 乃至不得微少樂 常受種種諸辛苦 以作苦業因緣故 生惡道中受苦報 於此苦報難得脫 何時當得受安樂 所見諸泉悉無水 一切陂池皆枯竭 處處逃奔求水漿 往至諸河悉不見 我所行處求諸水 山林曠野無不遍 隨所至處望水飲 求覓少水不能得 饑渴之火燒我身 無歸無救受大苦 如是餓鬼，自業所誑，呻喚哀[口*睪]，乃至惡業不盡，故不得脫，報盡命終，以餘業故，生於人中，受諸淫女，婦女之身，若得男身，生除糞家，身服女人所著之衣，行女人法，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，以何業故，生於食風餓鬼之中，彼以聞慧，知此眾生，見諸沙門婆羅門貧窮病人，來乞求者，許施其食，及其來至，竟不施與，令此沙門及婆羅門貧窮病人，饑虛渴乏，如觸冷風，彼妄語人，身壞命終，墮於婆移婆叉(魏言食風)餓鬼之中，既受鬼身，饑渴苦惱，如活地獄，等無有異，奔走四方，無所悕望，無人救護，無依無怙，自心所誑，于遠方處，適見飲食，在於林間，及僧住處，奔走往趣，疲極困乏，饑渴倍常，張口求食，風從口入，以為飲食，以惡業緣，故使不死，惡業持身，妄見食想，猶如渴鹿見陽焰時，謂之為水，空無所有，如旋火輪，以前世時虛誑許人而竟不與，以此報故，但眼見食，而不能得，伽他頌曰。 因果相似聖所說 善因善果則成就 善因則不受惡果 惡因終不受善報 因緣相順縛眾生 生死相續如鉤鎖 生死系縛諸眾生 輪回諸趣莫能脫 若能斷除諸系縛 堅牢鉤鎖業煩惱 是人能至寂靜處 永斷一切諸憂惱 其人如是，受相似因苦報之時，自心所誑，奔揬馳走，常食風氣，以自活命，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫，業盡命終，生於人中，貧窮下賤，人所輕忽，常為眾人許施房舍，飲食衣物，而無與者，聞他許時，心悅望得，至後不獲，轉懷憂結，受二種苦，一者饑渴，二者憂惱，受大苦惱，以餘業故，受如斯報，伽他頌曰。 如是眾生惡業熏 具受種種諸苦惱 如糞所熏甚可惡 如是惡業應舍離 善法所熏最殊勝 能永離於惡道苦 如瞻蔔花熏香油 花雖滅壞香油在 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀食火炭諸餓鬼等，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，典主形獄，貪嫉覆心，打縛眾生，禁其飯食，令他饑渴，啖食泥土，以續生命，此典獄人，以是因緣，身壞命終，墮於食火餓鬼之中，常至塚間，啖燒屍火，猶不能足，如是惡業，因時悅樂，受報極惱，心不愛樂，不淨可惡，愛毒勢力因緣和合，受於食火餓鬼之身，若得食火，少除饑惱，如人以水滅世間火，比丘如是觀時，於世愛欲，深生厭離，不樂與俱，作是念言，愚癡凡夫，為愛所使，不得自在，食火除饑，無法可喻，受餓鬼身，乃至惡業，不盡不壞，故不得脫，業盡命終，生於人中，常生邊地饑儉之處，所食粗惡，無有美味，不識鹽味，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食毒，諸餓鬼等，以何業故，生於其中，彼以聞慧，知此眾生，貪嫉覆心，以毒食人，令其喪命，取其財物，如是惡人，身壞命終，墮活地獄，具受眾苦，從地獄出，生於食毒餓鬼之中，在於民陀山窟之內，或在波梨耶多幽嶮山中，或生冰山極冷之處，或在摩羅耶山，極嶮惡難，多有毒處，無有漿水，多饒毒藥，寒則冰凍，熱則毒盛，甚可怖畏，叢石峻岩，師子猛虎所居之處，而生其中，寒苦極惱，過人百倍，夏日熱惱，百倍於人，盛夏五日，空中雨火，燒其身體，極冬寒至於虛空中，五日雨刀，以惡業故，空中雨火，及雨刀劍，住嶮難處，為饑渴火，梵燒其身，叫喚悲惱，以毒藥丸而自食之，食已即死，惡業不盡，即便還活，既得活已，饑渴倍前，呻[口*睪]悲哀，有利嘴鳥，來啄其眼，受大苦痛，舉聲大叫，鳥啄食已，眼複還生，如是受苦，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡命終，生於人中，交道巷陌，以自存活，惡業所熏，猶行蠱毒，還墮活等大地獄中，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧觀于曠野諸餓鬼等，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，以前世時，于曠野無水嶮難之處，日光焰暑，求福之人，種殖林樹，及造湖池，以給行路，有諸群賊，決去池水，令道行者，疲極渴乏，氣力微劣，破壞劫剝，奪其財物，嫉妒覆心，不肯佈施，如是之人，身壞命終，墮阿吒毗(魏言曠野)餓鬼之中，大火燒身，如燃燈樹，日光焰曝，走於曠野，叫喚求水，及求飲食，求哀自救，如是餓鬼，以惡業故，遙見陽焰，謂是清水，平住湛然，疾走往趣，望得水飲，不計疲極，所至之處，但見空地了無有水，何以故，陽焰之中，性自無水，云何而得，是鬼慞惶，走於曠野，荊棘惡刺，貫其兩足，疲極望水，悶絕躄地，惡業力故，死已複生，饑渴惱逼，過前十倍，未起之間，烏鴟雕鷲，競啄其眼，食其身肉，分張摑裂，破散身骨，三苦普至，受大苦惱，無歸無救，互相悲告，即以伽他而說頌曰。 雕鷲烏鴟諸惡鳥 金剛利嘴啄我身 摑裂破壞無全處 具受眾苦無救護 諸業如影不離身 如昔惡業今受報 我等宿害行路人 以是今受大苦惱 業圍所繞業繩罥 不見有可求脫處 唯有惡業盡壞時 乃能脫此大苦惱 惡業能將諸眾生 業牽令至可畏處 惡業能隨至何所 至受果時惡業熟 業縛眾生遊三界 輪轉無窮無休息 若行善業舍眾惡 則離眾苦無饒益 若人不愛諸惡業 觀之如火不貪著 是人不至餓鬼趣 不為饑渴火所燒 于須臾時常增長 饑渴苦痛念念生 身體熾火照山谷 猶如大火燒山林 野火焚燒大山林 大龍降雨則能滅 劫火一起海水竭 我火不可如是滅 業薪因緣生此火 為愛欲風之所吹 此惡業火燒我身 周遍圍繞無空缺 持戒精進智慧水 以佈施瓶而盛之 寂滅大人持此水 能滅三界諸業火 若為三業之所使 三業流轉行諸有 是人迴旋行三處 如是三法之所誑 三十六業所驅使 不能離於四十行 九十八種諸結使 如是等法行三界 以一百八明智慧 思惟十二之深義 若人能知法非法 是人則得無量樂 若有能知二種相 思惟二八特勝行 思惟十六特勝已 是人遠離眾惡道 若人能見二種道 是為四法究竟人 已得超越四流海 是人覺悟無眾惱 能善修行八聖道 十力之義善知見 善知二苦之因緣 是人則到無生處 若人善達二諦義 能善思惟四念處 能觀過去未來世 不為魔網所障礙 我為惡業之所使 遠離眾善白淨法 到諸餓鬼世界中 自造惡業癡所惑 如是有諸餓鬼，利根智慧，有少善業，憶念本行，數數呵責諸餓鬼等，雖複呵責諸餓鬼等，然其惡業，猶不得脫，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡命終，生於人中，常行山嶮，隨逐群鹿，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，見塚間住諸餓鬼等，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，貪嫉覆心，見有信人持花施佛，盜取此花，賣之自供，此人以是惡業因緣，身壞命終墮餓鬼中，受於塚間餓鬼之身，饑渴熱惱，常食燒死人處熱灰熱土，一月之中，乃得一食，或得不得，頭冠鐵鬘，火焰俱起，頭面髑髏，皆悉融爛，燒已複生，次著鐵鬘，以貫頸上，火焰複起，燒燃咽胸，一切，身分，從內出火遍燒其身，以前世時盜佛花鬘，故獲斯報，受身醜惡，身上火起，諸蟲唼食，有異羅刹，來至其所，以杖打棒，刀斫其身，痛急[口*睪]叫，受三種苦，何等為三，一者饑渴，二者鐵鬘，三者羅刹刀杖打斫，以惡業故，受如是報，憂悲苦惱，即以伽他，而說頌曰。 我受饑渴諸辛苦 鐵鬘貫身火熾燃 刀杖打斫第三苦 具受如是諸憂惱 我為自心之所誑 為諸惡業癡所惑 今日受斯餓鬼苦 永離知識及親族 非是知識及妻室 亦非男女諸眷屬 能救我此業系苦 是業大力不可奪 苦樂由業非他作 我今受斯三種業 佈施持戒及聞法 我得聞已不修故 我為癡網所覆故 造作種種眾惡業 第一惡業因緣故 我今受斯大苦報 我今若得免離此 餓鬼世界大苦處 如是惡業未來世 乃至失命願不作 是時餓鬼，如是說已，大苦所壓，悔本造業，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡命終，生於人中，墮旃陀羅家，屠兒魁膾，擔負死屍，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀樹中住諸餓鬼等，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，于前世時見人種殖福德林樹，為遠行者，及病困人，以貪嫉心，斫伐取材，及盜眾僧園林樹木，此人以是不善因緣，身壞命終，墮毗利差餓鬼之中(毗利差魏言樹)，生在樹中，以惡業故，寒則大寒，熱則大熱，逼迮壓身，如賊木蟲，受大苦惱，身體萎熟，為諸蟲蟻，唼食其身，若有以食棄之於樹得而食之，以自活命，於餓鬼中，受諸辛苦，惡業不盡，不壞不朽，故不得脫，業盡命終，生於人中，常賣藥草材木花葉以自存活，為他所使，不得自在，受大苦惱，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，見有餓鬼，住四交道，因以為名，以何業故，而生其中，彼以聞慧，知此眾生，貪嫉壞心，盜他行糧，取已含笑，拾之而去，其人失糧，行於曠野，受大饑渴如是之人，以此惡業，身壞命終，墮遮多波他(魏言交道)餓鬼之中，以惡業故，自然而有，鐵鋸截身，縱橫四徹，饑渴燒身，若諸世間多病因緣，交道設祀，凡夫愚癡，不識因果，行于惡見交道祭祀，後病得差，謂是鬼恩，是交道鬼，因此祭食，以自濟命，若是餘飯，則不能食，惡業不盡，故使不死，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡命終，生在人中，貧窮下賤，生於屠兒殺羊之家，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，見諸眾生行于邪道諂曲作惡，行於惡因，說邪見法，謂是真諦，不信正法，如是之人，身壞命終，墮魔羅身餓鬼之中，受惡鬼身，若諸比丘，行時食時，及坐禪時，是魔羅鬼，為作亂心妨礙之事，或發惡聲，令其恐怖，為作惡夢，如是餓鬼，為魔所攝，憎嫉正法，專行暴惡，以此現造，惡業緣故，大熱鐵摶，從口中入，如地獄人等無有異，吞啖熱鐵，受大苦惱，無有休息，從此魔羅迦耶鬼中，命終之後，墮地獄中，多劫受苦，或滿十劫，或二十劫，如是決定，在三惡道，或被燒炙，或受打棒，為他食啖，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若生人中，盲冥喑啞，聾頑無知，一切眾衰，無量病惱，莊嚴其身，貧窮下賤，以餘業故，受如斯報。 複次比丘，知業果報，觀餓鬼世間，以聞慧觀，如是略說餓鬼之處，若分別說，有無量種眷屬餓鬼，有住海中，有住海渚，有住閻浮提，有住瞿陀尼，有住弗婆提，有住郁單羅越等，大洲中間之所住處，但以一名，門說有種種名，門有羅刹鬼，鳩槃茶鬼，毗舍闍鬼，知彼鬼神微細業行，各以何業，而生彼處，食何等食，以何等行，何所欲樂，如是餓鬼，以何緣故，而生此處，皆由不能調伏心之獼猴行不調柔，猶如象耳，無有住時，如鳥在林，為人所射，間別趣枝，從一至一，於一切境界，常伺不息，猶如大風吹動諸塵，是心可畏，如師子獸，如虎如豹，如蛇如毒，尚可調伏，是心難調，複過於此，隨所造業，得相似果，是心如是難可覺知，如是染心，縛諸眾生，若心清淨，則得解脫，是心如王，諸根圍繞，以為眷屬，由心造業，業因緣果，以果因緣，故有五道，心如機關諸根如絲，五根及心，不善調禦，行於惡道，若能善調，作諸善業，生天人中，乃至證得不動涅槃，比丘如是觀微細心行，隨順觀察，如是觀已於生死中，得大厭離，是比丘先已觀地獄苦，厭離生死，次觀餓鬼世間種種眾苦，得入苦聖諦，得苦諦無礙行，未得無礙道證。 複次，修行者內觀於法，順法修行，彼比丘，如實觀業果報，先已分別，觀諸地獄，次觀餓鬼諸道差別，如實見諸生死過患，甚可惡賤，如是觀已，離魔境界，厭舍生死，起精進力，以求涅槃，成就具足，得十五地，既成就已，爾時地神諸夜叉等，心大歡喜，告虛空夜叉，虛空夜叉，聞已歡喜，告四大天王，時四天王，聞已歡喜，告三十三天，帝釋眷屬，聞已歡喜，告夜摩天，夜摩天等，聞已歡喜，告兜率陀天，兜率諸天，聞已歡喜，告化樂天，化樂諸天，聞已歡喜，告他化自在天，如是欲界次第相告，其聲輾轉，從梵身天，乃至光音天，鹹作此言，閻浮提中，某國某城，某村某邑，某種姓中，某善男子，剃除鬚髮，以信出家，離魔境界，欲破魔軍，令魔使者生大怖畏，能動一切諸煩惱山，入于正道，欲放光明，今得如是十五地行，時光音天，聞是語已，皆大歡喜，告餘天眾，汝等諸天，應生歡喜，增長正法，減損諸魔，及魔眷屬，令正法河，流注不斷，竭邪見池，調伏貪欲嗔恚愚癡，摧滅邪徒，紹隆正法，欲散生死，欲界天子，聞此語已，甚大歡喜，贊說之音，如是次第，輾轉相告，乃至光音一切天眾，比丘如是，勤修精進，心不休息，端直不諂，遠離邪曲，如是求涅槃城，善音名稱遍諸天眾。 畜生品第五之一 複次比丘，知業果報，如實觀諸地獄，知業果報，一百三十六地獄中，眾生壽命長短增減如實知已，觀第二道無量餓鬼，略而說之，三十六種，及觀業行，亦如實知，彼以聞慧，觀諸畜生種類差別，三十四億，隨心自在，生於五道，於五道中，畜生種類，其數最多，種種相貌，種種色類，行食不同，群飛各異，憎愛違順，伴行雙隻，同生共遊，所謂飛禽，及諸走獸，烏鵲鵝雁，鴻鳥眾類，異群別遊，不相怨害，狐狗野乾等，互相憎嫉，烏與角鴟，馬及水牛，蚖蛇鼬等，共相殘害，形相不同，行食各異，以何業故，種種形相行食各異，彼以聞慧，觀是眾生，為種種心之所役使，作種種業，入種種道，啖種種食，觀察彼等，以何因故，各各異類共相憎嫉，即以聞慧，知此眾生，于前世時，以邪見故，習學邪法，複有眾生，亦學邪法，而生邪慢，以邪見論邪見譬喻，互相諍論，雖共談論，無所利益，無有安樂，亦非善道，如是二人，身壞命終，墮於地獄，受無量苦，從地獄出，以本怨憎，墮畜生中，是故怨對還相殺害，所謂蚖蛇黃鼬，馬及水牛，烏角鴟等。 複次比丘，知業果報，觀諸畜生，以何業故，畜生之類相隨無害，即以聞慧，知此眾生，于人中時，為生死故，行佈施時，尋共發願，于當來世，常為夫妻，是人身壞命終之後，生畜生中，而有少樂非大苦惱，謂命命鳥，鴛鴦鴿鳥，多樂愛欲，以業因故。 複次比丘，知業果報，觀諸畜生，狐狗野幹，以何業故，性相憎害，即以聞慧，知此眾生，于人中時，于諸善人出家人所，汙其淨食，常戲鬥諍，貪心因緣，身壞命終，墮畜生中，受於野幹狐狗之身，互相憎嫉。 複次比丘，知業果報，觀諸獐鹿，以何業故，而生彼處，即以聞慧，知此眾生，為前世時，喜作強賊，擊鼓吹貝，至於城邑聚落村營，破壞人柵，作大音聲，加諸恐怖，如是之人，身壞命終，墮於地獄，具受眾苦，從地獄出，生獐鹿中，心常怖畏，以本宿世破人村落，令他恐怖，是故生於曠野山林，常多恐怖，以業力故，若生人中，心常恐怖，小心怯弱，多懷怖畏，餘業緣故，如是少分，觀畜生處互相憎嫉，以多業故，共相殘害，隨本業故。 複次比丘，知業果報，觀諸畜生，以何業故，受化生身，即以聞慧，知此眾生，于前世時，為求絲絹，養蠶殺繭，或蒸或煮，以水漬之，生無量蟲，名火髻蟲，有諸外道，受邪齋法，取此細蟲，置於火中供養諸天，以求福德，身壞命終，墮於地獄，具受眾苦，從地獄出，生於俱舍諸化生中，種種異類。 複次比丘，知業果報，觀諸畜生，以何業故，墮濕生中，彼以聞慧，知此眾生，起惡邪見，殺害龜鱉魚蟹蚌蛤，及小池中多有細蟲，或酢中細蟲，或有惡人，為貪財故，殺諸細蟲，或邪見事天，殺蟲祭祀，身壞命終，墮於地獄，具受眾苦，不可稱計，從地獄出，受濕生身，或作蚊子，或為蚤虱，觀二種生已，如是次第以微細心，觀業果報，觀于卵生諸眾生等，以何業故而生彼處，若人未斷貪欲恚癡，修學禪定，得世俗通，有因緣故，起嗔恚心，破壞國土，是人身壞命終，墮於地獄，受無量苦，從地獄出，受於卵生飛鳥雕鷲之形，從此命終，若生人中，常多嗔恚，以餘業故。 複次比丘，知業果報，彼以聞慧，觀諸畜生，以何業故，受胎生身，若有眾生，以欲愛心，和合牛馬，令其交會以自悅意，或令他人邪行非禮，是人身壞命終之後，墮於地獄，具受眾苦，從地獄出，受於胎生畜生之身，若生人中，受黃門身，以餘業故。 複次比丘，觀十一種畜生已，次觀四種眾生，從地獄出，受四種食，何等為四，一者摶食，二者意思食，三者觸食，四者識愛食，比丘思惟觀察四食果報，以聞慧觀，見有眾生，以諸摶食，與惡戒者及諸賊人，既食之後，令此賊人殺害除怨，是賊受語即殺彼怨，如是惡人，身壞命終墮於地獄，具受眾苦，從地獄出，墮于段食畜生之中，受水牛牛羊駝驢象馬豬狗野幹獐鹿[犛-未+牙]牛烏鴟雕鷲鵝鴨孔雀命命鴻鳥雜類眾鳥，多處曠野嶮岸中生，是名少分摶食眾生。 複次比丘，觀于觸食眾生之類，住在[穀-禾+卵]中，或初出[穀-禾+卵]，以觸為食，複有眾鳥，樂住水中，依岸為巢，或穿河岸，以為窼窟，敷產卵[穀-禾+卵]，龍蛇等類，以何業故，而受觸食，比丘觀察，即以聞慧，知此眾生，于前世時，心許行施，思惟籌量，後心還悔，而不施與，以不善業，墮畜生中，以本思心，受觸食報。 複次比丘，觀于思食諸眾生等，以何業故，而受思食，即以聞慧，知眾生類，謂赤魚子，堤彌魚子，錯魚等子，螺蚌蛤卵，思心為食，若母憶念，則不饑渴，身命增長，以何業故，而生此處，即以聞慧，知此眾生，愚癡少智，不識業果，許施人物而語之言，卻後半月，或至一月，我當施汝財物飲食，金銀珍寶，時彼貧人，聞其許施，心生歡喜，美言讚歎，一月半月望有所得，時貧窮人往至其家，是時其人更作異語，不複本信，如是惡人，命終之後，墮於憂喜地獄之中，具受眾苦，從彼命終，墮畜生中，意思為食，以其前世許他貧人令生歡喜後竟無實，以是因緣，若生人中為人奴婢以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀諸畜生第四識食，即以聞慧，見有畜生，愛識苦惱，常憶飲食，生曠野中，受大蟒身，蜥蝪等身，唯吸風氣，複有光明天，亦名愛識憶食，而非苦惱，見食憶持，隨念即飽，畜生憶食，以何業故，而受斯報，即以聞慧，知此眾生，或以多嗔，或以多癡，殺害眾生，彼人身壞，生惡道中，受大蟒身，以前世時好愛怨結自縛其心，以是因緣，生畜生中，受斯苦惱，愛識食風，若生人中，於無因處，常懷嗔恚，而起鬥諍，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀無量無邊畜生世間，云何眾生受水蟲身，彼以聞慧，知此眾生，愚癡少智，無有慧心，臨命終時，極患渴病，貪愛念水，身壞命終，墮於惡道，受水蟲身，作種種魚，是人命終，于中陰有，見諸水時，起心即往，生於水中，取因緣有，此中陰有分，若本不行佈施持戒，是人則生暖水之中，口常乾燥，如觸灰汁，以本業故。 複次比丘，知業果報，觀諸飛鳥畜生之類，以何業故，行於虛空無礙之處，即以聞慧，觀三種神通，何等為三，一者解脫神通，二者身行神通，三者心自在神通，是解脫人，隨心憶念，若鳥行地界，若飛於空，亦如地行，非解脫法，諸佛如來神通之力，如心念緣，隨意能至，有三種作，如是三種，聖神通勝。 複次比丘，知業果報，觀於畜生，云何觀於地獄畜生，天人，水行陸行空行，飛鳥走獸，彼以聞慧，觀地獄中種種苦惱，有二種畜生，有眾生數非眾生數，眾生數者，生於彼處，被燒苦惱，非眾生數者，地獄罪人，以顛倒心，見諸大鳥，於虛空中翱翔遊戲，心即生念，願生此處，隨念即生，受飛鳥身，具受如上地獄苦惱，以惡業報，生地獄中，見諸師子，形色可畏，虎豹大鳥，惡蟲蟒蛇，大惡色者，非眾生數，以諸逼惱，害地獄人，是眾生數，業之所得，令諸罪人，受大苦惱，彼無苦惱畜生眾生，在地獄中，為師子虎豹，乃至蟒蛇之所惱害。 複次比丘，知業果報，觀饑渴燒身諸餓鬼道，有諸畜生，受饑渴苦，即以聞慧，見三十六種餓鬼道中，生諸飛鳥，從人中死，生於鳥中，受烏鴟雕鷲鷹鷂等鳥害生之類，從鳥中死，生餓鬼世間，受餓鳥身，饑渴燒身，啄諸餓鬼，拔其眼出，或破其頭而食其腦，如是餓鬼眼睛腦髓，熱如融銅，此等眾生，皆共食之，以惡業故，比丘如是，觀餓鬼鳥已，即以伽他而呵責言。 熱業得熱報 具受諸大苦 如是應舍離 此惡不善業 勿造斯惡業 貪嫉自破壞 若行貪嫉者 墮餓鬼畜生 互共相殘害 或打縛系閉 則受餓畜生 故應舍愚癡 愚癡自壞心 遠離于戒施 為愛所誑惑 則墮畜生中 不識行邪正 食所不應食 應作而不作 不解法非法 五根癡頑鈍 但作畜生業 如是比丘，觀諸畜生，但有一業，時所系縛，流轉無量百千生死，受畜生中，無量百千種種苦網之所系縛，畜生一業，無量因緣次第貪欲業系不斷，生大海中，深十由旬，受於摩竭大魚，螺蚌蛤蟲，提彌鯢羅，那迦錯魚，迭互相畏，常懷恐怖，多行淫欲，愚癡因緣，非法邪行，不識應行，不應行處，生大海中，為水焦惱，常患饑渴，互相殘害，惶怖相畏，若多行嗔癡，生大海中，深萬由旬，受毒龍身，迭共嗔惱，嗔心亂心，吐毒相害，常行惡業，龍所住城，名曰戲樂，其城縱廣三千由旬，龍王滿中，有二種龍王，一者法行，二者非法行，一護世界，二壞世間，于其城中法行龍王所住之處，不雨熱沙，非法龍王所住之處，常雨熱沙，若熱沙著頂，熱如熾火，焚燒宮殿，及其眷屬，皆悉磨滅，滅已複生。 複次比丘，知業果報，觀龍世界雨熱沙苦，以何業因，而受斯報，即以聞慧，知此眾生，于人中時，愚癡之人，以嗔恚心，焚燒僧房，聚落城邑，如是惡人，身壞命終，墮於地獄，受無量苦，從地獄出，生於龍中，以前世時以火燒人村落僧房，以是因緣受畜生身，熱沙所燒。 複次比丘，觀龍世間，以何業故，生於彼處，以何緣故，不為熱沙之所燒害，即以聞慧，知此眾生，于前世時，受諸外道世間邪戒，行于佈施而不清淨，如上所說，七種不淨，以嗔恚心，願生龍中，是人身壞命終之後，墮戲樂城，受龍王身，生彼城已，嗔恚心薄，憶念福德，隨順法行，如是龍王，其身不受熱沙之苦。 複次比丘，知業果報，觀龍世間，以何業故，法行龍王生戲樂城，戲樂城者，為何等相，即以聞慧，觀法行龍王所住之城，七寶城郭，七寶色光，諸池水中，優波羅花，眾花具足，酥陀味食，常受快樂，香鬘瓔珞，末香塗香，莊嚴其身，神通憶念，隨意皆得，然其頂上，有龍蛇頭，於其城中，有諸法行龍王，其名曰七頭龍王，象面龍王，婆修吉龍王，得叉迦龍王，跋陀羅龍王(魏言賢龍)，盧醯多龍王(魏言赤龍)，缽摩梯龍王，雲鬘龍王，阿跋多龍王，一切道龍王，缽婆呵龍王(魏言忍龍)，如是等福德諸龍，隨順法行，以善心故，依時降雨，令諸世間五穀成熟，豐樂安隱不降災雹，信佛法僧，隨順法行，護佛舍利，如是龍王，無熱沙苦，受第一樂，於四天下，降澍甘雨，謂閻浮提，瞿陀尼，弗婆提，郁單越，若人順法，孝養父母，供養沙門及婆羅門，修行正法，令法行龍王增長大力，以法勝故，降微細雨，五穀熟成，色香味具，無諸災害，果實繁茂，眾花妙色，日月晶光，威德明淨，福德龍王，不放毒風，閻浮提人，有四因緣，則多喪命，何等為四，一者饑儉，二者刀兵，三者毒風，四者惡雨，若諸世間，隨順法行，修諸福德，法行龍王，增長大力，不出惡雲，不降惡雨，無惡風氣，眾水調善，稻穀豐熟，果味肥美，色香味具，食之無病，離諸饑惱，色力具足，四大安隱，修行善業，以行善業，助其果報，田稼豐熟，法行龍王，如是次第擁護順法修善眾生，觀閻浮提已，觀瞿陀尼，云何順法龍王，護瞿陀尼，瞿陀尼界眾生心軟，唯有一惡，以水濁因緣，食之天命，順法龍王，於彼世界，不雨濁水，瞿陀尼人，食清水故，得無病惱，以龍力故。 複次比丘，知業果報，觀弗婆提法行龍王，云何與樂，彼以聞慧，知弗婆提人，若聞雷聲，若見電光，以心軟故，即得病苦，法行龍王，於彼世界，不作雷音，不放電光，令弗婆提人，不遭病苦，龍王力故。 複次比丘，知業果報，觀郁單越人，云何衰惱，彼以聞慧，知郁單越人，若遇黑雲，冷風所吹，香花不敷，既見花合，心懷憂惱，黑雲起故，僧迦賒山，鳥鳴粗惡，眾樂音聲，悉無美音，于惡龍所，得此衰惱，法行龍王，不以黑雲冷風，飄[颱-台+鼓]如是四天下，法行龍王，以義安樂，利益眾生。 複次比丘，知業果報，觀龍世間，何等惡龍，不順法行，即以聞慧，知戲樂城諸惡龍王不順法行，其名曰波羅摩梯龍王(魏言惱亂)，毗諶林婆龍王(魏言奮迅)，迦羅龍王(魏言黑色)，睺樓睺樓龍王(魏言多聲)，住于海中戲樂城內，云何此等非法惡龍增長勢力。 彼以聞慧，知諸眾生行不善法，不孝父母，不敬沙門及婆羅門，如是惡龍增長勢力，于閻浮提作大惡身，以噁心故，起惡雲雨，所雨之處，生惡毒樹，惡風吹樹，毒氣入水令水雜毒，一切五穀皆悉弊惡，若有食者則得病苦，谷力薄故令人短命，是弊龍王，噁心災毒，迭互相害，以是惡故，閻浮提人，悉皆毀壞，以非法龍作諸惡故。 複次比丘，知業果報，觀于自在大力龍王，云何非法惡行龍王，以諸衰患，惱瞿陀尼，彼以聞慧，知非法惡龍，于瞿陀尼空山嶮處降澍洪雨，令一切水皆悉潦濁，瞿陀尼人，若有飲者，以此因緣，得大衰惱，如是比丘，觀瞿陀尼，如實了知。 複次比丘，知業果報，觀弗婆提，彼以聞慧，知諸世間不修法行，時惡龍王力勢增長，震吼大雷，如大山崩，弗婆提人，以軟心故，多遭病苦，或耀電光，遍滿世界，如火熾燃，雲中龍現，眼如車輪，其身黑惡，猶如黑山，其頸三頭，奮出眾花，形如馬相或作蛇身，現如是等種種惡身，令弗婆提有人見之得大衰惱。 複次比丘，知業果報，觀郁單越，如第二天，云何惡龍，于郁單越人，加諸衰惱，即以聞慧，知郁單越僧迦賒山，如前所說，蓮華常開，香氣馚流，其色妙好，彼國眾人，嗅之歡喜，若世間人，不孝父母，不供養沙門婆羅門時惡龍王，以自在心勢力增長，起大重雲，猶如黑山，黤霮垂布，掩蔽日光，蓮華即合，無有香氣，失金色光，郁單越人，見華既合，愁惱怯劣，雲中出風，吹眾樂音，皆悉亂壞，不可愛樂，如是四天下惡龍勢力，而作衰害。 複次比丘，知業果報，觀四天下有勝有劣，彼以聞慧，觀郁單越國快樂安隱，勝三天下，閻浮提人行法非法，以是因緣，苦樂增減，是三天下，增長業地，行十善道，有佛出世，以閻浮提因緣故，有四天下，閻浮提人思惟，修行十善業道，能修梵行，此世界中，多能思惟觀察生滅，此國金剛座處，一切世間閻浮提國悉無此座，金剛座處八萬四千由旬，佛坐此座生菩提心，以此因緣，如來出於閻浮提國，非餘天下，何以故，善根成就，得佛菩提，須彌山王，尚不能持，何況餘地，以是因緣，佛處閻浮提，不處餘國，人身難得，閻浮提中造業因緣，得生人中，以此因緣，四天下中，閻浮提國，第一最勝，非餘天下。 複次比丘，知業果報，觀龍世界，以何業故，非法行龍王，吞食蝦蟆，啖食沙土，呼吸食風，彼以聞慧，知此眾生，于人中時欺陵妻子，獨飯美食，其人妻子，見之戀著，口中流涎，此人獨食，飽滿充足，于妻子所，但與粗澀，如是之人，身壞命終，墮于龍中，吞食蝦蟆，啖沙吸風，受相似業果。 複次比丘，知業果報，觀龍世界，以何業故，諸龍降雨，複以何業，降諸災雹，即以聞慧，知此惡龍含毒嗔恚，不順法行，一一龍王，嗔恚鬥諍，起惡雲雨，惡風災雹，悉令五穀散壞不收，以諸眾生行於非法，惡龍嗔恚，故有斯變。 複次比丘，知業果報觀龍世界，云何于閻浮提降澍時雨，潤益甘蔗稻麻叢林大小麥豆，五穀增長，即以聞慧，見法行龍王，降注時雨，以義安樂利益眾生，以諸眾生隨順法行，降澍時雨，令國豐樂。 複次比丘，知業果報，觀一切龍所住宮殿，幾許龍眾住於海中，幾許龍眾住於眾流，即以聞慧，知閻浮提人不順法行，無量諸龍住於眾流，閻浮提人隨順法行，五十七億龍，住於眾流。 複次比丘，知業果報，觀龍世間，觀戲樂城及流水龍已，觀大海底，何等眾生住在其中，即以聞慧，知大海地下天之怨敵，名阿修羅，略說二種，何等為二，一者鬼道所攝，二者畜生所攝，鬼道攝者，魔身餓鬼，有神通力，畜生所攝阿修羅者，住大海底須彌山側，在海地下八萬四千由旬，略說四地，第一地處，二萬一千由旬，是羅睺阿修羅王所住之處，此羅睺阿修羅王，於欲界中化身大小，隨意能作，以人行善不善力故，時阿修羅作是思惟，我當觀彼怨家園林遊戲之處，與諸婇女共相娛樂，恣意受樂，思惟是已，即自莊嚴，以大青珠王，波頭摩珠王，光明威德珠王，或以金玉五色赤珠王，或以雜色衣王，若青若赤，若黃若黑，種種諸色，莊嚴其身，以為鉀胄，光明晃昱，時羅睺阿修羅王，身量廣大，如須彌山王，遍身珠寶，出大光明，大青珠寶出青色光，黃黑赤色亦複如是，以珠光明，心大憍慢，謂無與等，欲令天女阿修羅女愛敬其身，從城中出，其所住城，名曰光明，縱廣八千由旬，無量寶林，流泉浴池諸樹蓮花，莊嚴其城，首冠花鬘，塗香自嚴，散以末香，從城而起觀天園林遊戲之處，若閻浮提人不行正法，不孝養父母，不敬沙門婆羅門及諸尊長，不依法行，不奉三寶不觀善法及不善法，諸天勢力悉為減少，四天王天輾轉相告，悉避逃逝，恐師子兒羅睺阿修羅王來殺我等，若閻浮提人，修行正法，孝養父母，敬事師長，供養沙門耆舊長宿，一切諸天勢力增長，時四天王，以眾寶衣，莊嚴其身，塗香末香，即時當于師子兒羅睺阿修羅，上虛空之中，雨諸刀劍，一切天眾，心生喜悅，至須彌側，發聲大叫，若天不出，阿修羅王，欲觀園林，日百千光照其身上，莊嚴之具，映障其目，而不能見諸天園林遊戲娛樂受樂之處，時羅睺阿修羅王，作是思惟，日障我目，不能得見諸天婇女，我當以手障日光輪，觀諸天女，即舉右手，以障日輪，欲見天女可愛妙色，手出四光，如上所說，立海水中，水至其腰，寶珠光明，或青或黃或赤或黑，以手障日，世間邪見諸論師等，鹹生異說，言羅睺阿修羅王蝕日，若日赤色黑色，以如是法相人壽命，不識業果諸相師等，作如是說，或言當豐，或言當儉，或言凶禍，殃及王者，或言吉慶，時阿修羅手障日已，諦觀諸天園林浴池遊戲之處，時天帝釋見是事已，敕諸天眾莊嚴宮殿，令諸天子以種種寶莊嚴其身，往趣羅睺阿修羅所，欲共鬥戰，時羅睺阿修羅王，見諸天眾，即還宮城。 複次比丘，云何觀月蝕，即以聞慧，知羅睺阿修羅王眷屬官眾，行於海上，見月常遊憂陀延山頂，行閻浮提，住毗琉璃光明之中，端嚴殊妙，百倍轉勝，官屬見已，即至羅睺阿修羅所，白言大王，滿月端嚴如天女面，時羅睺王，聞是語已，愛心即生，欲見天女，從地而起，渴仰欲見，以手障月，欲見天女，阿修羅王，無量眾寶，莊嚴其身，如上所說，閻浮提中咒術師等，而作咒曰，一切國土聚落城邑眾惡速滅，一切世間土地眾惡速滅，一切婆羅門中眾惡速滅，若月黑色黃色，世間相師作如是說，或言當豐，或言當儉，或言王者凶危，或言吉慶，或言兵刃勇起，或言不起，瞿陀尼，弗婆提，郁單越，何其方面所蝕之處無邪見說，以此一因緣故，日月掩蔽，謂是月蝕，複次二因緣故，掩蔽日月，天降大聲，羅睺阿修羅王住大海下，時諸官屬白言大王，天主憍屍迦，住須彌山頂善見城內，處善法堂，諸天功德，五欲具足，眷屬圍繞，歡娛受樂，天主憍屍迦，為諸天主，大王今為我等所尊，王有大力，神通勝彼，可率官屬往攻，天主壞善見城，時阿修羅即受其語，奮威縱怒，出光明城，震吼如雷，閻浮提中諸國相師，謂天獸下，說如此相，或言豐樂，安隱無他，或言災儉，五穀勇貴，或言王者崩亡，或言吉慶靈應嘉祥，或言兵刀起於境內，或言人民安樂無變，或言當須齋肅潔淨拜神求福，時羅睺阿修羅王，如是思惟，我寶珠等，留此城內，為我諸子作大光明，若無寶珠則無光明，天上亦爾，有日月故則有光明，若無日月則應闇冥，我今寧可覆蔽日月，令天黑闇，時阿修羅思惟是已，從城而起，即以一手，覆障日月諸光明輪，世間愚人，諸相師等，鹹記災祥，如上所說，複以一手，摩須彌頂，欲與諸天決其得失，是阿修羅畜生少智，見天種種勝相莊嚴，威德光明，心生疑悔，還歸所止，住光明城，是名第二因緣，掩蔽日月，令日月蝕，天聲震吼。 複次比丘，知業果報，觀大羅睺阿修羅王所受之樂，彼以聞慧，觀阿修羅所住城內，種種眾寶以為莊嚴，在須彌山側，深二萬一千由旬，廣八千由旬，蓮華浴池，林樹蔚茂，皆悉具足，真金為地，色若電光，金殿堂閣，珊瑚寶樹，懸眾寶鈴，出妙音聲，種種樂音，歡娛受樂，一一池中，金花莊嚴，鳧雁鴦鴛，皆真金色，以為嚴飾，見者愛樂，如天眾鳥，摩尼為嘴，歡喜遊戲，七寶雜色，青毗琉璃以為羽翼，于諸樓閣欄楯之間，歡娛遊戲，甚可愛樂，出妙音聲，見者悅樂，一切眾鳥亦複如是，清淨無穢，端正莊嚴，孔雀翡翠(尾也)，眼互開合，頭頂勝冠，雙類隨行，飲食華汁，婆鳩羅華，其聲雅妙，如童子音，頂冠金色，或毗琉璃，于欄楯間翱翔遊，未曾休息，恣于華汁，其目紺青，身色雜彩，如間電光，眾色分明，黃色細軟，鮮明如電，行于林樹山岩之間，縱逸遊戲，華鬘瓔珞，如天虹色，光明繞身，如鬘莊嚴，咽喉含美，如赤珠色，兩翅柔軟，如蓮華敷，無量眾色，長摩尼嘴，身氣香潔，如畢利迦，遊戲宮殿，雙類同行，羽翼潤澤，飛則俱遊，澡潔清池，翱翔陸庭，亦複如是，哀嗚相呼，出微妙音，發欲之音，俱枳羅鳥，遮俱羅鳥，婆求羅鳥，如是眾鳥，遍滿城中，林樹之間，悉聞其音，多有林樹，蓮華浴池，以為莊嚴，於其城中，有四園林，皆是金樹，一一園林，縱廣正等滿百由旬，一名遊戲，二名耽樂，三名鵝住，四名俱枳羅，此四園林，映飾其城，一一林樹有三千種，如願之樹，其樹金色，如雲如影，其枝柔軟，鳥棲其上，眾華常敷，香氣馚馥，滿一由旬，多有群蜂，流蜜充溢，或金色樹，酒泉流樹，牛頭栴檀香樹，有如雲色，七葉香樹，枳多迦樹，畢利迦樹，微風吹動，黑沉水樹，普眼香樹，明燈香樹，摩尼香樹，火色香樹，青無憂樹，赤無憂樹，婆究羅樹，阿枳多樹，阿珠那樹，尼珠羅樹，青荊香樹，堤羅迦樹，有如是等眾華香樹，其華敷榮，常若新出，複有眾果，摩頭迦樹，鳳凰子樹，婆那娑樹(其果如甕)，無遮果樹，垂瓠果樹，毗頭羅樹，地蓋果樹，虛空蓋樹，雲色果樹，樂見果樹，遮雲果樹，鳥集果樹，蜂芒果樹，香鬘樹，香華樹，種種色華，時時常敷，女人見之皆生樂著樹，蒱桃樹，迦卑他樹，波流沙迦樹，其葉具足，光明莊嚴，郁映渠流，嚴飾泉池，觀之可愛，如是種種諸樹，或有生於閻浮提中，或有生於郁單越國，或有生於阿修羅王光明城中，或有華樹，或有果樹，或有酒樹，阿修羅王遍行遊觀，歡娛受樂，與眾婇女圍繞自娛，於此煩惱，染無常不堅速朽之樂，謂為甘露不死之地，阿修羅王有四婇女，從憶念生，一名如影，二名諸香，三名妙林，四名勝德，此四婇女，有十二那由他侍女，以為眷屬，圍繞阿修羅王，娛樂恣情，縱逸受樂，無喻可說，阿修羅王自業成就，無量億眾婇女圍繞，歡娛喜樂，千柱寶殿，寶房行列。 複次比丘知業果報，觀羅睺阿修羅王，以何業報得阿修羅道，作何業故得如是報，伽他頌曰。 無因則無果 造業必有報 如種子得果 善業生人天 善業得樂果 常處天人中 惡業墮三處 阿修羅云何 彼受畜生道 云何受樂報 少智莫能了 此有何因緣 比丘思惟已即以聞慧，觀阿修羅往昔過去，習婆羅門法，第一聰慧，善知世間種種技術，喜行佈施，於曠野中，施諸飲食果食根食，清泉美水，房舍敷具，又于四交路首，施諸病人，行路估客，盲冥貧窮，施于房舍，飲食敷具，悉令滿足，而不正見，爾時彌梯羅林，有僧加藍，縱廣二十由旬，於其寺中，有無量百千佛塔寶焰莊嚴，泥彌王等五百大王，共造斯福，中有一塔，真金瓔珞，焰鬘莊嚴，七寶映飾，種種莊校，隨其曾聞諸佛名號，皆悉圖畫如來影像，種種林樹，池流泉源，莊嚴勝妙，如上所說。 爾時閻浮提中，如羅睺阿修羅王城中林樹，皆悉具有，如所見樹，畫工圖飾，莊嚴佛塔，浴池流泉，眾妙蓮華，眾鳥遊戲，亦如上說，時婆羅門，名曰婆利，誦毗陀論，廣造福業，如上所說，時婆羅門，以四千乘車，載眾飲食，至大曠野，眾人行路，欲施所須，見一佛塔，高二由旬，廣五十裡，時有惡人，以火燒塔，舍之而去，時婆羅門，見火燒塔，作是思惟，我今寧可且住施福，救如來塔，奇妙莊嚴，雕飾精麗，廣大稀有，當滅此火，令塔不壞，若我不救，王若知者，或加重罰，非實信心，非尊重心，即以四千乘車，載水以滅此火，既滅火已含笑而言，我救此塔，為有福德無福德耶，若有福德，願我後身得大身相，欲界無等，雖作此願，而猶不信不正思惟，常愛鬥戰不信正業，福田力故，生光明城作阿修羅王。 畜生品第五之二 複次比丘，云何觀羅睺阿修羅王第二住處，彼以天眼智慧觀察阿修羅王所住之處縱廣一萬三千由旬，園林浴池，蓮華鬱茂，遊戲之處，異類眾鳥，以為莊嚴，阿修羅城，黃金為地，處處多有摩尼寶珠，珂貝嚴飾，多眾婇女，端正殊妙，羅睺阿修羅王之所主領，不相諍訟，隨意憶念，能有所至，所住境界，有十三處，何等十三，一名遮迷，二名勇走，三名憶念，四名珠瓔，五名蜂旋，六名赤魚目，七名正走，八名水行，九名住空，十名住山窟，十一名愛池，十二名魚口，十三名共道，若諸世間，不孝父母，不供養沙門及婆羅門，不行正法，諸天眾減，增長阿修羅眾，若諸世間，供養沙門及婆羅門，修行正法，減損阿修羅，增益諸天眾，以法非法二因緣故，令諸天阿修羅增長損減。 複次比丘，知業果報，觀羅睺阿修羅王所住境界，諸阿修羅業法果報，彼以聞慧，知此眾生，見漁獵者，張圍設網，罝罟遮截，為利眾生，令其活命，破彼魚堰，或有勢力，逼令放生，或為自利，或求名譽，或為王者，或為大臣，遮斷屠殺，或護種族，先世相習，行不殺法，不行諸善，是人身壞命終墮阿修羅道，受阿修羅身，壽命長遠，經五千歲，阿修羅中，一日一夜，比於人間經五百歲如是壽命，滿五千歲，少出多減，亦有中夭，以下中心，因緣力故，身相威德，如業得報，比丘當知，觀眾生心，種種信解。 複次比丘，知業果報，觀大海底羅睺阿修羅地，彼以聞慧第一清淨利智，觀於地下第二地，有地名月鬘，在羅睺阿修羅下二萬一千由旬，有阿修羅，名曰陀摩睺(魏言骨咽)阿修羅王，名曰花鬘，彼有大城，名雙遊戲，縱廣八萬由旬，園林鬱茂，清流浴池，蓮花映飾，金山岩崿，山窟幽邃，多有禽獸，周遍莊嚴，青毗琉璃，以為其地，地生綠草，柔軟可愛，種種眾鳥，音聲和雅，諸阿修羅眾，悉住其中，充滿國界，豐樂安隱，周遍奇特，甚可愛樂，七寶林樹，莊嚴園觀，亦如上說，複有眾樹，殊特倍前，那伽龍樹，無憂龍樹，陀婆樹，佉提樹，無憂力樹，複有眾樹，勝前樹林，謂夜光樹，夜開敷樹，婆究吒樹，尼單多樹，重花樹，普愛樹，集花樹，繁花樹，柔軟花樹，五歲花樹，蜂愛樂樹，瞿流瞿流音聲樹，眾鳥遊戲樹，白齒樹，那羅葉樹，雙遊戲城，住四山中，其山金色，一名歡喜山，二名金焰光山，三名不見頂山，四名可愛光山，其山高廣五千由旬，種種林樹，流泉浴池，河水清冷，群獸異類，種種雜色，隨色周遊，眾婇女等，歡娛受樂，種種眾寶，莊嚴門戶，牛頭栴檀樹，香風涼冷，觸身悅樂，常游香林，遊戲自娛，種種眾寶，以為光明，無所障蔽，種種妙花，莊嚴其身，無量百千，孔雀音聲，大阿修羅王之所守護，寒暑調適，多諸人眾，歡樂常悅，音聲伎樂，歌舞喜笑，以自娛意，星鬘城中，有大池水，縱廣五百由旬，第一清淨，最上美味，無有泥濁，亦無垢汙，湛然無減，端嚴可愛，猶如滿月，星鬘城中，其池名曰一切觀見，以池勢力，陀摩睺阿修羅王，若欲鬥戰，莊嚴器仗，圍繞彼池，自觀其身，如視明鏡，自觀其相，知戰勝負，於池水中，如明淨鏡，自見退走，知天必勝，若于池中，見身偃臥，知為死相，時陀摩睺阿修羅王，勇健阿修羅王，於池水中，自見其身，若走若墮，時阿修羅作是思惟，以何事故，于此池中，見如是事，我與天鬥，退墮破壞，即皆還歸，所止之處，或至十年，或至百年，或五百年，時勇健阿修羅王，以眾器仗，種種鉾鎧，塗香末香，花鬘莊嚴，複至一切觀池，圍繞自觀，何因緣故，見我破壞，即于池中，見閻浮提人，孝養父母，恭敬沙門婆羅門，修行正法，樂生天上，命終之後，生諸天中，是故天眾增長，阿修羅眾虧損減少，以于池中見如是相，時陀摩睺勇健阿修羅王，作是思惟，以人修行孝養父母，供養沙門婆羅門，行法因緣，以人力故，天得勝力，我今當與世間之人作不安樂不饒益事，令天減劣我等增長，時陀摩睺勇健阿修羅王，複自思惟，以人因緣，天有勝力，我當云何令此眾人失其所食，令天亦破，人以食故而得壽命，得修法行，今當方便斷人所食，思惟是已，即向海中惡龍王所，是惡龍王，不順法行，含毒多嗔，常為他人作大衰損不利益事，我今當往至彼住處，惱亂龍王，奮迅龍王，迦羅龍王，如是等龍，不順正法，時陀摩睺阿修羅王，既至龍所，作如是言，汝于世人，快得自在，人今助天，令我損減，人依食故而得壽命，汝當為我斷彼人食，汝若能爾，則無複人，若無人民，天則損減，如婆修吉龍王，德叉迦龍王，是汝大怨，我于諸天，亦複如是，吾之怨敵，汝可為我殄滅人界，爾時惡龍，聞陀摩睺勇健阿修羅王如是說已，答言，甚善，我當與汝共為伴侶，朋翼佐助，是時龍王，自入其宮，起大嗔恚，震動大水，或百由旬，二百由旬，三百由旬，地住水上，以水動故，大地亦動，非法惡龍，動大地已，世間邪見諸論師等，鹹作是說，如是相者，國土災儉，或言豐樂，或言王崩，大臣受殃，或言王者靈瑞吉祥，或言兵起，或言安隱，或言水災，或言元旱，世間相師如是說於地動之相，而不能知動之因緣，複有異因緣故，令大地動，隨諸眾生行善不善業因緣故，令地大動，地下有風，名為持風，持風動故，令大水動，大水動故，令大地動，五十由旬，或百由旬，或二百由旬，或三百由旬，或四百由旬，隨風廣狹，水動亦爾，如水廣狹地動亦然，以何因緣，風動故水動，水動故地動，即以聞慧天眼觀察，風持于水，水持於地，以風動故，大水則動，以水動故，大地則動，是為二因緣，故令地大動，彼比丘觀二種動，若善因緣動，眾生豐樂，無諸衰患，若諸眾生作不善行因緣動者，眾生則有不善事起，善不善等一切諸業，從因緣生，非無因生，非有作者，因果相似，而得果報，邪見相師，不識因果，作是說言，天帝動地，或言風動，災禍豐樂，饑儉荒壞，王者吉凶，風雨旱澇，兵革軍陣，或起不起，天牛婆羅門，或善或惡，世間相師占相吉凶，觀星宿者，不識因果，但作此說，記說百災，一言有征，愚人皆謂我此書記，最勝無比。 複次比丘，知業果報，觀陀摩睺阿修羅勇健阿修羅王，非法惱亂惡龍王等，具觀察已，為利一切諸世間故，思惟觀察，云何惡龍弊阿修羅，何因緣故，損減不勝，不作衰損，壞諸世間，即以聞慧，知閻浮提人若修行正法，孝養父母，供養沙門婆羅門，及諸耆老，若王大臣，修行正法，爾時地神諸夜叉等，見彼惡龍惡阿修羅欲行非法壞諸世間，即向大海，至婆修吉龍王德叉迦龍王等諸龍王所，說如是事，複告虛空諸夜叉號，說如上事，時虛空中諸夜叉等，聞諸地神說是語已，即以大身大神通力，生大嗔恚，口中出煙，乘空上行，往詣四天王所，說如是言，提婆天王，惱亂惡龍弊阿修羅，今欲破壞閻浮提中順法修行孝養之人，閻浮提中邪見論師，見彼夜叉口中出煙，謂彗星出，言是閻羅王一百一子，不知乃是一百一大力夜叉，時彼世人，或有見者，有不見者，世俗相師說言，是閻羅王一百一子，不如實知，妄生分別，言彗星出，或言豐樂，或言饑饉，或言王者吉祥，或言王崩或說兵起，或言不起，或言牛婆羅門吉與不吉，或言水旱災異，或言某國凶衰，或言某國無事，雖作此說，虛妄不實。 複次比丘，知業果報，觀于惡龍惡阿修羅所行之法，彼以聞慧，見彼大身大神通力行使夜叉，告諸天眾，說如上事，時四天王告夜叉曰，汝莫怖畏，汝莫怖畏，諸天尊勝，阿修羅眾，怯弱下劣，何所能為，所以者何，閻浮提人，修行正法，孝養父母，供養沙門婆羅門，恭敬長宿，以是義故我眾增長，阿修羅弱，無所能為，時虛空神諸大神通，大夜叉等，聞天所說，歡喜踴躍，于彼惡龍阿修羅所，生大嗔恚，即下欲詣法行龍王，婆修吉德叉迦等諸龍王所，說上因緣，從空而下，一切身分，光焰騰赫，見是相者，皆言憂流迦下(魏言天狗下)，若其夜下，世人皆見，若晝下者，或見不見，下入大海，至彼法行大龍王所，說上因緣，見是相已，世間邪見諸咒術師，鹹作異說，是相出者，或言豐樂，或言饑饉，或言王者吉凶，或言兵起，或言不起，或言人民喪歿，或言不死，或言牛婆羅門有吉不吉，雖作此說，不知業果，隨相似說，無有真實。 複次比丘，觀憂流迦天火下者，複有因緣，憂流迦下，諸天欲行，宮殿隨身，其行速疾，二殿並馳，互相研磨，令火熾焰，光明騰赫，從上而下，世人見已，諸咒術師及占星者，作如是說，世間饑饉，或言豐樂，或言王者吉凶災祥，或言國土安寧，或言荒壞，或言畜生疫病流行，民遭重疾，或言人畜安吉，無為諸世邪論，雖作此說，而不能知相之因緣，何以故，但隨相說，不識業果故，所以者何，一切世間沙門婆羅門，若天魔梵，若阿修羅，不能如是知微細業因緣果報，不能思惟我此法律十善業道，唯除如來。 複次比丘，知業果報，觀于空行大力夜叉，云何而得此大勢力，能行天上，能至大海，法行龍王所，彼以聞慧，見空行夜叉大神通力入大海中，至婆修吉德叉迦隨順法行大龍王所，說如是言，陀摩睺阿修羅，勇健阿修羅王，至一切觀池，自觀其身，如上所說，時婆修吉德叉迦等，諸大龍王，聞夜叉說，告夜叉曰，非法惡龍，我當呵責，令其折伏，我當于彼閻浮提中，降澍時雨，令閻浮提人，百穀苗稼，悉得增長，豐樂安隱，夜叉聞已，歡喜而去，時大龍王，婆修吉德叉迦諸龍王等，自莊嚴已，往至非法惡龍惱亂龍王奮迅龍王諸惡龍所，作如是言，汝行非法，好作眾惡，我行正法，隨順眾善，汝於我等，非為善伴，我今欲與汝鬥，決其勝負，時惱亂龍奮迅龍等，聞是語已，即起莊嚴，震雷耀電，霹靂起火，降澍大雨，若閻浮提人，孝養父母，供養沙門及婆羅門，耆舊長宿，時婆修吉德叉迦龍王等，則得勝力，惱亂奮迅惡龍王等，破壞還退，令閻浮提雨澤以時，人民豐樂，時諸咒師占星宿者，妄作邪說，言八曜等功德相故，二十八宿功德相故，是故依時降澍大雨，牛婆羅門力故，令天降雨，非餘因緣，若闇浮提人，不孝父母，不供養沙門婆羅門，不敬尊長，不行正法，婆修吉德叉迦如法龍等，退沒不如，時惱亂龍奮迅龍等，得大勢力，令閻浮提雨澤不時，災旱水澇，人民饑饉，世間邪見咒術占星諸相師等，作如是說，八曜過故，時節過故，卦相過故，諸外道等，不識業果，不知以眾人行惡，令國災儉，更作異說，非如實見，何以故，若天世間，若魔世間，若梵世間，若沙門婆羅門，非其境界，唯除如來及我弟子諸沙門等，聞我所說諸業果報，及餘業報決定之相，非是餘人能知此業。 複次比丘，知業果報，觀陀摩睺阿修羅所住之處，若如法龍王，婆修吉等，得大勢力，非法者壞，陀摩睺阿修羅，住星鬘城，或住林中，心懷憔悴，光明威德悉亦損減，羞愧愁戚，自入其宮，作如是念，我今何時，能破諸天，時陀摩睺，思惟是已，即往羅睺阿修羅所，作如是言，阿修羅王，汝當強力，無得怯弱，不久我當破彼天眾，羅睺阿修羅王，聞是語已，告陀摩睺勇健阿修羅言，汝莫愁怖，且自安意，不久我能壞彼天眾，及其天主帝釋天王，時陀摩睺勇健阿修羅王，聞是語已，複更歡喜，還其所止。 複次比丘，知業果報，觀星鬘城已，次觀陀摩睺阿修羅王餘地園林，彼以聞慧，觀陀摩睺有異園林，縱廣一萬三千由旬，園林流池，眾鳥異類遊戲之處，蓮華浴池，鳧雁鴛鴦，周遍莊嚴，歡娛受樂，其地住處，有七園林，一名雲鬘林，二名常林，三名戲樂林，四名果常集林五名風樂林，六名伎樂林，七名雜寶林，是為七種大林，陀摩睺阿修羅之所住處多諸眾侶，以自業力，皆受富樂，悉滿其中。 複次比丘，知業果報，觀陀摩睺阿修羅受業報果，以何業故生於彼處，即以聞慧，知此眾生，于前身時，作大施會，供養外道，行不淨施，雜漏不堅，以種種食施於破戒雜行之人，心無正思，如是施已，命終生於畜生之中，受陀摩睺阿修羅身，以下中上業，所得樂報，亦下中上，因果相類。 複次比丘，知業果報，觀勇健阿修羅王業之果報，以何業報，得阿修羅王，彼以聞慧，見此眾生，于人中時，喜作賊盜，偷竊他物，以不正思，施離欲外道，充足飲食，以是因緣，生阿修羅中。 複次比丘，觀陀摩睺阿修羅壽命修促，彼以聞慧，天眼觀察，見阿修羅壽六千歲，于閻浮提中六百歲，以為陀摩睺阿修羅中一日一夜，如是壽命，滿六千歲，少出多減，命亦不定，以善不善業因緣故，為畜生道業果所攝，于阿修羅為第二地，觀第二地已，隨順法行，觀一切眾生，順法眾生，法護眾生，一切生死所攝眾生，善業生於人天之中，惡不善業，生於地獄餓鬼畜生。 複次比丘，知業果報，觀天使者，聞虛空中神通夜叉，說是事已，為何所作，彼以聞慧，知天使者，往詣護世鬘持天所，作如是言，阿修羅眾，不順法行，教諸惡龍，為閻浮提順法行善諸福德人，作不饒益衰害惱亂，所以者何，恐彼行善順法之人，命終生天，彼作是念，閻浮提人，以食因緣，能行佈施持戒智慧，汝當往至閻浮提中，降澍惡雨，害民百穀，空行順法諸夜叉等，來至我所，說如是事，我今語汝，汝可展轉告餘天眾，若軍持天，三箜篌天，常恣意天，說如是事，普令得聞，時四大天王，聞其所說，往詣善見城中善法堂上，五欲功德眷屬具足，憍屍迦天王所，廣說上事，天主憍屍迦，即告護世四天王言，汝當往詣閻浮提，觀諸眾生，有信佛寶法寶比丘僧寶，供養沙門婆羅門耆舊長宿，知恩報恩，質直有信，孝養父母，受持齋戒，不諂不佞，不以鬥秤欺誑於人互相陵易。 爾時護世四大天王，聞是語已，為利眾生，下閻浮提，一一國土，一一聚落，一一城邑，軍營村柵，一一觀察修行法教，遍行普觀，爾時護世四大天王，見閻浮提人隨順法行，孝養父母，敬信三寶，見此事已，即詣大海大龍王宮戲樂城內婆修吉德叉迦等大龍王所，作如是言，法行龍王，勿怖勿怖，非法減少，正法增長，破壞闇冥，顯發光明，動魔軍眾，天眾增長，天人龍王樂行正法，能擊法鼓，歌頌法音，增益天眾，減損諸魔非法惡龍及阿修羅，時婆修吉德叉迦等，諸大龍王，聞已歡喜，即白護世四天王言，我今歡喜天王，我今不畏非法惡龍非法惡行弊阿修羅，不能惱亂閻浮提中法行眾生，唯願仁者，為我啟白釋迦天王時諸龍王說此語已，護世天王至帝釋所，具說上事，時天帝釋聞是語已，歡喜踴躍，伽陀頌曰。 牟尼真知說實道 若人能行生天上 諦行佈施修慈心 護諸眾生說愛語 正見清淨心離垢 佛說三十三天道 淨修眾善行相應 能以善心正依止 從此樂處至樂處 複從光明還入明 譬如朝落光明花 亦如一燈燃異燈 若人欲得如彼燈 莫行放逸自壞心 若有常行淨善心 離垢明淨如寶珠 是人智慧離塵垢 能至諸天所生處 持戒習禪及三昧 若人有能心修行 是人智慧如真金 必得往生諸天宮 若有舍離于殺生 于諸眾生起慈悲 湣哀質直心寂靜 如是之人生天宮 于一切人施軟語 舍離眾惡不善業 惡業不能汙其心 如是之人生天宮 若人視金如草木 觀諸愛欲如火毒 如是離欲智慧人 則生天宮受快樂 若有不為欲境惑 不隨愛欲之因緣 得脫三惡道怖畏 如是之人生天上 若見鬥諍能勸喻 知識親族及兄弟 能善和解令無諍 如是之人生天上 若人離惡出欲泥 常施一切眾生樂 離垢寂滅心解脫 則能破壞魔軍眾 若能調伏于心意 不為心意之所使 是人清淨破怨敵 則得上生諸天宮 若有人能淨身業 遠離眾惡不善法 離欲修習禪定樂 如是之人生天宮 舍離放逸惡知識 斷除愛毒諸煩惱 不為女人欲所縛 如是之人生天宮 若人於法勤精進 佈施持戒及三昧 志意勇猛心堅固 是人則生於天上 若人能於眾結縛 智刀斬之而不礙 自在離縛無所滯 如是之人生天宮 離諸欲垢不貪著 滅眾過惡除染愛 勇健離垢斷悕望 則得受於自果報 若有眾生受人報 能常修行眾善法 如是善人業果報 令天世間得增長 以人力故天增勝 以天擁護人安隱 各各迭互增勢力 得住正法隨順道 天之善道人世界 人之善道天世間 諸惡道地有三種 行善之人所遠離 汝應勇猛勤精進 當樂親近善知識 如是常應增長法 勉力勤加升天宮 法為眾樂之根本 以法因緣得涅槃 眠睡眾生法常覺 法為最勝第一道 時天帝釋如是教敕，護世四大天王，為護閻浮提人增長正法，得利益故，遍行觀察。 複次比丘，知業果報，觀天心行已內自思惟，隨順法行。 複次比丘，知業果報，觀阿修羅第二地已，次觀第三阿修羅地，何等為第三阿修羅地，彼以聞慧，見第三地，在第二地下二萬一千由旬，有阿修羅地，名修那婆，縱廣一萬三千由旬，樹林鬱茂，浴池流泉，眾花常敷，伎樂充滿，城名鋡毗羅，縱廣八千由旬，於彼城中，有阿修羅王，名曰花鬘，阿修羅民，名遊戲行，彼阿修羅鋡毗羅城，種種眾寶，以為莊嚴，園林遊戲，清流浴池，蓮花具足，遊戲阿修羅眾，悉滿其中，有四大林，以為莊嚴，于六時中，花常鮮榮，何等為四，一名鈴鬘，一一林樹，皆有寶鈴，出妙音聲，二名黃鬘，其林皆悉是真金樹，三名焰鬘，其樹花色，猶如火焰，四名雜林，諸雜花果，以為莊嚴，此四種林，莊嚴阿修羅鋡毗羅城，遊戲阿修羅住處，快樂如天無異，以眾塗香末香，自塗其身，常樂遊戲，歌舞戲笑，百千婇女圍繞衛護，花鬘阿修羅王，常遊園林而相娛樂，種種眾寶，莊嚴其身，是名遊戲阿修羅所受樂處，時第二地勇健阿修羅王遣使，名曰閻婆，來詣花鬘阿修羅所，作如是言，閻浮提人，供養父母，知恩報恩，恭敬沙門及婆羅門，如法行故，令天有力，我當竭力破壞人天所行正法，是時第三地花鬘阿修羅王，聞是說已，如上所說，心懷嗔恚，作如是言，我當云何壞彼人天，因人故天人天即是我之大怨，時第三地遊戲阿修羅，即時莊嚴種種鉀胄，執持器仗，欲詣樂城龍王宮殿，時婆修吉德叉迦大龍王等，聞阿修羅聲，生大嗔恚，身出電光，赫焰大明，雨大熾電，無量百千億龍從海中出，共阿修羅興大鬥諍，若閻浮提人修行正法，龍則得勝，阿修羅眾四散破壞，若世間人，不順正法，則阿修羅勝，龍眾破壞，既被破已，往白天使者曰，大仙，我今被破，汝應竭力破阿修羅，時天使者聞是事已，心生嗔恚，口中煙出，往告四天王白言，天王，阿修羅勝，龍今破壞，閻浮提中邪見相師，見煙相已，鹹作是說，彗星出現，或豐或儉，或水或旱，亦如上說，是為第二因緣彗星出現，若天龍勝，則時雨數降，疫氣不行，兵革不起，邪見相師，複作此說，是八曜力之所作為，廣說上事，若諸世間，不修正法，不順法行，不孝父母，不敬沙門及婆羅門，則阿修羅勝，以阿修羅勝故，雨澤不時，人民饑饉，兵刃數起，世間邪見諸相師等，作是思惟，八曜所作，為世人說星宿之過，廣說如上，如是一切諸外道等，不知正法，及以非法，以愚癡心，憶想分別，不如實說，以阿修羅勝龍王不如，時護世四天王，即向四天眾，伽陀頌曰。 法勝非法減 增實離妄語 天勝阿修羅 光明勝黑闇 佈施勝慳貪 持戒莫毀犯 佛勝非外道 不動勝退沒 實語莫諂曲 悲心勝怨害 慈心勝嗔恚 天王勝修羅 上勝下莫增 豐勝勿饑饉 智勝滅愚癡 法戒滅眾惡 精進離懈怠 丈夫勝女人 長者勝小人 忍勝於嗔恚 人勝非惡龍 白日勝於夜 月勝非餘曜 五穀勝菅苗 滅苦樂增長 離病常安樂 柔軟勝粗惡 解脫滅眾縛 法戒勝一切 善法常增勝 不善常消滅 護世四天王如是說已，即擊天鼓，作如是言，諸天大眾，龍王退弱，阿修羅勝，時諸天眾聞是語已，莊嚴器仗，於須臾頃，至大海上，若世間人，孝養父母，敬事沙門，阿修羅眾，見諸天來，即時退散，還入其宮，若諸世人，不孝父母，不敬沙門及婆羅門，于須臾時，與天共鬥，天亦得勝，花鬘阿修羅王，敗散還宮，比丘，如是觀阿修羅與天共鬥，如實見已，生厭世心，順法修行。 複次比丘，知業果報，觀第二地花鬘阿修羅王所受業報，以何業故，生第三地，彼以聞慧，見此眾生，因節會日，相撲射戲，樗蒱圍棋，種種博戲，因此事故，行不淨施，無心無思，亦無福田，是人身壞，墮於惡道，生遊戲行阿修羅中，壽七千歲，以人中七百歲，于阿修羅中一日一夜，如是壽命，滿七千歲，亦有中夭，命亦不定。 複次比丘，知業果報，觀察思惟花鬘阿修羅王，即以聞慧，知此阿修羅王，以食施于破戒病人，心無淨思，以此業緣，生阿修羅中，于鋡毗羅城，作阿修羅王，名曰花鬘，其所食味，如天所食須陀之味，一切樂具，如前所說。 |
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