字體：小 中 大 |
|
|
|
| 2023/02/24 00:20:16瀏覽72｜回應0｜推薦0 | |
| 觀天品之二十一(夜摩天之七)
爾時彼天次第而行，上彼山峰第一無垢如鏡之地，彼諸天眾，業地鏡中，自見其身，分分明了，彼諸天等，若有先修身口意者，業地鏡中，得見自身，額中所現業果生死，如彼某時某處某國某因某緣某退相等，一切皆見，亦見他相當退之相，隨何者天額，中書字餘業之相，或有生業，彼一切相業地鏡中，一切自見，退夜摩天，若是餘業，或是生業，或身惡業，或口惡業，或意惡業，如是因緣退已，當生某地獄中，某餓鬼中，某畜生中，從畜生處既得脫已，行欲放逸之所誑故業風所吹，轉某處生，又複如是，欲過中出，彼於額上字書畫中，一切具見，於額畫中亦如是見，欲過中出，如某欲法，如是對治所謂修欲無光明觀，不為彼欲之所能誑，又複彼欲有異對治，謂見此色是虛妄見於如是色隨順見已，心正觀察悕欲之心更不增長，如是如是，五境界中，如欲過患，如是諦觀，彼天如是則無喜愛，喜愛之心，不能為妨，不能為礙，喜愛乃是生死種子，彼天如是欲中得出額畫字中一切皆見，彼既見已，若勝修身，若勝修意，彼能舍欲，見欲過患，故知出欲，知出過已，見先受樂境界過患，如食毒棗，今所受欲，亦如是見，何以故，以于境界受欲樂故墮於惡道，如是修故，舍離境界，若於額上書字畫中見惡道業墮於惡道地獄餓鬼畜生之中，見彼業已，彼如是業，一切皆失，生善道業，一切皆生，善業力故，彼諸天子如是見已，深生信心，造作善業，如是乃至造作涅槃種子善業，若更餘天少智慧者，其心樂欲，彼前作業，業網自在，既見業畫文字相已，生如是心，若我此處後時退已，或生人中，或生天中，彼天如是，見生處已，心不驚怖，而複更入五境界波愛河中洗，以放逸故，行放逸行，如是天者，不曾學來，不曾聞來，少智慧故於欲不知，不能離欲，善法則滅，而複更作其餘生業地獄餓鬼畜生之業，何以故，一切善業皆悉盡故，欲所誑故，而複墮於地獄餓鬼畜生之中，爾時有鳥，名為賢語，見放逸天，行放逸行，天善業故，而說偈言。 若善牽心者 如是則得善 若隨不善者 如是得不善 一切多用心 如地風水火 隨所得因緣 心如是行轉 心能速疾行 亦能速疾回 速將至天中 速令入惡道 心速疾行善 若能防護心 一切法能作 一切業能斷 一切法行主 所謂彼心是 複以如是義 故得名為心 心常求人便 皆不應信之 體性甚[懂-重+隻]動 大力不可持 須臾間作善 須臾作不善 如是作無記 其行不可測 心來不可知 心去不可識 先無後時有 已有還複無 心無有處所 和集不可得 以無身體故 不可得捉持 因緣和合故 念念如是生 如珠牛糞合 因緣而生火 如是根色等 一切因緣心 非一能生心 和合故生心 如是知心已 知心難調伏 意隨正法行 慎勿喜樂欲 彼天如是，既聞偈已，修身修意，二種修心，既修心已，不樂境界，隨順法行，退夜摩天，複生勝處，不離天處，若生人中，或為人王，或為大臣，或時得種解脫種子，三種菩提，隨願皆得，或具善業，作轉輪王。 若彼諸天，如是稀有見於業相，如鏡中見，心不調者，彼天複隨地獄餓鬼畜生之中。 又彼比丘，觀此稀有業畫文字果報之相，彼則觀見若人精勤專意深心，畫如來像，若有思信寂靜之心，如是書寫正法文典心意寂靜，彼人生天，咽中額上，見則生信。 又複有人心無正信，或為王敕，或為他遣，或為取物活命因緣，若書經文，或畫佛像，亦生天中，見則不信，多行放逸，彼亦造作善業種子，得生天中，雖見不信，以離信來離思來故，如是無因，則無業果，如是一切，皆從因緣相似業生。 若複有天，性喜放逸，行放逸行，受天境界五欲之樂，常不厭足，複於增長無量欲山寶圍山中，于長久時五欲功德而受樂已，共天女眾，如是種種遊戲受樂，後離如是五欲功德莊嚴之山，複向第三珠圍山去，生歡喜心，五樂音聲，在道遊戲，普勝妙事，第一成就，於須臾間，具足受樂，如意所念，種種境界，而受快樂，既於山中，在河岸邊，受欲樂已，方至第三珠圍之山，如是如是，天可愛樂境界受樂，如是如是，喜愛增長，以於彼愛不解脫故，欲火所燒，於彼聲觸味色香等，不知厭足，境界河中亦不厭足，如彌那魚，如是第三名珠圍山，一廂則是青色珠寶，次第二廂，赤蓮花寶，次第三廂是車磲寶，次第四廂，是白銀寶，彼天見已，生歡喜心，迭互相向如是說言，天當看此無量種種端嚴殊妙種種光明，此寶光明，百萬由旬皆悉普遍，入彼光明，不可分別，此勝光明，青黃赤白，有無量種。 彼諸天眾如是說已，複向餘林，林名樹稠，彼諸天眾，諸天女眾，生歡喜心，無量音樂，隨種種處，皆悉樂見，次到彼林，善業成熟，種種莊嚴，如是遊行，種種受樂，乃于久時行放逸行，為愛所使，爾時彼天，見樹稠林，諸七寶樹，于彼林中，見有二河，第一香水，勝味觸水，如心意念，則有水滿，彼河之水，隨念而轉，彼河銀岸，多有種種異異諸鳥，彼一河者，名為雜水，次第二河，名如意水，彼雜水者，本性自體，如是雜水，第一清淨水流盈滿，彼種種水，遠離醉過，善業因緣，其水則有無量種色，是故彼河，名為雜水。 又第二河，名如意水，隨彼天心，種種意念，如是水生，若念須陀，則須陀流第一白淨，第一香味，須陀流滿，若彼諸天意念天酒，則有色香觸味具足，美妙天酒滿中流出，若念山澤種種異華，則有色香觸等具足，如是妙花，滿河流出，於其花中，有種種蜂以為莊嚴，彼華之名，尚不可說，如是第二如意水河，種種流滿。 彼處如是，樹稠林中，有如是花，莊嚴可愛，彼處諸天，在兩河中處處遊戲，種種受樂，可愛聲觸味色香等，種種受樂，以善業故，共飲天酒，種種受樂，聞樂音聲，種種耳樂，種種歡喜，隨心具足，受種種樂，遠離憂悲，遠離饑儉，離於怖畏，於境界中，常不知足，如飲堿水，隨增其渴，有無量種無量分別，有無量種受天之樂，彼天如是行林河中受樂行已，彼處有鳥，名曰河行，見天放逸而說偈言。 猶如此水流 天樂亦如是 命念念不住 癡故不覺知 老病死等故 能令業盡退 天不離此法 常隨逐欲行 命則非是常 三界樂亦爾 天癡為欲誑 如是不覺知 如空中水渧 必墮而不停 一切樂如是 與雨渧不異 如風吹塵土 迭互競相推 轉於虛空中 身轉亦如是 此樂非勝樂 貪誑不常定 與愛毒和合 猶如雜毒食 彼常勝樂者 所謂不死處 無愛別離處 無冷無熱處 彼處常安隱 智者之所說 何處不生死 彼處則無苦 諸因婦女樂 一切皆有苦 彼愛為種子 複生地獄中 彼樂能生苦 云何說為樂 乃是苦中苦 後時則如毒 若此眾生生 眾生業風吹 業網癡所覆 隨生處愛樂 若善不善業 常隨彼共行 處處皆逐去 如香不離花 汝如是受樂 此後時則失 如晝日時滿 日沒光隨沒 彼水行鳥，天善業故，已為一切放逸行，天如是說已，若天放逸行放逸者，聞水行鳥，如是偈說，作如是言，此鳥善語，已覺悟我，如此鳥說，我必當得，此鳥實說，我放逸故，行放逸行，猶故如是不能舍離，我于後時，必定破壞，得大怖畏，我等從今當善心意，對治放逸，舍離放逸，彼天如是，于長久時，專心善意，舍離放逸，知欲過患，心思惟已，以心動故，心力大故，或於多時，久習欲故，還複著樂，彼天如是無量分別，無量境界，上下受樂，種種諸欲具足之處，種種鳥聲，勝妙園林，有蓮花池，七寶山峰，多有無量妙蓮花池，以為莊嚴，多有無量百千蜂眾，出種種聲，莊嚴妙池，彼處有河，滿中飲食，有百千樹，隨念枝網蔭覆彼河，枝間有華，華為堂舍，種種具足，彼天自身，有妙光明，無諸憂惱，自善業故，得如是報，下中上天，皆離妒嫉，迭互相愛，一心一欲，彼此不妨，如是如是，遊行受樂。 爾時彼天，既受樂已，迭共籌量而作是言，如我先聞，此夜摩處一切諸天有主，名為牟修樓陀，遊戲受樂，我等今者相與共去，彼處諸天，離彼天主牟修樓陀五百由旬，遙聞歌聲，乙太遠故，聞不了了，以聲普遍一切天處，是故不了，若鳥音聲，如是歌聲，功德具足，聞彼歌聲，雖不了了，極生愛樂，不可厭足，以心動故，生決定意，一切天眾，即向天主牟修樓陀戲樂之處，彼林一切功德具足，彼欲行天，共諸天女種種莊嚴種種衣服一切功德，皆悉具足，普身所著，無縷天衣，以自莊嚴，其手皆執種種樂器，迭相愛念，生歡喜心，有乘空者，乘蓮花者，複有乘于優缽羅者，彼優缽羅，有第一香，多有眾蜂，複有乘於拘物頭者，彼拘物頭，形量白色，皆如月輪，彼天皆共如是天女遊戲歌舞，在空而行，五欲境界種種受樂，不知厭足，彼天善業，自心所化，自如是乘，自業所化，有下中上，色亦如是，有下中上，樂亦如是，有下中上，如是受樂，智慧亦爾，有下中上，命亦如是，有下中上，一切如是，遍滿虛空，向戲樂林，無量種欲具足之處，牟修樓陀天王住處堂殿之所，彼如是行在道未到戲樂之林，於虛空中，遙見如炎，複見一處，青寶之色，複於異處，見黃白色，複於異處，見如火色，彼天如是空中見已，則生第一稀有之心，迭相告言，天當看此虛空之中稀有之事，如著種種希有色衣，在虛空中，我未曾見，彼諸天眾，迭互說已，生稀有心，少時停住，未經久時，複聞有聲，第一微妙，美音歌聲，聞音聲已，複生喜心，稀有之心，始從在地，乃至遍空一切天眾，共諸天女，心皆樂見，悉欲往看，此天如是，空中見者，一切皆是，山樹具足，地處諸天彼天亦爾，遙見此天。 山樹具足，地處諸天，亦向天王須夜摩天，須夜摩天坐七寶座，在七寶窟，以大青寶瓔珞莊嚴，複以勝妙蓮花之色，勝大妙寶，而自莊嚴，又複更有第一光明妙寶勝幡，光明普遍一千由旬，有白光炎，滿虛空中，如著種種勝妙衣服，在於虛空，幡亦如是。 此廣博行地處諸天如是見已，生稀有心，少時停住，須臾則知山樹具足，地處諸天，亦向天主牟修樓陀所住之處戲樂林所，起如是心，彼如是去，亦如我去，廣博行處勝上諸天籌量說言，我今共彼山樹具足地處諸天，一切和合，相與俱去，向彼天主牟修樓陀所住之處，如是時間，暫住須臾，爾時彼處山樹具足地處諸天，見廣博行地處天眾，生稀有心，作如是言，我今共彼廣博行處，一切諸天，迭共和合，相與同詣牟修樓陀天王住處戲樂林中，爾時如是，山樹具足地處諸天，共廣博行地處諸天一切天眾，皆共和合，遍在虛空，無量幢幡，皆乘寶殿，在鳥背上，五樂音聲，五欲功德，皆悉具足，向戲樂林須夜摩天遊戲大林，多有無量諸欲功德，皆悉具足，不可譬喻，往向彼林，受境界樂，五欲功德，不知厭足，一切功德，富樂之事，皆不厭足，迭互相近，不可厭足，如是一切，皆受欲樂，不知厭足，然彼比丘，見彼天已，無量業果，皆悉諦知，而說偈言。 譬如天雨水 是故河增長 如是欲雨故 天增長欲火 彌那生水中 而常患枯渴 如是樂增渴 故天不知足 如虛空無邊 亦複無盡滅 欲如是無邊 界欲不可盡 海水波旋滿 仿佛有足義 悕望於欲者 畢竟不知足 天未得境界 愚癡不知足 心常悕望樂 得已不知足 既得衰惱已 無量到退失 由境界熱惱 是故應舍欲 既被貪欲誑 能壞信欲者 得衰惱則離 而天不覺知 境界非可足 不知足無樂 如是不知足 智者能舍離 寂靜為樂根 苦由境界起 故應修寂靜 遠離境界地 常舍離煩惱 修行無上智 從智得解脫 由煩惱系縛 病殺系縛等 境界所怖畏 流轉生死中 皆由於境界 若合若別離 或百或千到 生生處常爾 唯善逝諦知 生死無量樂 生死無量苦 一切由境界 生生處皆有 如是之境界 破壞癡心者 愚癡無眼故 複喜樂境界 舍怨而不近 聞名亦生慮 境界如怨家 癡故不曾舍 若為境界燒 則是愚癡者 為自業所誑 癡故不能離 如有畏火者 猶故近於火 如是境界迷 亦樂近境界 猶如食毒者 不為自受樂 近愛癡亦爾 永無安隱事 如渴者於鹽 舐之不除渴 境界故闇眼 於愛不知足 天境界不足 欲心之所誑 為業風所吹 到於惡道處 彼比丘如是，諦知無量道處眾生業生，次第皆知，憐湣彼天，已說此偈。 又複彼天，迭相和合，一切同行，心生歡喜，向戲樂林牟修樓陀天王住處，爾時彼天，如是而行，無量服飾無量樂行，無量業化，無量園林池等受樂，無量百千天女圍繞，如是而行，複有餘天，百千堂殿，在上而坐，行虛空中，光明周遍，普照虛空，歌舞遊戲，五樂音聲，鬘莊嚴身，以香坌身，頸著瓔珞，頭冠天幘，風吹衣裳，如雲而行，天女抱之，心甚喜樂，複有餘天，天女詠歌，及箜篌聲，既聞此聲，心生愛樂，如是等類，若干種天，種種受樂，向戲樂林，空中而住，悕望受樂，彼地處天，一切皆向牟修樓陀天王住處，總說彼天，如業相似，若戲若行，若莊嚴具，音聲普遍，十方充滿，皆來近在王住堂殿，普彼一切夜摩天眾，牟修樓陀夜摩天王，於中最勝，如業之身，以業勝故，其果亦勝，如是因果，非不相似，如種子芽，一切天眾，皆近天王牟修樓陀所居堂殿，彼天皆劣，唯有天王牟修樓陀於中獨勝，一切諸天，天欲之中，天王欲勝，皆悉具足，無譬喻樂，且說少分。 有七寶鳥，在樹林上，周匝遍有，嘴銜樹心，身無所依，在虛空中。 又複異處，饒稀有鈴，其聲美妙，若天聞者，皆來向之，如是分別心快樂故，在彼林行。 又複更有七寶眾鳥，間錯雜翅，在彼林外，周匝圍繞，嘴中銜鬘繞林飛行，又複多有稀有孔雀，背上皆有蓮花水池，于彼池中，饒種種鳥，有百千蜂，在彼池水蓮花之中，蜂有音聲，池名清水，彼蓮華葉種種不同，或有花葉是毗琉璃，或有花葉是七寶者，有餘蓮花，五由旬香，如是彼鳥孔雀背上，端嚴殊妙，歌樂嬉戲，池鳥相應，彼孔雀背亦甚稀有。 又複多有大稀有鳥，孔雀銜鬘，謂其背上有大蓮花，天子坐彼蓮花臺上，有百天女而為圍繞，種種嬉戲，美妙歌音，而受快樂。 又複多有大稀有鳥，孔雀銜鬘，彼受樂天自業所化，一一孔雀頭上，皆有隨念樹生，有種種花，其花甚饒，樹上多有七寶翅鳥，其諸天子，既上彼樹，與天女眾，共飲天酒，歌舞嬉戲，而受快樂。 又複多有大稀有鳥，孔雀銜鬘，一一孔雀叢毛之中，多諸天眾，共天女眾，坐受快樂迭相愛樂，嬉戲歌舞，受天之樂，天見如是孔雀銜鬘稀有事故，生稀有心。 又複更見第二稀有，所謂蓮花妙池銜鬘，彼蓮花池，其數二萬，離於泥濁，有金銀沙，八功德水，盈滿彼池，鵝鴨鴛鴦，池中甚饒，天善業故，鵝說偈言。 久時受此樂 此樂非常法 一切皆無常 而天不覺知 此樂且相續 必當有斷時 為欲心所誑 不覺知失壞 此樂雜苦樂 隱覆故不覺 如蓮花鬘中 毒蛇不可見 猶如雜毒飯 食者被殺害 此樂一切爾 必當墮地獄 如索筋為罥 眼見甚可愛 境界罥如是 見好實甚惡 如金波迦果 初甜美味多 後時則能殺 世間樂亦爾 如飛蟲見燈 其心甚愛樂 入中則被燒 此樂亦如是 愚凡夫不知 戲樂猶如燈 悕樂如觸火 畢竟不得樂 如鹿患渴故 隨逐陽炎走 畢竟不除渴 此樂亦如是 過現不知足 未來亦複然 一切天境界 如是故應舍 寂樂為根樂 是智者所說 于樂根無心 彼則常受苦 梵實第一勝 忍為最寂靜 一智明是世 一慈生勝樂 不惱他最吉 正見第一善 直心最為良 舍惡業亦爾 若近於老宿 恒常敬重法 供養于師長 信業則為善 常供養三寶 正心意無垢 複供養父母 是涅槃城道 佛說一切法 出家最第一 梵行行中勝 能得一切樂 佛說諸施中 法施最為勝 勤中禪第一 則能到涅槃 于施戒智中 唯智以為最 智能到涅槃 施戒唯得樂 眼見非為最 智見則為勝 佛說八分道 諸道中寂靜 諦中四諦勝 是如來所說 於五種力中 智慧力為最 說上下八方 更無有勝者 唯如來為最 能示真法故 說一切眾中 聖眾最寂靜 以三寶福田 依止能生樂 等供養父母 第三次和上 能以法境界 開眼令睹見 非可見可取 如來如是說 此皆是樂地 依境界非樂 若能行此法 則行無垢道 行此道安隱 夜摩地非樂 彼鳥如是，以善業故，本人中時，因法活命，賣法得物，以自存濟，如是業因，彼處為鳥，本善業故，雖生鳥中，憶法不忘，如是說偈，是故應當精勤讀誦，常受持法，以業因緣，雖作畜生，本來習故，善能說法，得果不空。 又彼一切諸夜摩天，向彼二萬蓮花之池，種種異異別別莊嚴，勝妙天女，而為圍繞，于彼池中，先有種種異異莊嚴諸天之眾諸天女眾，百百千千那由他數那由他數億億數等，種種受樂，共諸天女五樂音聲，或有入在蓮花中者，或有坐於蓮花台者，或有在於蓮花葉者，或有在於蓮華須者，隨心意念，粗細等身，如眼睫頃，百千由旬，已能來去，如眼所見，無遠無近，皆一念時，彼天來去，亦複如是，如一指面，眾眼共看，不妨不患，如是彼天，或有一百，或有一千，皆共聚在一蓮花須，同坐不妨，不隘不迮，以善業故，自業力故，彼蓮花池，如是勢力，如是功德，彼天如是於蓮花中，或百或千，如是嬉戲，如心美味，天酒恣飲，彼蓮花中，舊住諸天，共後來天和合嬉戲，自有光明，勝百千日，皆受欲樂。 于如是處久時受樂，爾乃前詣牟修樓陀天王林所，欲入彼林，彼林多有無量種色甚可愛樂，牟修樓陀如心意念，化作彼林，如自心中，如是如是，種種所念，如是如是，化作種種異異樹林，本未曾有，夜摩天王善業力故，爾時天眾見如是林，本未曾有，本未曾見，生稀有心，生是心已，欲入彼林，漸次近之，彼天種種莊嚴其身，塗天栴檀，著天所應如天相似，種種衣服，過蓮花池，到彼樹林，見已羞慚，業如是故，有如是林，種種勝妙，彼諸天眾，見餘林來，既見彼林，普遍審觀，既審觀已迭相向說，迭相指示，然後入中，既過彼池，入林中已見鸚鵡行，皆悉執持種種寶鬘一一鸚鵡，寶珠系咽，如是寶珠相續為鬘繞彼林已，而說偈言。 此眾生輪轉 自業所牽推 老死梁繩中 眾生不厭離 彼道至道行 天人阿修羅 不知真諦故 為自心所使 世間所作輪 手推非疾轉 業手眾生輪 轉之甚為速 十二輻和合 聚在癡轂中 因緣輪回轉 世間不覺知 彼天如是，聞鸚鵡鳥所說偈已，一心善念，觀察本業，大殷重心，念本業行，作如是言，彼鸚鵡鳥，則為勝我，我則不如彼鸚鵡鳥，思惟作業，我為愛壞嬉戲受樂，時彼諸天，如是說已，為欲往見夜摩天王牟修樓陀，過鸚鵡行，複向名為嶮岸鬘林，于彼林中，複有一林，名曼陀羅，百千色花以為莊嚴，彼林多有種種鳥眾，林之光明，勝百千日，離日熱過，彼林之樹，有勝光明，見彼樹林，則生眼樂，聞鳥音聲，則生耳樂，嗅藕根香，則生鼻樂，嘗食果味，則生舌樂，無縷天衣，觸生身樂，諸根樂故，意生喜樂，五根縛心，令意隨順，思念諸法，以二種意，隨順而知，如是見於曼陀羅林，。 曼陀羅樹，一一皆饒諸天女眾，如是天女，種種衣服，莊嚴微妙，口中言說，種種歌舞，種種受樂，彼諸天眾，本未曾見。 如是彼處一切地中地行諸天，見彼天女在樹林中，不可譬喻，無量百千億眾甚多天眾天女，普遍林中，無有一天，無一天女，心不悕望，欲見天主牟修樓陀一切悕望皆欲往見，實心喜樂，欲見天王，以是天王福德力故，爾時彼天，如上所說，和合而來，行彼林中，彼林多有流水河池，蓮花雜林，皆悉具足，地分處處，一切莊嚴，其地柔軟，皆作金色，雜寶間錯，如是見已，則受欲樂，如是次第，漸進前向夜摩天王牟修樓陀，一切同心，悕望欲見，心皆相愛，如上所說，種種異乘，過彼地處，複入異地，於彼地中有可愛山，如是地中諸可愛山，其數五百，是遊戲處，彼一切山，是毗琉璃，其樹皆是赤蓮華寶金葉莊嚴，複有寶樹，銀葉莊嚴，彼處多有珊瑚諸鳥，又複更有異法莊嚴，無量雜寶鹿鳥莊嚴，種種河池，流水莊嚴，交枝為舍，普遍莊嚴交枝之舍處處遍有，其果金色，金寶樹枝，其果皆作毗琉璃色，金寶之葉，有百千蜂，蜂有音聲，美妙悅耳，種種味觸飲食滿河，多有寶鳥，莊嚴彼河，彼中地處，觸則生樂，複有天眾，見諸寶山，山名遊戲，有見平地，有見山峰，有見窟門，複有天見樹枝堂舍，有見一切在蓮花池，天眾天女，皆悉歡喜，有共天女而歌舞者，或有諸天，共天女眾入蓮華林遊戲樂者，有歡喜心而飲酒者，有以天華散平地者，有結花鬘莊嚴身者，有以寶冠共諸天女迭互莊嚴，自有光明身無垢穢，複有異天，共諸天女行虛空者，複有異天，手執樂器，口中詠歌，住在平地，或百或千，彼天之身，如是如是，種種莊嚴，種種光明，青黃赤紫雜色光明，從身而出。 爾時彼天，既於如是遊戲山中受快樂已，欲見天王牟修樓陀更前內入彼天，複見夜摩天王，名集鬘地，即入其中，山樹具足廣博，行地彼一切天，第一莊嚴，並集鬘地，三地諸天，皆于天王牟修樓陀生敬重心，是彼天王善業力故，是彼天王過去修集無量善業之所感致，集鬘地中有一萬殿，無量種色種種金柱而為莊嚴，彼殿可愛，金寶為壁，毗琉璃寶，青寶柱雜雜間錯，複有異殿毗琉璃壁金寶青寶拘欄，因陀羅寶，以為窗牖，又複多有種種寶柱雜雜間錯，複有異殿，毗琉璃壁，金寶為門，毗琉璃扉，種種間錯，複有樓殿，甚可愛樂，謂赤蓮花雜金為柱，金寶為門，珊瑚為窗，種種雜寶，間錯其地，又複彼處，種種間錯青寶為壁，赤金為門，白銀為柱，普彼殿內，光明炎鬘。 又複彼處牟修樓陀天王之殿，種種業化，第一赤色金寶之殿，金剛間錯，赤蓮花寶以為殿柱，七寶為窗，第一光明，迭相照耀，重樓行殿，如是如是，種種莊嚴，彼天見已，回眼遍看，複觀寶山，彼此迭共，相與同心，普看山殿，前向大王須夜摩天，然後乃入牟修樓陀天王殿內，既如是入勝勝異見，種種可愛，第一稀有無量功德，一切具足，彼諸天等，見集鬘已悕望欲見，夜摩天主牟修樓陀一切天眾皆悉同行，複入一處王所行處，見大天王七千天子而為圍繞，悉皆第一勝妙莊嚴，身有光明，一一天子威德如山，天衣流動，頭著寶冠，肘後臂上，妙寶莊嚴勝妙花鬘，以嚴其胸，有如是等七千天子圍繞，天王牟修樓陀，亦如眾山周匝圍繞須彌山王，亦如諸河圍繞大海，如星曜等圍繞於月，如是彼天一切圍繞，夜摩天王牟修樓陀，如是而住，夜摩天王，端正殊妙，光明威德，勝出一切，諸餘天眾。 天王之殿，有百千柱，彼一一柱，皆是七寶，以莊嚴殿，天因陀羅大青寶座，彼天王殿，如是勢力，如是如是，天入彼殿，如是如是，轉更寬博，如是如是，七寶莊嚴，殿內有樹，名殿嚴樹，彼如是樹，恒常有花，于六時中，具足不闕，又一切時，常有天果，彼殿何名，謂名樂見，七寶為壁，種種間雜。 觀天品之二十二(夜摩天之八) 爾時彼天，漸更前近牟修樓陀夜摩天王，若歌若舞，種種嬉戲，共受第一勝業果報，彼一切天，種種供養牟修樓陀夜摩天王，既供養已，坐在一處，一切坐已，歡喜語說，既語說已，天王告言，汝一切天，樂行放逸，相隨而來，自今以後，護命護法，勤行精進，以護法故，常受快樂，乃至涅槃捨身已後，永無苦惱，常受天樂，爾時彼處一切天眾，皆共和合，夜摩天王，為說偈言。 世間種種界 種種業自在 天種種道來 善業生此處 有中如是來 有中如是去 如彼來時業 如來去亦爾 諸有和合事 諸有意不亂 皆是善業作 精進勿放逸 長久時受樂 此後必定退 退為第一苦 當有則無疑 彼如是之義 我召汝為說 汝等一切聽 如如來所說 夜摩天王，如是普為彼一切天和合利益已，說此偈告天眾言，汝等樂行境界所迷，然不覺知，天則減劣而不增長，此境界樂，一切無常，當不寂靜，得不饒益，所謂何者，一切皆聽，如汝所見，六正覺知者，七寶塔廟，種種七寶莊嚴成就，所謂六者，一是屍棄正覺知者，二毗婆屍正覺知者，三毗舍婆正覺知者，四迦那迦牟尼如來正覺知者，五迦羅迦居村陀佛正覺知者，六迦葉佛正覺知者，此六佛塔，天中久作，次第耳聞，我今供養，以何因緣，一切如是，我不曾見我少心故，彼諸世尊，利益安樂諸世間故，往世曾來，到此世間，我以如是次第聞來，得如是法。 彼迦羅迦居村陀佛，為夜摩天，作大利益，謂利益者，一佛塔化，是大稀有如來境界，令住此間，若此世界，不敬沙門婆羅門者，天朋則減，此減劣相，於此佛塔光炎之中，我皆現見，若減若退，唯我獨見，汝等放逸，放逸行多，是故不見，以著境界受欲樂故，我以歌聲召汝等來，為利益故，汝等放逸，放逸而行，即是死退，我恐汝等食善業盡，墮於惡道，故召汝來，六佛世尊，利益無量諸眾生故，已所說經，彼諸如來，於此塔中，皆悉書之，我已誦得，天今善聽，我為汝說，勿後退時而生悔心，爾時彼天，第一敬重，專心思念，一切默住，二重敬重，一敬天王，二敬重法，諦意正住，其心不動，天王既見天眾如是，善調伏故，普告之言，汝等始入初如來塔，屍棄如來壁上書經，饒益天眾，利益天眾，安樂天眾。 彼最勝天，共其天王牟修樓陀，最初入塔，見屍棄佛毗琉璃像，在青寶床，加趺而坐，於其壁中，自書經言，諸比丘，若天若人，有八種法，障礙善法，何等為八，諸比丘，所謂一者，若天若人，為放逸壞，不能作善，若世間善，出世間善，世間法者若心懈怠，若心放逸，行放逸行，彼世間法，一切皆壞，若放逸者，于善友所，不能看視，則為中人，若是怨家，怨則增長，求覓其便，此是放逸，妨世間法，諸有懈怠放逸行者，不能成就，如是之業，彼人業盡，知友亦盡，怨家熾盛，增長大力，室家皆失，貧窮無物，為他輕賤，第一凡鄙，所謂貧窮，諸有貧窮凡鄙丈夫，善友知識，親舊兄弟，貪嗔邪見，一切增長，彼愚癡者，最為凡鄙，何以故，不善行故，天所棄舍，一切侵陵，為他侵己，或時致死，或時商賈亡失財物，以其放逸放逸若諸比丘，若比丘尼，若優婆塞，若優婆夷，如是放逸，常勤修行，無記禪定，不得盡漏，唯貪食味，占相食時，妨亂其心，如是放逸，放逸行者，常一切時，心不清淨，貪著食味，猶如畜生食吐之者，其心如狗，亦如受持烏狗戒者如是之徒，常放逸行，不讀誦經，于眷屬中，于多聞中，是少智者，是為凡鄙，為諸檀越之所輕賤，離無所畏，第一無畏，所謂多聞，能思惟法，第一凡鄙，所謂少聞，彼少聞者，為他輕賤，不知自過，而於他所多貪嗔癡，于多聞者真實知者，若於尊長，若于檀主，有善根者，以愚癡故，放逸多故，生嗔心瘡，不善業故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，放逸行者，如是人中，行放逸故，於世間義，出世間義以為妨礙。 諸比丘，云何天中放逸破壞此天，自性行於放逸，放逸行天，其心愛樂觸味色香而行放逸，不見老至，不見破壞，不見退沒，心不思惟善業盡滅，不習作法，不敬重佛及法眾僧，彼離善心，行於放逸，佛出世時，不見不知，心不生信，怖畏近至，衰禍近至，死苦近至，離別之苦，近至不遠，天女棄舍，大怖近至，如在嶮岸，而墮墜者，于先境界所受樂事，不具足見，於異世中，不隨順行，于臨死時不與其樂亦不安慰，如是境界，皆悉破壞，無有氣勢，于諸有中異處去時，不共相隨，若作放逸放逸行業，彼於有中則隨逐行，彼境界渴，心未厭足放逸而死，一切天舍，心生驚怖，迷於境界如是而死彼時相應或生地獄餓鬼畜生三惡之處，是故天人，一切不應行於放逸，屍棄如來，當爾之時，而說偈言。 若天一切時 成就境界樂 彼天既破壞 諸業隨逐行 樂不可常保 業聚集不失 樂所誑癡天 由業不自在 境界現生樂 後能作衰惱 染著境界天 心常亂不定 不知善福業 是生死病藥 如藥燈亦爾 為歸亦為救 有中之善業 隨逐于眾生 是故黠慧者 常應勤精進 修福德為吉 舍境界為善 若有智眼者 知畏未來世 黠慧預生怖 愚則至時畏 智者如是知 心常慮破壞 若意常愚癡 則喜樂境界 為境界所迷 後則心生悔 諸有身和合 智常不濁者 皆作福德業 無福德則苦 牟修樓陀夜摩天王，如是示彼一切天眾屍棄如來所說偈頌壁上書字，最初法已，次第複示其餘七法，作如是言，我複為汝說餘七法，次謂傲慢無時惺寤，傲慢行者常不惺寤，于天人中恒為妨礙，常妨一切世間之法出世間法，云何名為妨世間義出世間義，身傲慢者，亂其心意，一切法義意為前導，是故轉行，彼亂心意行不善處，非所應處，非時而行，行邊嶮處近惡知識，不自測度，亦不知他，不知自力，不知他力，以傲慢故，不能作業，於自家事，不知籌量，如狂不異，不行正行，一切眾中最為凡鄙，又于諸親兄弟等中，最為下劣，彼不應作而便作之，所應作者則不能作，彼所應作所不應作，一切不知，亦複不知作與不作，於法非法亦不能知，又亦不知應說不說，應行不行，亦複不知是處非處，如是一切悉皆不知，以傲慢故，而不能知，持戒之法，又驁慢故，不知時節，不知方處，不知住心及不住心，以傲慢故，不知樂時，不知輕重，又不知真不知非真，戴面而行，無所畏忌，又此傲慢，於出世間法義妨者，云何為妨出世間義，為此傲慢，所妨亂者，不知業因，不知果報，不知善道及不善道，不知威儀，不知方處，不知時節，不知裁量足與不足，不知大眾，雖得聞法，不能修行，于未聞法，心不欲聞，無心訪問，凶頑不畏，語不依理，心意動亂，如風動塵，分散處處，彼心如是，常亂不定，彼心意亂傲慢行者，不修禪定，不能攝心，見色則著，樂於境界，或時著欲，眼常動轉，如是[懂-重+隻]者，不正眼故，行於傲慢或因著欲，或是醉亂，或時禍祟，或時狂病，一切時爾，更不餘異，彼如是故，為諸世間之所詳指，如是指故，則為一切之所輕賤，不知自過，彼非饒益，又非利益，亦非安樂，彼則於義皆不成就。 云何傲慢於出世間法律為妨，云何複於傲慢者中以為妨礙，謂彼人中有出家人，傲慢之行，最為鄙劣，此法毗尼，能離傲慢，一切端嚴，不離傲慢，則不端嚴，彼傲慢人，不能修禪，不知住止，常行城邑聚落等中，不行好處，不能說法調伏檀越，唯貪飲食床臥敷具，唯不善觀，如是之人，身壞命終，墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生，如是之人非世間道出世間道，二處安隱，傲慢有七，一者色慢，二者財慢，三者生慢，四者服飾莊嚴等慢，五者為王供養故慢，六者婦女親近故慢，七者他妻亂心故慢，此總為慢，減句殘句，或複滿句，此一切法，彼慢為妨，如是人中少有富樂，微少命行，微行驁慢，何況天中此則是慢。 彼天愛聲觸味香色，念念之中增長傲慢，傲慢行故，命則稍減，不覺命行，不知命盡，不知行盡，不知善業若不善業，彼一切時，常恒如是，乃至命盡，驁慢不止，次第乃至善愛業盡，業盡則退，臨至退時，爾乃覺知，起如是心，境界誑我，令我生染，如是慢誑，身壞命終，墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生，如是驁慢，妨世間道，。 又複天眾，以驁慢故，妨出世道，彼一切天，愛善業故，以正法故，於此天處夜摩中生，以天慢行，不知自業，不近其餘，少慢行者，不近一切不慢行天，不樂見佛及法眾僧，于正法中，不信不入，以于正法不隨順故，行於惡道，不能觀察十二因緣，不敬尊長，亦不親近有智慧天，為欲所誑，貪著境界，於此天處，臨欲退時，乃生悔心，是故天人，應舍放逸，應離驁慢，若不舍離，則如熾火燒胡麻等，屍棄如來，當爾之時，而說偈言。 放逸則破壞 為慢所迷惑 若天若丈夫 不得寂靜樂 若樂放逸行 是則名為死 諸放逸樂過 退墮地獄中 不正道行過 是則名放逸 放逸誑心天 則入於地獄 喜樂於不實 於實不喜樂 放逸垢闇故 天為欲所誑 欲所迷癡天 放逸慢亦爾 不能真實見 如生盲於道 屍棄世尊，如是已說放逸慢心妨礙世間出世間法，又複第三示破戒過，如是之事，彼佛世尊，悉知無餘，如實諦知破戒過患，塔中壁上次第書之，爾時天王，牟修樓陀，示彼天眾，塔中壁上，不持戒過，書畫文字，不持戒者，是諸天人第三過患，非是利益非世間道，非出世道，世出世道一切皆非，何者，人中不持戒故，妨世間道所謂受戒愚癡之人，既受戒已，應作不作，一切不知，亦複不知是處非處，作過患已，覆藏在心，兄弟因緣，如是破戒，專為兄弟諸親舊等，不顧念戒，或不取戒，受已則犯，不生忌難，以如是故，為諸親舊兄弟眷屬一切人等，皆悉輕賤，作如是言，此不持戒，不勤精進，身口意戒一切不持，如是諸親，至兄弟等，嫌賤輕薄，以輕賤故，時節吉凶，皆不看視，不與往還，吉凶等會，不請不喚，不信不敬，以如是人，不受戒故，不持戒故，不攝戒故，本善友者，則為中人，若先怨者，則求其便，若非怨親，則不攝之，以為朋侶，如是之人，如樹根斷，風吹倒地，如是倒已，一切物失諸親等離，彼人自心，本性輕動，以輕動故，內則懷惡，於一切人，多貪多嗔，心邪疑慮，分別悕望，欲為惱亂，其心常嗔，一切眾生，面色不好，無有威德，心亂不定恒常貧窮，如是之人，不受戒故，不持戒故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，是故常應念作利益，受戒持戒，不妨世法。 是持戒人，以戒因緣，心意堅固，常正憶念，信于善友，若王大臣，信彼人故，以大貴價金寶銀寶種種寶物，一切委之，若隱密語信而向說，若王王等寄物不侵，密語不露，以護戒故，為人所信，又複諸親兄弟眷屬一切時人信愛供養，皆悉敬重，過於尊長，持七種戒，王亦供養，知識親等，皆悉供養，如是之人，一切人信，一切人愛，財物具足，常不貧乏，皆不能與作不饒益，第一大富，以大富故，能行佈施，能作福德，正意善住不壞智慧，以是因緣身壞命終，生於善道天世界中。 彼人如是微少破戒，則為輕劣，何況修行出世間道，如是之人，意動不住，於業果報，盲無智眼，或不持戒，或破多戒，唯一戒在，或全無戒，他謂比丘，彼人唯有比丘形服，猶如貝聲，心常諂曲，誑諸檀越，作如是言，我持佛戒，如是之人，實不持戒，聖所愛戒，實不成就，彼是誑賊，誑諸世間，諸天及魔，一切沙門，若婆羅門，諸天人等，自他俱誑，不如說行，如是之人，內空無物，不實不堅，如水沫聚，誑一切人，第一諂曲，彼人多求床臥敷具，病藥所須，處處多取，彼人常沒生死泥中，或生地獄若地獄等諸惡趣中，彼人破戒，取不應取，以破戒故，不善分攝，如是之人，乃至不應於僧地中行至一步，以不相應非所應故，何因緣爾，以諸檀越修治彼地，為持戒者諸比丘等，不為無戒破戒比丘，不為一切無善心者，如是之人，於彼地中行至一步亦所不應，何況敷具病藥所須，及餘一切諸受用物，屍棄如來，當爾之時，而說偈言。 若比丘無戒 是賊中之賊 內滿爛膿等 外披服袈裟 一切虛不堅 猶如水沫聚 如是空無戒 妄說是比丘 破戒屬地獄 僧寶所不攝 為心所誑故 身壞墮地獄 遠離法毗尼 自業故墮墜 垢闇之所覆 常受大苦惱 不著善法衣 裸露善人棄 以離善業故 惡將至地獄 聚集不善業 苦門則開張 生死縛堅牢 破戒故如是 為破戒火燒 彼則為極燒 如是缺戒者 必定入惡道 意受持戒故 師則能與戒 無心諂受戒 必定入地獄 彼人于日夜 常增長不善 若能持戒寶 則能壞破戒 若人空無法 唯有闇和集 彼無一念時 而暫不破壞 為破戒所罥 垢故善人舍 破戒罥常牽 舍戒不善者 無戒若破戒 親附惡知識 若習近欲者 此地獄因緣 無戒愚癡人 或複[懂-重+隻]動人 惡業相應人 去地獄不遠 業有相似果 此云何不知 癡故自為患 而著遊戲樂 日日常增長 惡河不可渡 苦波滿其中 如是漂眾生 彼人非生善 彼人非善心 若舍離法者 則攝不善法 若身攝善法 是第一善道 行彼句之人 則到不退處 受持戒讀經 愛樂善法者 正行常調伏 彼則離苦惱 此不持戒垢 則能令穢汙 彼以壞學故 為地獄所攝 如是一切知 應勤心取戒 一切生死海 無戒是因緣 如是所說一切人等出世間道無戒故妨，云何天中無戒為妨，此世間中業果之地，若於此中持七種戒，攝取和集，天中受樂，久行放逸，乃至樂盡，然後退墮，如燈油盡，燈炷盡故，光明亦盡。 云何妨礙出世間道，謂不持戒，彼持戒人，生於天中，生彼處已，如是心念，我于人中，持七種戒，生於此處，與天平等，此始生天，以著境界愛欲樂故，一切皆忘，若其餘天，不忘持戒，則示此天持戒業果，為其說言，汝本人中持戒具足，生在此處，彼始生天，以心動故，著境界樂，不聞語聲，不入不取，不信持戒，故不能取善業果報，境界勢力，動其意故，彼不持戒，不隨法行，彼如是天，破壞善法，是故退墮，如是持戒，生於天中，或生世間，或出世間，彼世間者，以持戒故，此是一種出世間者，則是菩提，此第三法，不持戒妨，何者第四，天人妨礙，所謂懈怠，樂懈怠人，若染著人，如是之人，一切普遍，于一切種一切世間所有諸法，皆不成就，彼懈怠人，七種法劣，何等為七，若人懈怠無增上果，則是二劣，以是劣故，供養則劣，財富亦劣，境界智劣，如是劣故，一切世間，正士不近，世間人情，問訊則劣，彼人如是一切世間，諸事皆劣，是故頑鈍，一切所作，皆悉失壞，如是人中，世間法義懈怠為妨，云何人中而能妨礙出世間法，以懈怠故，此懈怠人，一切家事作業皆畏，是故出家，作如是言，我出家已，多有敷具，病藥所須，飲食豐樂，我於晝夜無所為作，彼懈怠故，如是出家，既出家已，不讀誦經，不能止惡，不行善法，不修禪定，不持禁戒，常為懈怠之所覆蔽，彼人多利，多得供養，食用豐足，不樂持戒，不樂智慧，少智過故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，屍棄如來，當爾之時，而說偈言。 懈怠少福德 癡能破壞心 一切親等薄 善道不可得 懈怠及惡業 或為癡所覆 妨礙涅槃道 得不善惡果 無羞無慚愧 [懂-重+隻]動惡知識 皆是苦惱因 智者則舍離 邪及慢大慢 如是我慢等 常舍此一切 受苦惱因緣 若為懈怠覆 不憶念發動 出氣與死等 空得命無果 懈怠所患者 有命亦同死 如是懈怠人 心念死為勝 若溺懈怠泥 沒苦海不出 若人勤精進 則渡生死海 少力懈怠人 如愛飲食羊 命未盡如死 若死入地獄 貧窮癡如羊 或為苦所攝 若人食他食 懈怠是因緣 若有懈怠者 多依他活命 多貪著美味 心惑常樂欲 彼則不知諦 唯貪著食味 死時既到已 悔火自燒心 諸有忍寒熱 乃至饑渴等 如是身受苦 後時得寂靜 莫起懈怠意 懈怠則怯弱 不能忍生死 不得脫苦惱 懈怠空在世 善人中凡鄙 未來世亦空 不曾得寂靜 懈怠之人，除此過已，複有異過，所謂遠離出世間道，懈怠之人，是不善人，是退沒人。 云何諸天失於世間，及出世間法律毗尼，云何諸天妨世間道，謂此懈怠，複有餘業，若緣善故，得生天中，彼天複為懈怠所壞一切愛聲觸味香色，心複不樂，不樂園林，天可愛處，不飛不走，不聽歌聲，自亦不作，不飛虛空，不從山峰至異山峰，不在河中，不涉波鬘乘鳥遊戲，如是樂者，夜摩天王，有如是樂，彼懈怠天，亦不往詣，夜摩天王所有一切諸境界樂，皆悉不受，普彼一切，如毒如怨，一切是垢，此是懈怠，妨礙世間。 云何懈怠而複妨礙，出世間道，若複餘天，常聞正法，受樂正法，彼不能近，遠離正法，于未聞法，無心欲聞，設聞不持，又亦不習，不近尊長不學智學，離一切法離一切善，常樂生死，常受苦惱，何以故，彼離道故，則於有中而不得脫，彼為懈怠之所壞故，生於地獄餓鬼畜生，彼則常為生老死等之所籠系，受諸苦惱，世間流轉，彼懈怠者，如是懈怠，則是一切不饒益事，亦是一切惡道之本，生死種子，是故世間一切苦惱由之而生，是故世間若有欲脫生死縛者，則應精勤，舍離懈怠，諸有一切不饒益事，皆此為本，此如是等一切懈怠，則於苦海不可得渡，此之懈怠，有無量過。 又複除此四種過已，有第五過，諸天人等，妨礙世間出世間道，所謂惡貪，一切世間出世間法，普為妨礙，云何天人，於世間道出世間道惡貪障礙，所謂俗人，以貪心故，行於非法，常樂財物，愛物之心，如河水旋，亦如獼猴，心愛物故，欲取物故，設諸方便，如是如是，惡貪增長，如是思惟，我今當設何等方便何等欺詐，誑惑他人，心常如是，欺詐誑惑，複為他人如是教示欺詐誑惑，如是之人，多作非法，以如是法，複教他人，如是之人，貪心則多，如是思惟，他所有物，皆悉屬我，彼人如是心思惟已，複教他人，教他人已，即共相隨欺詐誑惑，設諸方便，誑惑他人，取其財物，如是誑已，心生歡喜，作如是念，我善能作，我能欺詐誑惑他人，得其財物，本是他有，今則屬我，起如是心，是故歡喜，得其滋味，如是次第，樂行多作，令他苦惱，惡貪覆意，破壞城郭村邑聚落多人住處，或燒城郭村邑聚落多人住處，為一切人之所棄舍，一切善人之所嫌賤，是諸國土之大棘刺，城之棘刺，聚落棘刺，破壞國土，破城破村破壞屋舍，壞他種族，常一切時，樂如是惡，令他衰惱，如是惡人，身壞命終，墮於惡道生在地獄，是世間中惡貪之人，是惡貪人，妨礙世間，惡貪既集，又複增長，如火得薪，如是如是，惡貪增長，如是如是惡貪方便，如是如是，得他財物，如是如是轉複增長，是故修行福德之人，勤舍惡貪，何以故，第一垢者，所謂貪心，取他財物彼垢壞者，入於地獄，屍棄如來，當爾之時，而說偈言。 若人行欺詐 方便取他物 則是大貪心 常行不善行 彼人於晝夜 心常不清淨 為貪覆其心 常悕望他物 彼人如劫火 自體本性惡 一切所怖畏 猶如惡毒蛇 若人為惡貪 常覆其心者 恒入於地獄 及在餓鬼等 大地獄火中 熱處既脫已 若生得為人 五百世貧窮 毀面而皺口 常受於苦惱 為貪壞心者 皆如是受苦 若人舍離貪 常悕求智慧 恒有神通力 則行於善道 除卻心中貪 猶如閉蛇窟 若為貪蛇齧 必定受苦惱 若懷貪心者 念念轉增長 如火得乾薪 熾然而增長 愛樂財物人 恒常悕求物 死時既到已 有物皆舍離 若作惡業已 終竟不舍失 彼人為貪縛 將入地獄去 財物則屬他 自得惡業汙 非財見為財 非樂謂為樂 惡貪住心中 見怨如善友 貪火能燒人 智者不集貪 為貪所燒人 後時入地獄 世間財如山 一切皆無常 云何為財物 如是作惡業 唯有愚癡者 能作如是惡 如是惡貪，皆勿自作，莫令他作，如是惡貪，妨礙世間，集惡貪者，日日增長，如火得薪，如是如是，熾然增長，如是惡貪，得財物故，如是增長，共貪慳嫉，增長熾盛，是故諸有福德之人，應當舍離，汝等天眾，當如是知，有治生人，賤買飲食，若餘物等，若作齋會，佈施沙門，若婆羅門，為令他知，謂是福人，真實可信，知人信已，然後自物，貴賣與他，此雖佈施，非清淨心，為令他信，治生求利，賤買貴賣，如是方便，以少物施，得物更多，或得十倍，或得八倍，如是惡貪，善人則舍。 又舍惡貪言惡貪者，所謂法師，說法取物，得如是物，非三寶用，此是惡貪，則應舍離，又舍惡貪言惡貪者，謂出家人，或白象牙所作佛像，或刺繡像，或[疊*毛]等上畫作佛像，或刻木像，或銅等像，賣如是像，彼是惡貪，既得物已，非法中用，人中則有如是惡貪，妨世間法出世間法，智者呵毀，智者舍離，云何名為天中惡貪，汝等天中，如是大樂，猶故惡貪，如是現見此金銀山，毗琉璃山，青寶之山大青寶山，頗梨山中，汝等一一遊戲受樂，于一山中既受樂已，複向餘山，共諸天女種種受樂，天眾圍繞，如是一切，由貪故爾，非餘所作，汝等天眾，愛共貪縛，墮於惡道，而不覺知，不生怖畏，不畏死苦，不畏所愛，眷屬等離，不覺退時，種種衰苦，汝等天眾，以貪心故，不畏不覺，汝等天眾，如是貪心，無量無邊，魔業貪心，不知厭足不畏離別，不畏死苦，如是惡貪，妨世間道。 云何天中，貪心妨礙出世間道，此愛聲觸味色香等，喜樂受樂，貪心諸天，不就其餘，少貪天所聽法聞法，求法學法，不欲聞法，令心白淨，一切善法，勝根本者，所謂覺法，一切法覺，要由聞法，若不聞法，於法不覺，何故不覺，以放逸故，複以何法是放逸根，所謂貪心，是故應當舍離貪心，若舍貪心，則到涅槃，貪所覆者，流轉生死，天眾當知，出世間道，天人之中，惡貪妨礙，是故智者，常應精勤舍離惡貪，施有三種，一資生施，二無畏施，三為法施，彼資生施，生報天果，不能佈施，此人勝天，非天勝人，如是人身，第一難得，若得人身，不行佈施，則為虛生，如商賈人，得值寶洲，不知取寶而便空還，若得人身，不知舍財而佈施者，亦複如是。 何者複是無畏佈施，凡有幾種無畏佈施，無畏佈施，凡有三種，一者救命，施其無畏，二者妻子，為他拘執，方便救攝，施其無畏，三者防護，畏失物者，施其無畏，彼救命者，生人天中，報得長命，護失物者，生則大富，所有財物，王賊水火，不奪不壞，若為國王，或為大臣，以彼業故，有大力勢，有大名稱，在所生處，恒常大富，救妻子者，若生人中，善攝妻子，天上退時，天女不舍，如是三種無畏佈施。 何者法施，法施二種，一世間法，用以佈施，二出世法，用以佈施，彼世間法，用佈施者，謂以四禪世間中智和集佈施，於人天中，受世間樂，天人中生則生邪見。 出世間法，而佈施者，以不嗔故，生天人中，或生欲界，或生色界，若生欲界，彼或在於一百九十八地上生，隨願生彼，若生色界，則得解脫，以果勝故，大智慧故，依處勝故，則得解脫，生淨居處，若因願力，為轉輪王，主四天下，有金輪寶，寶有十四，所謂七寶，七相似寶，善願力故，盡滅諸漏，得緣覺道，以願勝故，則成如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊，以法佈施，因緣勝故，此三種施，汝等天眾，一切皆無，如是義故，人則為勝，天為報地，人為業地，業因緣果，如是人中，天因緣生，業果則勝，如是人勝，天為不如。 觀天品之二十三(夜摩天之九) 又複業分，若人生天，不曾佈施，唯持於戒，得生天中，唯有一種功德具足，五欲功德劣于餘天，是業因緣，人勝天劣，毗婆屍佛，當爾之時，而說偈言。 人中佈施已 則生於善道 非天能佈施 以是果地故 人中是業地 果地則是天 一切果因業 無因則無果 命念念不住 如是轉不回 業果將欲盡 應當作福德 一切是心力 能令命流轉 是故有智者 不為命作惡 一切皆不畏 未來諸苦惱 如是苦惱人 癡罥所縛故 佈施持戒寶 於誑心中有 若天若是人 則到於善道 有為生住滅 皆是無常故 一切有為樂 亦如是無常 雖壞而生貪 念念動不住 樂命皆如是 是故應舍離 如是此法，一切有為悉皆無常，苦空無我，一切世間無量衰惱，處處普遍，有五種縛，縛天縛人，愚癡目盲，惡欲壞心，唯生愛樂，一切愚癡毛道凡夫，迭相愛縛，如鳥在籠，一切人天於生死中流轉常行，以是義故，若人若天，或命或樂，勿生常想，應于世間一切諸法，不生常想不作無量種種分別又複具足十二種施，如是佈施，天中所無，唯人中有，天唯食果，若食果盡，爛失破壞，退彼天處，何等十二佈施具足，一者方處具足，二者時節具足，三者功德具足，四者可愛具足，謂所愛物，五者福田具足，六者施饑渴者，七者信心施與，八者不求而施功德具足，九者有歡喜心，施妻子等，十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施與之，十一者，施於世間不輕賤者，十二者，施不望報，此如是等十二種施，複有持戒功德具足，得生天中，盡己則退，是故天，應舍放逸行，如是十二離垢佈施為轉輪王，財寶富足，或生於天或天相似。 複有十二雜垢佈施，何等名為十二種垢，一者於多人聚，和合眾中，或於僧中，平等皆有戒智及行功德具足不平等施，此是垢施，得少果報，二者若男若女，以欲因緣，或男施女，或女施男，此是第二垢惡佈施，又複第三垢佈施者，以怖畏故舍物施與王家門師，謂是沙門婆羅門等，有如是心，若我于王，得衰惱者，則能救我，此非修思因緣故與，名為垢施，又複第四垢佈施者，所謂癡心舍物佈施，如彼外道婆羅門等，齋會等施，此是第四垢惡佈施，又複第五垢佈施者，謂見他人所佈施者，不知彼人持戒以不，不知彼人有智慧不，有寂靜不，為有禪不，唯見他人如是佈施，他因緣故，內自無思，如是舍物而施與之，此是第五垢惡佈施，又複第六垢佈施者，謂前乞者苦求乃與，此是第六垢惡佈施，又複第七垢佈施者，知他有物為令他信，方便欲偷舍物與之，後欲作惡種種侵損，為覓其便，是故與物，此是第七垢惡佈施，又複第八垢佈施者，為破壞他和合之事，舍物施之，於他二人共為一友，令使別離，後覓其便，則與衰惱，此是第八垢惡佈施，又複第九垢佈施者，謂為成親，舍物與他或男施女，或女施男，此是第九垢惡佈施，又複第十垢佈施者，所謂治生，多買食具種種諸物，粟豆果菜，一切雜物，待齋會日，貴賣邀利，得物自用，微少饒之，此是第十垢惡佈施，又第十一垢佈施者，為名稱故舍物佈施，此第十一垢惡佈施，又第十二垢佈施者，妻子饑貧，以物與之內無善思，此第十二垢惡佈施，此一切施，離思無思，以無思故，空無果報，若思增長，則能離垢，譬如垢衣，灰汁洗浣，則便清淨，如是思熏，佈施成就，毗婆屍佛，當爾之時，而說偈言。 十二功德具 離十二種垢 成就清淨施 相違則垢濁 或天或男子 佈施得大力 離施墮惡趣 佈施生善道 貪心嫉妒垢 唯親愛妻子 此人墮餓鬼 唯悕望飲食 若解貪心縛 斫伐慢心樹 除滅闇聚者 此人佈施故 佈施在前行 施主隨其後 佈施能示道 行到他世去 施水澡浴人 以持戒香塗 智慧廣無垢 得度苦彼岸 丈夫有三燈 為利益故然 所謂施戒智 此等能除過 愛極為深廣 疑波極動亂 持戒修智故 過如是苦海 心不調而速 一切處皆著 佈施持戒法 則能縛此心 此等三藥師 能除煩惱病 佈施持戒智 恒常與安樂 心有放逸過 分別曲而輕 佈施持戒智 此三能縛心 三種過熾火 燒一切世間 智水滅火已 得寂滅涅槃 彼毗婆屍如來世尊，如是書經在彼塔中，此佈施行，唯人能行，天則不能，以此因緣，人勝天劣，汝等既知如是佈施，于諸境界，心莫放逸，當善持心，善持心已，故令煩惱大惡過患心中不生，若其生者，智火能燒，智火燒已，則到第一不退之處，不生不老不死不盡，如是之處，應當舍離，如怨放逸，又複天眾更有餘事，意則劣減，損辱羞恥，所謂食時，現見故羞以業勢力有下中上，果亦如是，有下中上，彼天不能，乃至少物以施他天，叵以自業回轉與他，所謂人中食時舍施，或時持戒，如是得食，天見他食，勝色勝香，勝味具足，如是見已，心則羞恥，若在園林蓮花池水遊戲之時，一切受樂，如業相似，成就樂事，見餘天面，受快樂已，內心羞慚，自身低減，天中則有五種羞恥，何等為五，一謂食時有見他天白須陀色，自食則垢，或時色赤，相近食食，見則極羞，此是初羞，第二羞者，謂見他天端正好色，形服莊嚴，有多天女妙色殊絕，供養餘天，見已則羞，第三羞者，謂見他天在蓮花中，空中飛行，園林山峰，蓮花池水，金毗琉璃戲樂處行，以業勝故，飛行則疾，若少業天，行則不速，不能共彼同處遊行，常在他後，羞天女眾，第四羞者，謂天入在蓮花池者，以天本有如是業故，則有如是蓮花池生色香觸量，劣天見已，于眷屬中，則生羞恥，第五羞者，如天之業，如是得報，如業坐處，若于本時作大善業，則有妙好毗琉璃座，或青寶座，或時複有赤蓮花色勝坐處坐，若餘劣天，在彼處坐，以業少故，如是妙座，或變為金，或變為銀，或為頗梨，彼天既見，坐處變已種種雜業，輕重等業，既見知已，則生羞恥，既生羞故，威德劣減，彼天如是面色減劣，餘天威德，面色增上，自天女眾，如是見之，則舍而去，舍離如是，少業天子，依止其餘大業天去，遊戲受樂，天女同心，一切皆共詣餘天子，彼少業天，極生羞恥，此是天中于眷屬所，第五羞恥，如是不樂有為之法，彼有為法，能為誑惑，令生貪心，如練樹葉，其味甚苦，和餘甜味，天樂亦爾，雜苦雜樂，何況複在異道眾生地獄餓鬼畜生中者，或定業生，不定業生，常苦不止，有無量種大力苦生，譬如海中種種雜水，異異河入，種種水入，眾生之心，亦複如是，相續河流，種種諸業，依業河起，成就大力，諸苦惱生，汝等天眾，此量如是，說一切種異苦應知，總一切苦，有三種因，和合相應，諸苦滿足，此三種苦，有三對治，則能除之，何等為三，謂智戒施，毗婆屍佛，當爾之時，而說偈言。 若心不依止 智戒施等三 彼眾生常苦 樂則不可得 如種種因緣 何等業幾種 眾生所作業 如是成就果 一切皆因緣 無不因緣者 有為不破壞 因緣不可見 為心所誑故 佈施面羞慚 如是佈施者 則不得樂果 和合佈施勝 舍離慳嫉垢 天常受樂故 則無如是心 饑渴為大火 能燒諸餓鬼 一切慳嫉果 實智者所說 若常行佈施 彼必定得樂 以施得樂果 是故佈施勝 世間作光明 恒常自隨逐 佈施則到天 天供養如僕 施是不誑處 如來如是說 以其是實故 常應行佈施 舍慳嫉怨已 而善修於心 若能行佈施 得渡生死海 施三寶福田 三種皆清淨 決定于三時 三眼見彼果 初常行佈施 次精勤護戒 智則能割愛 此為大樂道 若不除斷愛 世間不饒益 彼則不能到 不生死勝處 常離不施心 恒樂行佈施 無施故饑渴 餓鬼中燒身 佈施得大富 天乾闥婆中 因施得為王 善法轉輪王 依止佈施地 智者能持戒 持戒者知時 因智得解脫 出苦之要道 一切佛所贊 勇健者知已 則常行佈施 不佈施生天 天中受樂少 施故生人中 從生受富樂 若生在畜生 亦常受樂果 一切佈施樂 是智者所說 若在餓鬼中 彼亦有飲食 以本少施故 則得如是果 若生地獄中 饑渴不能燒 一切以施故 如是皆得果 生泥道中者 是眾生自業 佈施得安樂 如見於父母 如是住施地 常行於佈施 恒樂施持戒 得脫諸惡處 牟修樓陀夜摩天王，如是已示放逸天眾，天眾知已，一切現見住戒果報，攝取持戒。 又彼天眾，複有羞慚所謂業故現前羞恥，見食故羞，園林蓮花處處遊行，多天女眾，而為圍繞，種種樂音，在於天中，地上而行，心樂境界五欲之樂，第一勝樂，不可譬喻，成就樂事。 如是轉行飲食地處，次第往到種種莊嚴端正天女，如是天女之所圍繞彼天歌舞，五樂音聲，遊戲受樂，彼天耳識，不知厭足，境界可愛，是故受樂，不可厭足。 又複彼天見種種色，皆悉可愛，端嚴殊妙，如意念色見則生樂，種種光明，種種異色，種種形相，或在遠住，或在近住，或中間住，彼天見已，有如是念，彼遠住色，可前近來，隨心念時，彼可愛色，即來在近，或中住色，如意念來，若念近者，近者則來，若念中者，中者則來，若念遠者，遠者則來，業果勝故，如是隨意，以彼業因，有下中上，天報如是，有下中上，如是彼天，愛毒所齧，不知厭足，如火得薪，無有足時，愛心之者，則於境界，不可厭足，如是天中無量種樂，皆不可足。 又複天眾，鼻識嗅香，有無量種，謂園林中，天妙花香，又複彼花樹枝中生，枝垂至地，有種種色，種種形相，種種分分，雜雜異異，一切時花，同時開敷，彼如是花，天女取之，送與天子，令得嗅之，或為風吹，香至天子，天子嗅之，嗅已欲發，則受欲樂。 又複天身，如是天中，莊嚴殊妙，與天相應，頭上莊嚴寶瓔珞等，隨天意念，一切出生種種衣服，有種種香，無縷天衣，其量相應，彼天如是生愛心故，不知厭足。 又複彼天，若心意念，以自業故，一切所須，具足皆得，則有第一可愛飲食，天上地中，有須陀食，以本施時，有下中上，須陀亦爾，有下中上。 又複具有種種天飲，有下中上，業如是故，自業如印，猶如人中，人身長短隨日所在影亦如是長短似身，如是如是，彼天本于人中之時，作如是業，如是食生，彼食食時，天女現前，則生羞恥，如是天中，見勝天女，大生苦惱，如是有中，一切無常，無有一樂不破壞者，現見一切有為皆爾，如是應知，又複彼天本善業盡，退時生苦，若放逸天，樂天欲樂，退時愛離膩潤盡時，欲向餘道，則有相現，以欲退故，身心大苦，若大苦生，彼苦如是，不可譬喻，毗婆屍佛，當爾之時，而說偈言。 種種放逸樂 為境界所誑 食欲盡退時 無與同伴者 天前放逸行 不行佈施等 于後死退時 悔熱自燒心 初中後等時 心常作利益 利益常調者 死時不怯怖 有生必有死 亦有愛別離 愚者不思惟 為境界所誑 死次第念念 境界破壞天 來至天不覺 以欲著意故 若天能知此 生愛別離苦 乃至須臾間 於欲心不住 欲無常可畏 常作不利益 如是愚癡者 而猶近於欲 癡天常如是 為欲火所燒 既被欲燒已 習欲不休息 若思念真諦 不喜樂境界 若喜樂欲者 是則常啼哭 此一切三界 轉行猶如輪 一切業罥縛 天不見其實 於種種道中 處處數生死 眾生為愛迷 常受諸苦惱 欲如電火輪 暫住不可得 如夢乾闥婆 眾生虛妄取 欲如如是等 畏欲複勝是 無常苦空中 勿生我所心 此之老死輪 極惡叵調伏 譬無救眾生 無眼不覺知 牟尼說五根 空而無自體 多有無常苦 自體是病處 如是見知已 則應舍離欲 彼寂靜智慧 則近涅槃住 彼欲退天者 根心皆動亂 爾時苦受生 不可得譬喻 如是受大樂 如是愛憎心 彼天欲退時 如是受大苦 諸有死未來 諸有離八難 皆應作利益 此道能得樂 天中地處退 人地中死亡 何人如是知 不厭離生死 如是天中業盡退時，業繩系縛，牽令使退，將向餘處，生大怖畏，是故有天同如畜生，若天心樂境界樂行，非自利益，是故天眾勿放逸行，莫于後時，心生悔熱，夜摩天王牟修樓陀，如是為彼山樹具足地處行天毗婆屍佛所作佛塔，見彼塔已，調伏天眾，為作利益，示欲過患，為顛倒天四顛倒者，說于正法，死未來間，則示其死，與其怖畏，彼死畏處，無量苦處，示平等道，以寂靜心，作他利益，調伏天眾，於六經中，毗婆屍佛所作經文第二已竟，又彼天主牟修樓陀夜摩天王，共彼天眾山樹具足地處來者有修心者不修心者皆攝取之，精勤修習，利益他行，除其放逸，諦見業果，令心柔軟，心柔軟故，生大信心，信心生已，示其欲過，示欲過已，說命無常，說無常已，說生死苦，彼天聞已，心則柔軟，心柔軟故，天王告言，汝等天眾，一切皆看此大佛塔，迦迦村陀如來之塔，應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊，妙寶佛塔，光明遍滿，金珠拘欄，如穿虛空，高出於上，一切皆見，甚可愛樂，第一清淨，一切天眾，見者心樂，此諸天中，高出如幢，堅牢不動，猶如禪住，種種善寶光明勝妙，如正法說，第一可愛，天如是見，汝等天眾，共我相隨往彼塔所，供養禮拜，或以香塗散花供養，此大仙塔，有何稀有，今共往看，若我利益，乃至涅槃，或身或命皆得安樂，何以故，如來世尊，雖少說法，則能利益安樂眾生，一切眾生，必得利益，則無有疑，我等今者為自利益，皆共往去，爾時天眾，既聞天王如是語已，心皆清淨，信天王語，白天王言，我等皆去供養禮拜，為自利益，為自安樂，爾時如是山樹具足地處諸天，天王在前，天眾在後，向世尊塔，皆共往到，到已則見迦迦村陀如來之塔，生敬重心，禮拜供養，周匝旋繞。 爾時塔中眾寶光明，形日光明，如螢火蟲，彼寶光明勝妙如是，彼佛塔中，見垂寶板，第一光明，板有經字，是天神通之所為作，是故不失不破不壞不可拭滅，何故不失，迦迦村陀牟尼如來，以為利益諸天人故，說此經典，于天人中如是說法，何以故，天中乃是人之善道，人中乃是天之善道，天退之時，悕人善道，人死之時，悕天善道，如是天人，迭為善道，天之與人，迭相愛樂，持戒不壞，則生天中，持五戒者，則有二種，彼持戒者，以愚癡故，生而不熟，唯癡者作雖癡而信，以心信故，信於佛等，修行身善口善意善，非是邪見，乃至命盡，信業果報，依法得物以自存活，不惱他人，敬重父母，供養父母，親近沙門，若婆羅門，恒聞正法，如是癡人，唯信相應，彼雖癡鈍，具足修行身口意等相應善業，自性如是，不受禁戒，如是之人，身壞命終，生於善道天世界處，終心善故，得生天中，若得生於夜摩天處，劣于餘天，身色形服及莊嚴具，諸天女眾，若行若食，一切皆劣，則生羞慚，光明亦少，一切欲事，具足皆劣，彼無智故，不知取戒，于有戒天有智慧者，知取戒者，則為減劣。 又彼癡故，不知取戒而修戒行，於佛等中，生清淨信，乃至不能取一日戒，身行善行，口行善行，意行善行，身口意中不能具足，一切修行身善行者謂不殺生，及不邪行，不行偷盜，此是不能一切修行口行善行，唯不妄語，口之餘垢，一切不避，如是唯行一分善行，不能具足一切善行，若意善行，唯信命盡，或有餘業，或時唯信，生夜摩天於次前者，轉更劣減，于餘修行受戒持戒具足之天，形量身色，勝莊嚴具，若食若行，若天女眾，壽命長短聲觸色香一切皆劣，自見劣故，極生羞恥，慚于餘天，受持戒者。 複有愚癡，不知取戒，持戒相應，唯心正見，得聞佛法，敬信三寶，佛法眾僧，乃至不取一日之戒，聞持戒來，或於知識，教示聞來，或於所畏生忌難故，不作偷盜，次第聞來，若聞佛說以餘業故，貧窮而生，如是之人，畏現在世，畏未來世，故不偷盜，口中不說破壞之語，不迭相破，於破壞者，令使和合，愛善業故，或時傳聞佛所說語，彼破壞語餘業緣故，親舊知識，妻子奴婢一切破壞，以是業因，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，如是之人，二種因緣故不兩舌，彼人以是業因緣故，身壞命終，心有信故，或餘業故，或生業故，信福田故，生夜摩天，量色形相，一切劣減，天女眾劣，若處處行，飲食等劣，聲觸亦劣，味色香命，一切皆劣，光明亦劣，於他天所，則生羞恥，如是放逸，不取戒故，如是三種，各生天中而有優劣，唯信佛故，或如是思，功德勝故，或時本性，如是勝故，或以心體柔軟勝故，或正見勝，深心信勝，不諂不曲，不熱惱他，如是勝故，供養父母，生敬重心，如是勝故，或願勝故，彼人如是，如業之心，恒常相續，于福田中，深心勢力，意思功德，有下中上，如是勝業，上生天中，業相似果，決定受得，終不虛妄，不疑不得，如是定得，何況取戒，乃至涅槃，決定必得，終無虛妄。 幾種取戒，略而言之，四眾眷屬，四種受戒，彼皆攝果，何等為四，所謂比丘，諸比丘尼，諸優婆塞，諸優婆夷，四眾受戒，彼如是人，可有幾種別別受戒，彼優婆塞，略有四種，何等四種，一一分行，二半分行，三數數行，四一切行，一分行者，唯持一戒，半分行者，謂取三戒，行於三戒，數數行者，不常受戒，一切行者，受持五戒。 又複更有四種持戒，何等為四，一希持戒，二半持戒，三悔持戒，四合持戒，彼優婆塞，於學句海，次第漸取，初取三歸，作優婆塞，彼人修心，複于久時，善觀察已，取一學句，於彼學句，堅持不缺不穿不孔。 何者不缺，何者不穿，何者不孔，彼不缺者，乃至命盡，受持不舍，不起一念破戒之心，于他作者，心不隨喜，遮他人作，或令他人安住法中故名不缺，彼不穿者，如彼所受一學句戒，乃于後時，舍彼學句，次於後時，複更攝取，數舍數取，如是名穿，彼人如是學句不穿，離如是持。 何者不孔，云何為孔，於此學句，初清淨心，知識邊取，取已後時，其心則悔，不能護持，心生疑惑，彼疑牽心，心濁而行，非多思行，彼人後時，悔火所燒，如是燒已，則舍學句，如是舍已，更不復取，此名為孔，若人不作如是住者，則名不孔。 又彼希行優婆塞者，住於缺穿孔學句戒，云何為缺，此心不滅不破不壞，善心生已，則取學句，如芭蕉葉，如電相似，如是動心歡喜取戒，信心敬重，後時複聞外道法已，心則生悔，癡垢濁心，是故舍戒，複于後時，聞正法已，還複攝取此名為缺。 又複缺者，此優婆塞，疑於學句，如是持戒，有供養天，憶念正法，作如是心，我於今者，為于佛語而得清淨，為於天所而得恩力，如是心故，二皆供養，如是疑心，依法持戒，此名為穿，又複孔者，內心有孔，外則善行，為他見故，為供養故，受持學句，此名為孔，智者如是，一切皆舍，希持戒行優婆塞者，云何名為希持戒行優婆塞耶，此優婆塞，取一學句，於多時中，爾乃複取餘之學句，如是次第，非是一時，不生一心，不從一師，如是久時，希取學句，此則名為希行學句優婆塞也。 又複第二半優婆塞，半半取行，或取二已，然後取三，或取三已，然後取二，或于後時爾乃取三，或于久時方乃取二，此名半行，於半半中，下增而行，增下而行，何以故，半半學句，併合而取，如是合行而受持者，此名第二半半合行優婆塞也。 云何第三悔優婆塞，前不取戒，唯癡心故，但於佛等生深信心，彼優婆塞，或比丘所，聞持戒果，功德無量，乃至涅槃，既得聞已，悔火燒心，方生敬重，乃至命盡，持戒不舍，此名第三悔優婆塞。 又複第四，合優婆塞，彼持戒行，一切具足，云何名為合持戒行優婆塞耶，此優婆塞，聞正法已，則得正法，句句處處，於經經中，十二因緣，十二因緣以知如是十二因法，心中生念，如是信已，唯以舌根一切持戒，攝取滿足，于一時中攝取五戒，堅持不缺，不穿不孔，乃至命盡，常如是持，四優婆塞，如前所說。 又下中上，如是次第，一切中勝，具持五戒，於一切中，最下劣者，謂希持戒，最下持戒優婆塞者，唯一念中攝取持戒，天則不及，天魔王等，悉皆不及，何以故，涅槃城法，能攝取故，此一切天，於涅槃城，不悕不求。 彼地夜叉見持戒者，供養禮拜，虛空夜叉如是見已，供養禮拜，以如是人隨順法行，能報恩故，能調順故，如是夜叉，或向天說如是之人，得現世果，若王大臣，或土田主，而供養之，或施財物，隨後行天，神通增長，有大勢力，諸非法行，惡夜叉等不能惱亂，不能破壞，隨心所須，種種意念，皆得具足，稱情受樂，諸所作業，皆悉成就，不多病患，面色清淨，睡眠安隱，覺時喜樂，妻子奴婢及餘客等，攝取不離，身壞命終，生於善道，在彼天中，量色形相，一切皆勝，持戒勝故，如是勝生，如是業力，以持戒故，得是大果，本人中時所集善業，夜摩天中放逸行故，一切皆盡，眾生之心業網縛故，複于後時，墮於地獄餓鬼畜生，是故皆應勤行精進，乃至未得聖印以來，如是精進若心自在，放逸而行彼天退時，心則生悔，墮於地獄餓鬼畜生，善業盡故，是以應當舍離放逸，如是第四善優婆塞得現生樂，若能次第，不斷精進，則到涅槃，如是一種，是優婆塞，佛之眷屬，次複云何是優婆夷佛之眷屬，凡有幾種佛優婆夷，優婆夷者則有四種，一是有信二是種姓，隨順次第，三調伏行，四近住行，言有信者，彼優婆夷種姓熏心，其心柔軟，善修其心，彼優婆夷，少聞佛語，聞已能知，知已得味，味已則入，謂入法律，彼優婆夷，住善心已，然後受戒婦女之心，不能拘執，聞外道語心，則不受不舍佛法，乃至不與外道共語，唯於佛等，生清淨心，具受五戒，此名有信優婆夷也，云何種姓隨順次第，優婆夷耶種姓賢善，隨順法行，入法信法，法救法歸法性法堅，不行惡業，他道論師，不能破壞，常優婆塞，種姓中生，於佛等中，極生信心，彼種姓中，若生於女，彼女則能隨順次第，自從生來，常聞佛語，供養沙門，此優婆夷，恒常聞義，此優婆夷，常一切時，相續熏心，受戒持戒，此是種姓隨順次第優婆夷也。 彼調伏行優婆夷者，謂本不信佛法僧等，彼若得近善知識故，信於佛等，近他因緣，他令使信，見他功德持戒具足，數數取戒，彼優婆夷，則名調伏，彼近住行優婆夷者，若有女人，常近外道，知外道法，見其威儀，知威儀已，爾乃後時近佛弟子沙門之所，見其威儀，從其聞法，形相行食，舉動進止，身著袈裟，去來寂靜，如是見已，然後次第棄舍外道信於佛等，以相近故，是以調順，從其受戒，名近住行優婆夷也。 如是四種優婆夷眾，如是四種優婆塞眾，略說如是，有信解故，心相續故他因緣故，次第近故，如前所說優婆塞眾，所有因緣，優婆夷眾，亦皆如是入於法律，如優婆夷，所有因緣，優婆塞眾，亦如是入，心相續故，優婆塞眾，優婆夷眾，雜行不別一切善攝，正見正行，彼心皆有下中上故，身壞命終，皆悉生於善道天中，彼有生於夜摩天者，如所集戒，正行不同，如是生於餘天之中，以善持戒，和集相應，得生天已，放逸而行，不勤精進，諸未得聖，皆福業盡，複生地獄餓鬼畜生，福德盡故，放逸過故，若其有天不放逸行，彼則到于樂中樂處，彼以持戒善修行故，是故不應起放逸心，此放逸者，如毒不異，一切世間愚癡凡夫，為貪所誑，而行一切不饒益行，一切生死，系縛不離，是故天人，應舍放逸，若天若人，如是持戒，故得生於第一好處，放逸過故福德則盡，彼如是人，自誑太甚，或墮惡道，或長久時，流轉生死，牟修樓陀夜摩天王，如是善心，示其天眾，彼佛塔中，板上經字，作如是言，彼佛世尊，憐湣眾生，利益天故，神通所化，彼天聞已，第一勝心，厭離生死，舍放逸行，如毒不異，此優婆塞，及優婆夷，眷屬已說。 觀天品之二十四(夜摩天之十) 云何比丘及比丘尼二種眷屬，彼有幾種，有何功德，有何等行，云何持戒，幾種持戒，如是沙門，世尊弟子，或是比丘，或比丘尼，求涅槃行，勤行精進，若晝若夜，能令魔眾眷屬怖畏，幾比丘尼，黠慧正行，如法律行，心無所畏，向涅槃城，求於實諦，求實諦故，持戒不越如是則能入涅槃城，修何等行，功德相應，一切女人，愛欲近欲，二是功德，一切善者，最初如是真實觀察，男身自身，見彼男身，或與身等或大於身，如是見已，生於兄弟父母等想，如是修心，此婦女人，欲樂為本，若相近者，意常悕望，若晝若夜，若坐若臥，若睡若寤，若餘所作，若少若老，若是中年，若住平處，若住惡處，若苦若樂，若病無病，若護不護，若禁不禁，若大姓生，若小姓生，若媚若醜若道邊住，若家中住，若聚落中，或於空處，若或莊嚴，若不莊嚴，若系在獄，若不在獄，若夫愛樂，若不愛樂，若近尊長，在尊長前，若近卑賤，若近年少，若近老年，一切婦女，于一切時，於一切處，欲常縛心，欲在心中，譬如火熱，如地之堅，如風輕動，如水濕潤，如四大中所有自相，皆不顛倒，于一切時，皆不自離，女欲如是，常隨系縛，不曾暫離，如是女人，複有二垢，所謂妒嫉，如是二垢，複有餘垢，共生不離，所謂諛諂，彼複有垢隨逐不離，所謂欺誑，彼複有垢隨逐不離所謂憍慢，彼複有垢隨逐不離，謂衰惱處，衰惱處者，近于富男而共行欲，彼複有垢隨逐不離，所謂躁擾，心常不住，彼複有垢隨逐不離，所謂誣枉，親舊知識，兄弟眷屬，彼複有垢隨逐不離，所謂能於大會之中，損壞威儀，彼複有垢隨逐不離，所謂兩舌，彼複有垢隨逐不離，所謂私語，彼複有垢隨逐不離，所謂貪食，彼複有垢隨逐不離，所謂能行不應行欲，彼複有垢隨逐不離，所謂叵信，彼複有垢隨逐不離，所謂能說他之婦女壞威儀事，彼複有垢隨逐不離，所謂愛鬥，彼複有垢隨逐不離，所謂辱人，彼複有垢隨逐不離，所謂壞亂，能令村柵聚落壞亂，彼複有垢隨逐不離，所謂近此婦女因緣墮于地獄，如是婦女，如屎如毒，亦如利刀，如墮嶮岸大火曠野，惡毒蛇等一切相似，婦女之心悉皆如是。 如是等心婦女之人，既見三寶，讚歎稱說，聽聞佛語，婦女之心則可柔軟，彼複更有稀有之法，如是對治，如是堅[革*卬]垢惡之心，對治二種，謂自生心，或為他教，以信出家，自生心者，善熏心故，為他教者，近善知識，彼如所說，諸過闇聚，從無始來，依止心者，能令散失，彼初如是出家悕望比丘尼者，近善知識，何以故，此如所說諸垢對治，知說為說，令其善住，善能為解苦惱結縛，令得解脫，安隱樂住，善知識者，安慰示導無始來闇，能令失滅，示其善道，拔無始來惡欲等刺，於愛惡處，則能救免，示常不生不死不老安隱之處，彼如是垢對治之處，我今說之，如次第說，如隨逐垢，如彼對治，令得寂靜，一切如是，婦女妒嫉，多於男子，如是彼此逆順對治出離生死。 女欲多故，不淨對治，如身實見，身是病藏，不善之聚，一切不淨，糞屎等處，彼於此身，或自或他，如其自相，如是觀察觀其本藏，此身本從何處出生，彼見精血不淨和合集聚如汁，二家惡汁，合為一身，如是身者，不淨種子而生此身。 又複彼女，如是觀身，此身若從不淨種子而得生者，如此身中，無少淨法，彼比丘尼，複更諦求觀身九種惡瘡不淨，從身流出，如婦女身，男身亦爾，婦女男子，九種瘡流，婦女之身，三種大過，何等為三，所謂婦女，尿門寬大，兩乳汁流，是名三種。 又複男女，平等瘡流，鼻兩孔中，並皆流涕，兩目出淚，兩耳孔中，或有垢出，或有血出，或有膿出，口中氣臭，或啖故臭，唾沫流出，於下分中，若屎若尿，血等不淨，如是如實觀察此身諸不淨已，如是憶念，此身聚中，無有淨物，微塵許流，一切皆是，不淨之物。 如此身者，何物住中，何者依止，若有淨物來近此身，身猶不淨，身不淨故，如是淨物亦同不淨，隨何等物本清淨者，若來觸身則為不淨，所謂彼物本清淨者，若食第一清淨之食，彼食入身，則成糞屎，此身如是飲清淨物，入身成尿外物觸身，由此身故，一切淨物皆為不淨，所謂淨者，一切香衣，若令身著，汗出則臭，又複如花，本一切香，與身相著，萎蔫氣臭彼比丘尼，複觀察身，如此身者，何處住來，謂本在於母身藏中，母身云何，為淨不淨，彼比丘尼，如是觀察我母本性，亦複如是一種不淨。 彼比丘尼，又觀察身，如此身者，何處而住，於何處行，彼如是處，為淨不淨，如是觀已，如實見知，一切所有清淨之處，隨何等處，如此之身，若死若活，若在彼處，彼如是處，則有蟲垢發毛骨等，能令彼處悉皆大臭，以如是身在彼處故。 彼比丘尼，為斷欲故，複觀察身，如是身者，為誰所食，云何觀察，如實見之，所謂羅刹諸惡鬼等，諸不淨者之所食啖，非是鵝鴨及鴛鴦等淨潔眾生之所食啖。 彼比丘尼，複實觀察如是身已，則見此身，唯邪所攝，顛倒分別，不正觀察，闇眼現前，男子相近，欲系縛心，不見不淨，彼以如是，決定觀察此無始來，久習堅欲，皆得斷滅，或令微少，一切垢中，癡垢最惡，一切婦女，欲為最惡，欲垢因緣，更生餘垢，若以對治除欲垢者，餘一切垢，皆滅無餘，如日沒時光明盡沒，如是斷除垢根欲故，餘垢盡滅。 彼比丘尼，此道滅欲，彼欲滅故，餘共生垢，一切皆滅，何者共生，所謂妒嫉，若男若女所有妒嫉，皆因欲故，妒嫉二垢，欲是其根，彼欲斷故，或微薄故，彼二則滅。 又彼二垢，複有餘垢隨逐系縛，何者餘垢，所謂諛諂，從妒嫉生，妒嫉滅故，諛諂亦滅，從諛諂垢複生餘垢隨逐系縛，所謂欺誑，諛諂滅故，則無欺誑，從欺誑垢複生餘垢隨逐系縛，所謂憍慢，欺誑滅故，則無憍慢，從憍慢垢複生餘垢隨逐系縛，謂衰惱處，憍慢滅故，無衰惱處，從衰惱處複生餘垢隨逐系縛，所謂躁擾，衰惱處滅，則無躁擾，從躁擾垢複生餘垢隨逐系縛，所謂誣枉，躁擾滅故，則不誣枉，從誣枉垢複生餘垢隨逐系縛，謂壞威儀，無誣枉故，不壞威儀，從壞威儀複生餘垢隨逐系縛，所謂兩舌，一切婦女，兩舌破壞，不壞威儀，則無兩舌，從兩舌垢複生餘垢隨逐系縛，所謂私語屏處說他，兩舌滅故，則不私語，從私語垢複生餘垢隨逐系縛，所謂貪食，婦女腹內，飲食則多，一切婦女常貪飲食，多置腹中，自養其身，不私語故，則不貪食，從貪食垢複生餘垢隨逐系縛，所謂能行不相應欲，一切婦女，貪欲食故，則不相應，惡邪欲發，彼貪飲食餐垢滅故，彼不相應邪欲則無，從彼惡邪不相應欲複生餘垢隨逐系縛，所謂叵信，若有婦女不相應欲，一切諸人，于彼婦女皆生疑慮，為一切人之所不愛，彼不相應邪欲垢滅，叵信則滅，從叵信垢複生餘垢隨逐系縛，所謂能說他之婦女壞威儀事，叵信滅故，則不說他壞威儀事，從說他垢複生餘垢隨逐系縛，所謂愛鬥，說他滅故愛鬥則滅，從愛鬥垢複生餘垢隨逐系縛，所謂辱人，愛鬥滅故，則不辱人，從辱人垢複生餘垢隨逐系縛，所謂壞亂，能令村舍聚落壞亂，辱人滅故，則不壞亂，此一切垢，上上次第相住持者，一切皆滅，如是自體根本系縛，婦女之心，更無有法能令柔軟，唯除佛語，知識口說，從其得聞，彼婦女人，如是聞已，如是難舍，住處家業舍而出家，若其不能盡滅諸漏，則能專心持戒修行，初修不殺不盜不淫，不作妄語，不破壞語，不作惡口，不作綺語，一切善修，常數數修，樂修多作，如是婦女，身壞命終，生於善道欲界天中，若不厭欲，業心自在，生夜摩天山樹具足地處之中，得丈夫身，善能如是持戒不缺，如是既得彼天身已，則行放逸，放逸行天，善業盡故，複墮地獄餓鬼畜生，複生如是上上垢惡婦女之身，爾時世尊，而說偈言。 欲為妒嫉地 心如電火輪 是貪慢之藏 智者則不信 心體是欲罥 如利刀火等 心如墮嶮岸 難測深於海 心常緣如網 誑惑於他人 如金剛火燒 亦如毒能殺 滿足諸過惡 無量種和集 婦女則無心 少分修持戒 以欲勢力故 婦女不持戒 若離欲勢力 於戒則能持 牟修樓陀夜摩天王，如是為說本生持戒而語之言，汝等男天，如是人中女身持戒，生此天處，本婦女身，持戒善業，汝身男生，如是生已放逸故盡，汝等天眾，如是自欺，從今以後，慎勿如是放逸而行。 世尊如是已調伏天為作利益，彼如是等一切正覺正遍知者四種眷屬，彼眷屬中，第二眷屬，婦女姊妹，隨順次第比丘眷屬，如彼次第，比丘持戒，第一勝上，善修心意，如是比丘，自他惱亂，見則生畏，於世間中生死之道，則生厭離，其心怖畏一切生死，乃至微少塵許小惡見則生畏，諦觀察行，無所悕望，第一深心，第一種姓正行持戒，佈施熏心，於四聖諦，正念思惟，幾種比丘幾種法行，比丘不越四種正法，何等為四，所謂一者不獨道行，是初比丘，何以故，獨行比丘，行聚落中，則為輕賤，或複自在，以自在故，則破學句，若於村中，若城等中，人眾之處隨意念行，于餘比丘，不生忌難，見多婦女，則生疑慮，其心躁擾，看彼婦女，俗人見之，則生譏嫌，見他譏嫌，則生嗔忿，如是比丘，心中生此第二嗔過，如是比丘，嗔欲覆故，心則愚癡，如是出家，獨行沙門，行于人中，三過增長，是故不應獨行人中，此是一種。 又複第二不越比丘，如是比丘，念身而行，此比丘行，欲在道行，專念自身，謂如是念，我舉此足，心及心數，觀察其足，如是比丘，從足至頭，一切身分，皆悉觀察，或舉右足，或舉左足，常觀此身，脈網系縛，脂骨皮筋，系縛足踝，業風吹行，心則不斷，若舉若下，若舒若屈，足舉則攝，足下則寬，如是腳者，筋網系縛，大小五指，和合為腳，舊爪新爪，合為足趺。 觀足趺已，次觀足脛，猶如合汁甘蔗之莖，肉泥封塗，以筋系縛，骨中孔長，筋纏其外，前因緣生，有毛覆皮，外有毛聚，皮如蠅翅，以覆脛外，彼如是脛，一舉一下，如實觀之，經行處行，令身來去。 次複觀察此身二髀，筋血脂肉骨等合成，如是觀察，心及心數，業風所吹，是故動行。 又複觀察此身二髀，於脛為粗，多有筋肉，迭相纏縛，以肉塗上，以肉傅上，血爛為汁，汁脂內滿，唯見外皮，心生愛染，若舉一腳，下踏之時，如實觀察，複舉第二，舉第二腳，亦如是觀，足舉則攝，著地則寬，或伸或屈，如是次第，堅處孔處，一切觀察，欲行欲動，或餘種種，皆是風吹，兩腳已上，如有瓶等，中有熟藏，所謂屎尿不淨惡汁，一切所見，不堅不淨，二腳行故，彼瓶隨去，並其所盛一切諸物，皆悉隨行，彼于行時，如是如是，隨順繫念。 又彼比丘，於彼上瓶搖動其身，觀察而行，作如是念，我云何行，上身動行，觀大小腸彼見舉腳，氣共腸動，大腸小腸，一切動轉，或從左廂去至右廂，或從右廂去至左廂，如是腸中，有風黃冷，屎尿蟲滿，並腸轉動。 又彼比丘觀察動已，如實觀察彼腸已上，所有生藏筋罥系縛，下上傍廂，脈網纏之，內有爛沫，飲食水，汁彼食猶如新吐冷沫為生藏覆，滿生藏中，第一大臭，上與咽連，筋脈骨持，唯有業風，共心心數，相隨持行。 比丘如是觀察身已，觀身動行，我身上面，頰骨齒骨，髑髏骨等，和合為頭，有二眼塊，並集成頭，眼中脂多，常睫不停。 我今觀此婦女之身，筋皮罥縛，如繩纏木，念念生滅，退沒出生，在於聚落城邑等中而行乞食，以養身篋，如養蛇篋，如是養身，不為欲故，非貪飲食，非貪著味，如是比丘，如是而行，如是第二精進比丘，於法不越，又彼比丘，村城聚落多人住處，入中乞食，既乞食已，如是觀身，如是一切婦女男子，普皆觀察，彼能如是善修習行，勤發精進，欲等離心，不入其心，如是比丘，善調伏根，勝而不劣，如是比丘，悕望利益，不越法行。 又複第三，修行比丘，所謂比丘常修正念，正念比丘心不散亂，是善知識，常有善意，有不亂意，如是比丘，天常隨行，天魔不能與作妨亂，云何正念，謂知欲行，心心數法，已生欲生，如是能知，不放逸意，應緣不緣，一切皆知，心心數法，若善不善無記等法，一切皆知，心如是念，我諸善法因緣故生，所謂我當利益安樂，乃至涅槃，我今破壞餘不善法，以我善法，心心數法，生因緣故，則破不善，此不善法，若不破壞，令我後時當不利益，當不安樂，如是善法及不善法，如實而知，知已思量，如是等法，心意所知，分分觀察，有五種念，不味不著，心不分別，先所作者，不念不樂，何者五念，謂念眼色若前境界可愛者來，眼境界色，若近若遠，善色惡色，本曾見來，或他用來，種種諸色，如是比丘，見已不味，心不思惟，何因緣來，舍彼因緣，如人畏燒，避火不異，如是比丘畏欲火燒，初染之時，歡喜愛多，後時苦多，本所味色，心則不念，心不分別，不住於心，自本愛色，今不復念，亦不分別，亦於他身憎愛之色，心則不念，不念於他，他所念色，心亦不求，如是自身，或弟子等，自他俱遮，令不味著，不生隨喜，令住正道，如是比丘，名為清淨，正念不貪，於不染法，相應正行，如是比丘眼不著色。 又複比丘第二念者，謂念耳聲，如是比丘，正念觀察，若耳所聞，極可愛聲，若歌若舞，打鼓拍手戲樂等聲，曾所聞者，不念不味，心不樂著，亦不分別，何因緣聞，舍彼因緣，如畏燒者舍火不異，如是比丘，舍離彼聲，或遮他人，或自兄弟所聞之聲，一切或遮，令住善道，心不隨喜，如是比丘，自他利益，不貪音聲，以勝念故，於聲不著，是名比丘第二正念，如是比丘，耳不著聲，又複比丘，第三念者謂發精進，正意寂靜，梵行持戒，如是比丘，不念不味，意不生念，若本用香，若複熏香，若香若臭，若淨不淨，若遠若近，一切不念，于香無心，何因緣來，舍彼因緣，若是他人，若自弟子，若鼻嗅香，生味著者，如是比丘，則便遮之，心不隨喜，自行善業，亦令他人住於善法，心常善念，正行不貪，鼻不貪香，如是比丘，得名除垢，善修持戒，心生善念，又複比丘第四念者，先曾所得可愛諸味，若愛不愛，若久時味，若近時味，不念彼味，不味彼味，心不分別何因緣來，舍彼因緣，如畏燒者舍火不異，若于他人或自弟子，若貪著味，如是比丘，則便遮之心不隨喜，此名比丘不貪著味善念正行，舍離諸惡，修行善戒自他利益。 又複比丘第五念者，曾所得觸，先已觸來彼觸染樂軟滑生垢，於彼欲法，不染不味，心不分別何因緣來，舍彼因緣，如畏燒者舍火不異，若他人身，貪觸染著，不生隨喜，善觀觸法，此名比丘離觸清淨，名善持戒，修行善法，得名善住，次第乃至到於涅槃。 又彼比丘複有五念，應當修行，何等為五，一念時節，二念少年，三念生死，四念具足，亡失散壞，五念涅槃，欲到涅槃，如是比丘，云何念時，謂彼比丘，常一切時，繫念修行，不迷境界，不為境界之所破壞，不失不散，比丘不念此晝此夜，如是時節，不念不知，于覺悟時，出息入息，與意相應，常不離意，如出入息，乃至一念，皆決定知出入二息在我腹內，是故我腹若起若減，以二息故，我陰入界而得存立，諸有為法，一念不住，陰界入等出於暖氣，此共氣生，共氣俱滅，破壞爛盡，複于後時，因緣異生，氣共生滅，一念不住，彼念比丘如是念時，繫念相應，比丘如是自觀此身界陰入等和合聚集，一念不住，唯有苦惱，一切身分，非有作者，非有受者，迭相因緣，平等共生，如是身者，念念流轉，於念念中，生死老退諸行聚集，如是比丘，修行不空，如是修行念時比丘，以念時故，決定必得四種清淨，一心清淨，心清淨故，面色清淨，善業清淨，未來利益，次第乃至到於涅槃。 或複他人見其持戒，彼檀越主，第一歡喜，生清淨心，如是四種持，戒比丘，如是實義，思惟清淨，如是一切普清淨故，則得安眠，臥見善夢，隨順於法，彼常如是不放逸行，不放逸故，得七種法，何等為七，一法無礙，思惟善法，彼善業者，心則歡喜，歡喜增長，歡喜因緣，身則肥盛，身肥盛故，名色二法迭互因緣，此因緣故，身則肥盛，身無病患，身之與心，迭互相依，則善聰明，言聰明者，念本作業，如是念故，聰明增長，念善法故，如是增長，既思惟已，樂亦增長，樂增長故力亦增長，如是增長七種法故，夜則安眠，夜安眠故，修身修心，比丘如是念于夜時。 云何比丘念于晝時，如是比丘，念眼開合，我念眼合，時節已過，則念已過，如是時節，共心心數，相與俱滅，皆悉散壞，如是時節，次第失滅，或滅或生，於出息頃，命已盡滅，我今老時次第欲到，我少已盡，欲到餘有，漸次決定，欲到死時，我一切命當失不久，一切方便不可得離，一切眾生，無因緣怨，欲來壞命，譬如燃燈，火食蘇油，念念盡滅，如是如是，老死之火，燒命蘇油，念念盡滅，如是繫念，知無常已，勤修善法，此之內法，如是速疾，念念無常，念念盡滅，誑生貪者，念念盡壞，如此內法，外亦如是，一切世間有為之法，速疾無常念念盡滅，如是山河城邑聚落，藥草園林，一切人中，一切天中，必當失壞。 如是園林蓮花河池，以一切天放逸而行，先已曾失，今失當失，彼為放逸之所壞故，墮於地獄餓鬼畜生，自業成熟，如是比丘，此如是等一切世間無量動轉，破壞無常，不亂其意，乃至一念意常不亂，堅固憶念，正念不亂，一心諦觀正意不亂，又彼比丘，正念彼時，我如是威儀，如是正行，此時應起，此時行禪，如是時中，親近尊者，此時我食，此時著衣，此時我去到檀越家，為其說法，我於此時，離檀越家，如是行去，如是比比，念知行時。 云何比丘念于少年，謂此比丘，念於自身，乃至在胞胎中之時，念如是少，次第相續，如是少身，念念不停，謂歌羅邏，次安浮陀，次肉團時，次身分時，次嬰孩時，次童子時，次中年時，次老年時，如是法體，念念不停，少身次第，此念念時，愚癡凡夫，不覺不知，放逸破壞，疑水所漂，在愛河中，如是漂已，複墮餘處同業眾中，業鎖系縛，相續流轉，複生餘處，又自業行，於自身心，隨順系縛，母精血中，作安浮陀，次肉團時，次第開張，身分具足，人道中生，嬰孩童子，少年中年，及老年時，次第至死，如是一人，如是輾轉，一切欲界，一切道中，各各差別，皆以業風，吹彼眾生，從少年等，次第而得，如是自業，如是差別，如是比丘，念于少年。 又複比丘，第三念者，精勤修行，必定當得，念於何法，所謂生死，若晝若夜，恒常修行，一切眾生，乃至終盡，有命皆死，三界眾生，一切無常，生死之法，有為衰惱，恩愛別離，天中退已墮於地獄，地獄中出，生於天上，若人中死，生於地獄餓鬼畜生及天人中，餓鬼中死，生於地獄餓鬼畜生人天之中，如是下上傍廂生死業風所吹，旋轉而行，自業成就，流轉在於生死海中，如是比丘，若晝若夜，修生死念，如是修已，彼若念慢，常令人迷，樂於虛妄，以正念故，此慢或薄，或皆盡滅，第一勝念，謂念生退，是故欲入涅槃城者，修行此念，何以故，以我慢故，心常虛妄，顛倒求常，在生死中，流轉常行，愛罥縛故，于彼常處，則不可得，爾時世尊，而說偈言。 得脫於愛畏 無有諸悕望 勇健離疑者 則能得常處 若沒于有水 心常喜樂欲 彼人心虛妄 何能得常處 若人虛妄心 境界中喜樂 彼人迷法道 則生地獄中 放逸妨亂心 不能真實見 放逸猶如火 是故應舍離 放逸故能失 一切善法藏 盡一切方便 不見八分道 十法皆失壞 樂於放逸毒 亦以放逸故 四禪盡皆失 放逸縛眾生 能縛而非色 常處則是樂 離放逸則得 若人意不迷 常畏於生死 彼則脫惡道 得安隱寂靜 如是修行，念生退念，如是修行，生死念已，則常不迷，彼觀世間，一切有為生退法已，厭離生死，種種觀已，觀生死苦，有無量種，此無量種，世間眾生一切放逸，隨何等時舍離放逸，能一切時觀察無常，觀察盡滅，見盡滅已，觀察佛念，如是之人，則能盡苦。 又複比丘第四念者，所謂修行一切具足悉皆失壞，念彼具足一切失壞，此念比丘不樂利養，不貪檀越往返來去，亦不樂見王若大臣，若見王者，不生樂心，愛不能妨，又於晝夜不生分別，於他具足若臥具等，心不分別，不生悕求以為己物，如是見已不生嫉妒，心如是念，如是眾生，決定死亡，一切具足，必定失壞，如是如是，具足增長，如是如是，愛亦增長，又複如是具足失故，悕望更得有無量種，無量分別心生苦惱，彼苦惱者，不可譬喻如是比丘，如是觀見具足失壞，既觀見已，則于後時不悕天王況複人王，若轉輪王，何以故，見無量種失壞苦故，若王大臣，或大長者，刹利大姓，種種具足，更有大力能破壞之，種種具足一切皆失，妻子奴婢，客等舍離，失財物故，得大衰惱，他強勝故，則為劣減，四出巷中處處而行，手足壞裂唇幹衣破，饑渴羸瘦，身體枯燥，從城至城，從村至村，從山至山，從邊地處，至邊地處，受如是等無量種苦，比丘如是既觀察，已複更思惟，墮於無量嶮岸惡，處於生死處生厭離心。 如是比丘，複見人中種種具足一切失壞，如是見故，如是比知思惟天處，若此人中，如是無量多種怖畏，不得自在，刀賊水火，王種衰惱，財寶具足，富樂失壞，何況複於離肉骨汙天樂處生，有天花鬘，在頭莊嚴，無量百千天處圍繞，多有無量諸天女眾遊戲歌舞，喜笑受樂，在天園林蓮花水池，山峰則有七寶光明，聚集樂行五樂音聲，種種天歌，七寶間雜，堂殿光明，常一切時，身無量種，勝勝妙事，不可譬喻，天境界中受樂成就，迭互相愛無有鬥諍，隨所須念一切皆得，五樂音聲心，受快樂，若如是樂，具足失壞，則得苦惱，以業盡故，複墮地獄餓鬼畜生，臨欲墮時，如是生處，次第無隔，已於久來無量種作，皆得苦惱，複生異處，種種苦惱，如是彼天，若生地獄，彼地獄中，大力熾火，周匝燒身甚為饑渴，不可譬喻，受大苦惱，作地獄業，作業道已，見於自身墮活黑繩合喚大喚熱大熱等，如是七種大地獄中，唯除阿鼻最大地獄，資生離別，生大苦惱見苦惱事，彼苦惱事，不可得說，如是比丘，常一切時晝夜修行如是正念。 又複比丘念彼如是財物具足資生失壞，修行此念，念天人中有如是事，自餘三道，則無財物資生之具，何得有失，所謂地獄餓鬼畜生人中少有相似樂受，非是自在於彼人處，則有五種具足失壞，何等為五，謂眼於色若愛若樂，見則悕求悕求味著，為樂攝取，如此顛倒，不利益者，則不愛樂，見不淨色，彼於色中，心則惡之，是故無樂，如是具足，與彼失壞，同一根本，又彼比丘隨順繫念具足失壞何者具足，云何失壞，謂耳聞聲，耳聞聲已，隨順彼聲，愛樂相應，心生歡喜，如是具足，又所聞聲有異因緣，所謂四大，於四大聲，心不愛樂，不生歡喜，與心相違不利益心，是名失壞。 又彼比丘，聞好花香，和合末香，種種雜香，聞嗅香等，種種諸香，順心受樂，彼香因緣，則生樂心，能令欲發，又彼比丘繫念思惟，彼念香者，思惟彼人，鼻嗅諸香，彼一一香，有無量種，所謂爛臭，與心違逆，聞糞屎等無量臭氣，心不喜樂彼人如是，此物失壞。 又彼比丘專心繫念，複有異種，世間之中，具足失壞，云何繫念，於人世間，舌味愛樂，順心喜樂，食味易消，消已則適，得命色力，樂辯才等，心生喜樂，若複餘味，不可愛樂，違心不樂，食之難消，心則不適，於命色力，安樂辯才，資用則微，唯生苦惱，彼人如是，此物失壞。 又彼比丘，複念身觸，可愛可樂，寒時得溫，熱時得涼，順心生樂，人世間中，如是具足，若異因緣，複令身觸，不愛不樂心不生樂，熱時不涼，寒時不溫，違心受苦，不喜不樂，唯生苦惱，世間人中，如是五種具足失壞，比丘如是，若晝若夜，繫念修行。 觀天品之二十五(夜摩天之十一) 又彼比丘，複念天中可愛境界，根和合生，分別風吹，數數增長，愛火所燒，諸世間人貪彼處樂，起如是心，天中甚樂，如是比丘，繫念思惟，彼天失壞，比丘於彼可愛境界，不生貪樂，離熱惱意，如是比丘，第一善意，見六欲天，皆悉失壞，彼四天處，有十二種失壞之事，一謂力劣，二謂常與阿修羅鬥，彼阿修羅，忽然闇至入其軍中，三謂鬥時，為阿修羅打彼天身所著鎧鉀，四謂鬥時，撥其頭上所著兜鉾，令墮海中，五謂壞已，則生羞慚，六謂鬥時，見羅睺羅，則生驚怖，七謂退時，彼天女眾舍之而去，向餘天子，八謂食時，以自業故，見食劣者則生羞慚，九謂軍眾量色形相莊嚴具等，自業相似，於他劣者，則生羞慚，十謂彼天遊戲之時，於彼天中所生之鳥，見彼劣者，亦生輕賤，十一劣天向遊戲處，步行而往，十二劣天所受欲觸，自業相似，他莊嚴具則為勝妙，見他勝故，則生慚恥，四天王處有如是等十二失壞，如是比丘，善修心者，不貪天樂，以無垢意觀察彼天既觀察已，心生厭離，毀呰天欲，若其有人悕求天故，而行梵行，如是梵行，非梵行因，如是等人，為彼比丘之所輕賤，何以故，無自在故，又彼比丘觀察三十三天失壞，彼見三十三天之中八種失壞，何等為八，一者鉀劣，共阿修羅鬥戰之時，雨墮不淨，二者鬥時見彼敵主勇阿修羅，其心退弱，三者食時，劣者羞慚，四者劣天不為天王帝釋所識，五者劣天色力形相一切下劣，六者劣天聲觸色味香等皆劣，不與他齊，七者劣天退天之時，天女舍離，八者劣天若升遊戲殿堂之時，神通則劣，不能速進，此是八種三十三天失壞之事，夜摩天中，有六失壞，何等為六，一者食時劣者羞慚，二者劣天所有教敕天女不受，三者劣天少福業故，彼天女眾雖供養之，不如供養多福德者，四者劣天牟修樓陀夜摩天王說法之時，心不愛樂，此是彼中最大失壞，五者劣天本業少故，光明則變，若天前世，行善業多，彼天則坐大青寶座，坐已複起，下劣業天，在彼處坐，座變為銀，業種種故，如是失壞，六者量短，如是六種，是夜摩天失壞之事。 兜率陀天有四失壞，何等為四，一者劣天兜率陀中聞法之時心不喜樂，不樂鵝王說法之聲，是名失壞，兜率陀中，鵝王常在無漏樂地，彼鵝王者則是菩薩以隨意生，故作鵝王如意之色，鵝身七寶，光明遍滿，不可喻色，身光周遍五千由旬有種種色，兜率陀天光明，不如鵝王悉勝，令彼諸天心生稀有，彼鵝王菩薩令彼得生稀有心已，即為彼天說法偈言。 福德業既盡 命則速減損 勤精進攝法 兜率常應爾 若舍離於法 放逸所壞天 不集福德業 後時則生悔 乃至老未來 亦未有病死 皆應作福德 莫後時生悔 若不攝福德 為放逸壞者 以放逸壞故 在地獄受苦 既得根具足 而非法行者 何用命與財 親舊兄弟等 常數作福德 心意攝受法 或複止惡業 或時近善人 以智慧利刀 割去惡枝葉 破壞過惡聚 斷除過相續 重智戒福德 心不悕望物 常近善男子 示真實道者 若持戒生天 為欲所迷惑 不修福業者 常在有中行 若常樂於智 持戒寶莊嚴 若畏欲蛇者 則是天中天 若常行法者 彼則天應禮 若顛倒行者 則入於惡道 此岸彼岸遠 既得法橋已 若不速度者 於有不得脫 智慧火能燒 無量煩惱薪 何義煩惱縛 著彼愛境界 厚重染欲垢 障礙于智眼 佛語如良藥 能除彼障礙 正法之大將 能破欲賊軍 口說善法語 汝應勤聽受 有四種顛倒 常能為誑惑 世間有八法 能令一切失 大力愛河中 百疑不可度 若上智筏者 度已到寂靜 若天近於欲 欲能令心癡 常在於五處 未有解脫期 欲難得易壞 如電何用為 欲生苦如刀 金波迦火毒 如是如是近 亦如是增長 欲者不可足 猶如火燒薪 癡天悕欲樂 不知畏過燒 若離不善欲 後時得大樂 癡者染欲已 為欲堅系縛 欲如電不異 然後異處去 若習近於欲 欲則上上勝 彼為欲火燒 燒已到燒處 若天近於欲 此心為大癡 不悕無體法 樂中之大樂 欲者無涅槃 無樂無解脫 是故莫近欲 近欲甚為惡 若近欲境界 根則不知足 不知足無樂 寂靜不可得 應畏有為處 生死之大海 以大惡欲愛 常與眾生故 如此山峰上 種種可愛樹 依之而修禪 思惟欲生滅 四種諦寂靜 智者善修行 怖畏生老死 脫到善彼岸 愚意不思惟 樂欲故有縛 欲樂既盡已 生老死必脫 若念此大苦 於有海不倦 癡故欲箭射 墮地獄惡處 癡樂欲樂故 畢竟舍安樂 於惡不知畏 死時到如火 乃至死到時 能破壞一切 此能破壞故 破壞命種子 皆利益安隱 丈夫應精勤 得樂離憂悲 恒常作善業 若除于欲藏 離熱得清涼 如是智不癡 則不悕望欲 如是鵝王，調伏天故，說如是偈，若天放逸行放逸者，離聞不念，心不思惟，若天樂聞彼鵝所說調伏偈句，向無漏地速疾而行，欲聞正法，聞正法已，生敬重心，如是天眾，得聞正法，心敬重已，速速疾走，複向行堂，彼行堂中，所有諸天，以聞正法，心敬重故，光明增長，百倍千倍，餘放逸天光明則劣，如是天中，得現世果樂天欲者，彼天少色，形服莊嚴一切皆劣，此如是等，兜率陀天，最初失壞。 又兜率天，第二失壞，眾集聽法，無量百千億數眾會，五百菩薩，所住地處，兜率天王，名曰寂靜，為眾說法，所謂無明因緣行等，彼諸天眾聽正法時，一心專意，諦聽諦聞，如是聞故，威德莊嚴，皆悉勝上，有百千倍，轉更增長，若天動心，心則如電，亦如大風吹大海水，種種波動，以愛因緣，如是動心，愛樂境界，彼天威德，形服莊嚴，如本不異，不更增長，見他勝故，內心慚恥，此則名為兜率陀天第二失壞，又兜率天第三失壞，若天聞法，心生敬重如說而知，如法相知，如是知已，心念正住，彼天威德，形服莊嚴，皆悉勝上有百千倍，轉更增長，若彼諸天，不念法者，彼天威德形服莊嚴，則不增長，此則名為兜率陀天第三失壞，又兜率天第四失壞，若彼諸天聞正法時，心生敬重，專心憶念，如法攝取，專心受持，如是修行，久思惟已，然後修行，彼天如是敬法重法，勝因緣故，聞法力故，威德光明，形服莊嚴，轉更勝上有百千倍，轉勝增長，若天聞已，不能修行，彼天見他威德光明形服莊嚴勝增長己，自見己身威德光明形服莊嚴則不增長，彼天見他威德光明形服莊嚴轉勝增長，則生慚恥，此則名為兜率陀天第四失壞。 又彼比丘如是觀察兜率陀天四種失壞，見失壞已，觀化樂天複見失壞，彼見如是天勝妙樂，猶故而有四種失壞，何等為四，所謂一者善業盡故，腳則有影，普餘身分，皆有光明，腳上則無，是故彼天，腳則有影，自餘諸天，所有光明，如山圍繞，彼少光明劣天見已，則避而去光明勝者，見之則笑，作如是言，此天鄙劣，善業盡故，彼腳影天，聞已羞慚，心生愁惱，如是心言，我業盡故，今則如是，一切具足，終必失壞，如人世間，以有日故，終必有夜，如是此中一切具足終必失壞，若人有命終必有死，如是具足終必失壞，如是世間，無有具足而不失壞，此失壞者，是化樂天最初失壞，又化樂天第二失壞，如閻浮提人中所有劫貝等綿，甚為柔軟，足踏則下，舉則還起，化樂天中地處柔軟，亦複如是，若天受報，善業盡時，地不柔軟，腳踏不下，舉腳不起，餘天見之，知其業盡，有天見之，語餘天言，彼天業盡，退時將到，此化樂天第二失壞。 又化樂天第三失壞，彼化樂天遊戲之時，若至樹下遊戲受樂，樹則雨花在彼天上，此花遍在遊戲處地，若天善業欲盡之時，樹花不墮，不散地處，餘天見其樹花不墮不散地處，則便說言，此天業盡退時將至，彼天聞已羞慚愁惱，如是心言，我今欲退，如是失壞，此化樂天第三失壞。 又化樂天第四失壞，彼化樂天必定失壞，天中具足，必定失壞，彼化樂天，何者第四具足失壞，謂一一天，住寶地處，如是寶地，清淨無垢，如鏡不異，一天之身，無量處現，見種種影，種種形服，種種莊嚴，如人界中日輪是一，於無量處蓮花水池，無量百千種種處現，如是天身，無量百千寶地之中處處皆現，如身而見，若其有天善業盡者，彼天之身，一寶地中影現而已，非處處現，如是失壞，如是見已，餘智慧天既如是見即便說言，如是天者，善業盡故將欲退壞，此化樂天第四失壞，爾時世尊，而說偈言。 世間樂具足 不覺知失壞 具足必有失 如日出有夜 如是具足樂 如是必失壞 於欲不知足 是故愛少時 若心愛具足 或悕望常樂 彼若舍離愛 如是常得樂 天欲樂未足 以入地獄中 一切皆由愛 是如來所說 若人入地獄 百到若千到 亦以愛網誑 故得如是惡 彼化樂天，有如是等四種破壞。 又彼比丘，複觀他化自在天中四種失壞，若彼諸天善業將盡，臨欲退時則有失壞，彼處天中，多有種種妙鬘莊嚴，天花不蔫，處處覆地，第一善香不可譬喻，彼鬘莊嚴，有種種色勝妙光明，若寶光明，於十六分不及其一，彼鬘多有七寶翅蜂，常一切時出天歌聲，如是他化自在天中，天業若盡欲失壞時，彼寶翅蜂，出不美聲，舍如是天種種花香，到餘處去，餘智慧天，以知彼天臨欲退故，向之說言，汝於今者，以放逸故，退時欲到，而不覺知，彼業盡天如是聞已，複見彼蜂舍至餘處，彼天自知有如是心，我福業盡，如是天子，心生愁苦，不可譬喻，以見自樂將欲盡故，如是心熱，與地獄火等無有異，唯除地獄，更無此火，此是他化自在天中最初失壞。 又複他化自在天中第二失壞，彼天之身，第一滑觸，周匝光明，形人中日，如螢火蟲，彼天之身，所著瓔珞，及餘種種莊嚴具等，所有光明，寶壁山峰，皆在中現，如於鏡中現見不異，若彼天子欲到退時，彼天身上所著瓔珞莊嚴具等，山峰若壁，於中不現，餘黠慧天，如是見已，語彼欲退業盡天言，汝放逸行，退時欲到，汝身所著瓔珞莊嚴，無有光明，寶壁山峰於中不現，彼黠慧天，曾見餘天臨欲退時有如是相，此是他化自在天中第二失壞。 又複他化自在天中第三失壞，所謂彼天退時，將到彼處，諸天業未盡者，乘種種寶妙光明殿，三處能行，所謂虛空陸地水中，行則速疾，無所障礙，不搖不動，若天業盡將欲退時，彼殿搖動，行則不速，自餘諸天見其殿動而語之言，汝於今者退時欲到，我先曾見餘天退時，有如是相，彼業盡天，如是聞已，與天境界將欲離別，愁火燒心，如地獄火，所燒不異，此是他化自在天中第三失壞。 又複他化自在天中第四失壞，若彼諸天，善業未盡，五樂音聲，莊嚴具聲皆悉美妙，所有歌聲，美妙可愛，聞已心喜，若其有天善業盡者，彼天五樂音聲不妙，歌聲亦爾，如啞不異，彼天聞已，心不生喜，以自業故，莊嚴具中，聲出說言，汝於今者善業盡滅，以汝放逸，放逸行故，汝於今者，將欲到於異世間去，以業縛故，彼天如是，以自業故，聞莊嚴聲，其心極愁，作如是言，我於今者境界之樂，福德業盡，彼種種寶，所莊嚴幘，即時墮落，如是見已，生大苦惱，此是他化自在天中第四失壞，於三界中，更無有處，有物是常，一切無常，如是六天是失壞處，彼如是天善業盡故，必定當退，此失壞天悕望此天持戒生者，善業盡時必定當爾，如是第五山樹具足地處諸天，牟修樓陀夜摩天王，迦迦村陀世尊塔中所有經字，示彼天眾如是說言，汝等天眾，舍離放逸，勿放逸行，放逸味苦，地獄中受，一切欲味，悉皆如是，彼諸天眾，聞第三佛所說經已，若天放逸樂放逸者，放逸則減。 於六經中迦迦村陀如來所說第三經竟。 爾時彼處夜摩天主，知彼天眾心生厭離，而告之言，汝等天眾，已聞大仙所說正法，能盡諸苦，除舍放逸，為天人說寂靜之法，汝等天眾，已聞第三如來之法，汝於今者，聞法律已，精勤修行，複聽餘佛所說之法，聞已攝取，則得利益，退此天已，不墮地獄餓鬼畜生，牟修樓陀夜摩天王如是說已，一切天眾，皆白天主，牟修樓陀，而作是言，唯願天王，利益我等，安樂我等，爾時天主牟修樓陀，告天眾言，汝等天眾，一切皆看此之第四如來之塔，種種珍寶，而為莊嚴，無量百千光明照耀，有種種寶，間錯奇麗，無量功德之所莊嚴，光明普覆，此天世間，一切遍滿，爾時天眾白天王言，我今已見，爾時天主牟修樓陀，告天眾言，汝等今者，一切共我詣如來塔，天眾答言，如是天王，爾時天主牟修樓陀，並天眾等，相隨而去，到佛塔已，其心清淨，頭面敬禮如來之塔，心則清涼，禮已則起，看毗葉婆如來之塔，彼如來塔，種種妙寶，光明照耀，如前所說。 彼佛塔中寶壁之上，有經法字，利益天人所謂說言若有人能成就七法，則生天上，何等為七，一者所謂有善男子，聞法聞義，聞法修行，聞法善意，隨所聞法，心則攝取，聞已堅固，聞已受持，聞已愛樂，心生喜樂，此善男子，近七功德，具足知識，何者七種知識功德，皆悉具足，所謂一者如說而行，二者近他如說行者，三者則能如說而行堅固攝取，四者得法堅固思惟，五者住意，六者謂近同善業者，七者他教不取他惡，近如是等七種功德具足知識，云何名為如說修行，如是知識，善行善作，若有所說，知量少說能為利益，時相應說，方相應說，不疾不遲，多義少語，美妙易解，與法相應，自他利益，如是而說，如彼所說，如是而行，云何近他如說行者，常正修行身口意等，意內外淨猶如真金，彼人如是如說修行，云何名為如說而行，堅固攝取，若有所作，普清淨作，三種作業，觀察彼業，善清淨已，生天人中，乃至涅槃，如是之人，或自思惟，或從他聞，此業報樂，堅固喜樂，堅固攝取，如是知識，堅固攝取，彼善男子，云何得法堅固思惟，所謂善淨堅固攝取，二世利益，如是見已，堅固思惟，如是堅固思惟意者，或從他所得聞堅固善業果已，或自思已，喜樂真諦，如是喜樂真諦知識，云何住意，此多聞已，意則不亂，此名住意云何為近同善業者，謂見他人同己功德，如是見已，則近彼人，云何他教不取他惡，餘人非法似善法者所不能牽，如是親近七種功德具足知識，善男子者，或生人間，或生天中，此說初法。 何等複是自餘六法成就彼法，得生天上，所謂多聞攝取修行，不懈怠念，不熱惱他，不誑等六，此等七法，如是已說，成就如是七種法者，身壞命終，生於善道天世界中，如七大殿，若王大臣，乘如是殿，五樂音聲歌舞喜笑，妙鬘莊嚴，如是而行，向遊戲處，如是七法，若人成就，行向天處。 何者多聞而名多聞，謂聞真法，聞已調伏，不生憍慢，如其所聞，多聞增長，不放逸行，智不厭足，常諮問他，自己功德，不向他說，不誦己名，此多聞者，身壞命終，生於善道天世界中，此第二法隨順正入修行成就。 云何第三攝取修行，謂聞法已，攝取修行，若複有人得聞法已，於非法律，攝取修行，唯聞法已，荷法重簷，不修不行，不取法果，若複有人，以智慧鉤，調伏持戒，若智不靜，則彼持戒，猶如晝燈，無有光明，不堅不實，若持戒中，有智和合，彼人猶如火燈光明，堅而複實，得果不虛，若修法者，得說言堅，非唯口中言說為堅，彼人身業口業意業，皆悉寂靜，身壞命終，生於善道天世界中，此第三法。 云何第四名不懈怠，言懈怠者，所謂不作，何名不作，隨所作法，發已不作，不能究竟，彼如是法，精勤不斷，則能究竟，若是懈怠不精勤者，不能究竟，少發起者，於世間法，出世間義，不具足行，若懈怠者，一切所作，皆悉羸劣，為一切人之所輕賤，毀呰嫌薄，自受苦惱，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，如是之人，懈怠所壞，如是懈怠，應當舍離，如火如刀，如墮嶮岸，如惡毒蛇，若為懈怠所破壞者，則不精勤，無有威德，如羊不異，彼則無智，種種所作，一切不知，若智非智，若法非法，應行不行，一切不知，何以故，以不讀經，不聞法故，以懈怠故，若複有人，論開心意，于智所知，若法非法，一切皆知，應作不作，應行不行，一切皆知，如是等法，智慧所知，一切皆知，智及精進，懈怠者無，彼懈怠者，如盲不異，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，如是之人，出世間義，一切皆劣，受第一苦，他舍而乞，常依他門悕望乞丐，常看他面，第一惡色，頭髮覆眼，眼目乾燥，腳爪皮等一切焦枯，四出巷中，家家乞行，辛苦活命，一切輕毀此因緣故，應當舍離一切懈怠。 與此相違，勤精進者，一切所作皆悉成就，乃至涅槃，何況其餘世間之法，身壞命終，生於善道天世界中，以是等故，若天若人，一切皆應舍離懈怠，勤發精進，時彼世尊毗葉婆佛，而說偈言。 懈怠意及幻 或慢或惡口 或舍離智等 此是失壞地 親近惡知識 舍離善智識 或複邪見等 此是失因緣 不知善不善 非時而語言 或信婦女等 此不饒益地 近何人何人 何處何處食 身自不利益 此法令人輕 壞勇若失念 或為王所憎 或心堅強等 此法未時死 不諦知業果 及以法非法 離善知識者 則墮於惡道 懈怠若多睡 或貪著諸味 嗔及故妄語 若惡口言說 多貪若憍慢 心動舍離法 若習近淫欲 或贊淫欲法 如是有三過 懈怠是根本 若勤精進者 則無諸使過 一切精進者 必定成就果 如所應精進 業必定得果 如是三種業 能得三種果 三聚三根本 決定三有行 彼佛世尊毗葉婆塔壁上書字如是說偈，毀呰懈怠，天眾見已，作如是言，我等決定舍離懈怠，從此懈怠有枝條過，如佛所說，懈怠之者，若天若人一切作業，于一切時，一切減劣，若天若人不懈怠者，次第乃至到於涅槃，此第四法，人天之中多有所作多有利益。 又第五法多有所作多有利益，所謂念也，一切法中能為妨者，所謂懈怠，如是一切世間之法攝涅槃者，念則是根，若出家者，若在家者，念不放逸，不放逸行，一切所作，皆悉成就，如是之人，數數作業，如法作業，勤發精進，隨所悕望，心念正行，彼人五根，護五境界，心不迷惑，眼見色已，於彼色中不生欲染，心不喜樂，如色實見，知其根本，見如是色根本因緣，何因緣生，彼人如是知見色已，心不濁亂，如是彼色，則不能牽，以如實見如是色故，若出家者，若在家者，若天人等，知生色過，欲生色過，已滅色過，如是念知某方某處，心緣彼色，如是境界之因緣故，共眼生識，由彼境界，已生我畏，此無垢念，能除煩惱，我以此念已除如是境界怖畏，如是怖畏因緣而生於諸境界，第一悕望心正念故，則能除遣無量種色境界怖畏，念緣能除，於念念中，稍除漸除，譬如世間善巧銅師，以好銅器，置火中已，然後治之，如是數數，入火複治，勤不休息，漸漸除垢，令其滑淨，如是善念，數數除垢，爾乃清淨，又如瓶師，因緣合集，以久習故，泥團成瓶，如是之人，勤心發念，修集因緣，如緣生瓶，正念觀察，如所著衣，從初次第，念念至盡，如是如是，始發善念，次第乃至一切過盡，得見真諦聖印印心，彼過相盡，過相盡故，人則知之，是故若有欲得善者，當一切時如實正念，若眼緣色，念繩縛心，令不動轉，如調惡馬，如是善念，于先住持，過去境界，攀緣念已，如是複遮現眼境界，念九十八，云何念住，謂生欲染，不生觀風不能令動如是念住，如實思惟，此色彼色，有無量種，無量形相，觀四聖諦苦集滅道，令彼欲染一切寂靜，或令欲染一切盡滅，或皆微薄，此是何者善法勢力，所謂繫念是其根本，一切善法，皆依念住，如是轉行，是念現在。 云何複念未來世法，未來未有，未生未見，彼境界相，云何而念，若得境界，是則可念，未來世中境界未有，當云何念，彼所念者，雖複未來，見因緣相，攀緣未來，如是得念，謂見有人，修身口意，善業行者，見已則念，如是之人，決定生天，若見有天惡業行者，見已則念，如是天者，必墮地獄，如是念知，此第五法，於人天中，多有所作，多有利益。 又第六法，于天人中，多有所作，多有利益，謂第六者，不熱惱他，若不惱他，其心寂靜，不生分別，此有梵行，此無梵行，見他敷具，病藥所須，不生譏嫌，不自言是，亦不說言，我能持戒，若少持戒，少讀誦經，于檀越所，不自稱說，等心怨親，常念三寶，不朋破戒，不惱持戒，于諸檀越，不數參承，而取資用其心柔潤，數數諮請，說法師長常住空閒，常一切時近梵行者，如是功德相應之人，不熱惱他，如是於他不熱惱故，多有所作多有利益。 又第七法，于天人中，多有所作多有利益，所謂不誑，自隱功德，除去惡業，心意正直，衣缽知足，恒常乞食，山谷岩窟，樹林中住，行食知足，其心平等，無有高下，非無因緣，人中遊行，疑有蟲處，不行於彼，不壞澤中水岸河坎，畏殺蟲故，不咒霹靂雷電雨等令墮傷殺，不說星宿日月薄蝕諸曜吉凶，而求財物飲食供養以資自命，不常往返一檀越家，亦不戴面仰頭而行，亦不動唇詐作誦習，不高聲語，亦不私竊，不著間雜靴鞋履等，不以雜繩用系身體，自身不著雜色香囊，至敷具等，皆悉不畜，無戒功德，大眾會處，則不入中，不令他人到於城邑聚落等處說己持戒本望利養，不種種處妨亂心意，不貪不求，不近村住，于舊知識親眷等舍，不自在入攝令屬己，不彰他惡，不隱他德，見他實過，屏處不說，捨棄婦女，如遠惡蛇，于諸婦女，不共語說，不與同行，饒華之樹，一切不往，可愛園林，亦不遊行，畏聞可愛眾鳥聲故，畏聞彼聲欲心動故，是故不欲聞彼鳥聲，饒聲水河，不近坐禪，畏聞彼聲心動亂故，多熏香花，不近坐禪，亦不近行，何以故，畏鼻聞香心意動故，亦不觀看種種諸鳥，種種色鳥，鵝鴨命命，若孔雀等，多欲諸鳥，不看不見，不近彼行，畏心動故，畏見畜生婦女因緣欲心發故。 椰子果樹波那婆樹，母柘果樹，庵婆果樹，毗羅果樹，迦卑他樹，波留沙樹，佉殊羅等種種林樹不近坐禪，恐畏生心貪其味故，舍離果樹，在寂靜林，無味可貪，無多人眾，在安樂行園林之中，如是坐禪，勤發精進，共過怨鬥，心恒不亂，乃至不取為寺因緣，犁地之土，如是斷愛，朽壞鐵缽，以繩連綴，用受飲食，而心不念銅銀等缽，不畜三碗，所有袈裟，不翻披著，于夏天時，除大小便，更不餘行，乃至一步，畏殺蟲故，食奢彌果，時食好果，不食爛果，食小棗等，不看不食，若食梨果，佉殊羅果軟棗豌豆，若朽豆等，不看不食，恐畏其內有諸蟲故，于自屋壁所生諸蟲，終不除卻，畏傷損故，畏其死故，坐處一坐，不觀他缽，畏貪食故，若行道時，不近他行，恐為妨故，饒蟲之地，不大小便，畏傷蟲故，畏殺蟲故，乞食行時，看一尋地，以直心故，恒常親近正直心者，如是比丘，不集諸物，於一切物，皆不悕望，於稀有物，心不樂見，常勤坐禪，彼善比丘如是不誑，彼善比丘，如是持戒，清淨不犯，如是淨命，如是內心，清淨善淨，如是比丘，如說學句，堅持不犯，彼善比丘，如心所念，如是道生，常淨命故，有善意生，不樂劣生，願生善道，時彼世尊毗葉婆，佛而說偈言。 清淨命之人 寂靜身口意 坐禪而離愛 去涅槃不遠 頭陀不放逸 塚間樹林中 常如是處住 去涅槃不遠 塵土物敷具 一缽複破壞 根果食知足 彼人安樂行 于欲解脫人 常樂於知足 善意勇健者 去涅槃不遠 不諂誑之人 遠離於塵垢 其心如虛空 去涅槃不遠 彼佛世尊，如是讚歎善行比丘不諂誑者。 成就如是七法之人，是善男子若行欲者，沒生死海，則是畜生，形雖是人，而實非人，若能成就七法之者，則為善人之所讚歎，身壞命終，生於善道天世界中，受天樂已，退生人中，則得涅槃，以餘業故，第一善者，此七種法，所謂從初近善知識，次第多聞，攝取修行，不懈怠念，不熱惱他，不誑等法，如是七法，非諂曲法以如是等七法寶藏之因緣故，得生天中，若天等中，得七法已，莫放逸行，令福德盡，天中退已，墮於地獄餓鬼畜生，故天不應行放逸行，以自破壞，于諸有中，無有放逸，行放逸行而得樂者，人中成就如是七法，則生天上，有三因緣，天中退已，墮於地獄餓鬼畜生，所謂三者，不聞正法，近惡知識，不信業果，若不成就此七種法，墮於地獄餓鬼畜生，爾時天主牟修樓陀告天眾言，此等一切，汝等已聞，彼佛世尊，以憐湣心，利益眾生，已如是說，時彼天眾，一切皆共白天王言，我等今者已聞如來此所說經，彼佛世尊，憐湣世間，已作利益，為除放逸，故如是說，牟修樓陀夜摩天王，告天眾言，汝聞此經，勿行放逸，天放逸故，生於地獄餓鬼畜生，何以故，汝以大價貴重之物，貿得此間天中生處，今者不應以放逸故，令其空盡，如佛所說，如是經法，攝取正行，舍離放逸。 於六經中，毗葉婆佛所說經典第四已竟。 觀天品之二十六(夜摩天之十二) 爾時第三夜摩天王牟修樓陀，示其天眾，佛塔經文，令彼天眾心純熟已，複示生死衰惱之處，無量百千諸過充滿，恩愛別離，近不愛者，所謂老死憂悲啼哭眾過，皆滿具足，失壞生死，乃是具足一切諸衰惱處，爾時天王，既見天眾心善調伏，然後複以憐湣心故，利益眾生，如是告言，汝等天眾，今者應知一切諸天放逸行故，必致衰惱，後死到時，心則生悔，極大熱惱，得大殃禍，當于彼時，無有方便而可得脫，業繩系縛，如是將去，獨而無伴，若人若龍，或地獄人，將入地獄，死罥所縛，無有同侶，唯除善法若不善法，在於一切諸眾生海，時彼天眾，複白天主牟修樓陀，而作是言，如是如是，當于爾時無一同侶，除法非法，爾時天主牟修樓陀，告天眾言，汝等天眾，應如是知，更無同伴。 又複告言，汝等天眾，若欲增長信心種子，欲得安樂，畢竟除苦，今此天中，又複更有閻浮那陀金寶妙塔，真珠網覆，有七寶柱而為莊嚴，種種雜寶，種種光明，是迦那迦牟尼佛塔，我今共汝一切天眾，往詣彼塔，到彼塔已，禮拜供養入彼佛塔，入彼塔已，隨彼塔中所有諸法，一切遍看，見已攝取，得已修行，以自利益，出於生死，次第乃至到於涅槃爾時天眾，既聞天主牟修樓陀如是語已，心生敬重，離放逸心，諸根寂靜，俱向大仙，名迦那迦牟尼佛塔，塔之光明，如前所說，爾時天眾，一切皆共牟修樓陀夜摩天王，詣彼佛塔，到佛塔已，夜摩天王牟修樓陀告天眾言，彼迦那迦牟尼如來，說一切法，皆悉無常，利益世間，憐湣眾生，此佛塔內，化在壁上，汝等天眾若得見者，則生厭離，見無常法，必生厭離，彼佛世尊，所說所化此佛塔中壁上化現，時彼天王如是說已，共彼天眾入佛塔中，彼佛塔量廣十由旬，彼佛塔內，一切生死皆悉無常，一切具足，無不失壞，自業行故，不得自在，異異不同，五道差別各各化現佛塔壁中，如鏡相似，彼色明瞭，亦如正見，處處各各了了分別，如雜色畫。 彼處一廂，見八地獄，謂活黑繩，合喚大喚，熱及大熱，至阿鼻等，見天墮中，自業風吹，首下足上普身炎然，一切身上火色，猶如金舒迦樹，上從天處下墮，次第至地獄中，高聲唱喚，自心所誑，善業盡故，為放逸怨之所誑故，天中成就第一樂已，入於地獄大苦惱處，唯獨無伴，離于知識親舊弟兄，墮於地獄，無能救者。 彼諸天眾，最初如是，塔中壁上了了而見，四天王天墮于地獄，四天王天，有殺生過，有偷盜過，四天王天云何殺生，謂彼天眾，共阿修羅戰鬥之時，殺阿修羅，天得勝時，阿修羅壞，取其頭冠取其鐵刀，隨彼所有，一切皆取，此業因緣或複更有餘業因緣，墮於地獄，為心所誑，作如是業，於彼天中，隨何時退，于彼退時，陰盡滅時，攀緣中陰，生地獄中，續彼樂處，受中陰身，甚大苦惱，彼于如是中陰之中，苦惱叵耐，何況已入地獄之中，受無量種極大苦惱，此為大業，如是戲弄此諸眾生，天處退已，生地獄中，彼諸天眾，於佛塔內，如是皆見，世尊所化。 又彼天眾，於彼塔中異處，複見四天王天，退天處已，生餓鬼中，彼天如是食樂失已，生曠野中，複得如是饑渴苦惱，如是天衣，久時著已，後複頭髮覆面覆身，闇眼處生，彼身猶如被燒樹相裸露無衣，或有身著火炎衣者，在曠野中，饑渴燒身，唱聲叫喚，乃至少水如露渧許，亦不可得，生三十六餓鬼之地，夜摩天眾，彼佛塔內壁中而見，烏鳥獯狐嘴啄其面，若眼口等，如是處見，如是天處，地觸軟滑，遊戲行已，後時複生餓鬼之地，熱火堅地，熱惱土塵，和合為地，多饒黑蟲，有金剛嘴，夜摩天眾彼佛塔內，壁中而見，彼鬼叫喚，天處退來，又複天中嗅好香來，或曼陀羅居世奢等異異勝香，百千種香，一切嗅來，複于後時，在於不淨屎尿氣臭，死屍塚墓穢惡處行，如是餓鬼，嗅無量種不淨之物，穢惡臭氣，於彼鼻中，有炎蟻子，彼炎蟻子，滿其鼻中，彼諸餓鬼，餓鬼中生，於彼塔內一處壁中，如是而見。 又複如是，前生天中無量種種酥陀之食，可愛色味，香觸具足，複受戲弄餓鬼之身，如是生已，第一不淨，第一臭氣，屎味難得，於百年中不曾一得如是屎食，彼佛塔內，一處壁中如是而見，如彼食屎，塔內壁中如是而見，又彼天身，所著之衣，第一柔軟，第一滑觸，無量諸寶間錯而成，如天所應，甚為可愛，已於天中著如是衣，複有天風，吹種種花以坌其身，複于後時善業盡故，生餓鬼中，裸形無衣，自身生毛，毛甚稠穊，堅[革*卬]色黃，而覆其身，百千黑蟲，遍體食之，多饒如是種種火蟲，食其身體，生餓鬼中，饑渴燒身，恒常羸瘦，以啼哭故，眼面皆爛，久受無量餓鬼之苦，放逸所誑，從天處退，墮餓鬼地。 又夜摩天中，山樹具足地處天眾，於彼塔中，壁上異處，次第複見，四天王天，退墮種種諸畜生道，種種方處，略而言之，生於三處，水陸空行，彼水行者，迭相食啖，受大苦惱，或受寒苦，或受熱苦，彼陸行者，日炙焦燃，受大苦惱，饑渴燒身，迭相殺害，或畏系縛，受大苦惱，百千種受，不可得說，如是畜生，業風所吹，受諸苦惱，彼空行者，若細若粗，若大身鳥，常樂相殺，受大苦惱，彼天退已，生畜生中，以放逸怨之所誑故。 如是餘天，若不放逸，不放逸行，作勝善業，修福德者，從天退已，生於人中，如自善業，如是受報，若不善業生人中者，一切如是，種種為作，入於衰惱，有下中上，有貧有富，依方時法，若醜若美好惡等色，彼佛塔內壁中而見，若有善業，樂修多作，若修持戒，八聖道業，不穿不孔，堅固不犯，善調心意，三業大力，善業力勢，決定受得可愛果報，歸依三寶，因緣力故，或時佈施眾生無畏，或以法施，因緣勢力，或複其餘，更異相似，作諸善業，淨法熏思，寂靜心力，次動口業，或清淨心，諫勸父母，修施戒智，自身先有善業力故，能勸父母，或施病人貧窮之人，或以飲食供給病人，或以藥草施與病人，無醫師者，病藥所須，佈施力故，或不殺生，或不偷盜，或不邪淫，不飲酒等，或於曠野嶮遠之處，善心造井，若水池等，施所須者，此業勢力，或時供養佛法僧寶，此業力故，禮拜合掌，作善業故，或于饒人破壞國土，多人畏處，畏曠野死，或畏刀者，施其無畏，或施緣覺阿羅漢人床敷臥具病藥所須，如是業故，或于妻子，正護與樂，或于儉時，佈施饑者，飲食養之，此業最善，乃至涅槃，三種菩提，如願得果，何況生天，若天上退，還生天中，彼複更見天中轉行，如是彼天，在佛塔內壁中而見，彼處天中種種業網，無量因緣，業繩縛取無量眾生，于生死中施設張之，眾生入中，則為所縛。 爾時彼處夜摩天眾，彼佛塔內壁中既見，四天王天，無量種退，得大衰惱，如彼世尊，名迦那迦牟尼如來，所化見已，複更觀察三十三天，彼佛塔內壁中既見四天王天如是衰惱，次複思惟三十三天為如是不，時夜摩天，彼佛塔內複到異處，於淨壁中，見彼世尊，如彼世間生死之實，業鎖所系，若樂若苦，如化而見，如是次見三十三天，亦複如是，如業受樂，如自業行，若善業行不善業行，彼天如業受樂受苦，或墮地獄餓鬼畜生，或人或天種種差別，無量業罥所系縛已，複於三十三天之中，流轉而行，在生死處，業風所吹，於三界中無處有業不受果報，何況三十三天之處，彼夜摩天，彼佛塔內清淨壁中，複見五道自業所作，自業罥縛，複于後時，入活黑繩合喚大喚熱及大熱七大地獄，唯除阿鼻最大地獄，何以故，天中不作阿鼻之業，此因緣故，天則不生阿鼻地獄，天唯生在七大地獄，三十三天退已，若生活地獄者，以殺生故，或餘業故，天阿修羅戰鬥之時，殺阿修羅，則是殺生地境界住，一切諸天皆有殺生，四天王天三十三天，二皆殺生，二皆偷盜，自上四天則不如是，彼地界住四天王天，三十三天，如是作業，三十三天是微細業，餘天不爾，如是生於三十三天微細之業，及生退等，山樹具足地處天眾，彼佛塔內壁中見之，三十三天歡喜園中波梨耶多光明林中，雜殿堂中，種種嬉戲，受境界樂，善業盡故，不知足罥之所系縛，入地獄中，四天王天退墮地獄所受苦惱，三十三天墮地獄苦，十倍更多，何以故，諸有天中境界之樂，若樂勝者，離別之苦，亦如是勝，極為大苦，相續流轉，以如是業，轉轉上勝，如天身中，一切身分，處處柔軟，彼眼等中以柔軟故，所受苦惱，亦多而勝，如是彼處，四天王天所受之樂，三十三天樂則勝彼，三十三天境界失壞，所有憂苦，亦多亦勝，心苦惱大，心苦惱多，苦樂二種，甚多甚勝，不可譬喻，天中甚樂，地獄極苦，業罥所縛，如墮嶮岸，受無量種勝重苦惱，夜摩天眾，彼佛塔內壁中而見，三十三天放逸所壞，彼夜摩天如是見已，心極愁惱。 又夜摩天，彼佛塔內異處壁中而複更見，三十三天退彼天已，墮餓鬼中，在歡喜林，光明林中，間雜殿處，遊戲之處，受天快樂，天酥陀食，具足資身，充飽受樂，如是久時受勝樂已，複食不淨糞屎之食，諸不淨蟲遍其身體，如是觀見放逸行天，三十三天墮餓鬼中，夜摩諸天，如是見已，心極愁惱。 又夜摩天，彼佛塔內異處壁中，而複更見，三十三天，或退天已，生畜生道，在大海中，作彌那魚，或作貝蟲，摩伽羅魚，舒摩羅魚，在如是等惡蟲中生迭相殺害，饑渴燒身，受無量苦，如是空行鳥等畜生，迭相殺害，常有怖畏，心恒畏死，受諸苦惱，如是澤中種種獸等，相殺相食，受諸苦惱。 如是說已，四天王天，以善業故，生於人中，如是次第，三十三天如善業故，若生人中同業之處，受諸苦惱，生死所縛，若天退時，受無量種天中苦惱，如是苦惱，不可得說，何況人中在胎藏內所有苦惱，人世界中欲出胎時受諸苦惱，嬰孩時苦，出胎在地，未能行時，倒地等苦，匍匐時苦，身體無力，於作不作，一切不知，愚癡啼哭，如是苦惱，如是種種苦惱之事，不可具說，彼佛塔內壁上而見，如鏡中見，山樹具足，地處天眾，一切皆見。 彼諸餓鬼如是饑渴，系屬於他，不得自在，有寒有熱，風吹日曝，處處而行，在於曠野，如是等苦，有無量種，皆悉具受，不可盡說，如是天中山樹具足地處天眾，彼佛塔內壁中而見，如是已見，種種苦惱有無量種世間生死在彼壁中，如善巧畫，彼諸天眾，見稀有已，心生厭離，生如是心，天勝於人，人第一道，所謂是天，天第一道，所謂人中，人欲死時，則願生天，天欲退時，願生人中，人樂於天，天樂於人，於此天人二道中生，如是苦惱，何況其餘惡道之中，業所戲弄。 又複如是，山樹具足，地處天眾，彼佛塔內，異處壁中，見善法堂，三十三天，退彼天處，如業行故，生五道中，彼天退者，如前所說，業因緣故，若天中退，亦生天中，猶不離苦，知本生退，若愛別離，於退生畏，如是畏退，無量種苦，彼天既見無量苦惱，次複觀察彼佛塔內異處壁中，見帝釋身退彼天處，妙寶天鬘，天衣莊嚴，種種光明，彼莊嚴具，火煉金色，有勝光明，不可譬喻，勝欲具足，五欲具足，一切舍離，自業所牽，惡道門開，放逸所使，墮於地獄餓鬼畜生，自業所作，或善業牽，不善業牽，故如是退，彼佛塔內，淨寶壁中，見於往世先退帝釋彼諸帝釋，有三十二。 初帝釋者，名庵舒摩，既作三十三天王已，自福盡故，生大海中作摩伽羅大身之魚，本在人中，作獵魚師，常多殺魚，亦常禮佛，以禮佛業，是故得生三十三天，為帝釋王，殺生因緣，海中作魚，以餘業故，生畜生中。 又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中次第複見，第二帝釋，名三浮提，本在人中，曾作善業，與病者食，或清淨心，與比丘食，彼業因緣，是故得生三十三天，為帝釋王，後時福盡，餘業因緣不善業故，作蜥蝪蟲，彼前世時，邪見心故，外道齋中，殺蜥蝪蟲，以彼因緣，生地獄中，出地獄已，餘業因緣，作蜥蝪蟲。 又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，次第複見第三帝釋，波羅迦奢，是其名字，受天境界，五欲樂已，於彼欲退，本人中時，供養父母，病時瞻視，彼業因緣，是故得生三十三天，為帝釋王，本業盡故，彼天處退，生餓鬼中，彼過去時，於異處生，時世饑儉，多儲穀等，貴糶與他，誑惑他已，心更悕望後時大儉，以彼因緣，是故生於黑繩地獄，彼餘業故，生在針咽餓鬼之中。 又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見無量種生死衰惱，生稀有心，如是無量種種見已，次第複見第四帝釋，名曰作愛，天處退已，生於豬中，如是見已，觀彼善業，何業因緣，為帝釋王，彼前世時，於他邪見婆羅門人，病因欲死，與藥令服，憐湣心言，當服此藥，以是業緣，生於善道三十三天，作帝釋王，善業盡故，墮地獄中，彼處既出，以餘業故生在豬中，彼天複觀如是業果，以何因緣，複生豬中，彼前世時，恒常喜獵，多殺眾生，或多殺鹿，或多殺豬，彼業因緣命終，生於活地獄中，彼業既盡，以餘業故，生在豬中。 又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，次第複見第五帝釋，名為善意，以何業故，生於彼處為帝釋王，彼前世時，曾見他人師子欲殺，救令得脫，以憐湣心，將來歸家，多日供養種種飲食，彼業因緣，是故生於三十三天，為帝釋王，名為善意，彼處退已，生於焦熱大地獄中，以何因緣生彼地獄，本前生時于王眾中，妄語言說是業因緣，墮彼地獄，善意帝釋彼處退已，複有帝釋次第而生，名憍屍迦，彼夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中而得見之，彼何善業，謂前世時，是多財寶富婆羅門一居奢內置婆羅門，設大齋會，集尊重人飲食供養施其財物，彼業因緣，是故當來作帝釋王，名憍屍迦，又本複作無量福德，當作帝釋，名憍屍迦又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見彼天處，帝釋王處，有佛世尊釋迦牟尼說法勢力，令彼帝釋閉塞惡道，天中退已，生於人中，如是七返，如是道行，諸夜摩天，如是見已，生稀有心。 一切諸餘帝釋天王，彼佛塔內，異處壁中，皆悉見其生處惡道，唯獨不見彼憍屍迦帝釋惡道，此何因緣，爾時彼處一切天眾，白其天主牟修樓陀，而作是言，一切諸餘帝釋惡道，如是皆見，何故不見彼憍屍迦帝釋惡道，以何因緣，見其七返，而無第八。 爾時天主牟修樓陀，聞已告言，汝等今聽，為汝說彼憍屍迦道，以此因緣，我今欲為汝等說故，將汝等來，入此佛塔，入此塔已，我為汝等說于正法，何以故，汝等一切皆悉如是放逸而行，天欲誑故，心癡迷惑，不聞正法，是故我為利益汝等，將汝等來入佛塔中，令汝等輩，現離憍慢，汝放逸行，此身空過，于後退時，心則生悔，如是因緣，我於今者，勸汝等輩聽聞正法，以何因緣，此中唯見彼憍屍迦二道生處不生惡道，又亦更無第八返生，此佛塔內如是不見彼憍屍迦先放逸行大放逸行，命欲盡時，善業盡相退相出現，有善知識而語之言，汝憍屍迦退相已現，今欲破壞汝清淨心，以自利益，如是說已，憍屍迦言，為我示道，令我聞法，此處不退，爾時仙人善友知識，為憍屍迦，如是說言，憍屍迦聽，有善方便，令憍屍迦此處不退，此閻浮提，有佛出世，名，甘蔗胤種姓中生，一切悉知，一切悉見，一切業果，皆悉普證，示導一切眾生正道，無上法王，為汝說法，令汝此處當不退失，彼知識所，如是得聞，既得聞已，為聞法故，速疾速疾向閻浮提，到世尊所，時憍屍迦，於一念頃到世尊所，見佛世尊，為說正法，安慰為說，聞已得益，示涅槃城，彼所說法，初中後善，義善語善，獨法具足，清淨鮮白，謂苦苦報，苦滅苦證說四聖諦，苦集滅道，彼憍屍迦既得聞已，複問世尊釋迦牟尼，而作是言，大仙瞿曇，今我有妨，退相已現，我於此處，不久當退，如是問已，彼佛世尊言，憍屍迦，如是如是，如汝意念，汝退相現，汝天妨礙，善業盡故，放逸行故，以汝身心，愛自在故，欲到異處，在大生死曠野之中，不可得渡，彼岸叵到，一切世間愚癡凡夫，無足力故，生老病死，悲啼號哭，愁憂苦惱，無可愛樂，恩愛離別，怨憎集會，毒蛇師子，種種可畏，滿彼曠野，遇日所炙，愚癡黑闇，無邊欲染，以為妨礙，愚癡凡夫，諸獸充滿，無量百千分別樹林，障閉擁塞，無正法水，離善知識，所說正道，多有無量邪見外道，邪意異路，滿彼曠野，不能遠離，前際後際，中間寬遠，五道之苦，不可忍耐，闇苦覆地，汝憍屍迦，於此生死曠野之處，心生怖畏而不免離，汝於先來，染著欲樂，是故不覺，欲樂盡故，今者則知，汝退至時，欲不能救，退時臨到，將墮異處，彼憍屍迦，聞佛說已，整服一廂，去頭天冠，頂禮佛足，卻住一面，白言世尊，頗有方便，令我不退此處以不，令我不退，複得於此三十三天為王以不，彼佛告言，我有方便，令汝不退，何以故，更無異人而能如是，決定作業，生於此中，坐汝坐處，而為三十三天之王，如是因緣，是我所見，我今見汝，於此坐處，久坐不離，我於今者，見有因緣，汝則不退，所謂得聞我所說法，彼憍屍迦，聞佛語已，合掌在額，心生歡喜而白佛言，唯願世尊，善為我說，我今諦聽，彼憍屍迦如是語已，彼佛世尊，為說欲味過患出離，廣說如是勝修多羅，彼憍屍迦如是聞已，即時獲得須陀洹果，時憍屍迦，既得果已，次第退生，閉塞惡道，以此因緣，夜摩天眾，此佛塔內壁中不見彼憍屍迦第八生處，彼帝釋王，得涅槃故，過第七返第八返生則不可得，如是因緣，我為汝等天眾已說，爾時天主牟修樓陀，而說偈言。 欲則非財物 以不資益故 戒信財中勝 畢竟得涅槃 此欲非財物 令入有曠野 若令解脫欲 乃是真財物 若不救惡處 若樂不寂靜 彼唯大癡故 非財而名財 如是得言物 所示欲非物 若離非物欲 得彼真財物 若說寂靜道 彼示道第一 彼何者勝道 智慧者能到 若有不近欲 若不為愛誑 彼行善道處 不近於欲火 欲常不可足 欲亦非寂靜 共愛而和合 如火得薪焰 天人若龍等 不知足則失 為地獄火燒 彼失乃是失 如是天主牟修樓陀，以如是等無量種法，教示天眾，擁護救攝，爾時天眾極生厭離，厭離欲已，複白天王牟修樓陀而作是言惟大天王，我已觀見他未來世，生處諸道，今複自觀我未來世當生何道，牟修樓陀天王答言，如是當觀，天眾聞已，彼佛塔內，則於異處壁中觀察，見夜摩天退墮地獄，謂活黑繩，合喚大喚熱大熱等，見無量種墮彼地獄有頭在下，如是墮者，有舒兩臂，而墮中者，天身未滅，如是預見地獄生處，亦見天處，業盡退時，彼地獄中，身體爛熟，炎鐵地上，無量烏鷲滿彼地處，彼處種種無量怖畏，焰沙滿地，地獄眾生，在地獄地極燒極炙，彼天如是墮地獄中，頭則在下，如是受苦，第一急苦第一堅苦，有無量種受諸苦惱，閻魔羅使，種種呵責，既呵責已，與種種苦，彼諸天等，皆見自身如是受苦，如是見已，彼佛塔內異處壁中，複見過去，夜摩天王，在地獄中，受無量種堅惡苦惱，為欲亂心，先樂境界已曾破壞，作諸惡業，云何而作，有何等相，閻魔羅使，皆悉具說，而語之言，汝本一切愛境界故，已作惡業，今於此受，如是過去夜摩天王，其名何等，有名大業，有名具足眾賢，有名威德，有名不壞，有名意樂，有名善色，有名普樂，此如是等夜摩天主，墮七地獄，如善不善業果而受，已受第一境界之樂，心未厭足，為愛所壞，如是退墮。 彼大業者本作何業，生夜摩天，為夜摩王，昔人中時，以淨信心，施緣覺食，業因緣故，身壞命終，生於善道夜摩天處，為夜摩王，於彼天處，受無量種境界欲樂，未知厭足，退彼天處，本偷盜故，而複墮于黑繩地獄，彼前生處，曾作藥師，於他病者，不相應治，取其財物，以彼惡業，是故生於黑繩地獄，觀彼大業夜摩天王，過去業已，次複觀察具足眾賢善不善業，彼何善業，生夜摩天，為夜摩王，彼佛塔內異處壁中，次複觀見彼過去世，以清淨心，舍已財物，施病比丘，以思熏心，彼業因緣，身壞命終，生於善道，夜摩天中而作天王，又複更為境界河漂，善業盡故，退墮叫喚大地獄中，又複前世人中之時，作土地主，放逸而行，心生憍慢，有道行人，甚渴流汗，彼王見已，與甘蔗酒彼飲酒故，失其本信，即便犯戒，失自利益，如是與酒不善業故，身壞命終，墮於叫喚大地獄中，彼天如是觀察第二夜摩天王惡業行已，見於一切有為生死，與焰不異，彼此迭互相向說言，此大天王，如善不善無量種業相應果報，如是示我，我等今者，于此天王所得利益，如于父母，所得利益無有異也。 彼天如是相向說已，於佛塔內，次複異處，於寶壁中，見迦那迦牟尼世尊神力所化，夜摩天王，名威德者，本因何業，生夜摩天而為天王，見彼前世人中之時，不破壞他而得財物，於夜暗中有說法處，為佛法僧然燈照明，彼業因緣，身壞命終，生夜摩天而為天王，名曰威德，久時為王，既作王已，隨命長短，身壞命終，次複生於四天王天，於彼退已，生郁單越彼處終已，次複生於三十三天，彼處退已，生閻浮提，得為人王，有大威德，有大神通，彼處生已，放逸行故，為欲所誑，心輕動故，而複殺生偷盜邪淫，作如是等三不善業，以作如是惡業因緣，身壞命終，墮于焦熱大地獄中，不可譬喻，有無量種無量百千異異分別地獄業故，於地獄中，受諸苦惱，如是已為心怨所誑，爾時天眾，複見天中無量具足，複見失壞，或樂或苦，如是見已，迭互相向，而說偈言。 極惡複甚惡 大力不可忍 癡心造此業 如是墮地獄 一切業由心 因緣在有中 為癡所壞故 皆流轉受苦 種種大力苦 遍惱不可耐 業縛在世間 而不生厭倦 天退人中生 人死入地獄 出彼生畜生 出畜生生鬼 如是業輪中 世間業風吹 流轉於世間 癡故不覺知 如是彼中山樹具足地處天眾，迭相為說彼迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業，在佛塔內壁中明瞭。 觀彼業已，次複觀察夜摩天王善不善業無量種生，彼佛塔內異處壁中，複見善色夜摩天王，彼因何業生夜摩天，而為天王，見彼前世人間之時，生婆羅門種姓之中，正見不邪，不熱惱他，善修持戒，於系獄中極受苦者，無依主者，或于儉時有饑餓者，多與淨潔美好飲食，以清淨心，或於齋日，或非齋日，受戒持戒，彼因緣故，救被縛者，令得解脫，或以物贖，令其得脫，彼因緣故，身壞命終，生於善道夜摩天中，為夜摩王，名曰善色，于長久時作彼天王，有大威德，有大神通，作彼王已，身壞命終，次複生於三十三天，有無量種受大快樂，至終盡時，於彼三十三天處退，次複生於阿修羅中，其身甚大，有大神通，阿修羅中報盡終已，生於人中，作大長者，有大威德，彼處終已，生瞿耶尼，在於人中彼處終已，複于人中邊地受生，心輕動故，複更殺生，獵殺諸獸，以刀箭等多種殺害，彼業因緣，身壞命終，生地獄中，地獄大火之所燒然，受無量種堅惡苦惱，以作不善惡業因故。 山樹具足地處天眾，如是觀察彼業報已，複無量種無量分別諸善惡業，如是見已，於佛塔內，複向異處，於彼壁中，觀迦那迦牟尼世尊之所化現，既往到已，於彼壁中，複見其餘稀有之事，往世曾有夜摩天王，名曰普樂，以何業故，生彼天處，為夜摩王，彼如是見，本前生處人世界中人身之時，曾有善意，常禮師長，心生敬重，見時則起，合掌供養，若複餘業，掃佛塔地，掃已泥塗，散花燒香，常一切時，如力如分，佈施沙門若婆羅門，常于病者阿那含人，給施供養，以淨信心，如是供養，以是善業因緣力故，身壞命終，生於善道夜摩天中而為天王，名曰普樂，身體皆樂，彼身光明，有種種色，見者心樂，安隱清涼，光明遍滿五百由旬，一切寶色，此光明勝，端嚴殊妙，勝於一切，不可譬喻，如閻浮提人中勝者，謂月光明，端嚴殊妙，如是一切夜摩眾中，普樂天王，光明最勝，于長久時，五欲功德，成就樂已，於彼處退，以彼業力之餘勢故，生閻浮提人中為王，所王之處，五百由旬，于中自在，生彼處已，心輕動故，獵殺諸獸，彼業因緣，身壞命終，墮活地獄，彼處出已，不善惡業之餘勢故，生於鳥中。 觀天品之二十七(夜摩天之十三) 彼諸天眾，既見如是業果報已，彼佛塔內，複更觀察異處壁中，覓稀有法，於彼壁中，複見天王牟修樓陀隨順法行，不習近欲愛樂法行，作諸眾生利益之行，善知一切善惡等業，既知業已不放逸行，雖作天王而不放逸，彼諸天眾觀見天主牟修樓陀業果報已，心作是念，此大天王，本因何業，生此天處而為天王，見其往世于人身時，修行善法然燈佛所，得聞佛法，既聞法已攝取受持，思惟修行，如所聞法，如是安住，如是聞已，乃至一念心不曾亂，正信出家，剃除鬚髮，披服法衣，既出家已，乃至微少塵許等惡，生大怖畏，修行梵行，以彼業因，身壞命終，生於善道天世界中，謂在他化自在天處作彼天王，名曰不壞，彼處退已，生於人中，為轉輪王，王四天下，彼業盡已，命終生于四天王天，彼處退已，生於人中，複得為王，所王之土，一千由旬，彼命終已，生弗婆提，于彼為王，大勝身體，彼命終已，次複生於阿修羅中第一神通，有大勢力，彼處命終，而複更作大富長者，恒常修行第一大施，次有持戒智等具足，隨所生處，何處何處，施戒智等三事具足，彼處命盡，修施戒智，不斷絕故，身壞命終，生於善道天世界中，夜摩天處為夜摩王，名牟修樓陀，彼如是法，次第相續，不斷絕故，彼心善故善調伏故，不放逸行諸欲境界，不壞其心，自他利益，無量善業，隨順行故，多有天眾，欲所不攝，爾時彼處夜摩天眾，而說偈言。 隨順善法行 彼則常得善 無量千億劫 善業不失壞 常增長持戒 于智轉習行 一切時佈施 繫念常不斷 修行施等三 除斷三種過 舍離彼過故 勤修行功德 雖天欲具足 境界樂不壞 彼不放逸故 則不墮地獄 法常不斷絕 彼隨順法行 不隨法行者 則是大愚癡 近法戒之人 精勤修智行 能滅諸有苦 如日光除闇 能增長法者 為天人所禮 如是異處生 乃至到涅槃 若如是知法 諦思惟法相 彼則解脫有 當得到彼岸 智忍常愛語 湣一切眾生 或施種種物 此道至涅槃 惡者則近惡 或習近懈怠 堅心增惡法 彼行地獄道 見何人皆喜 見何人皆嗔 處處皆貪著 如是故名癡 惡法所迷惑 舍離於善法 癡故入地獄 受惡法苦惱 行法推求善 常舍離於欲 牟修樓陀處 天中住無垢 彼夜摩中山樹具足地處天眾，彼此如是，迭相為說於愛境界而生怖畏，一切衰惱皆現見已，複共天王牟修樓陀彼佛塔內，異處壁中，次第複觀夜摩天王牟修樓陀，及諸天眾，此處退已，當生何處，在於何道，時諸天眾，於彼壁中皆見自身並其天主牟修樓陀，天處退已，生閻浮提，一切皆於彌勒世尊出世之時，諸根具足，一切皆生大種姓中，共為同侶，共一國土，迭相愛念，生大種姓，皆悉大富，尊重姓生，如是壁中，皆見自身，牟修樓陀在彼國土，生在刹利大種姓中，大富大力，為一切人之所供養，百千億寶滿其舍內，生刹利家，以為長子，名曰善戒，爾時彼處彌勒世尊，說寂靜法，向涅槃城，謂四聖諦，功德具足，初中後善，義善語善，獨法具足，清淨鮮白，所謂此色，此色集此色滅此色滅道，如是次第，受想行識，總相略說，一切眾生，安隱離濁，向涅槃城，無有障礙，為諸世間，如是說法。 爾時善戒刹利王子，王之長子，傳聞彌勒世尊說法，如是聞已，如前所說，諸同侶等，亦如是聞前世所修善業因故，彼此籌量，一切皆共向彼善戒刹利子所，有二萬人，詣彼善戒刹利王子，如前所說，爾時善戒，聞其語已，本善業故，心生歡喜，生敬重心，面色清淨，一切和合，同時皆起，共詣彌勒佛世尊所，如是眾人，旋繞善戒，亦如第二三十三天圍繞帝釋，在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相，廣說妙法，利益一切天人世間，並諸沙門波羅門等，如是為說，入涅槃法，初中後善，彼法清淨，猶如水池，能盡諸苦，能除一切生死系縛，次第乃至到於涅槃，說如是法，爾時眾會，廣大於海，彌勒世尊，在中說法。 爾時世尊，遙見善戒人眾圍繞，告大眾言，此夜摩天主牟修樓陀，並其大眾，此夜摩主牟修樓陀，修行梵行，先已曾種善法種子，今者根熟，此夜摩主牟修樓陀，系縛已緩多不善業，一切消滅舍離於欲，諸苦盡時，於今將至，彼人如是得聞如來口言語已心生歡喜，心生敬重，一切生死皆得遠離，如來之色甚為稀有，不可譬喻，牟修樓陀，得見如是稀有佛已，頭頂禮足，住在一面，白言世尊，我行世間生死流轉，疲倦厭離。 爾時世尊如應說法，有十千人，常近于王，常共王行，先同伴者，得盡諸漏，彼夜摩主牟修樓陀，如迦那迦牟尼世尊壁中所化，一切未來次第而見，一切智人所化種種稀有之事，有無量種，非餘境界，並天世間，魔等世間，及諸沙門婆羅門等，無能見者，除近正士，如來住者，近善知識，出生死中，最為第一。 時彼天眾，一切共同生歡喜心，於佛法僧，生敬重心，時彼天王，並諸天眾，複更禮佛，出彼佛塔，於六經中，彼迦那迦牟尼如來世尊所化，第五已竟。 爾時天主牟修樓陀夜摩天王，生歡喜心，見欲過患，複生怖畏，共諸天眾，次複觀察山樹具足地處，天眾歡喜而行彼處多有種種天眾，多有園林，蓮花水池，滿彼地處，有無量種蓮花滿池，有可愛聲種種諸鳥，聞彼聲者，則受快樂，山樹具足地處，多有無量百千諸天女眾，歌舞喜笑，種種遊戲，多有無量功德具足，有七寶樹，具足花果，多有山峰，皆是妙寶，滿彼地處而為莊嚴，自業果報，有下中上，天眾自業，唯樂欲樂，滿彼地處，迭共同侶，不相妨礙，彼此相信，多有天子，多天女眾，迭相愛念，多有諸河，河中有飲，味甚可愛，複有種種妙寶堂殿，皆悉作行，雜色可愛，五欲功德，皆悉具足，眾寶光明，迭相莊嚴，彼諸寶殿，爭出勝光，如火煉金，珊瑚硨磲，多有青寶，及山峰等，莊嚴地處，山樹具足地處莊嚴，如是可愛，牟修樓陀夜摩天王，既觀察已，告天眾言，汝等天眾，看彼天眾歡喜心行，從山至山，從一山峰至一山峰歡喜遊戲，五樂音聲歌舞戲樂，汝等皆當看彼天眾，如是天眾，已於佛塔種種見來，答天王言，我等已見。 爾時如是夜摩天王告天眾言，如來已說，如相應說，天中衰惱，放逸行天，命將欲盡，善業欲爛，退時欲至，戒果欲壞，行業如化癡不覺知，放逸行天不覺不知，墮於地獄餓鬼畜生，此無量種諸苦衰惱，生死流轉，皆由本業，何以故，以彼命行，念念流動，不可回故，以業力多，不可離故，如此一切有為三相，生住滅等三過患故，多有無量諸衰惱事，無有少味，而諸天眾，不知不覺，自謂大樂，念念近死，死時欲至，已入死門而不覺知，如此一切有為之法，念念不停，一切有命，無常破壞，少年速變，彼天退時，覺知苦惱，有無量種恩愛別離，時彼天眾，既見天王，心生歡喜速疾速疾，莊嚴其身，天衣垂祧，寶冠瓔珞，天妙鬘等，以嚴其身，自身光明，多有種種莊嚴天女，百千之眾，圍繞天子，種種樂音，歌舞戲笑，受第一樂，自善業故，如是莊嚴具足無量，百千種色，往向天主牟修樓陀，爾時天王如是見已，隨順瞻觀，即前稍近，見其遊戲受諸快樂，爾時天王順其心故，暫入眾中遊戲受樂，非自喜樂，在他天中，於須臾間，喜笑遊戲，彼天心動，于欲生樂，遊戲樂已，到餘山峰，種種珊瑚，金銀等樹，無量百種妙色莊嚴，有無量種眾鳥音聲，有無量種光明照曜，有無量種分別異念，有無量種天妙寶性，莊嚴山峰，彼天往到如是山峰，到山峰已，心愛受樂，彼夜摩主，與本曾見佛塔諸天，一處同行，共彼天眾，無量境界喜樂者行。 時夜摩天主告天眾言，我共汝等相隨而去，自身利益，舍境界故，則得利益，不舍境界則不利益，我等決定隨順法行，乃至畢竟到於涅槃，向彼天眾，如是說已，共彼天眾，以寂靜心，一切皆向山樹具足地處而行，到彼處已，於中一處，種種流水，妙蓮花池有蓮花林，多有眾鳥，莊嚴彼池，複有種種寶蜂莊嚴，普皆如炎，彼如是處可愛地處，則有第六迦葉佛塔，天主見已，生稀有心，一切諸寶光明之中佛塔光勝，穿空而出，種種妙寶而為莊嚴，所有光明，勝百千日，光明寂靜，在寬博處見彼佛塔，爾時天眾如是見已，白其天主牟修樓陀，而作是言，此是何等妙寶光明，如前所見，爾時天主夜摩天王，聞其語已，而告之言，天眾皆聽，如今所見，此種種寶，勝妙光明，如前所見，此是大仙第六如來，應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊，天中之天，迦葉佛塔，此佛塔者，諸天本業所修梵行，本曾修心，利益饒益，此佛塔內寶壁之上，化現明瞭，如餘如來所應利益，此佛塔內，亦複如是，我共汝等諸天大眾，于佛正法，生敬重心，作自利益，夜摩天主，如是說已，共諸天眾往向佛塔，到已則見具足種種妙寶光明，如前所說。 爾時如是夜摩天主，共其天眾，入彼佛塔，即見大仙迦葉佛像閻浮那陀真金之像，妙寶衣服，無量光明，毗琉璃寶為師子座佛像坐上，如現在時說法之相，等無有異，彼像則有不可喻色，如是色者形彼天色，如螢火蟲於日不異，佛威德色，如是勝妙，爾時天王並彼天眾見佛像已，勝歡喜心，敬重深信頭面敬禮去冠瓔珞鬘莊嚴具遠離色慢，止于色樂，離光明慢，一切憍慢，皆悉舍離，心離欲垢，以頭頂禮彼世尊足，轉轉離慢，重複更禮，如是禮已，一切天起一心不動，以業因故，彼佛塔中寶壁之上，佛像傍廂，見有文字，此修多羅，是佛神力之所化現，利益天人，一切世間皆悉利益，正字正句，善義善味，次第乃至示於涅槃，乃是一切諸出家人之大和上，如律教學，此謂比丘，有十三法以為妨礙，不得坐禪，讀誦經律障自利益，不得涅槃，若諸比丘，不舍如是十三法者，於病老死，悲啼號哭，愁苦懊惱則不得脫人中凡下非實出家身口意等常不正行，不勤精進，如是比丘，若於一日受他臥具病藥所須，則不能消彼如是物，於已為妨，所謂妨者，能令身瘦懈怠怖畏，無所知曉，如是之人，則于大力速力勇猛甚深大河，不能得渡，如是之人，自體羸瘦，不能翹勤，心不調伏而常懈怠，不知坐禪，讀誦經律，怖畏無智，自體無明之所覆蔽，是故不能渡於五河依止境界故不能渡，境界所漂，在愛河中，愛河漂已，入生死海，流轉常行，無有休已，何等十三，所謂喜樂多語言說，治病工畫，聞邪惡事，歌詠讚頌，數星思惟，思惟占相，唯貪飲食求諸寶性，親近王等，悕望請呼，不請問他樂多知識，與惡同處，此十三法，沙門之人，坐禪讀誦，則為妨礙，如是妨故，失自利益，利益則少，失利益故，生於地獄餓鬼畜生，虛妄出家，如是之人，既非出家，亦非在家，舍離善法，為同梵行之所輕賤，唯有虛名，貝聲相似，不聞不知涅槃之行，有所憶念，悉不隨意，護身之天，放離而去。 彼初妨者，妨於坐禪能為大亂，彼初喜樂多言語者，初則可愛後則悔熱，一切出家，應舍此法，所謂喜樂多語言說，樂多語故，心不調伏，不能正行，不能持戒，心常動亂，心動亂故，則多疑網如是之人，喜近惡人，彼惡人者，所謂亂心，彼常樂見伎兒歌舞從方至方，從處至處，遊行不止，若城若村，諸聚落等，常行不住，看其戲樂，常於節會遊戲之日，處處觀看，諸聚會處，恒常往看，近如是人，以為伴侶自稱己心，意常動亂，常樂言語，晝夜恒爾，無有休息，彼人亂意，不聞不知，餘同梵行，常所輕賤，知他賤已，于彼他人持戒行者，心生嗔忿彼人以是業因緣故，身壞命終墮於惡道地獄餓鬼畜生之中。 又彼喜樂多言語者，複有大過，彼惡比丘，未曾多聞，毀破禁戒，樂多言語，自高輕動，雖見佛已，心無慚愧，無慚愧故，不恭敬佛，檀越見之，不生恭敬，以他輕賤舍戒還俗。 又彼喜樂多言語者，複有大過，有何者過，所謂自樂多言語故，而複教他餘出家者，令退正法，彼自破壞，複能壞他，彼人如是自他壞故，有惡名聲，彰出四遠，僧眾知故，驅遣捨棄，此善持戒諸比丘等，畏彼惡者，令其有失，一切皆言舍此比丘，言此比丘是惡知識，同梵行者，如是惡賤。 又彼喜樂多言語者，複有大過，種種言語，先已聞來，心樂謂樂，彼惡沙門既得聞已，心生大樂，彼心樂故，信於非法，信非法義，法為非法非法為法，亦信其餘非法行人，此人喜樂多語人故，則入邪見，以彼邪見之因緣故，妄語言說，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生，因此樂多言語過故，複有多過，爾時世尊迦葉如來，而說偈言。 多集綺語句 能令心意亂 破壞於梵行 妨礙涅槃道 常喜樂多語 凡鄙不持戒 其人常舍離 坐禪知諦者 不調為根本 能失於善念 亦能失梵行 令涅槃道暗 能妨于天道 複能示惡道 令向餓鬼道 令生畜生道 謂名樂多語 此為生死母 坐禪誦比丘 欲安隱則舍 彼佛世尊迦葉大仙，如是已說樂多言語，有大過失。 又複次說不樂多語，所有功德，所謂比丘善正心意，唯樂正法唯知正法如是正說唯念正法思惟正法，唯行正法，恒常禮佛，彼如是等諸比丘輩，未曾見處，而能見之以能舍離多語有故，唯一正行，怖畏生死彼語有果所謂若人說四聖諦之言語也，彼身有果，所謂禮拜佛法眾僧，翹勤精進，彼身精勤，意則有果，意常精勤自相同相，等思惟相，彼則是果，三種精勤，去涅槃近，若其有人，一切方便，一切精勤，舍多言語，遠惡知識，常不親近，正心直心不動亂心，如是三種，則到涅槃，三種道者，何等為三，所謂心念阿那波那，觀不淨界，無常破壞，此一切道，正心能得，非不正心，樂多言語，非心正念，妨此三道，乃是惡趣，地獄餓鬼畜生之行，此罥縛人，將入地獄餓鬼畜生三惡道去，如是眾生，為多言語之所誑惑，是故喜樂多語言說，如毒如刀，如火如蛇，如墮嶮岸，黠慧比丘坐禪讀誦，常應舍離。 彼多言語，能誑多人，令墮地獄畜生餓鬼，彼若餘業，生於人中，則為伎兒常戲之人，趬行擲絕，力士舞戲，種種歌等，在他門傍處處行乞，或複治生，商賈求利，或複目盲，常在巷中多人之處，市肆貿易，以自濟命，樂多言語，惡蛇所齧，樂多言語，大火所燒，墮在如是樂多言語，臨嶮之處，為多言語，惡毒所螫，如是癡人，樂多言語，所有枝條之所迷惑，一切迷惑，由多言語，樂多言語，是大闇聚畏惡道者，一切皆應如是舍離，舍已次第精勤修行，則得見諦，是故應當作如是學，空閒曠野寂靜之處，無諸妨聲，無唱喚聲，歌聲鼓聲，修智日處，山谷岩窟，樹根等處，福德之處，無聲妨處，獨無餘人，在一處坐，一心正念，壞煩惱魔，如是善作，以調伏心，令心寂靜，離於一切多語言說，一切親舊知識兄弟，來去相見，語言皆離，心不悕望，唯樂獨處，以為安樂，常行禪誦，離四顛倒，彼十六種阿那波那，皆悉念知，無夜無晝，勤發精進，生死縛中能脫能走，能如是者，則得勝處，若本未見常安隱處，彼人則應離多言語，有智慧人，善心意者，堅固修行，沙門之人，離於懈怠，舍此一法，所謂喜樂多語言說。 又斷第二妨礙之法，所不應行，殺生攝故，何者第二，所謂治病醫師比丘，不能坐禪，不能讀誦，如是行藥醫師比丘，異道異作，常覓病人，常求治病，作如是業，大增長貪，彼貪心故，如是思惟，悕望眾生，多有諸病，無量種病，彼病眾生多供養我，多與我物，是故我於多人處行，恒常受樂，從村至村，從城至城，從邊地處至邊地處，彼惡比丘，既作如是思惟念已，貪則增長，如是比丘，貪增長已心中生垢，不能坐禪，不能讀誦，非是善行。 又複治病，則得垢過，彼惡比丘，自謂比丘，若諸眾生，有病患者，彼惡比丘，示其藥言，速將油來，若無油者，則壓胡麻，壓胡麻故，多有蟲死，如是名為治病之過，妄作沙門，唯口自言，我是沙門實非沙門。 又見病者，敕瞻病人，令其與肉，作如是言，須新殺者，不用多脂，不用自死，不用病死，不用毒死，不用蛇殺，不用乾者，不用瘦者，如是約敕，以約敕故，彼則殺生，以殺生故，得殺生罪，若教殺生，若殺生者，彼二種人，同一殺業，墮活地獄，是故不應作治病業，以貪心故。 又複更有治病之過，唯可口言我是沙門，實是大賊，是大惡人，為彼眾生多病痛故，處處采拾種種藥草，若樹樹枝，若樹果等，為財物故，皆悉採取，彼諸藥草，一切攝蟲，為蟲所依，蟲在其中，處處皆滿，彼以貪心，欲得物故，地中拔取，或有割取，以拔取故，殺地處蟲，或破彼蟲，所依止處，若割取者，則殺內蟲，彼處蟲死，此治病過，彼心如是，樂不淨命，何處得有修禪讀誦，彼心恒常喜樂治病。 又複如是治病比丘，噁心思惟，有大勝過，如是比丘，思惟惡法，有如是心，欲令多人皆有病患，病者若多，我則多得財物供養，飲食臥具如是多利，彼欲壞心，不念善法，不樂禪誦，不近尊長，不近善友，亦不禮佛，作不善行，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，彼處得出，以餘業故，如彼善業，生於人中，則常病痛，貧窮短命，彼惡不善治病業故。 又治病過，依法治病，亦複有過，無始以來，皆有三種，謂風熱冷，此三調停，身則安樂，不墮惡道，是身分故，以身滅故，彼三亦失，而彼愚癡凡夫之人，未曾聞來，未有智慧，實非沙門而自說言，我是沙門，治彼三種，何義何因，剃除鬚髮，披服法衣而便出家，何故舍此，無始以來欲嗔癡等非身所攝，若燒身者，彼三不燒，不失不滅，於五道中，隨逐系縛，處處共行，何故於此欲嗔癡等三種大過，不先療治，而先治彼風熱冷等，此妄出家，愚癡無智，凡鄙之人，自心所誑，如有癡人，無主日日惱亂，彼愚癡者，若以財物，與大力怨，不可遮障，若以勢力，亦不能防，以如是怨大勢力故，恒常伺求欲來殺害，此愚癡人，不恐彼怨，知他餘人有微小怨，如是彼人，於微小怨，則生怖畏，共愚癡人，以為同侶，而愚癡者，語同侶言，我今相為除卻彼怨，彼愚癡者，大勢力怨，知其愚癡，知其懈怠，放逸而行，如是知已，即往殺之，何以故，以彼癡人作他事故，如是如是，彼沙門人，自謂沙門，立沙門者，舍離自身大勢力怨而作他事，彼欲嗔癡，於無量世隨逐不離，示生死道，有大力勢而無處所，不可尋求，唯智所知，與癡同行，為除如是大怨因緣，舍離自身親舊知識，妻子兄弟，剃髮出家，既出家已，而於如是大勢力怨不能觀察，為財物故，而語他言，汝之怨家，風熱冷等，我為除滅，如是亂心，愚癡之人，死王來至，三種怨家，隨逐不離，彼力大怨，謂欲嗔癡，彼人乃為欲繩所系，極放逸行將向他世，樂作他事，大貪亂意，是故若人，知此過已，不用治病，若人治病，應殺欲等，則常無病，爾時世尊迦葉如來，而說偈言。 風等無多過 欲等過則多 風等不惡道 欲等墮地獄 心過是大過 常令行惡道 是故除則樂 除風等非樂 若舍自作業 喜樂他所作 彼人速失壞 為智者所笑 風等失壞故 眾生則失身 欲等不曾失 生死無量倒 彼欲等滅樂 風等滅非樂 以欲等滅故 畢竟得勝樂 治心名治病 治身非治病 治心病難知 治風等易解 彼佛世尊迦葉如來，以此因緣，如是遮障出家之人不聽治病，又出家人，醫方治病，有無量過，謂生貪心，見餘醫師，心則生慢，以不善語，毀餘醫師，妨廢作業，心生嫉姤，攝餓鬼業，如是造作餓鬼道因，彼人如是，姤心動心，生大貪心，以生貪故，見婦女時，不善觀察，以自妨亂，彼人癡心，見他婦女，欲發壞心，彼治他人風冷熱等，而自增長身中諸病欲嗔癡病，增欲等故，是等因緣，增長地獄，餓鬼畜生種種苦惱，彼為欲等之所破壞，不善醫師則有惡見，大過所縛，將入地獄，是故一切出家之人，常應精勤除欲等病，勿治風等，此等二法，沙門之人，欲求涅槃，不應如是醫藥治病，妨廢坐禪，讀誦經律。 又舍第三妨礙之法所不應行，何者第三，所謂畫師，出家業畫，則非所應云何如是為除欲故，舍家出家，更生餘欲，既知世間心業畫已，而作其餘種種釆畫若有不知心業畫者，可作種種諸色釆畫，彼出家人，常應如是諦知釆畫五大釆色，畫作五道，心種雜故，何等為五，謂大釆色畫作五道，心之畫師，以大白業勝淨釆色，畫作天道，以信心故，樂行大施，離慳嫉妒，第一白法施戒山起，畫作諸天，心之畫師，畫作天道。 又出家人，複應觀知業之釆畫，多種業釆，畫作人道，人則差別，有下中上，若是富人能持戒者，彼人則是第一白業釆色所畫，若人大富不能持戒，彼人則是黑白之業釆色所畫，若人貧窮而能持戒，彼人則是赤白之業釆色所畫，若人貧窮不能持戒，彼人則是垢黑之業釆色所畫，若人懈怠而複多欲，彼人則是黑黃之業釆色所畫，若人端正大種姓生，彼人則是白淨之業釆色所畫，若人在於中種姓生，彼人則是紅赤之業釆色所畫，若人在於下種姓生，彼人則是垢黑之業釆色所畫，心之畫師以善業釆畫作人道，生於人中，若為國王若為大臣，而複造作不善業者，如是之人，白業釆滅，黑業釆色增長出生，又複若人生卑賤家，若極貧窮常行佈施，受持禁戒，如是之人，黑業釆滅，白業釆色增長出生。 又複若人，生中種姓，有善妙色，或作中業，彼心畫師赤白之業釆色所畫，如是無量雜業釆色業畫之師，此人世間種種異業雜色釆畫差別不同，又出家人，更觀餘道，所謂複觀地獄眾生心之畫師，二種業釆之所畫作，所謂黃黑，黃者謂火，黑謂嫉妒，生在下中地獄中生，如是二種釆色所畫，彼比丘觀如是地獄釆畫色已，複觀饑渴燒身餓鬼黑業釆色，彼一切鬼，一一各各業色所畫。 又複觀察何業釆色畫作畜生，謂黑赤色，彼若受於第一苦惱，第一怖畏，是黑色畫，若相殺害是赤色畫，如是色者，是心畫師，畫如是色。 又複略說，畜生三處，迭相怖畏，畏殺畏縛，被他食肉，虛空行者，所謂孔雀雉鵝等鳥，陸地行者，謂牛水牛豬馬等畜，水中行者，所謂魚等，彼黑色畫，若不畏殺，彼赤色畫謂天中象，如是五道，五種釆色彼人不能如是思惟，一切世間種種苦惱，天中五相，人中為作，畜生相殺，餓鬼饑渴，地獄之中，受大苦惱，如是種種雜業釆色之所畫作，愚癡少智，不忌不慮，是故懈怠不能坐禪，不能持戒，不能讀誦，而不能知心之畫師，而作餘畫，第一畫者，謂世間中生老病死，怨憎集會，恩愛別離，寒熱饑渴，迭相破壞，毀呰供養僮僕人主苦惱安樂，地獄餓鬼畜生人天業色，雜畫生死，種雜不能修行，不能思惟，心念知已，不生厭離，而彼比丘，舍離坐禪讀誦之業，餘心畫作沙門之法，禪誦為本。 複有異法生死處畫，不能思惟，而便思惟，更作異畫，所謂種種根緣境界，若有眾生，樂境界者，于長久時流轉地獄餓鬼畜生，此法云何，謂眼見色愛樂境界而生欲心，於彼色中，堅固染著，彼人則攝黑業釆色地獄餓鬼畜生等處，如是色畫。 若彼眾生，眼見色已，如是思惟，此色無常，動轉變異，彼人如是不喜不樂，不貪不著，如是則為攝白色業，天人中生，乃至涅槃，如是有人眼見色已，不樂不緣，不悕不念，無心受用，不生欲心，彼人則以第一白業釆色工畫，于天人中而受快樂，彼惡比丘，如是癡心不思不念不禪不誦，若眼見色，于境界中喜樂染著，如是縛者，則是黑業釆色工畫，黠慧之人，則能舍彼黑業釆色惡意業畫，唯應坐禪讀誦經律。 又複觀察畫師沙門，思惟畫時，畫作何像，謂耳聞聲，若愛不愛，彼如實觀，如是聲者，無常不住，不堅破壞，如是知已，心不喜樂，不生歡喜，不念不樂，不聽不觀，如是白業釆色工畫，彼白色畫，天人中生，天中生已，如是第一種種畫勝，而彼畫師惡意沙門，自言沙門不曾起心，思惟聲畫流作餘畫，而不思惟坐禪讀誦，舍離禪誦，不修白業。 又彼聞聲癡意沙門，不曾聞來，愚癡無智，如是思惟，此聲可愛，能令心喜，能令我樂，彼惡沙門不善觀察，故觀彼聲，心生悕望，因之生欲，於彼聲中，心生喜樂，此黑釆色心之畫師，畫作地獄餓鬼畜生，彼惡沙門，知業畫已，而作餘畫，舍離坐禪讀誦等業。 觀天品之二十八(夜摩天之十四) 又惡比丘，離於雜色種種畫已，更作餘畫，何者餘畫，所謂餘者，因根境界，生死系縛，彼根境界，或有可愛，或不可愛，謂鼻嗅香，彼觀察了，鼻所嗅者，若香若臭，于香不樂，不善觀察，不能壞心，如是思惟，此香無常，念念不住，不堅破壞，如是實香，本無後有，已有還無，彼如是香臭不可樂，心亦不轉，彼白業畫，善業畫故，人天中生，而彼畫師惡意沙門，舍如是業，而作餘畫，離禪誦業。 又嗅餘香，于香喜樂，心迷惑故，悕望所迷，不善觀察，心則破壞，是黑色業，常集如是黑業采故，畫於地獄餓鬼畜生，受諸苦惱，彼惡沙門，舍離如是業彩色畫，不能思惟，而作餘畫，妨廢坐禪，讀誦經律。 又有雜業種種采畫，所謂舌味，或有可愛，或不可愛，彼善比丘，得可愛味，不喜不嗔，不念不樂，於此美味，常善觀察，無不善觀，如此味者，本無後有，已有還無，手捉彼食，內於口中，以舌觸之，舌得食已，彼食名甜，即生美味，熟爛腦涕，額頞中下，齗中而出，舌頭得味，與涎和合，在牙關中咀而嚼之，如是系縛，愚癡凡夫，彼人如是思惟舌味，正觀察者，是白色畫，此白色畫，若于人中，若於天中，受第一樂，彼惡沙門，不能觀察如是業畫而作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律，彼愚癡人，食味在舌，甜舌觸已，乃得其味，作如是念，此食好味，第一好味，勝味美味，色香具足，第一淨潔，食慢心故，身口意等行於惡業，此黑業畫，在於地獄餓鬼畜生，三處明瞭，彼惡沙門，自言沙門，不正觀察之所破壞，以自妨亂，舍業畫已，更作餘畫，以妨禪誦。 複有業畫，業畫世間，謂唯有根，境界相著，有身觸識，於彼實觸，心善觀察，此所生觸，則有三種非常不住，非不破壞，唯有薄皮，見之生愛，唯有根處，非是淨潔，非常非樂，非有我法，唯假和合，故名為身，四大如篋，如箭入體，常妨常病，一切過處，如是真實觀察身觸，觸則不妨，此觸唯客，能為妨礙，非自己物，若能如是善觀察者，白色業畫，天人中生，彼惡沙門立沙門者，不作如是思惟觀察，心業畫師，種種異異，業畫世間，彼惡比丘，舍不觀察，更作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律。 又複愚癡，凡夫之人，不善觀察，而於此觸，不正觀察，生如是心，我此觸者，第一樂觸，身體肥盛，則集樂因，得此樂觸，我則受樂，如是愚癡凡夫之人，而於此觸不善觀察不善思惟，此黑業彩畫作地獄餓鬼畜生，彼惡沙門立沙門者，舍彼業畫而不思惟，更作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律。 又惡沙門立沙門者，樂世間法，非出世法，於出世法不思不念，出世法者謂四聖諦，而於滅道十六種行阿那波那，出息入息，及以四禪四種梵行，四沙門果，不修不行，舍此法已，作餘鄙業，心不寂靜，唯為少樂，少彩色畫，妨廢坐禪讀誦經律，更求異色，不寂靜畫，彼因如是，不正觀察，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。 又彼畫者，複有大過，入於惡道地獄因緣，所謂畫作端正婦女，種種嚴飾善妙之色，以愚癡故，心生喜樂，令他餘人，見已愛樂，欲發亂心，何況作者，如是之人，能令自他二俱欲發，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，爾時世尊迦葉如來，而說偈言。 若不思業畫 而作餘彩畫 為畫火所燒 入於地獄中 不思無漏法 而樂於漏法 彼人染心癡 臨嶮岸欲墮 若人應禪誦 若應依林住 癡故舍所應 則墮於地獄 癡故惡思惟 作大力畫罥 為畫之所誑 將向地獄去 彩色非為雜 心畫乃是雜 彩畫雨則滅 心畫不可失 若人心不畫 彼畫不如心 業畫是大畫 畫於三界處 眾生種種色 流轉五道中 一切是業畫 心畫師所作 此之心畫師 畫作業羅網 縛一切眾生 流轉於三界 雨炙塵煙等 令畫色失滅 彼之心業畫 千億劫不失 一切地失壞 海水亦幹竭 若心畫所作 畢竟不破壞 癡者不觀察 種種自業畫 以命財物故 而作餘畫業 畫師沙門，妨廢坐禪讀誦經律，如是分別，有無量過，樂畫作者，善人不愛，不善者樂，是故比丘不應畫作，畫亂其心，不得涅槃，乃至不能善觀察行修一善法，是故應當如是正學，若諸比丘欲求涅槃畏惡業者，乃至自手不執畫筆，我今呵責，此三種法，沙門之人所不應作，以知彼法如是過故，又第四法，沙門之人所不應作，何者第四，所謂邪聞惡不善法，歌詠贊誦，如是比丘，舍離妻子，親舊知識，父母兄弟，欲斷煩惱，坐禪讀誦，是故出家，若不亂心常一心者，能斷煩惱，無能妨亂，若作歌詠贊誦惡事種種憶念，心意則亂彼亂心故，妨礙善法，不能禪誦不近師長，不聞正法，不樂供養佛法僧寶，不攝威儀，不能善持威儀之戒，常作歌詠，心生愛樂，如是歌詠，依彼所詠，過去種種曾聞之法，非法所攝，唯聞彼法以為耳樂，非善觀察，所攝所集，綺語相應，彼如是法，是惡沙門之所信樂，數數聞已，行彼惡道，行惡道故，複作俗人，自壞正法，樂歌詠故，常作歌詠，則於禪誦懈怠不勤，乃至不應入眾僧中，一切飲食，皆不應食，懈怠尚爾，何況破戒，入眾僧中，猶尚不應，何況得受床敷臥具病藥所須，或複受他禮拜恭敬，懈怠之人，所不應受，是故比丘常歌詠者，以歌詠故，不樂坐禪讀誦經律，樂歌詠者，唯常勤心習作歌詠，常一切時樂依歌詠，種種方便，間錯心意，為種種癡之所破壞，贊彼歌詠，有種種味，彼人如是自亂心意，命欲漸盡，老死時到，將欲往至未曾知處，獨行無伴，離出世法，若常歌詠，愚癡之人，不覺死至，甚為自誑，人身難得，諸根難具，雖得出家，徒作歌詠，空無所獲，虛妄而死，失自利益，又複比丘，作歌詠者，癡破壞故，垢心垢行，作歌詠業，一切癡中，婦女癡大，彼婦女癡，比丘不應，婦女癡者，少而能燒，如火雖少，能多焚燒，彼婦女癡，如是能燒愚癡軍眾，彼於生中，百千萬處，皆悉能燒，彼歌詠中，初贊婦女，婦女在初，彼婦女癡破壞比丘，種種無量，不正觀察，愚癡壞心贊婦女身，以為供養，持在心中，說為淨潔，彼惡比丘，一切自身，失正觀察，複令他人不正觀察，自他失故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，彼于所聞惡不善法，歌詠讚頌，系縛過故。 又聞邪法，歌詠讚頌，複有大過，謂惡沙門，聞邪惡法，歌詠讚頌，令意愚闇，若複彼人，未曾聞來，未曾見來，不從他人，先見聞來，直自貪心故作歌詠，複教他人種種歌詠，言我曾見，言我曾聞，故彼系縛，以彼他人，知如是人，先不見來，先不聞來，則言如是不善之人，如是妄語，自心思量，而作歌詠，彼人如是，妄語業故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，歌詠過故，又聞邪法，歌詠讚頌，複有大過，所謂邪聞，樂於歌詠，于所從聞，先舊之人，則生噁心，憎嫉之言，我歌詠勝，毀呰先舊，久時論師，彼實大能，言其不善，彼惡沙門，如是舍離坐禪讀誦，增長嗔恚，具足增長，不善垢業，白淨善業，于未來世，能與安樂，此善業滅，梵行之人，輕賤如是聞邪惡法，而歌詠者，以如是人，心不正故。 又聞邪法，歌詠讚頌，複有大過，如是邪聞而歌詠者，若晝若夜，心意不正，不念佛法，而樂歌詠，恒常讚頌，不思正法，不能坐禪，又不精勤除滅煩惱，如是之人，非實沙門，無沙門意，正法難得，於百千劫，難得正法，彼惡沙門立沙門者，得如是法，而不正行，而不攝取。 又聞邪法，歌詠讚頌，複有大過，謂彼惡人，貪作歌詠，未曾聞來，而便讚頌，或時妄語，彼人常近不正行者，猶如狂人，心[懂-重+隻]動故，於一切處，皆悉往到，贊詠歌頌，系縛邪語，贊妄語者，種種所說，所有口業，皆悉妄語，不曾一實，如是之人，歌詠覆心，複近其餘，富貴惡人，依止彼故，作不善業，如是之人，近惡人故，得酒供養，以飲酒故，不作一善，其心動亂，失自利益，由飲酒故，惡道門開，彼人醉故，能作一切不善惡業，見婦女故，不正觀察，故失正心，彼惡沙門，作非梵行，彼燒福德爛臭惡物，如毗頭羅，有花無果，猶如晝燈，無光明照，又如晝月，無涼冷觸如是如是，彼惡比丘，唯以袈裟覆身而已，唯有沙門形色而已，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，彼聞惡法歌詠過故，鑽頌過故，是故沙門，聞不善法，不應歌詠，不應讚頌，若作正法讚歎頌詠，正法增長，若有贊詠，不損正法，若稱歎佛，若贊三寶，增長正法，令法光明，如是贊者，如是福德，次第乃至到於涅槃，彼口業果勤修習者，若人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，彼人如是實讚歎故，增長正法，如是歎詠，是則應作，不如是作，則入地獄。 又第五法，妨廢坐禪讀誦經律，何者第五所謂比丘，數星思惟，實非沙門，自謂沙門，數星思惟，則不應作，如是比丘，毀沙門法，妨廢坐禪讀誦等故，彼思惟已，福德命行，不覺損失，何為出家，不得彼法，彼命終盡，所作不辦，不得免離衰老病死悲啼號哭愁苦懊惱，彼人常在生死道中流轉而行，彼於數星不得利益，數星思惟，不能自救，亦不救他，何以故，唯數業星，能救自他，何以故，一星生人，有苦有樂，有醜有媚，有大種姓，有小種姓，有依法行不依法行，有貧有富，有王有民，有貴有賤，有盜不盜，有聰有蒙，有愚有智，有男有女，或有持戒，有不持戒，有勤精進，有不精進，有為人愛，不為人愛，一切皆愛，一切不愛，唯一種星而有異種人生不同，若星因緣，彼一星生，何故一切不皆一種，如向所說前功德過，一切不知，不數業星，數空中星，愚癡之人，功德與過，不知不數，善不善業，二果不數，數空中星，又複彼人數星思惟，而實不善，亦不寂靜，所謂一星，或生於人，或生畜生，或生餓鬼，差別不等，非星勢力，業勢力故，異異而生，此星思惟，如是不善，亦不寂靜，思惟業星是善寂靜，次第乃至到於涅槃。 又複彼人，數星思惟，而實不善，亦不寂靜，所謂彼星，力不常定，更有妨故，有勝劣故，此星複為勝星所覆，彼星異時而複更為異星所覆，是故當知數星思惟，義不相應，若其有人，數星思惟，謂星因緣，有苦有樂，非是自身有苦有樂，彼星更有餘星所覆，云何而能與他苦樂，故知由業而得，如是善不善果，非星能與，若由曜者，更有曜嗔，如是初曜，則得苦惱，如日與月羅睺蝕之，則得苦惱，若此日月，自不能救，何能救他，是故沙門立沙門者，數星思惟，不應如是，數星思惟。 有三大曜，謂病老死，此為最大，常住世間，彼惡沙門，不思惟此而更思惟餘世間曜，彼人愚癡，無有聞慧，思惟世間二十八宿，如是思惟，則有罪過，而不思惟，彼出世間二十八宿，若能思惟實觀察者，入涅槃城，二十八者，所謂五陰，及五取陰，十八界等，思惟此者，到於涅槃，以如實觀離欲持戒，故得涅槃，數星思惟則不能得。 又惡沙門立沙門者，複有異法，數十二月，如是數已，不得利益，亦複不能斷除煩惱，猶故在於有中而行，而不能知數十二入，若能思惟數十二入，知實義已，於欲生厭，以寂靜故，則得涅槃，彼惡沙門立沙門者，以不能數不思惟故，思惟他染而數他事。 又惡沙門立沙門者，複有異種惡思惟染，思惟六時，既思惟已，於病老死不得解脫，為無常染之所擾亂，不思惟身三十六種，若思惟者，彼實觀察，則能舍離，而得涅槃。 又惡沙門立沙門者，念世間時，思惟彼時，作如是言，此時則善，某念不善，某時當得，某時不得，如是惡念惡思惟者，非是寂靜，則非得樂，非近涅槃，非得涅槃，應念心時，心相攀緣有善不善，有記無記，念世時者，心不思惟，此三種時，若能思惟善不善心，有所攀緣，如是思惟，我生某心，善攀緣者，我未來世，當生善道，若我未來當得涅槃，我生某心，不善攀緣，不善染心，彼當非樂，當非寂靜，當非涅槃，不得涅槃，我生某心，無記攀緣，得無記報，又惡沙門，沙門相似，念世間道，思惟世時，唯一念時，無侯離多，若一日時，半月月時，善不善果，思惟人中，命行盡時，而不思惟我之命行念念中盡，彈指頃盡，無侯離多，若一日時，半月月時，我之命行，念念盡滅，而不可避，無有方便可避死時。 又惡比丘，複有思惟異法數時，妨廢坐禪讀誦經律，所謂思惟世間染法，思惟星時，彼人思惟樂行多作，念在心中，如是記說，如是某星某曜來覆，能與為妨，能與其惡，此世間中，能好能惡，思惟彼事，則不能離衰老病死，悲啼號哭，愁苦懊惱，不斷生死，是故不應如是思惟，如星曜覆，複有異法，異法所覆，所謂生星死曜所覆，無病之星，病曜所覆，少年之星，老曜所覆，愛和合星，愛離曜覆，生天之星，退曜所覆，人中生星，為作曜覆，樂受之星，苦受曜覆，善心生星，不善心生曜之所覆，不淨之星，欲曜所覆，慈心之星，嗔曜所覆，觀智之星，癡曜所覆，彼惡沙門立沙門者，於自思惟，不能思惟，出世思惟，而不思惟，此是思惟，出世間星，如向所說，如實觀察實法之星，實曜所覆，如向所說，既思惟已，如實觀察，八聖道分，如是曜星，思惟得果，寂靜快樂，乃至涅槃，若凡愚人，思惟如是世間星曜，或思惟曜，或思惟星，乃令無量多百千人，入於惡道，生在地獄餓鬼畜生，此是世間生死因緣，生貪嗔癡，若有思惟出世間道時節星曜，若思惟時，思惟曜星，思惟此已，如實觀察，而修行者，則令無量多百千人於老病死，悲號啼哭，愁苦懊惱，而得解脫，到不退處，不老不病，不死不盡，最勝涅槃不退之處，若如是學，比丘沙門立沙門者，欲得苦盡生死苦盡，修星思惟，修時思惟，如向所說，為鄙為染，如是知已，知非畢竟，知非寂靜，非得涅槃，唯妨比丘坐禪讀誦，比丘不應數星思惟，數星思惟，則不相應，又第六法，不應思惟，所謂沙門立沙門者，妨廢坐禪讀誦經律，何者第六，不應思惟，謂思惟占相，沙門之人，不應思惟世間染法，增欲嗔癡，思惟彼相，妨廢善法，若諸沙門立沙門者，知地動相，世間染相，或晝或夜，如是思惟，地當欲動，今見有相，所謂地水，平等定住，風吹則動，雖動不濁，地欲動故，風吹則濁，或雨欲墮，蟻子運卵，月當欲蝕，油脂沉水，鳥在空中，近地下飛，日當欲蝕，諸方則赤，若欲安隱，膩潤風起，諸方無垢，右旋行相，見如是相，則知安隱，若欲有惡，諸方赤黃，幹無膩色，有乾風起，赤黃青色，日暈輪起，在虛空中，日將欲蝕，諸方則赤，當有善者，彼方則有潤膩風吹，清淨無垢無塵霧等，複見善相，右旋行相，相應之相，當有不善，則見諸方有赤黃色，幹無膩色，或見彼方無膩風吹，見赤黃青暈輪日出，在虛空中，彼惡沙門立沙門者，如是占相，如是見故，妨廢坐禪讀誦經律，思量記說，悕望財利，種種供養，思惟二王，為勝不勝，彼以如是求勝不勝，是故心中，生欲嗔癡，如是三種，彼為根本，如是比丘，得三種過，既非沙門，複非俗人，若善沙門立沙門者，不用占相，以見此相，增染欲故。 又複更有惡相思惟，有占相師，王欲鬥行，問其時節，彼決定記，某日時中，共彼鬥戰，一切人破，若一切人，欲戰鬥者，於彼何處，多殺無量百千眾生，皆悉散壞，或捉系縛，如是城村，或國土中，或多人處，于彼王所迭共鬥諍，迭互相破，能令失壞，無量百千眾生受苦，彼惡沙門，為王看日，為王占時，言某日好，某時最好，王必得勝，能破餘王，見相已說，彼惡沙門，如是思惟，此王若勝，我則于王多得財物，多得供養，當于王所得如是事，彼惡沙門立沙門者，善法則滅，所謂坐禪讀誦經律，或時增長不善之法，以其分別勝非勝故，彼以思惟如是法故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，以此因緣，若善沙門立沙門者，則不思惟世間之相，以此思惟生三種過，妨善法故，若不思惟此世間相，思惟餘法，離三種過出世間攝正念思惟，此法云何，所謂如彼地動相知，或晝或夜，如是思惟，地將欲動，如是之人，或夜或晝，何不思惟，心地當動，如地動時，一切世間或山或河，園林樹木，若村城等，皆悉普動，如是如是，心地動故，自餘一切大地善法，及餘法等，皆悉普動，是故沙門立沙門者，應先觀察如是心地，當必欲動，心地轉動，如地震動，如是心地，三法所動，謂欲嗔癡，令心地動，如地當動，必先有相，謂水本清風吹則濁，如是如是，凡夫之人，或欲或嗔或癡將生，其人面色，或黑或赤，如是先濁，是故沙門立沙門者，應觀此相，攝涅槃相，觀此相者，不得苦惱，此心地相，出世間相。 又複次觀世間法相，雨欲墮故，蟻子運卵，如是沙門立沙門者，如是觀察出世間相，如村城內多饒人處，見有檀越，若諸沙門，諸婆羅門，諸長者等，以信佛故，為聽法故，往到佛所，如是實相，彼善沙門立沙門者，見如是相，即便記說，今於彼處，有佛世尊，欲說正法，如此檀越，及諸沙門，諸婆羅門，諸長者等，皆到佛所，彼佛決定欲說正法，今見此相，非下劣相，今知此相是法雨相。 又惡沙門立沙門者，見月耀相，決定知月，必當欲蝕，置油水中，下沉沒故，此如是相，非善非吉，亦非寂靜，此如是相，非沙門相，非寂靜相，彼沙門相，則不相應，出世間相，觀察相應，占世間月，終時則惡，知正法月，當必欲蝕，以正法油，沉沒邪見人心水中，此相非善，亦非清涼，此第一相，非是世間月蝕之相。 又惡沙門立沙門者，更觀世間月蝕異相，如月當蝕，鳥在空中，近地下飛，此於沙門立沙門者，不相應相，複有好相，出世間相，所謂觀察正法月蝕，此是沙門正法道行，謂彼沙門於下知識，下檀越等，下人邊行，如鳥下飛，在彼白衣不正行人，邪見之人，門下行等，近下語說，如在空行，近地下飛，時過失故，一切沙門立沙門者，觀察此相，第一勝相，不應觀察彼月蝕相，則非好相。 又複有相，若惡沙門立沙門者，以日蝕相，觀世間相，日將欲蝕，諸方則赤，當有善者，彼方則有膩風所吹，清淨無垢，無塵霧等，見彼善相，右旋行相，相應之相，彼善沙門立沙門者，不相應見，以妨坐禪讀誦業故，此世間相，則非寂靜，則非安樂，如是如是，若善沙門立沙門者，欲得寂靜，應當觀察出世間相，觀菩薩日，為一切智菩提當攝，或於一劫，或於二劫，或於三劫，決定當攝，如是沙門見出世間菩薩之相，所謂精進，佈施聞智，赤色方相，慈心憐湣，一切眾生，菩薩身赤，當安隱者，謂此菩薩，第一功德，皆悉具足，一切智相，當必圓滿，當必說法，諸方無垢無塵霧者，離惡時過，當有善者，如來名稱膩風所吹，如彼世間相師所見，此出世間如是相師，見未來相，聲聞緣覺，阿羅漢相，右旋相者，謂正觀察。 又彼相師，唯見如是世間法中生死之相，當有不善，則見諸方有赤黃色，幹無膩色，或見彼方無膩風吹，有赤黃青暈輪日出，在虛空中，彼惡沙門，觀如是相，妨廢禪誦，若善沙門，出世相師，為諸信人如是記說，當有不善，何者不善，謂障正法，見如此相，如見彼方有赤黃色，如是相者，正法欲滅，有如是相，謂諸方人，喜樂惡口，妄語兩舌，殺生偷盜，當有彼人，乾風吹者，所謂惡名，若有眾生非正法行，惡名風吹，聞于八方，四方四維，皆悉普遍，以諸眾生，不行正行，作不善業，惡名風吹，如是遍聞，世間相師，見赤黃青暈輪日出，在虛空中，如是師者，世間相師，出世相師，見赤黃青暈輪日者，謂惡沙門，惡婆羅門，如是眾會，非一切智，起智慢故，自言我是一切智人，此邪見人，非是實日，非一切智，立一切智，非好種姓，凡姓中出，彼如是人，邪見日出，一切藥草，園林樹葉，悉皆乾枯，如是所謂，一切善人，正見藥草，園林盡幹，如是如是，此出世間，正法日出，增長禪誦，第一義諦，光明勝智，如是觀察，出世間相，先觀察已，然後記說，所謂為彼有信沙門，諸婆羅門，諸長者等，如是記說，作如是言，諸有值遇正法日出，皆應精勤，作諸善業，莫于後時一切正法皆悉滅沒，邪見日出，非是沙門自言沙門，非婆羅門言婆羅門，非一切智言一切智，諸惡沙門惡婆羅門暈輪日出，汝得衰惱，如是記說一切智法，彼則相應，是真相師，有大勝意，有能思惟如是相者，不妨坐禪讀誦經律，更異思惟世間相者，則妨禪誦，此世間道出世間道，如是勝劣，世間法者，則攝生死，出世間法，次第乃至到於涅槃，爾時世尊迦葉如來，而說偈言。 離坐禪讀誦 常喜樂占相 彼舍離善法 不可得涅槃 若舍離自法 而樂他法者 彼二法失壞 到於惡道處 若人舍自家 而喜樂他舍 人中輕被笑 速爾致貧窮 如是癡惡意 智慢自言勝 舍離自法已 而修行他法 出家而邪命 失法失名稱 人中輕如草 未來入惡趣 舍離寂靜法 而行於惡業 彼人不久聞 因此失佛法 心悕望離欲 無有餘悕望 勤精進知足 如是名行禪 若心喜樂欲 常貪於飲食 是著袈裟賊 不名為比丘 若比丘說相 常思惟星曜 近王放逸行 非比丘相應 醫師畫師業 聞惡法贊詠 與惡者同處 則失比丘法 憎嫉禪讀誦 愛樂多語說 貪供養財利 則失比丘法 推求諸寶性 愛樂多知識 複貪餘財物 退失比丘法 唯貪諸飲食 我慢不問他 悕望人讚歎 退失比丘法 若不近一切 舍離於惡眾 水草食知足 是名真比丘 得諸境界已 棄之如舍火 除斷我慢過 是名真比丘 內外俱寂靜 智光明莊嚴 持戒衣覆身 是名真比丘 遠離世間法 不動如須彌 一切世間愛 是名真比丘 三宿住城內 饒人處皆爾 止住山谷中 名解脫比丘 畏惡不近他 正行心不動 智審諦寂靜 是獨行比丘 不悕常愛語 舍離惡知識 不樂多所作 名解脫比丘 彼如是比丘 得脫於有過 知世間涅槃 等心不悕望 心常喜樂智 及以善寂靜 於生老病死 怖畏中得脫 如是比丘，得阿羅漢，若不爾者，唯名比丘，為自妨礙，墮於嶮岸，此第六法，如是妨礙，若善沙門，不應為作。 又複沙門立沙門者，於第七法，不應為作，何者第七，所謂唯集飲食滿藏，此多貪嗔，舍離一切禪誦等業，唯在大床空坐而已，眾僧所攝，床臥敷具病藥所須，虛妄受用，本在家時，懈怠懶墮，畏諸作業，是故出家，唯貪食味，常伺他會，求望飲食，或樂境界，如是比丘，是死比丘，所謂比丘，不能坐禪讀誦經律，毀破淨戒，自餘死者，唯棄其身，毀戒比丘，一切善法，皆悉破壞，唯能坐床，心生憍慢，自謂為好，唯有比丘，形服而已，其實無戒，離於正戒，所言戒者，謂之心戒，彼不能持，彼不能作，彼戒七種，何等為七，所謂口戒，比丘如是，或於比丘，或於俗人，口不共語，唯除法事，或婦女人，持戒比丘，除乞食行，口不共語，或為咒願，作如是言，令汝得樂，得涅槃等，若見母時，見姊妹時，唯看其足，不看其面，不看其服及莊嚴等，爾時世尊迦葉如來，而說偈言。 手觸若風吹 此火久乃燒 見婦女火起 速燒不待久 是故比丘怖畏欲燒，不共一切婦女語言，此是一戒，又第二戒，所謂不近不善知識，不于一處久時住止，不取多利，舍多供養，不舍病人，不見妻子，隨於何處，有多利養，則舍而去，畏生貪故，離破戒者，不與同住，如是七種比丘不攝，唯貪飲食，於他財利，於他供養，若見若聞，則生憂惱，如是思惟，我今當設何等方便，得彼利養，如是思惟，心生貪著，如是心濁，增長貪心，彼惡沙門，一切善法，皆悉破壞，晝夜常愁，心不安隱，而彼比丘，見餘持戒善行比丘為他供養，生嫉生貪，而便往到彼檀越家，諂曲形服少語徐行，心不寂靜，外現威儀，寂靜之相，身披納衣，複與多人不持戒者，以為朋侶，唯有貝聲而行惡法，同伴相隨，造彼檀越，現持戒相，如是如是，隨心所行，如是比丘，彼檀越主，謂其持戒，如是念言，此等比丘，第一持戒，彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬已，共諸朋侶，數數往到彼檀越家，如是比丘，隨已所聞，少知佛法，共其同侶，為彼檀越，說所知法，如是方便，欲令檀越回彼比丘，所得利養而施與之，如是比丘形相沙門第一大賊，到檀越家，方便劫奪他人財利，及以供養，如是比丘，見他財利，見他供養，生貪嫉者，不曾少時眼開合頃，暫作善法，彼惡比丘破戒沙門，舍離坐禪讀誦等業，無一念間不攝地獄餓鬼畜生。 觀天品之二十九(夜摩天之十五) 又彼比丘共己同侶，于檀越家，先所相識，持戒比丘，以諂誑心，說其過惡，或以嫉心，說其破戒，或以嫉心，說其無聞，或以嫉心，說其行相，語檀越言，汝此門師，毀破禁戒，或說懈怠，無聞無智，愚癡如鳥，少聞少智，彼惡比丘，向他檀越，如是惡說，恒常習近非法境界，何處得修禪誦等業，彼空無物，不堅不實，身壞命終，墮於惡道生地獄中，爾時世尊迦葉如來，而說偈言。 妄語言說者 惱一切眾生 彼常如黑闇 有命亦同死 語刀自割舌 何雲舌不墮 若妄語言說 則失實功德 若人妄語說 口中有毒蛇 刀在口中住 炎火口中燃 口中毒是毒 蛇上毒非毒 口毒壞眾生 命終墮地獄 若人妄語說 自口中出膿 舌則是泥濁 舌亦如熾火 此如是罥縛 地獄之前使 破壞法橋等 皆是妄語過 彼妄語之人 則非有父母 亦不能持戒 墮於惡道中 若人妄語說 彼人速輕賤 為善人舍離 天則不攝護 自不攝言語 速疾多嗔恚 心[懂-重+隻]多語說 常受諸苦惱 常憎嫉他人 與諸眾生惡 方便惱亂他 因是入地獄 彼佛世尊迦葉如來，如是已說，妨廢禪誦七種惡法，彼惡比丘，於持戒者，作不饒益，是故天舍，口中生刀，為少利故，他實功德而說言無，彼實無過而說有過，如是之人，是惡沙門，自謂沙門妄語言說，彼人如是常有惡意惡行惡法，彼檀越主，後時知已，心則輕薄，知其諂曲，此第七法，是故比丘，應當舍此第七惡法，所謂悕望飲食供養，皆欲在己。 又複第八障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門，應當舍離，何者第八，所謂採集種種寶性造作諸寶，如是比丘，怖畏生死，剃除鬚髮，披服法衣，以信出家，彼生死中，多諸苦惱，略而言之，有二種苦，依陰界入，在三界中，廣則五道，又複廣者，八大地獄，餓鬼畜生，欲界六天，於欲界中複有枝條種種諸苦，於色界中，複有心苦，無色界中，則有退苦，故欲退時，三昧則亂，如是心者，有無量種分別之苦，彼善男子，觀苦惱已，心生厭離，怖畏如是無量過惡，剃除鬚髮，披服法衣，以信出家。 又彼沙門，複觀餘苦，心生怖畏，所謂身苦，身苦二處，謂欲色界，隨有身處皆受苦惱，彼色界中，云何受苦，謂於禪中疲惓故起，起彼禪已，身則疲惓，彼欲退時，身威德劣，風觸其身，如是風者，本來不觸，是故觸身則受苦惱，唯除眼觸，受樂無苦，則是無記，如是分別，受苦不同，依色身有，彼善男子，如是聞已，知生死中一切苦惱，陰界入聚，和合皆苦。 彼觀如是無量無邊生死苦已，而便出家，既出家已，近不善人，近彼人故，同其作業，聞寶性方，畏何性故，以信出家，聞餘性故，更生貪心，或聞金性，或聞銀性，或聞寶性，如是聞已，不知厭足，貪火所燒，彼既燒已，共惡知識，行於山中，從山至山，從一山峰至一山峰，如是遍行，在隱密處，貪火所燒，晝夜常苦，無有樂時，以何因緣，如是出家，不念彼性，思惟異性，謂捨身性而不思惟，如向所說，彼人如是心意不正，亂心意故，妨廢禪誦，失於善法，彼非沙門，亦非俗人，為求涅槃，是故出家，性鬼所著，則生貪心，貪罥系縛，入於地獄，爾時世尊迦葉如來而說偈言。 觀察身性者 即是一切性 欲得涅槃者 調身性非餘 若舍離身性 貪著于餘性 彼人迷真性 不得脫苦惱 金性則不能 除舍諸苦惱 諦知真性者 得脫苦不疑 一切苦生苦 此苦難得脫 財于王賊火 一切皆怖畏 是故應舍物 如本來無物 舍離則受樂 攝取則受苦 諦知於身性 複諦知性相 喜樂於禪誦 能燒煩惱山 是故黠慧者 觀察身攝性 眾生知自相 則得涅槃樂 有智之人，如是勤心觀此身性，不樂經營金銀等性，此是一切在家之人怖畏根本，況出家人，出家人者，一切舍離，彼財物者，一切怖畏，非賣財物，如是得樂，如是財者，則非財物，非財物性，何者是物，謂觀身性，若捨身性而樂餘性，非於禪誦勤精進也，如是之人，身壞命終墮於地獄，故出家人，常應修集禪誦財物，不應求於世間凡物，彼因緣故，能增長愛，是故知足第一財物，餘財物者，能令衰惱，此第八法，妨於禪誦，出家沙門，應當舍離。 又複第九障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當舍離，何者第九，所謂近王，出家之人不應近王，何以故，近王沙門，一切世人嫌不供養，彼親近王惡沙門者，悕望財物，或城或村，或多人處，常求財物，不知厭足，若不求者，徒近于王，妨廢禪誦，如是比丘，發心欲行解脫之道，而複返入系縛道中，是故比丘不應近王。 又複比丘不近何者，所謂比丘不近惡人，彼是何人，謂惡知識，或時染著五塵境界，所謂色聲香味觸等不善觀察，懈怠愚癡，住村中等，一切除舍，不近一切懈怠之人，不近一切諂誑之人，不近一切貪食味人，不近一切商賈之人，不近一切屠獵師等惡命活者，不近一切本性妒人，不近一切邪見之人，不近一切不審諦人，不近一切我慢之人，不近一切卒富貴人，不近一切博戲之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之處，不近樂見婦女之人，不近一切淫女主人，不近一切儲畜雜貨販賣之人，不近一切廚宰之人，不近一切獄卒等人，不近一切捕鳥之人，不近一切戲論之人，不近一切信外道人，不近一切眾所憎人，比丘不應近如是人，或與同住，或共語言，或同道行，一切不應，何以故，多人疑故，若出家人，若離諸過清淨之人，皆不應近彼生疑者，謂彼比丘，亦同如是，以彼比丘或近彼人，或同處住，如是比丘，他過所汙，是故不應近如是等，何況近王彼近王者，最為凡鄙，爾時世尊迦葉如來，而說偈言。 比丘林應住 近王最凡鄙 著袈裟近他 如奴依主命 比丘非近他 尚不應近天 鵝不應近狗 以其淨潔故 無我無悕望 心不求一切 怖畏生死者 近王則非善 住園林塚間 若平地若山 則是善比丘 近王則非善 如是種種無量方便舍離近王，若近王者，諸梵行人，悉皆呵毀，所應近者，其唯智王，如是近者，畢竟寂靜，近智王故，必得涅槃，隨所得處，皆悉不退，近彼智王，則有方便，謂於禪誦，堅固精進，不作餘業，妨廢禪誦，親近尊長修習知足，其心調順，常無貪求，以近尊長，隨時諮問，受持不忘，於稀有物，不求見聞，不生奇特，近智王者，有此方便，爾時世尊迦葉如來，而說偈言。 近尊長供養 隨時勤請問 修行施戒智 複親近智王 天人世間中 能示安隱者 非有中苦縛 世間之凡王 若無苦惱者 此乃名為王 若常受苦惱 不得名為王 比丘應近如是智王，勿近凡王，近世王故，妨廢禪誦，若不禪誦，複墮地獄餓鬼畜生，此是世間凡王境界，是故比丘，知此過已，常不近王，住林之人，若親近王，則非所宜，故應舍離，此第九法，妨禪誦故。 又複第十障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當舍離，何者第十，所謂比丘，悕望請喚，貪樂食味，既於境界，正修行已，乃更後時在人間行，捨棄林野可愛之處，複于人中，處處遊行，如是比丘，近於放逸，家家村村，從城至城，從多人處至多人處，如是遍行，樂多言說，妄行人中，樂世俗語，樂見親舊，親舊知識，詳共請喚，得好美食，既得種種美味食已，妄于林中，舍離禪誦，放逸而行，悕望飲食，以常貪著種種食故，不覺身盡，如是著味，悕望請喚，心以為樂。 又若比丘，於境界中，不如法行，眼見好色，心愛樂故，則生染欲，悕望樂見，轉複愛著，於彼彼處，心生喜樂，如是比丘，行于人中，失自利益禪誦之業，如是失已常悕食味，常到他舍，眼見色故，心生愛樂，如是次第，耳聞於聲，心生愛樂，鼻得香已，心生愛樂，如是樂著一切境界，為一切縛之所系縛，為一切罥之所系縛，於一切欲隨逐而行，既非在家，複非出家，如是之人身壞命終，墮於惡道，生地獄中，是故不應樂他請喚，樂他請喚，有如是過，是故比丘應觀此過，不應常在人中遊行，若須行者，有五因緣得行人中，一為病人推求醫藥資用因緣，得行人中，二為饒益尊長因緣，得行人中，三為佛塔自舍破壞修治因緣，得行人中，四為饒益眾生因緣，得行人中，五為他王破其國土，欲化彼王救命因緣，得行人中，為如是因，得行人中，若無如是五種因緣行人中者，是虛妄行，妨廢禪誦，如是行者，於老病死悲啼號哭愁苦懊惱，不能得脫，彼惡沙門立沙門者，徒爾出家，是故比丘，若心悕望欲斷愛者，心應正觀寂靜諸根，依憑尊長，附近三寶攝心而行，攝三寶故，拔斷一切煩惱使根，爾時世尊迦葉如來，而說偈言。 舍離禪誦業 唯貪著食味 是則非比丘 其心如餓鬼 除禪更無樂 智者如是說 離于禪定樂 更無樂可得 愚人舍上樂 唯貪著諸味 如是癡惡人 則得衰惱事 若人樂境界 常依境界樂 增長不善法 命終墮惡道 若人離禪誦 舍持戒佈施 剛獷不調伏 有命亦如死 若順法行已 在世間不死 離法常愚癡 有命亦如死 雖有人皮覆 愚癡同畜生 以智燈光明 不照其心故 若受持戒者 可得名為人 一切破戒者 則如狗不異 若貪不佈施 惡行不調伏 則不名為人 攝在餓鬼數 若人無戒智 複無佈施寶 彼人雖有命 則與死不異 若行戒施禪 受持念三昧 是人亦名人 應為天所禮 有功德是人 無功德如羊 功德知功德 彼人則名天 如是功德，功德者知，功德人者，一切處樂，若無功德，彼常受苦，是故比丘既聞如是勝功德已，不應貪味，此第十法，妨廢禪誦，沙門之人畏生死者，應當怖畏。 又第十一障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門，應當舍離，第十一者，謂癡比丘我慢心故，不請問他，內智不開，外向化說言一切智，有一切智，故我能說，我能解義，我能讀誦，一切法聚，是我所持，百千法義，我教弟子，更無有人與我等者，自心攝受，複為他人作如是說，彼唯智慢而實無智，彼人常為一切眾生，說自功德，是故世間一切聞者，皆生貴重，一切世人，皆作是言，此善比丘，具一切智，如是比丘，更無與等，一切世人，皆如是說，而彼比丘，最無所解，內實空虛，無所知曉，心中無物，猶如空器，亦如秋雲，離於禪誦，諸少智人之所供養，唯修禪誦，持戒佈施，勤修精進，攀緣善法，智慧毗尼，調伏莊嚴，安住佛法，勤不休息，大悲熏心，此是沙門所應行法，彼惡比丘，內空無智，如是意念，若我今者見彼比丘，則示我法，如是比丘，輕賤於我，彼檀越家，常供養我，若就彼學，則彼檀越不供養我，輕賤於我，是故我今隨自所知所解多少，為他宣說，隨彼聞者，解與不解，我終不能就彼而學，如是內空，畏他輕賤，以慢心故，既自不解，不請問他，畏人輕賤，如是慢心，妄語之人，失五學句，何等為五，所謂妄語，彼未知故，是以為他妄語而說，此是彼人破初學句，又複次破第二學句，所謂偷盜，彼不應受他人供養，彼檀越主為智慧故，與物供養，而彼愚人，少於智慧而取其物，如是癡人，則是偷盜，如是名破第二學句。 又複次破第三學句，所謂比丘，初出家時，所受學句，依持戒住，緣於持戒，起如是心，我今出家，而彼比丘，若不學問，何有持戒為他說言，我則多知，如是名破第三學句。 又複次破第四學句，所謂難問，畏他輕賤，是故謗法，而說非法，言此是法，此是第一毀破學句，如是名破第四學句。 又複次破第五學句，所謂彼人不知法故，於同梵行，所說正法，言非正法，作如是言，汝等一切不知深法，汝所說者，非佛所說，彼人如是謗他眾僧，作如是言，唯我能知，汝等眾僧，一切不知，如是謗僧，畏他輕故，語眾僧言，汝說非法，而僧說者其實是法，彼惡比丘，如是則失正法功德，最大妄語，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，不請問他，惡業因故。 不請問他，複有大過，謂我慢心，我慢心故，不入林中，畏他輕賤，於示道者，而不請問，何者為道，云何心緣，何所攀緣，云何忘失，複攝在心，如是於他不請不問，慢心過故，彼不能得如是道故，心生疲惓，結加趺坐，即爾複起，作如是念，此法虛妄，彼諸比丘，唐為此業，此非是道，實無有禪，無三摩提，亦無禪果，無三昧果，以我慢心，畏他輕賤，如是誹謗，彼邪見者，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，爾時世尊迦葉如來，而說偈言。 知時離我慢 請問於尊長 比丘勤精進 速得於涅槃 諸從他所聞 皆為他人說 自知離我慢 彼比丘諦知 離慢離大慢 知道知非道 如是知自他 是知足比丘 我慢心甚堅 心[懂-重+隻]而愚鈍 悕財利供養 則不得寂靜 彼以如是不請問他慢故心堅，不能禪誦，如是比丘，常食他食，以存性命，彼人唯有比丘形服名字比丘，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，或以心慢，不請問他，是故學者，乃至有命未盡以來，常請問他，如是比丘，心常安樂，身壞命終，生於善道天世界中，生彼處已，次第乃至到於涅槃，以離慢故。 又第十二障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，第十二者，樂多知識，多知識名，作不饒益，如是比丘，唯增長愛，若有比丘多知識者，則多妨亂，多所作故，妨亂心意，心意亂故，不得禪誦，出家之人，怨親平等，猶尚不應近一知識，何況複有多知識耶，若懈怠者，唯名比丘，到他舍故，即眼見時，心則動亂，眼見色故眼識異本，心不攀緣寂靜之法，不念觀察，心不正直，多有言說，見知識已，次第聞聲，心則亂緣，有異觀察，心不寂靜，不寂靜故，不寂靜觀，有所攀緣，若見知識，一念亦妨，況見知識，乃至久時，是故沙門，乃至不用有一知識，況多知識，若有比丘，近知識者，饒人處行，從饒人處，至饒人處，如是遊行，念念命盡而不覺知，則失善分，若失善分，最是自誑，乃至不能于一念間修禪讀誦，是故比丘，如是學者，增長染愛，不應親近俗人知識。 又若能令未來安隱示涅槃道，導師知識，坐禪同行，則應親近，何者同行，所謂除滅，一切煩惱，至涅槃城，此是第一勝善知識，餘知識者，則是怨家，非真知識，以非真故，則非知識，若見共語共行共業，同有所作，妨廢善業，若未來世得其力者，乃名知識，若示梵行，若令修行，或教怖畏，未來之世，示令怖畏，生於地獄餓鬼畜生，名善知識，令身口意造作惡業，到惡道者，一切勿近，爾時世尊迦葉如來，而說偈言。 若示未來世 彼是善知識 若能遮惡處 複能救災禍 常說利益法 利益未來世 彼是善知識 作知識利益 此勝知識，有無量種無量分別，種種說法，非多飲食，禮拜入舍，非示愛聲觸味香色，得名知識，如是知識非善知識，善比丘者，應當舍離，尚不應近此一知識，況複近多如是知識，生無量過，若有知識，于未來世作不利益，雖名知識，實是怨家，若有比丘，近彼知識，則妨自業坐禪讀誦。 又第十三，障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當舍離，第十三者，所謂比丘與惡同處，一切比丘與惡同處，妨廢禪誦，與惡同處，凡有五種，何等為五，所謂比丘，善持淨戒第一善法，有正直心，而與第一破戒惡人同處止住，不得自在，此是第一與惡同處，又複第二與惡同處，所謂比丘不自在過，或自在過，與邪見人，而共相隨，若村若城，若多人處，同行同住，此是第二與惡同處，又複第三與惡同處，所謂比丘常自樂數親舊知識，欲往欲近，與共相隨，至在俗時先住之家，此是第三與惡同處，又複第四與惡同處，所謂比丘，畏他輕賤，求知見故，到惡處住論師之所，共相習近，此是第四與惡同處，又複第五與惡同處，所謂比丘，心意動亂不能正行，於先飲食，或臥具等，或先食來，或先飲來，或先臥來，近婦人來，或于先時所受用色聲香味觸，如是種種，憶念思惟，念境界處，境界處念之所破壞，餘一切處，皆悉可避，此境界處則不可避，以是第一最惡處故，以於一切禪誦等業，最為妨故，自餘惡處，皆悉可避，唯此一處，最不可避境界之樂，從自心起，分別惡處，最為難避，唯除坐禪三摩提樂正觀察念，如是能避，爾時世尊迦葉如來，而說偈言。 不善觀察風 所吹熾然火 彼正觀察雨 能令滅無餘 眾生先所起 久時無明暗 如起智慧燈 能令滅無餘 欲癡火能燒 地獄愚癡人 智者則不爾 是故得涅槃 如是十三法 智光明能除 是故畏過者 常應勤持戒 拔出自身中 三種過根本 以智慧大火 燒多煩惱薪 如向所說與惡同處，應設方便，一切遠離，出家沙門，寧當獨行，勿多憶念，亦莫懈怠，本村本城，本多人處，過去樂事，勿憶勿樂，勿念本時節會之日饒人之處，本曾遊行，亦勿憶念，悕望欲見，亦勿攝受諸惡弟子，諸惡知識，亦勿親近，勿樂愛聲觸味香色，勿生染心，勿不正行，心莫驚動，亦勿悕望，飲食敷具病藥所須，勿著種種雜色袈裟，亦勿方便推搗令平，若洗浴時，不以腳足揩踏身體，勿作種種間雜言語，如是燒滅無始闇聚，極惡生死，五道是門，六塵境界，分別焰起地獄餓鬼畜生之中，常燒常炙，一切世間愚癡凡夫，處處流轉，燒炙失壞，入苦海中，生死轉行猶不厭離，舍行持戒，若人生天，第一放逸，後退彼天與先同侶，勝者離別，生在地獄餓鬼畜生，受第一苦，悔火所燒，無有救者，放逸所壞，悔火所燒，生在地獄餓鬼畜生，以是等故，諸有怖畏，未來退者，一切皆應修行正法，常不斷絕，如是法律，一切如來應正遍知，為放逸天斷除放逸，若人生天，一切皆是持戒力故，若有善修善調伏心，如是之人，不得言死，身壞命終生於善道天世界中，汝等天眾，一切未知，生此天因，戒之輕重，我為饒益，示汝彼業，是故說此十三法門，人天世間，迭互為因，人世界中，則能持戒，天世界中，則不能持，人死生天，若不放逸，退生人中，以是因緣，故說此經，彼佛世尊迦葉如來，利益天人，饒益安樂，乃至涅槃，如是利益一切世間。 爾時彼處牟修樓陀夜摩天王，並天眾等，深生厭離，雖處於欲，而於欲中不行放逸皆悉成就不放逸行，頂禮世尊迦葉佛塔，其心清淨，彼一切天，如本來時還如是去。 迦葉世尊第六經竟。 此法名為六修多羅山樹具足地處流行。 爾時天眾一切皆出迦葉佛塔，問于天主牟修樓陀，而作是言，天王云何知此佛塔，爾時天眾，如是問已，牟修樓陀天主告言，汝等天眾，一切皆聽，我有因緣，先見此塔，我于先時始生此天，放逸而行喜樂境界，五罥所縛，周遍行此夜摩地處，五欲功德遊戲受樂，處處而行，從一園林至一園林，從山至山，從岩至岩，從崖至崖，從一花池至一花池，從一峰處至一峰處，多有無量百千天子，為天女眾之所圍繞，彼天女眾，無量百千服飾莊嚴，在天子前，歌舞喜笑遊戲圍繞，我于爾時如是遍觀，此天世間樂著境界五欲功德，心生歡喜，愛心所牽，我三處行，皆不妨礙，所謂水中在鵝背上，從一鵝背至一鵝背，次複在於鴛鴦背上，從一鴛鴦至一鴛鴦，次複乘鴨在鴨背上，從一鴨背至一鴨背，次複在於蓮花之中，從一蓮花至一蓮花，在水波中，從波至波，處處遊戲，隨意而行，無有障礙，一切嬉戲歌舞歡笑，心極受樂，如是遊行。 我既如是，種種戲已，複念餘戲謂處陸地乘于殿堂，百千天女，圍繞相隨，從山至山，從一山峰，至一山峰，從一山谷至一山谷，從一園林至一園林，從一山窟至一山窟，我于爾時，在如是處行不障礙。 如是次第，在虛空中，複乘堂殿百千天眾而為圍繞，作諸天樂，出妙音聲，歌舞喜笑遊戲而行，遍此一切天之世間，見不可說種種異處，多有七寶光明照曜勝妙之處，如是山峰處處遍見，有百千樹，七寶莊嚴，如是次第，複見有河，百千蓮華集在其岸，處處皆有微妙蓮華，我共天眾，皆如是見在虛空中，如是下觀一切諸欲，功德具足。 此天世間百千種殿，處處皆饒，我常於中行無障礙，謂在三處水陸虛空，如是遊戲種種受樂。 我複有時，遂見六山，有六光明，穿空而出，焰色分明，不知何物，我時見已，生稀有心，專念思惟，此所見者，昔未曾有，為是何物，如是念已，即並行殿，一切天眾，速疾前去，詣六光明，我既到彼六光明所並殿俱墮，我先所有光明威德，一切損減，我于爾時心自思惟，此是何物，是何勢力，令我自身並此天眾，一切皆墮，威德光明，一切損減，我于爾時既思惟已，於天眾中，有一舊天，名無垢廣，彼天先見如是六山六種光明，而語我言，天王今者莫有所畏，王則無過，此于天王無有不吉，願王今聽，以何因緣，天王今者並此天眾空中而墮，過去曾有無量天王曾于此處虛空中行不能得過，皆如是墮，天王先來未曾得聞，以不知故，欲如是過，即便下墮，威德光明，一切欲滅，此之因緣，我今為說，此處常有六佛如來應正遍知明行滿足天中之天，一切世間甚實知見，於此山樹具足地中，作六佛塔，利益天人，此佛塔者，是所應禮所應供養，禮拜供養，無不得力，何以故，更無勝故，如是佛塔不可得遇，以此因緣，天王今者如是下墮。 我時告彼無垢廣言，佛在何處，彼無垢廣，即答我言，今者悉無，世間之中一切皆無，彼一切知，一切悉見，知欲過惡，知生死中，諸苦惱已，精勤修行六波羅蜜，劫數滿足三阿僧祇，得一切智，入於涅槃，此是略說，欲得廣聞見此佛塔，更為廣說，此六佛塔，今者在於山樹具足地處中住。 我于爾時聞彼舊天無垢廣言，生稀有心，見勢力已，共彼宿舊無垢廣天，並諸天眾，到六塔所，到已思惟，為欲聞法度生死故，入佛塔中，入佛塔已，聞如是法，彼佛世尊之所宣說，時彼天眾，得聞天主牟修樓陀如是語已，各辭天王，向自地去，牟修樓陀夜摩天王，亦向先來自住之處，說佛塔竟。 觀天品之三十(夜摩天之十六) 又彼比丘，知業果報，觀夜摩天第七地處，名廣博行，眾生何業，生彼地處，彼見聞知，或天眼見，若人曾知持戒善心，不殺不盜，如前所說，複舍邪欲，所謂有人或到林中，近妙聲鳥，彼妙聲鳥，迭互相於生欲心故出欲音聲，雌鳥在前，雄鳥在後，相隨共行，彼鳥翅羽，有種種色，一切見者，心皆歡喜，欲情內發，而彼見已，不生欲念，心不思惟，況複行欲，彼人如是，清淨持戒舍於邪欲，持戒清淨，身壞命終，生於善道天世界中，在廣博行地處而生，彼處生已，一切諸欲功德和集，受諸快樂，有勝園林，銀毗琉璃，青寶之樹，大青寶樹，蓮華色寶種種寶樹，莊嚴園林，種種寶池，水流盈滿，若人本作善業來者，行此林中，種種受樂，所謂林者，名赤色林，于彼林中，有諸天眾，諸天女眾，若入其中，彼樹光明增長轉勝，種種妙寶，莊嚴成就，種種衣服，若諸天眾，入彼林中，彼樹光明，普皆赤色，而彼樹林，其色皆如赤蓮華寶，或作迦雞檀那寶色，樹色柔軟，真珠鈴網，彌覆其上，隨念生果，隨念酒流，如意念行，隨天意念，何處受樂，彼樹枝葉，即出種種勝妙樂音，如是行去，多有天女，共諸天眾，並如是樹，飛虛空中，隨心所向，如鳥無異，彼樹既飛在虛空中，皆如日出，一切虛空，普遍嚴好，又複彼樹，名赤色樹，水出如雨，在虛空中甚可愛樂，彼鈴之聲，天鳥之聲，天樂之聲，如是種種勝妙之聲，遍滿虛空。 時彼天眾，見樹飛行在其面前，天女之眾所圍繞已，同一樂心，多有無量百千天女，共詠歌聲，飛虛空中，樹在於前，如示道者，天眾在後，與樹相隨，天眾如是，隨心所念起如是意，我於今者，上彼樹上，如是念時，彼樹倒回，諸天即上有在枝上而遊戲者，彼天如是，在彼樹上處處遊戲，如是枝上，在枝住天，隨心念時，即彼枝上生蓮華池，天及天女，在彼池中，遊戲受樂，如是樹上住枝之天，共天女眾在赤林中，遊戲受樂，皆隨所念，如是受樂，複有餘天葉中住者，若有所念，即樹葉中出生妙堂，于彼念時，如是堂出，種種妙寶，間錯莊嚴，鈴網彌覆彼一切堂，有蓮華池而為莊嚴，有真珠網簾其戶牖，天在其中，共諸天女，歌舞遊戲，彼此迭互不相妨礙，共相愛念，如是諸天，善業力故，迭相親友，無怨無中，此多親友，是善業果，大善業果，謂多親友，爾時彼天，迭共同心，在赤林中種種遊戲，彼赤林中如是諸天一切欲樂皆悉具足，大勝業故，隨意所念，虛空中行，受無量樂。 又複彼天，不行虛空，還向本處，種種流水滿蓮華池，於如是處天女圍繞，遊戲受樂，又複次向，名稠樹林，彼稠樹林，甚可愛樂，林中有河，河中乳流，如是乳河，莊嚴彼林，其乳勢力，若天飲者，憶念往世於何處生，捨命而來，於此處退，生於何處，若放逸行，彼種種苦，無量種苦，皆憶念已，心生愁惱，生愁惱故，則離放逸，離放逸已，隨順法行，此大饒益，飲彼乳味，勢力所致，既飲如是勢力乳味，而複入彼名稠樹林，林有種種流水河池而為莊嚴，有種種鳥在彼池中，其鳥甚多，樹枝饒華，以華重故，皆悉下垂，而為莊嚴，有七寶蜂，其色平等，飲彼華汁，以自適樂，從蓮華池至蓮華池，從一樹下至一樹下，彼樹一切皆毗琉璃，蓮華寶葉有金色果，如是果者，天中美味蘇陀中勝，如是果者，是隨念果，若須味時，則有如是美味果生，食彼果已，而複歌舞，行向餘處心生歡喜。 複向飲林，彼林之樹，天酒流出，美味香色，甚可愛樂，不可具說，離於醉過，如是勝酒，從樹流出，如雲雨墮，彼天飲已，複更轉生勝歡喜心，彼天如是生歡喜已，聞種種音，飲天美酒，受種種樂，複有無量光明，莊嚴自身，天女迭共遊戲，歌舞喜笑。 又複次向蓮華龍林，彼林之量，五百由旬，五寶蓮華，蓮華甚香，以為莊嚴，蓮華龍林，更無餘物，唯除蓮花及有諸龍，彼蓮花中，如是龍者迭互相於欲心起發，食彼蓮華，眾龍一心迭共為伴，龍女圍繞，在清水中，水七功德，離水衣過，離泥濁過，離長短過，於彼觸中，自意受樂，如是如是，龍自意念，如是如是，隨意水生，彼龍在中，共諸龍女戲樂之時，亦如諸天共諸天女，受樂不異。 爾時天眾，見彼蓮華龍林之中諸龍戲樂，從空中下，向蓮華林詠歌音聲，及諸天女，莊嚴音聲，龍在池中，出聲如雷，普彼天處，如一歌聲，以彼天處如是歌聲，令諸山谷皆有響聲，餘處諸天，聞其聲故，一切皆來同向蓮華龍林之所，種種光明莊嚴其身，饒天女眾，如是同向蓮華龍林。 爾時彼天於先在彼蓮華龍林，種種遊戲，複有餘天山谷等處異異處來，彼一切天，迭相見已，歡喜之心，轉勝增長，如是諸天，並天女眾及彼諸龍，並龍女等，共在水中，遊戲受樂，彼天天女，龍龍女等，如是受樂，至於久時，如是遊戲，歌舞喜笑，彼天如是放逸而行，善業盡故，命欲盡故，彼天天女，善業福德欲盡之時，若上蓮華，蓮花不勝，如是蓮華，沒于水中，即便破壞，如是諸天，若諸天女，福德盡相，如是應知。 又複彼天，若彼天女，福德盡相，謂彼諸天，若彼天女，以遊戲故，上龍背上，龍不能忍，墮彼龍背，此是彼天，若彼天女，福德盡相，放逸行天，放逸所壞，如是相出，爾時彼天，若有本來不大放逸，先知彼相，知彼相故，而說偈言。 久時已過去 欲到命盡時 死時臨欲到 癡天不覺知 而心不知足 貪著境界樂 根不知足故 增長境界欲 五根樂境界 為欲破壞心 福田業將盡 癡天不覺知 此大運時輪 常割眾生命 轉疾臨欲至 癡天不覺知 此死火甚惡 為業風所吹 命盡時將至 癡天不覺知 生死有為中 無親無非親 死罥甚可畏 無能令免者 諸有死未來 諸有命未盡 皆應舍放逸 而作自利益 死杖不久間 必破眾生命 大力既來至 能令命失壞 境界癡所盲 遠離法燈明 是故不見知 大可畏死罥 癡者不能知 怖畏于死時 以心著境界 為愛所誑故 退退而複生 從道複至道 眾生癡所壞 故受自業果 甚惡而極速 能破諸世間 云何于死時 而不生怖畏 眾生豈無心 為當是無畏 如是癡不知 怖畏于死時 退相極顯現 如現見不異 如是知不久 於天中則退 彼天如是見退相已，諦知退相，心意愁惱，不向其餘，未退天說，欲退天說，以未退者，五境界中受諸欲樂，恐其不信，後時退故，何以故，於境界中，放逸癡故，或意迷故，於彼天眾命欲盡者，若放逸者，不應為說，亦不應示，爾時彼天，如是知已，默然不言，舍蓮華池，向餘處去。 彼天於後，複樂境界，受境界樂，彼欲退者，大羞相出，大畏相出，癡不覺知，不懼不畏，龍中遊戲，在蓮華中，共諸天女，彼處久時，受快樂已，複共如是無量百千諸天之眾，更向一山，彼山名為常樂鬘山，到已欲上，有天金銀，天毗琉璃，天蓮華寶，最勝天寶妙門之堂，有百千數莊嚴彼山，複有百千勝妙蓮華，而為莊嚴，如是山中，第一勝樂，一切具足，百千樂音恣耳所聞，多著種種無縷天衣，自身光明，迭相看面，有妙色聲觸味香等，如心所愛，而受快樂，自意念行，不可說樂，皆悉成就，天河流水，園林莊嚴，見則生樂，彼天如是次第，複上常樂鬘山，既上山已，有在堂中坐於床者，有乘鵝者，有天在於蓮華臺上跏趺坐者，天共天女在鳩婆羅葉中而住，種種嬉戲，若歌舞等，五樂音聲，坐受快樂，其心欲在虛空中行，共諸天女處處遍看，於彼天處處處可愛，隨心所樂稱意而去，有處如焰金銀蓮華妙寶光明，有處多有鳩婆羅葉青色膩影，有處則是天毗琉璃青寶光明，有處是銀頗梨真珠光明可愛。 次複有河，有真珠沙，出寶山峰，有七功德清冷水流，見彼峰河，有水旋流，其狀猶如真珠瓔珞，如是觀察，見彼處已，飛於虛空，複見異處，七寶蓮華，莊嚴水池，無量蜂眾莊嚴蓮華，如是見已，複觀異處，有園林池，甚為可愛，見有鳥獸，獸種種色，有銀色者，有金色者，寶角可愛，蓮華寶眼，真金色背，兩脅白銀頗梨色甲，背腳均平，複有餘獸，群隊相隨，七寶妙色，皆無所畏，群群遊戲，自受快樂，業所作故，形體殊妙，以其業故，皆食天食。 又園林中餘處，複見孔雀命命，名無縷鳥，名戲論鳥，名大眼鳥，名動翅鳥，如是等鳥，群群遊行，在山峰中，出入園林，園林中見，既到如是常樂鬘山，臨欲上時，見如是鳥，彼山一廂，則是青寶，彼第二廂，是蓮華寶，彼第三廂，則是金寶，彼第四廂，則是銀寶，青寶廂處，有妙寶堂，名曰雜影，堂中則有毗琉璃樹，其華下垂，猶如大蓋，流水河池，而為莊嚴，蓮華之林，乃有百千，百千種鳥，雜色莊嚴，多有天女，甚為端正，在彼堂中。 彼第二廂蓮華寶處，有名笑林，彼林銀樹，其葉是金，有赤蜂群，無量百千群鳥音聲，有流水河，河水有香，微風徐動，如是普遍莊嚴笑林，彼第三廂金寶之處，有妙寶林，名樂寶林，有頗梨樹，而為莊嚴，其樹金枝，枝網普覆，有無量鳥，百千音聲，有流水河，而為莊嚴，彼處多有歡喜天眾歡喜天女，在中歌舞，一切妙欲，功德具足，而為莊嚴，彼第四廂銀寶之處，蓮華寶樹，青色寶枝，而為莊嚴多有種種妙音聲鳥，多饒無量天及天女，無量百千蓮華莊嚴，有無量種無量分別，有無量種隨眼所見，見則受樂，彼林彼樹彼河彼水，彼寶枝等，彼蓮花池，彼鳥彼獸，彼蓮華等，種種色香，種種形相，甚為端嚴，常樂鬘山，處處皆有如是諸天及天女眾，乘空上彼常樂鬘山，普彼山處，一切皆見此勝念山，有雜色光，彼天既見，眼則樂著，普欲上山，共天女眾五樂音聲，五欲功德，而受快樂，勤行善業，樂修多作，可愛善業，持戒善寶，聖所愛果，如是受樂，皆欲上彼常樂鬘山，臨欲上時，名實語鳥為說偈言。 此河水速流 善業樂亦爾 癡者不覺知 境界貪所誑 如是時來時 死亦如是來 樂迷放逸故 天癡不覺知 癡者無智故 不覺命已過 亦迷於善業 而愛不可盡 眾生不離愛 有中隨順行 彼癡愛眾生 不覺善不善 善果甚可愛 若天受快樂 如是見不善 在惡道苦處 若舍善不善 複能離諸過 則至不退處 不生不死處 彼樂得解脫 欲樂非得脫 夜摩及餘天 業盡故得脫 無常則不住 常則為第一 悕望有中樂 退墮不可樂 彼實語鳥，為彼天眾欲上山者，如是說已，彼天聞已，於天眾中，若其有天，不大放逸，彼天則聞，若放逸者，以放逸過，是故不聞，猶著境界，彼放逸天，一切不取天鳥所說，如是鳥語真實利益，時彼天眾，複歡喜心，向第一山上彼山頂峰上有堂，在堂而坐，如前所說，彼一山峰，名普見山，彼普見山，一千山中最高最上，是故彼山，名曰普見，共天女眾，上彼山頂，種種樂音歌舞受樂，多有天眾及天女眾，上彼山峰，見無量色善業所化，光明水池，彼光明池，有可愛水，其水清淨，中有金魚，見者眼樂，水波亂動，有鵝鴛鴦鴨等鳥群，此種種鳥，可愛音聲，水中甚多，又彼水中，多有蓮花，拘婆羅耶，拘物頭華，尼那陀花，迦吒摩羅，如是等花，遍覆池水，有種種蜂，出種種音，又複多有曼陀羅華，多有金珠而為間錯，其水清淨，又彼如是可愛池中，複有蓮華，名曰沐鬘，有百千葉，一一葉中，出無量葉，有蓮華葉青寶色者，有蓮華葉頗梨色者，有蓮華葉黃金色者，有蓮花葉白銀色者，有蓮華葉是車磲者，有蓮花葉迦雞檀那，有金剛華，第一善香，彼如是等異色葉中，各各有台，其色光明如初出日，彼種種台，有無量色，無量色葉，遍彼池中，所謂青黃，赤白黑色台白而赤，其香可愛，滿一大台，爾時天眾，從虛空下，向光明池，下已入池，池有金鳥，天既入池，在鳥背上，有天在於蓮花臺上，共多天女，遊戲受樂，有天在於拘婆羅耶蓮花之上，複有餘天，在水中者，有在鵝背入于水中而遊戲者，有在陸地，共天女眾而遊戲者，五欲功德皆悉具足，迭共喜笑，遊戲受樂，有在堂中共諸天女異處遊戲，同飲天酒離於醉過，現樂功德，味觸色香皆悉具足，其中諸天，有以珠器而飲酒者，所謂青寶，銀寶金寶，毗琉璃寶，蓮華色寶，及頗梨等種種珠器，有共天女，金蓮華葉而飲酒者，有以開葉，不穿不破拘婆羅耶而飲天酒，詠歌音聲，生歡喜者有天受用蘇陀之食，色觸香味皆具足者，各各別別，共自眷屬，種種受樂，有於異處，共諸天女，五樂音聲種種歌舞，繞光明池而遊戲者，有共天女，在於水中而遊戲者，彼水之味，隨天念轉，若天心念，欲令此水色香味觸若冷若暖，善業力故應念而有，善不善業果報如是，非有作者，又複彼天，若如是念，此水為酒，令我得飲，即于念時皆是天酒，觸味香色，皆悉具足，離於醉過，天既飲之，增長勝樂，善業力故，心生歡喜，然彼諸天，自業力故，如是受樂，自業所化，一切所作善業不失，業罥之師，人身機關，於三界中，種種戲弄，愚癡凡夫，不覺不知，如是諸天五欲功德皆悉具足，而受快樂，於彼天中，名實語鳥為說偈言。 如油盡燈滅 身命亦如是 以本業盡故 天中必定退 如壁破壞時 依壁畫亦滅 如是業盡故 天樂則無有 天於彼天處 福業盡則退 一切法無常 眾生悉破壞 皆無常不定 命速不久住 死力勢甚大 而天不覺知 彼實語鳥，利益天眾，以彼諸天善業力故，如是已說，若彼諸天，未于多時放逸行者，既聞鳥語，於少時間，正心思惟，若放逸者，亦如不聞，以亂心故，雖聞不受。 于彼池處，如是久受境界樂已，各如所乘，向彼山頂，共諸天女，飛空而往，複見餘處，有無量山，種種形相，一切山中，常樂鬘山，最為高出，複有一山，名平等聚，複有一山，名曰普見，此三山量，於夜摩處一切山中最為高大，天眾如是觀察彼山，其山光明遍彼天處，天眾既見，即得上彼常樂鬘山，上已則見種種間雜諸妙寶樹，金樹銀樹，毗琉璃樹，莊嚴彼山，彼樹根根莖莖節節枝枝葉葉，皆是七寶莊嚴殊妙，彼樹根莖，七寶莊嚴，諸節次第，寶別不同，一節則是毗琉璃寶，一節則是蓮華色寶，次節銀寶，次節金寶，次節則是頗梨之寶，次節則是車磲之寶，次節則是迦雞檀那，彼樹如是節節各各莊嚴不同，自從根莖乃至於葉，一切皆是七寶莊嚴。 彼樹不遠，複有寶堂，行而不亂，皆同一色，如人世間日之光明，彼諸天眾為戲樂故，次向彼堂，彼堂之數，有十百千，如心意量，如意念行，如意念作，彼天之中，有如是堂，近彼堂處，有蓮華池，其數多少，亦如彼堂，如是蓮華，節節次第七寶莊嚴。 又於彼處，複有眾鳥，三功德行，何等為三，一是水行，二是陸行，三是樹行，言水行者，謂名鴛鴦，泥盧槃，大胡盧，鵝鴨，摩鳩羅等，是水行鳥，言陸行者，彼山頂處，出妙音聲，謂名二技，名歡喜聲，名一切忍，有鳥名為一切鳥聲，名一切時恒常受樂，如是等鳥，是陸行鳥，天音聲中，此鳥音聲，最為美妙，言樹行者，謂俱翅羅，名命命鳥，名孔雀鳥，名鸚鵡鳥，名普眼鳥不眴眼鳥，名普行鳥，名實語鳥，名知時鳥，如是等鳥，是樹行鳥，人中有半，彼天皆有，於彼天中，有如是等無量眾鳥種種音聲，如是天中三種行鳥，出妙音聲，又常樂鬘大山頂上，更複有鳥行虛空中，身是七寶，若彼諸天行放逸行，放逸壞時，彼鳥說偈呵責之言。 放逸所壞天 為境界所誑 愛心所迷亂 死王臨欲到 染著欲樂故 不知善不善 一切眾生癡 境界欲所誑 行於種種道 造作種種業 為種種心使 流轉於五道 如是彼鳥，見放逸天放逸行故，已說此偈而呵責之，猶如父母調伏諸子，而彼諸天雖如是聞，不受不取猶故受樂，遊戲歌舞，乃至一切善業皆盡，則于後時，退彼天處，退天處已，如自業行，墮於地獄餓鬼畜生，若餘業故，生於人中同業處者，則生第一富樂之處，有勝上意，心常歡喜，在好國土，迦那那洲，若師子國，富樂處生，生長者家，以餘業故。 廣博行地第七已竟。 又彼比丘，知業果報，觀夜摩天所有地處，彼見聞知夜摩天中複有地處，名曰成就，眾生何業，生彼地處彼見有人信佛世尊，善心持戒，不殺不盜，如前所說，複舍邪淫，於先所行，共淫婦女，心不憶念，彼善男子，如是持戒，善意熏心，身壞命終，生於善道夜摩天中成就處地，生彼處已，自業相似而得果報，所謂園林蓮華池水，池有種種鳥美妙音聲，種種莊嚴，妙身天女而為圍繞，生如是等天樂之處，五樂音聲種種遊戲，不可譬喻，勝妙聲觸味色香等，而受快樂，譬如水池，有五水瀆，皆悉是水，在水池畔，水入池中，不遮不礙，如是如是，五根愛著，五愛之身，常隨五處，不知厭足，譬如五處皆悉置火，一切焰然，風吹普熾，若以乾薪，如是如是，著五火中，彼火如是熾然增長，如是如是，此根愛然，如火增長，憶念風吹，不正觀焰，境界乾薪，五根火焰，如是如是，此五根火得境界薪，如是如是，根火熾然，如世間火飛蛾入中則被燒然，如是如是，若有入於愛境界火，則為所燒，一切愛著，皆如飛蟲，不覺不知，一切諸天，如彼飛蟲，為火所燒，墮五境界，共天女眾園林中行，從蓮花池至蓮華池，從蘇陀處至蘇陀處，從飲酒處至飲酒處，從美音處至美音處，從香花林嗅花香已，次複往到勝香花林，從一林處至一林處，見林眼樂，複向其餘，眼見樂林，如是遍入諸境界火。 彼山如活，彼天見之，如見命物，彼諸天眾，如是見山，如是如是，處處普見，如火得酥，其焰熾然，如是彼處，始生天子，見如是處七寶莊嚴，見無量種，心則生樂，見彼山處，無量百千諸天女眾，如是天女，甚多甚饒，彼一切處，多有天女種種莊嚴，遍滿彼處，天眾亦爾，遍滿彼處，歌舞遊戲，迭共受樂，五樂音聲，遊戲受樂，若下劣天，如是種種莊嚴天女，可有一萬，如是次第三萬二千，如是次第，有四萬者，有五萬者，如是次第，乃至百千諸天女者，爾時如是諸天女眾，于彼天子，迭共相愛，不生厭心，一切天女，一一各各作如是知，天子愛我，彼天如是愛于欲樂，不知厭足，如火得酥，焰起熾然，彼放逸行諸天子等，園林樹木，蓮花池中，於河水中，可愛天女，共受快樂，如是次第，複于後時，共彼天女入鵝林中，如是林者，於彼天中，猶尚稀有況于餘處，謂彼林中有鵝莊嚴，如是鵝者，在彼林住，彼鵝銀翅，有金翅者，蓮花寶足，複有餘鵝，蓮花寶嘴，金寶間腹，有金身鵝，背則是銀，迦雞檀，那勝寶之足，其嘴亦是，迦雞檀那，複有餘鵝頗梨為背，脅是車磲，腹是青寶，足則是金，複有餘鵝，七寶雜身，有鵝純色，謂如銀色，有頗梨色，有純金色，有車磲色，有青寶色，複有餘鵝，大青寶色，複有餘鵝，迦雞檀那勝寶之色，如業心盡，如是受樂，如是鵝者，複共勝妙端正雌鵝，處處遊戲，或在池中，如是遊戲，如是次在蓮華林中，山河等中，或于陸地蓮華林中，柔軟地處，有種種華，共彼雌鵝，如是受樂，爾時諸天入彼鵝林，多饒種種莊嚴天女共彼天女，遊戲受樂，彼天既見如是鵝已，生稀有心，轉勝歡喜，回眼普看如是勝林，彼諸天女，隨順天心，既知天子心歡喜已，語天子言，天今當知，此名鵝林，如是鵝林，甚可愛樂，種種寶樹，光明殊妙，有種種寶莊嚴此林，稀有功德皆悉具足，種種蓮花而為莊嚴，無量百千山峰莊嚴，有種種華莊嚴彼林，如是種種，名尚叵說，有蓮華池，莊嚴彼林。 于彼林中，有鵝王住，名曰善時，鵝如天主，牟修樓陀，住此天中，彼善時鵝，乃是一切鵝中之王，住此林中，在名廣池遊戲受樂。 牟修樓陀夜摩天王，恒常來至此鵝王所，共此鵝王種種遊戲，勝共一切天眾戲時，所受之樂，共餘一切諸天遊戲，皆悉不如共鵝遊戲，彼天子言，以何因緣，夜摩天王，恒常共彼善時鵝王而遊戲耶，天女答言，如是因緣，一切天眾皆悉不知，天子今者，如是心念，我今共去向彼善時鵝王之所，入彼林中，乃至到池，盡見林已，見彼天王牟修樓陀，及見鵝王，彼始生天，于天女眾如是聞已，作如是言，我今共去，到彼鵝王牟修樓陀天王之所，爾時如是諸天女眾共始生天，向彼林間水池之中鵝王之所，未至鵝王，已見種種天妙樹林，多饒種種鳥獸群眾，有種種色，種種鳥獸，鳥共雌鳥，獸共牝獸，如所應食，種種不同，食天根果，皆七寶身，莊嚴勝妙，中間平地，于樹林中窟穴之中，若平地處，或於河岸，蓮華池岸，或在池中，或山谷中，群群遊戲，或出音聲，彼始生天，見已心喜，又生稀有未曾有心，眼則眴動，諸天女眾，而圍繞之，詠歌音聲，如是遊戲，入彼鵝林。 複於一處，見孔雀群在園林中，彼諸孔雀，有咽起者，有以咽項相揩摩者，如是露處種種遊戲，複有孔雀七寶之身，在闇林中屏處遊戲，有共樹心而遊戲者，種種孔雀，如天所應，始生天子，共諸天女，如是見已，欲入鵝林，見多無量百千億數諸天女眾，在鵝林中，複見餘林甚可愛樂，所謂有河，第一清水，普河兩岸，多有諸天及天女眾，七功德水，盈滿彼河，所謂河者，名欲水河，寂靜水河，歡喜流河，名酒流河，有河名為葡萄酒流，有名隨稱，一切念水，名鳥音聲，可愛樂河，彼大林中，如是河流，彼岸行鳥，飲冷水已，而說偈言。 故業勿令盡 數數造新業 以本業盡故 則於天中退 若入造新業 三種三時生 故未盡造新 則不墮惡道 若畏未來世 不貪著現在 不樂過去者 不久間得脫 若心不動轉 苦樂不經心 彼智者捨身 餘處則得樂 若受故業樂 而不造新業 故業受盡已 癡者死時知 若彼癡心天 受行境界樂 若勤佛功德 不為欲所使 若有得如是 大過患之身 能不著現樂 則是智慧者 若不為欲使 畏過不貪著 複畏於惡道 則是勇健者 若心貪著樂 而不畏惡道 此癡愛樂行 由愛故退失 貪著于諸欲 得已心歡喜 修欲不得力 後時墮惡道 如電如陽焰 如乾闥婆城 如是說欲惡 能誑惑一切 彼岸行鳥，見始生天放逸行故，如是說偈，彼始生天，新著欲故，雖聞不受，爾時彼天聞彼鳥語，既不受已，複入鵝林，更受無量境界之樂，始著欲故，鵝林勝故，雖聞不取如是鵝林，枝網覆故，實與不實，一切不知。 彼鵝林中，見寶珠林，遠處遙見，第一光明，複有百千光明，羅網其處，諸天尚不能看，況下地天，三十三天，四天王天，而能看耶，彼天珠林，如是光明，若天欲發，如是寶珠，為作堂舍，行虛空中，珠內有孔，天坐其中，飛行虛空遊戲受樂，以善業故，珠為堂舍，行於虛空，如是珠中，有天園林蓮華水池，種種樹林，分分地處，多有山峰，饒鳥音聲，如是彼天，在虛空中，音聲娛樂，六欲功德，一切成就，遊戲受樂。 觀天品之三十一(夜摩天之十七) 又複彼天，若心有念，欲下虛空，即心念時，共諸天眾，從空而下，下已還至自住處住，如是寶珠，還複如本，有大光明，彼諸天女，為始生天，如是說已，爾時如是始生天子，為欲罥縛，複樂境界，向寶珠林，見不遠處，有黃赤白無量百千種種光明滿珠林中，彼寶珠林不遠之處，則有鵝林，爾時如是始生天子，于天女邊，如是聞已，向寶珠林，共彼天女，如是往到，既前到已，見珠光明，乃有無量，當爾之時，始生天子，如是憶念如彼異天，入寶珠林虛空中行，遍見天處，我亦如是，入寶珠林，如是而行，即于念時，隨心所念，珠為堂舍，在虛空中，彼始生天，空中見已，共天女眾，入寶珠堂，如自善業，見彼堂中，種種可愛，彼寶珠中，有流水河，蓮華水池，園林山峰，滿珠堂內，眼見心樂。 複于諸處，見有諸鳥，鳥聲可愛，彼如是處，有種種色形相香華，複見異處種種鳥獸，有河平岸，有河峻岸，皆悉可愛在彼河邊，複見異處，多有天子及諸天女，歌舞喜笑遊戲受樂，彼如是處諸園林等，一切皆如向來所說，天子始見共天女眾遊戲受樂放逸而行，愛不知足，又行異處，次複行到蘇陀食處，為食食故，如自善業，相似得食，食彼食已，為境界火之所燒然，複向酒河，共諸天女，愛波所漂，去向彼河飲酒地處，到彼處已，乃以珠器盛酒而飲，彼既飲酒，歡喜之心轉更增長，愛境界火之所燒然，為五境界之所迷惑，複共天女，歌舞遊戲。 彼處如是受天樂已，複向水池蓮華之林，為欲在彼池中遊戲，共天女眾，受諸欲樂，是故向彼蓮華池林，到已複更受境界樂，共諸天女，水中遊戲，第一勝樂，不可譬喻，受如是樂，又複欲發，悕望欲樂，欲聞音聲，貪著境界，五樂音聲，心念悕望，聞天女眾歌詠之聲，五樂音聲，聞已心樂，不可稱說，更無異法可以為喻，彼受如是五欲功德種種勝樂，不知厭足，以有愛故，愛不知足，如火得薪，無有足時，如是欲者，欲不可足，常無量種，無量分別，而受諸樂，于長久時，既受樂已，而複更于鵝林之中珠堂上坐，共諸天女，下彼珠堂，在鵝林中，而複更見未曾有處，如是如是，見彼處已，如是如是，心生喜樂，如是如是，種種見已，而於境界，猶不知足，如是流水，蓮華河池園林等處，若天天女，見無量種五樂音聲如是遊戲，又複鵝王，住寬廣處，天共天女，向彼鵝處，如是彼處，見種種天無量百千歌舞遊戲而受天樂，更無餘物可為譬喻，形世間日，如螢火蟲，唯除光明，更無譬喻，彼處如是不可譬喻境界受樂，彼受樂天，譬喻叵得，人世界中，第一美味，所謂蜜味合藥之酒，甘蔗肉等，閻浮提中，此味第一，一切和合，于赤蘇陀，如極苦味，檗味不異，人中勝味，於彼天味，如是劣減，如是味勝，少分譬喻，天中之味，不可譬喻，彼天之香，亦不可喻，如人世間第一善香，謂栴檀香，若沉水香，末香塗香，瞻波迦華，尼居私帝蘇摩那華，如是乾陀婆離師迦憂缽羅華，拘物頭華，尼朱羅等，此一切華，皆悉和合，猶亦不如天中之華，於彼天中，荏婆色華，十六分中不及其一，如是天中，香亦如是不可譬喻，又彼天中，觸亦如是不可譬喻，人世界中一切國土平等勝觸，謂憍奢耶絹，及烏拏若劫貝等，如是種種，彼人中觸，一切和合，於彼天中，極微劣觸，謂金最堅，猶勝人中所有勝觸，於天下觸，十六分中不及其一，如是天中所有諸觸，不可譬喻，又彼天中聲亦如是，不可譬喻，人世界中第一聲者，所謂琵琶，箏笛箜篌，齊鼓歌等，如是諸聲，一切和合，猶亦不如彼天之中莊嚴具聲，于彼天中莊嚴具聲，十六分中不及其一，如是天中所有音聲，不可譬喻，如是譬喻，唯可得與四天王天以為譬喻，若於第二三十三天，則非譬喻，於夜摩天，亦非譬喻，人中欲樂，唯可得況四天王天所受欲樂，四天王天所受欲樂，唯可得況三十三天所受欲樂，三十三天所受欲樂，唯可得況夜摩天中所受欲樂，如是次第，業力勝故，六欲天中，次第轉勝，諸天境界，意亦如是，天樂轉勝，意地之樂，有無量種，一切和合，如是天子，彼鵝林中，遊戲受樂，次第漸前，遂近鵝王，見彼鵝王在廣池中種種遊戲，共彼雌鳥，住蓮華林，天眾圍繞彼大鵝王，有一蓮華，一由旬量，七寶蓮華，金剛為須其觸極軟，及香色等不可譬喻，無量光明，從華而出，有百千葉，彼大鵝王，在彼如是蓮華中住，于節會時，節會之時，夜摩天王，牟修樓陀，並天眾等，鵝為說法，彼鵝王者，以願力故，生夜摩中，如是利益，生夜摩天，為夜摩天，如是說法，令離放逸，爾時如是始生天子，次第漸前，往到廣池，善時鵝王，既見如是始生天子，為說偈言。 以有渴愛故 於欲不知足 由心動諸根 不覺時已過 所愛著欲樂 無常法所攝 以樂見婦女 不覺時已過 為愛所迷故 系屬於生死 如是愚癡者 不覺時已過 為欲牽心故 沒在癡闇中 嗔所系縛者 不覺時已過 系縛在地獄 不生厭離心 放逸毒所迷 不覺時已過 不調不知羞 恃姓生憍慢 心貪不知足 不覺時已過 五繩罥所縛 六法之所迷 三時中常癡 不覺時已過 不知惡趣道 惡罥所破壞 若有如是心 不覺時已過 初得欲則樂 後則不利益 以心著欲故 不覺時已過 不知前世苦 而樂著天樂 未知愛別離 不覺時已過 為業網所縛 如魚在網中 是故失善道 不覺時已過 愚癡者無心 不知有過患 沒在於癡闇 不覺時已過 眾生業罥縛 獨而無伴侶 見天女故迷 不覺時已過 乘騎諸根馬 迷失於善道 貪著三界味 不覺時已過 不知戒非戒 或複多嗔恚 失意亦失道 不覺時已過 不知利益不 迷於作不作 如小兒戲弄 不覺時已過 如河水速流 在園林池處 常受欲樂故 不覺時已過 在山頂堂中 若在蓮花林 常受欲樂故 不覺時已過 於業業報中 未曾有知解 唯貪著食味 不覺時已過 業風之所吹 常在此三界 流轉猶如輪 癡故不覺知 常在於惡處 上高梁繩上 如是愚癡者 不勤舍離過 若能舍離欲 是第一精進 離一切希望 則無諸煩惱 彼初中後時 若得佛法已 寂靜修行故 是無煩惱者 若得于欲樂 彼樂必破壞 因欲得苦報 知欲非勝法 是故有智者 心不樂於欲 彼則能斷除 生死苦因緣 彼大鵝王，為始生天如是說偈，毀呰欲法，如是說故，彼始生天，漸漸前進，近于鵝王，彼始生天，雖聞勝法而心不受，境界迷故，漸近鵝王，而不攝法，猶著境界，受諸欲樂，現見鵝王在水中戲，入蓮華林，割取蓮華，共天女眾，擲而弄之，善時鵝王而語之言，此安隱語而不肯受，汝于後時，為何所得，爾時鳥處始生天子，複聞遠處有勝妙聲，勝於天聲，聞彼聲已，心生愛樂，其聲普遍琵琶箜篌齊鼓笛等，如是種種可愛音聲，爾時彼天，在廣池邊，種種遊戲，既聞聲已，一切回面，向彼聲聽，爾時遠見有百千堂，周匝圍繞，天歌音聲，甚為可愛，聞者欲發，端嚴殊妙如星繞月，如是如是，堂行圍繞，或身光明，周匝輪行，一切天眾，見之心樂，百千天女，詠歌音聲，夜摩天主，在百千葉七寶蓮華臺上而坐，無量天女之所圍繞，為聽法故，向彼善時菩薩鵝王所住之處。 爾時鵝王善時菩薩，見已速迎，共餘雌鵝，並餘雄鵝，無量百千勝妙七寶間錯其身，一切同時，皆在虛空飛向天主牟修樓陀，複有餘鵝詠歌音聲，如是二王，一是鵝王，二是天王，迭相敬重，出美妙語，迭相問訊，鵝王善時，以本願故，為夜摩天除放逸故，生夜摩天，善時王言，天王久時不來在此廣池之所，我于餘天聞如是言，牟修樓陀夜摩天王，不放逸行，共諸天眾，在彼山樹具足地處，看六佛塔，禮拜供養，化力書經，在彼佛塔讀說彼經，示諸天眾，此因緣故，我今來迎，汝于彼處說法之時，我亦在此廣池之側，為遊戲天如應說法，謂第一義，寂靜安隱，能除放逸，畢竟利益，以此因緣，我今如是來迎天王，我以愛法，離於慢心，敬重故來。 彼時如是，牟修樓陀夜摩天王，聞是語已，作如是言，鵝王普為饒益一切夜摩諸天，利益一切夜摩諸天故在此處，今共回還到廣池所，說是語已，牟修樓陀夜摩天王，無量天眾諸天女眾之所圍繞，善時鵝王，無量百千鵝眾圍繞，如是二王，各並其眾，彼此和合，於虛空中，種種音聲，心皆無垢，猶如寶珠，於放逸地，不放逸行，有大威德，共向廣池，到廣池已，彼廣池所一切天眾，既見天王暫止放逸，不作音聲，不相娛樂，不于水中種種遊戲，生敬重心。 夜摩天王，知彼天眾心調順故，語鵝王言，善時鵝王，此時最善，今可說法，天眾見我心皆離慢並天女眾一切無慢，可為說法，爾時鵝王，自念本生曾於往世有佛，名為迦迦村陀，于彼佛所聞諸法門，所聞法中，唯以一法，為天眾說，語天王言，天王善聽，我今為說，有五種法，若天若人，放逸行者，是根本過，何等為五，謂放逸者其心則亂，意念異法，口宣異言，若有所說，不實無義，前後相違，動轉不定，他則不受，何以故，以其放逸心動亂故，自不能知，為何所說，為誰而說，彼則輕毀，彼則不受，以如是故，則於一切便為自輕，是放逸過，放逸過故墮於惡道，於三惡趣隨相應生，此是初過。 又彼放逸有第二過，何者第二，所謂不知應作不作，放逸意故，不知何者是所應作，不知何者所不應作，不知何業，不知何果，以不知業，故不知果，彼愚癡者迷業果故，身壞命終墮於惡道生地獄中，以放逸故得如是過，此第二過。 又彼放逸有第三過，何者第三，若人若天，以放逸故，近惡知識，不敬三寶，不求于智，不敬尊長，于過功德，不覺不知，於生死苦，不生厭離，不知雜業，謂種種業，不能翹勤，常喜睡眠，不能持戒，身壞命終墮於惡道生地獄中，以放逸故，得如是過，此第三過。 又彼放逸有第四過，何者第四，謂於天中，若于人中，即初生時，命行不住，即生即滅，善業亦爾，生已即盡，死王欲至，共誰放逸，彼必別離，此有四法，必定離別，何等為四，一者少年，二者安隱，三者壽命，四者具足，如是四種，必定離別，智者常觀如是四種，若放逸者，則不能知，若天若人，放逸行者，一切不知，以不知故，墮於惡道，以放逸故，得如是過，此第四過，又彼放逸有第五過，何者第五，謂於第一不可信處，而便信之，不可信中最叵信者，所謂婦女，而愚癡者，信于婦女，彼愚癡者，雖信婦女，然彼婦女于其不信，乃至命盡，心不離誑，一切婦女，皆多諂誑，皆多幻偽，多垢破壞，其心多慢，破戒心濁，如是等過，一切婦女心皆不離，如火之熱，一切婦女，不離此法，若愚癡者，信彼婦女，唯有語言，然無一實，以愛貪故，為欲所牽，是故近之，如是略說放逸之行五種過患，如是五過，不離放逸，是故天人，應舍放逸，此放逸行，障涅槃門，放逸行者，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生以放逸故，得如是過，此第五過，是故智者，應離放逸，若舍放逸，有五功德，何等為五，所謂正行，心意正信，作所應作，不應作者，則便不作，恒常用意于一切時，皆作利益，舍離放逸，如毒不異，善知三世，此不放逸，最初功德，不放逸故，得此功德。 又不放逸第二功德，何者第二，謂知輕重，近善知識，常行善業，遠惡知識，不作惡業，以彼惡業，善人嫌毀，若見惡人，則皆舍離，見功德人，則便親近，如是修行，善意行故，不入惡道，此不放逸第二功德，不放逸故，得此功德，又不放逸第三功德，何者第三，所謂謹慎，乃至捨命，不屬婦女，不信其言，常一切時，形相可見，一切婦女，有二種縛，系縛世間，唯見其色，不信其語，彼有智者，如是如實觀察婦女，如是如實正觀察已，雖見歌舞喜笑遊戲莊嚴具等心不貪著，一切放逸皆因婦女，一切婦女是半放逸，若有能離婦女放逸，則能渡于生死大海，人世界中，人皆說言不放逸者，得名好人，此不放逸第三功德，不放逸故，得此功德。 又不放逸第四功德，何者第四，所謂謹慎不放逸者，謂于富樂，欲等不信，觀知無常，作如是知，此欲無常，轉動不定，則不可信，不久破壞，不久失滅，如是不信，安隱之事，故不放逸，一切安隱，為病所壞，如是於少亦不生信，一切少年為老所壞，是故於少不生慢心，如是於命亦不生信，不生慢心，不作惡業，何以故，必為死王所劫奪故，是故不信一切有為生死之法，以不信故，不放逸行，此不放逸第四功德，不放逸故，得此功德。 又不放逸第五功德，何者第五，所謂恒常親近聖人愛樂智故，歸依三寶聞法思義，彼臨死時，不生怖畏，以知死相，知退相故，不生怖畏，聞義天子，則知退相，人欲死時，則知死相，如是知故，知生惡道，知生善道，作如是知，我生善道我生惡道，若臨死時，惡道相出，則能方便令心清淨，心清淨故，惡道相滅，善道相現，此不放逸第一勝果，甚為難得，諸親善中，此亦最勝，此不放逸第五功德，不放逸故，得此功德，爾時彼處善時鵝王，頌彼如來迦迦村陀，佛所說偈言。 已離欲如來 讚歎不放逸 毀呰放逸行 所至生死處 不放逸解脫 放逸故受苦 此放逸系縛 愚者不能斷 不放逸善人 則生於天中 於天中放逸 故退時心悔 一切放逸者 生死不得脫 放逸第一罥 能縛令流轉 作所不應作 不作所應作 一切放逸者 所作皆顛倒 尚不作世法 何況出世法 是故諸智者 不贊放逸行 以是故不應 行放逸之行 如是放逸行 是惡道初使 若有能舍離 苦惱之藏處 如是勇健者 能渡有大海 善時鵝王，為彼天主牟修樓陀並諸天眾，如是已說，過去舊法，利益天人，又彼鵝王，現為天主，牟修樓陀，複更說法，作如是言，有五種法對治沙門放逸之行，何等為五，所謂一切放逸行者，皆受苦惱，如是之人，隨何放逸，能致苦惱，舍彼放逸，知彼過已，修行功德，舍離彼故，無不饒益，不受苦惱，不善惡業，則不增長，修行正行，此是沙門初對治法放逸對治。 又複沙門第二對治，對治放逸，何者第二，謂見實義，實見之人，一切心意皆悉決定，如實而見，如實見故，不行放逸，以如實見放逸過故，此是第二放逸對治。 又複沙門第三對治，對治放逸，何者第三，所謂親近不放逸者，受戒持戒，如彼所行，如是而行，如彼所作，亦如是作，於持戒者，常與同處，於破戒者，舍而不近，是故放逸，一切皆無，此是第三放逸對治。 又複沙門第四對治，對治放逸，何者第四，謂求智故，常近智者，常樂智者，舍離放逸，近不放逸，如是謹慎不放逸者，樂近苦遠，彼善男子，恒常如是不放逸行，此是第四放逸對治。 又複沙門第五對治，對治放逸，何者第五，所謂有王若王大臣，執放逸者，與其罪罰，或斷其命，或時盡奪一切財物，或時與杖，或截其手，如是種種與放逸者，異異刑罰，彼既見已，心生怖畏，以怖畏故，舍離放逸，不放逸行，如是對治舍離放逸，以見他人受如是罰，生怖畏故，隨順法行，畏行放逸，墮於地獄，是故不作一切惡行，此是第五放逸對治，如是放逸，于天於人，則非安隱，彼多天眾，聞是經已，舍離放逸，牟修樓陀夜摩天王，既聞鵝王所說經已，起隨喜心，複共天眾，飛升虛空，如其本來，還如是去，自餘諸天，有在廣池更受樂者，有向林中而受樂者，既入園林種種受樂，如是乃至愛善業盡，善業盡故，於彼處退，彼處退已，如自業行，或墮地獄，或墮餓鬼，或墮畜生，若以餘業，生於人中，則生第一富樂之處，黠慧利根，多所知見，有智慧命，以有智慧，是故大富，為王所愛，以餘業故。 成就地竟。 又彼比丘，知業果報，觀夜摩天所有地處，彼見聞知，複有地處，名光明圍，眾生何業生於彼處，彼見聞知，或天眼見，若善男子曾聞法義，受戒持戒，正見不邪，不惱亂他，心意正直，不殺不盜，如前所說，複舍邪淫，畏邪行故，乃至不觀畫婦女像，常行善業，善修淨命，如是之人，身壞命終，生於善道，天世界中，光明圍處，生彼處已善業力故，天妙境界五欲功德種種受樂六根所使，樂見園林，如是如是見種種法，如是如是，六根增上，以增上故，則能驅使地處平正第一柔軟七寶間雜，甚可愛樂，彼地之中，若有樹生，觸極軟滑，金果銀葉，勝觸香味，皆悉具足，如是天果，如意出香，如意生味。 彼處諸天若有是心，欲令彼果如意出酒，即有觸香色味具足，天之美酒從果流出，在於樹下，時彼諸天共天女眾，執珠寶器，承而飲之，如是天酒，有下中上香味觸等，業無量故，如彼業因，如是得酒，有下中上，又複餘天有無量種受五欲樂，為放逸燒，樂見園林，歌舞喜笑，處處遊戲，相隨而行，向彼園林，如是如是，隨所行道，見異異種微妙之色，彼所得味有無量種，無量分別，種種勝味，彼所嗅香，有無量種無量分別種種妙香，與心相應，彼憶念觸，有無量種無量分別受樂相應天妙之觸，彼天所聞天妙音聲，有無量種無量分別心樂相應，聞已歡喜，第一持戒勝善業故，五欲功德皆悉具足，而受樂行，彼天如是受樂行故，乃經久時，如是受樂，不知厭足，複更遠見名心樂林，無量百千寶樹莊嚴，彼心樂林，如是可愛，枝葉根莖，各各別別，一廂銀林，其白如雪，名銀樹林，其光猶如閻浮提中月之光明，彼一一樹，端嚴殊妙，天若見者，心則受樂，又複一廂，赤色猶如迦雞檀那，甚赤無比，有赤光明，其葉亦赤，如是葉等，和合成林，如是赤林，極為可愛，彼林赤故，遍照虛空一切皆赤，又複一廂，名常樂林，其林一廂，有青園林，其林普青，青影光明，彼林一廂，如是光明，端嚴殊妙，如閻浮提虛空不異，是毗琉璃寶之光明，如是彼處，名常樂林，複次一廂是頗梨林，光明清淨，根莖枝葉，多有無量流水河池，皆悉具足，又彼大林，次複一廂，青寶樹林，根莖枝葉，青色光明，於樹枝中，有種種鳥，鳥種種聲，多有種種妙蓮花池，而為莊嚴，彼天園林，如是光明，端嚴勝妙。 爾時彼處，光明圍地，一切諸天，自身光明，為欲遊戲受諸樂故，向心樂林，于彼林中遊戲受樂，愛林所系，五欲功德，受天快樂，不知厭足，又複遊戲種種受樂，入心樂林，彼林之內，有種種色，有種種味，有種種香，花果具足，多有妙蜂，莊嚴其林，處處普遍，又複多有可愛鳥眾種種可愛妙蓮花池，種種可愛樹枝屋舍，散華遍地，地觸柔軟，甚可愛樂，多有無量百千天眾，是故彼處如是端嚴，樹枝屋舍，多有蓮華流水池河種種山谷，多有諸樹，歌舞喜笑，種種遊戲莊嚴具聲，猶如歌音，微風動林，枝花垂挑，是故彼林，如是嚴好，爾時彼天，入彼林中，轉勝歡喜，複更歌舞遊戲喜笑，迭共受樂，于一切時心樂境界，其心恒常念行放逸。 彼諸天眾如是受樂，乃至久時，複入七寶曼陀羅林，彼林可愛，林中最勝猶如山王，所有光明，勝百千日，繞蓮華池以為莊嚴，曼陀羅林，有孔雀王，名曰雜色，種種七寶，間錯斑雜，所出音聲，普遍彼林，實是菩薩以願力故，生彼天中，為放逸天，除放逸故，見彼諸天五境界火之所燒故，住樹枝中，勇猛無畏，生憐湣心，告彼天言，此諸天等，多放逸行，不慮後退，此樂欲盡，無常不住，一切天樂，速疾已過，如山中河，其流迅速，而不覺知，心常著樂，以惡愛故，爾時雜色孔雀鳥王，而說偈言。 所作如夢見 住處如見焰 城如乾闥婆 天如是著欲 天為愛所生 終竟必破壞 謂樂不可盡 天如是著欲 樂不久則失 如河流速過 為欲城所誑 天如是著欲 如風吹動水 彼水中見月 猶如旋火輪 天如是著欲 如電之流動 如鹿愛之焰 如水沫不堅 天如是著欲 如芭蕉葉動 又亦如象耳 不善人所愛 天如是著欲 如金波迦果 如有食鐵鉤 如幻之無常 天如是著欲 皆虛誑無物 暫時不停住 初時味則甜 天如是著欲 唯放逸一味 是有縛之因 速使入惡道 天如是著欲 愛惡物謂好 常可畏常妨 如毒如刀等 天如是著欲 彼心樂林，如是孔雀，名雜色王，為調伏天，如是說偈，善意願故，於天中生，彼孔雀王，用人中物，以為譬喻，為天眾說，何以故，令天聞已，憶本生故，以憶本生，知業果故，修行無常，修無常故，不放逸行，是故雜色孔雀鳥王，以人中喻，為天說法，說何等法，謂無常法，為說欲過，說欲無常。 爾時有天，聞所說法，憶本前生，以憶本生，知業報故，於少時中，不放逸行，生於善意，彼天少時，生於善意不放逸行，少時利益，少時安隱，種未來世無量百千安隱生處善業種子，是故菩薩雜色鳥王說如是法，爾時天眾，猶故著樂，入彼林中，以蓮華鬘莊嚴身首，自身光明莊嚴其身，五樂音聲種種受樂，于彼林中，無量河池水流盈滿具足莊嚴，天眾見已，放逸而行，於生老死，不生怖畏，歌舞遊戲，不知厭足，更入餘林，彼林名鬘，鬘林之樹，無量百千，其樹枝華，種種異色，間雜不同，有無量種形相色香，種種妙花，枝枝具足，如是妙華，大小均等希奇得所，于彼林中，有七寶蜂，其音可愛，在彼華中共天遊戲，彼諸天等，取彼華鬘，共天女眾，相擲嬉戲，天及天女，本自端正，以著如是妙花鬘故，十倍勝本，迭互一心，于彼林中遊戲受樂，折取花枝，其花香氣，遍五由旬，有十由旬，二十由旬，三十由旬，如是彼林，天香具足，無量種花和集而有。 爾時彼天，如是遊戲，受諸樂已，複向酒河，河名歡喜，其河甚大，彼酒音聲，觸味香色，皆悉具足，在河而流，彼天見已，坐河岸上，取而飲之，彼複有鳥，名為常樂，見彼諸天在歡喜河，而飲酒故，為說偈言。 沒入放逸海 貪著諸境界 此酒能迷心 何用複飲酒 為境界火燒 不知作不作 園林生貪心 何用複飲酒 彼常樂鳥，見樂酒天在河飲酒，為調伏故，如是說偈，彼天聞已，猶故飲酒，不休不止，心生歡喜，自身光明，周圍如鬘，複以花鬘莊嚴身體，飲酒遊戲，不知厭足，五欲功德，五樂音聲，歌舞遊戲，次第複向華枝舍林，希望欲樂，故到彼林，共天女眾歌舞喜笑。 爾時彼天見彼樹林眾花具足，心生歡喜，以先聞故，見則歡喜，如是勝妙可愛園林，有七寶蜂而為莊嚴，天眾見已，生稀有心，回眼普看，不生厭足，彼天女眾，皆亦如是，見五千種百千分別華舍具足，彼諸天女見則入中，歌舞遊戲，而受快樂，彼樹枝葉甚可愛樂，密覆如屋，彼眾樹枝，是種種寶，所謂枝者，毗琉璃枝，金葉所覆，若金枝屋，毗琉璃葉之所覆蔽，迦雞檀那妙好色果，具足而有，迦雞檀那青寶樹枝，銀色葉覆，若頗梨樹，金果具足，若彼有樹，迦雞檀那以為枝者，青寶葉覆，金果具足，若頗梨樹，頗梨枝屋，金葉密覆，大青寶果具足而有，隨念莊嚴，皆悉可愛，蜂眾圍繞音聲美妙，繞華枝屋，彼枝舍內，如是嚴好，天欲受樂，則入其中，以善業故。 又枝舍外，種種具足，有蓮華池，蓮花金葉，皆毗琉璃青寶為須，白銀為台，周遍林外，無量蜂眾，而為莊嚴，鵝鴨鴛鴦，迦曇婆羅，出妙音聲，聞者心樂，是故彼林，甚為微妙，彼蓮花林，其外華池，如鬘不異，寶花枝舍，周圍彼林，處處普遍。 蓮華輪外，複有樹林，如是林者，有鳥獸住，心皆歡喜，有在樹下依樹坐者，有遊行者，有在林中食天美果華根等者，果花根等，有第一色香味觸等，和合具足，如是鳥獸，雄雌牝牡，皆各相隨，又彼鳥獸聞天歌已，開眼張耳，羽毛皆豎，歡喜心樂，又彼鳥獸，雄雌牝牡各各相隨，在於樹下柔軟觸地，迭相看面而受快樂，或共遊戲。 諸獸嚼咽，牝牡同處，迭相看面，共受快樂，其身皆是七寶間雜，在於林中如是受樂。 觀天品之三十二(夜摩天之十八) 又複彼鳥，種種形相，見者愛樂，種種憶念，種種受樂，所謂樂者，有銜蓮花，耳聽歌音周回而行，雄雌相隨而遊戲者，有鳥群住，縱身低縮，聽彼樹枝屋舍中聲，一心聽者，有以嘴銜勝光明寶，在於處處，遍遊行者，有七寶身，從于山中聞歌音故，揚翅飛來，為聽歌音，向華枝舍，普遍虛空，皆悉嚴好，心歡喜者，複有餘鳥，在餘林中，種種妙寶莊嚴兩翅，以嘴折取種種敷華，銜來向彼華枝屋者，複于餘鳥，聞歌音已，共銜寶鬘，有種種色勝妙光明，如是來向華枝屋舍，普遍虛空，皆悉嚴妙，如是來者。 如是彼林，內外鳥獸，有種種色，種種形相，種種具足，皆可愛樂，彼林殊妙嚴好，如是彼諸天眾，在彼林中種種受樂。 爾時彼天五樂音聲在彼林中久時遊戲，愛火所燒，猶不厭足，複向餘林，彼林名為鳥音聲樂，無量天女，以自圍繞，如是歌舞，喜笑遊戲，在虛空中，手彈箜篌，如是飛行，有在鵝背如是去者，複有餘天乘孔雀者，有在空中，坐蓮華台如是去者，複有餘天乘七寶鳥在虛空中，如是去者，一切皆向鳥聲樂林，彼如是行，在路未至，種種勝樂，皆悉具足，欲至彼林，名實語鳥，為說偈言。 乘中業乘勝 餘乘則不然 人以業乘故 能遍行三界 何誰于何處 何業云何作 彼則於彼處 如作受苦樂 業種種雜雜 心因緣所作 無物叵得者 久時必皆得 種種異異樂 由業因緣起 以業因盡故 種種樂亦無 諸有不亡失 先所作善業 若欲常得樂 皆應作餘業 若心常懈怠 放逸毒所悶 放逸天不覺 未來苦惱處 一切樂離別 到大苦惱處 以能破陰界 是故名為死 彼速疾欲來 能令命盡滅 天境界所迷 是故不覺知 彼實語鳥，以善心故憐湣天眾，如是偈說真實之法，利益彼天而天不取，愛覆心故轉複歡喜，而更前入鳥聲樂林，一切天眾心皆樂見鳥音聲林，如是林者名既如是，複有如是鳥音聲樂，彼林中樹，一切是寶，所謂金銀毗琉璃樹，有白銀樹，有頗梨樹，有青寶樹，是平澤中，蓮華之林，彼諸蓮華，猶如燈樹，一切種種甚可愛樂，有種種鳥，有無量色，無量形相，寶間雜翅，不可具說，何以故，以心善業無量種故，鳥之形相如是種雜，以心雜故，雜作善業，善業雜故，得如是果，不可具說，以心微細速流轉故，以是因緣不可具說，一切天法皆不可說，天業果報今說少分，有好妙欲境界放逸，園林流水，蓮華河池種種山峰，蓮花之林鳥及寶等，天女可愛，以業果故，天世界中如是化現，彼此因緣，說天可愛，如彼善業，所作果報，不失不滅，若不作者，果不可得，複以此因如是說樂，又複彼天如是種種鬘莊嚴身，以香塗身自身光明，而受快樂，勝歡喜心，如是觀察鳥聲樂林，如是觀見七寶諸樹，光明如炎有種種鳥圍繞彼林，彼鳥詠歌，若天聞之昔未曾聞如是音聲，既得聞已心喜受樂，彼一切天聞已皆樂，彼如是鳥，有住樹中而詠歌者，有鳥在於蓮花林中而詠歌者，有在花中而詠歌者，有鳥在於蓮華池中而詠歌者，彼天聞已心生喜樂，若天天女迭共和合，種種歌音，一切皆止，聽鳥歌聲，心生愛樂，如是彼鳥詠歌音聲，普遍山峰，諸山峰中一切諸獸，自體本性喜樂歌音，聞彼歌已，或百或千皆悉前近，既前近已耳明不動，聽其歌音，有在樹底住聽歌者，有對天草無心欲食聽歌音者，于彼林中，鳥歌音聲如是可愛，鳥聲樂林可愛如是，又彼林中香甚可愛種種華香，有種種色，隨念皆有，香色聲等，隨念皆得，箜篌齊鼓箏笛歌等，種種美音，是天音聲，彼鳥之音勝彼天聲一根境界，如是勝故，彼林可愛。 又彼林中，複有一根境界可愛，所謂天味，隨意所念，得勝果味，或天酒味，天藥草味，如是彼林，隨念得味，如是林中，諸味具足。 又彼林中複有勝法，所謂有山，遊戲彼山，枝網普覆，種種重樓，皆是枝網，行而不亂，有無量種七寶雜壁，有無量種彩畫皆遍，多有種種莊嚴天女，在重樓上，彼林如是種種莊嚴，又彼園林複有莊嚴彼林功德，具足已說，今複說山莊嚴可愛具足之相，謂毗琉璃莊嚴其山，山有七種功德具足，何等為七，所謂色聲觸味香等，隨念皆得，有隨念樹，七種具足，彼處諸天見彼功德癡惑迷亂，不見不聞彼鳥說法，彼說法鳥，猶如父母所說之法，皆悉決定，天著境界不聞不覺，境界迷故，不受鳥語，行愛曠野，複向大林為三種火之所燒然，五怨所使喜愛所誑，迷於實道，唯有苦樂，苦相似樂，以著如是虛妄樂故，不覺不知，利益說法，不受不取，而聽其餘三處行鳥詠歌之聲，謂水行鳥，天可愛色，可愛形相，七寶之身，種種間雜，鵝鴨鴛鴦，如是等鳥，種種音聲，並水音聲，彼天樂聞美妙聲歌一切時樂，放逸而行，一切諸天，愛彼音聲，如是彼天，更聞餘鳥種種音聲，不聞法音，所謂林行種種諸鳥，孔雀白鴿莊嚴樹鳥，山谷岩窟所住之鳥，出美妙聲，一切鳥聲，皆與相似妙聲之鳥，七寶身鳥，以莊嚴山，兩兩並飛，在虛空中，同共出聲，觀彼諸鳥，如是莊嚴，彼鳥光明，見者常樂，生愛著心，如是勝勝眾鳥音聲，彼天樂聞有語聲者，有歌聲者，有響聲者，如是無量種種分別跋求之聲，種種異聞天有欲心，為天女眾之所圍繞，聽彼音聲。 于長久時，聞聲受樂，更有勝愛覆蔽其心，複飲天酒，第一味香，皆悉具足，如天所應，從岩窟中如是流出，多有妙蜂，皆集酒上，彼諸天等，迭互一心，同飲天酒，不相妨礙，複有餘天向蓮華林，蓮華葉中，多有天酒，第一天味，香觸具足，隨念美味，諸天天女，恣意共飲，歌舞戲笑，迭互一心，共同欲意，彼諸天等，于勝林中遊戲受樂，於境界中心不厭足，而複更向毗琉璃寶莊嚴之山，彼山多有鵝鴨鴛鴦，普皆青影，覆萬由旬，皆是青影，其山舉高三百由旬，多有園林，饒蓮華池，流水盈滿，有第一鳥，見者皆愛，於彼山中，有好平地，有好山谷，有好岩穴，河泉源窟，多有行林，蓮華水池，具足諸華，有三種鵝，在岸出聲，所謂有鵝頗梨寶色，七寶間錯，或自體白，如是鵝者，山中甚饒，莊嚴彼山，毗琉璃山普有流水，水色清淨，猶如寶珠，彼山多有種種香華，多有無量百千諸鳥，種種雜鳥，以此諸鳥嚴蓮華池，彼種種物勝勝稀有，上上稀有，可愛妙色，莊嚴彼山，聲觸香等，無量種物，以莊嚴山，六根受樂，普山莊嚴。 彼諸天眾為欲受樂，往到彼山，普遍處處歌舞遊戲，以蓮華鬘瓔珞其身，一切時樂，心常歡喜，心常愛樂，五境界怨，如五火燒，愛縛其咽，向彼山頂為受樂故，希望欲見種種憶念，種種分別，漸漸欲到，漸近彼山，見有山窟，是毗琉璃，彼山窟者青色光明，可有一萬以為莊嚴，普第一樂勝妙光明，若住山天入彼窟中，種種遊戲，若彼諸天入窟中者，彼如是窟，如是如是，轉轉寬博，如彼天心，如是如是，種種憶念，如是如是，皆於窟中具足而得，彼窟名為如念得窟，住彼窟天，共天女眾，恒常受樂不知厭足，彼諸天女種種莊嚴，以善業故，見彼天女心極愛樂，形服莊嚴，姿媚殊絕，歌舞喜笑，受天之樂，夜摩天王牟修樓陀，利益天故，佛所說偈書在彼山寶窟門上，偈如是言。 死王吞眾生 衰老飲少年 病至滅強健 世間無知者 有無量種生 有無量種退 如生老亦然 世間無知者 無有一念間 無一時一日 死無時處住 世間無知者 已數數受生 亦曾數數退 癡天迷境界 世間無知者 此有輪如籠 貪著於愛欲 愛繩縛將去 世間無知者 愛過旋波中 多有分別鳥 此愛河寬廣 世間無知者 彼寶窟門，為利益天，書佛偈頌，其法如是，有天見之，則便尋讀，讀彼偈已，憶自本生，於少時間不放逸行，以善業故，於須臾間，正心思惟，增長未來無量百千多生之樂，增長淨分，減損染分，彼天如是少時正念，能滅無量百千生數，若有見彼寶窟門上所書偈者，則生厭離，不放逸行，若天入窟不讀偈者，則為唐入。 若見不見一切入者，皆放逸行，在內一處，見寶珠聚，謂金剛聚，青寶珠聚，摩伽羅多寶珠之聚，大青寶聚，而彼寶窟，體性自明，以寶珠故，光明更勝，第三複以天入中故，天身光明令彼寶窟光明轉勝，如是彼窟甚為可愛，彼寶窟中天天女眾，五欲功德，受諸欲樂，安隱離惱，離於熱惱，遠離憂悲，自善業故，受無量種天勝妙樂，彼天既見彼寶地已，生歡喜心，歌舞遊戲，五樂音聲而受快樂。 又彼寶窟入其中者，則見有河，第一香觸具足，天酒盈滿，其中酒河兩岸，饒飲酒鳥，以為莊嚴，如是鳥者，謂名歡喜，有名常樂，有名常戲，名無異味，名見可愛，名審諦心，有鳥名為異處不樂，名飲香樂，此等諸鳥，複有餘鳥，在彼酒河，遊戲飲酒，天善業故，鳥說偈言。 初飲美味酒 飲已多作惡 未來得惡果 在於地獄中 飲已能令癡 癡故造惡業 癡作惡業故 入於地獄中 初時生歡喜 後乃得惡報 初時能除渴 後時甚大熱 初時口意失 後時則失樂 是故有智者 則不應飲酒 若常飲酒者 則如鳥無異 飲酒能令癡 說酒為大毒 若見酒如毒 彼見不退處 若飲不味酒 則為飲鐵汁 一切惡一分 說酒為一分 是心過所作 一切戒根心 飲酒心不正 不能思惟法 比丘飲酒故 非阿蘭若行 飲酒令心亂 不調不知羞 失法空無福 失現在未來 不知修威儀 不知時及處 障礙于正法 唯言說無義 自既不能知 不知何所說 自口語如屎 亦自不能知 令世間輕賤 令法不增長 見貧者飲酒 如火之炎然 過事皆忘失 於現事皆迷 況思惟未來 飲酒三時失 能失壞名色 或失眾生身 能生無量過 飲酒障礙法 如是彼處住山窟鳥，心常歡喜，以業因緣，為天說偈，彼天聞已，若有善業隨順法行，而生彼者，憶本前生，憶本生故，則知酒過，知酒過故，則不飲酒，不放逸行。 自餘天眾不受鳥偈，猶故飲酒，生歡喜心，五樂音聲，歌舞受樂，乃至久時，彼山窟中，種種受樂，既受樂已，於入時道，還如是出，如是出已，猶於境界，不知厭足，放逸而行，樂見園林共天女眾，複于一切園林之中，河岸山谷，種種遊戲，如是諸天，以善業故，如是受樂，彼處如是，不可譬喻，天樂具足，彼諸天等於境界中受諸欲樂，不知厭足，廣多愛故，所言廣者，自體廣故，彼不曾攝，恒常開舒，是故名廣，又於境界不知厭足，以諸境界廣無量故，以根常渴，不曾斷故，如是彼天五欲功德，轉轉增長，不斷不絕，常受欲樂，心生稀有，可愛功德，不可譬喻，是故彼天不知厭足，如海吞流無有足時，天不知足亦複如是，常一切時於彼天處如是受樂，行于種種園林之中，欲水所漂，共諸天女，遊戲受樂，彼天如是，乃至作集愛善業盡，至於後時退彼天處，如自業行，業繩系縛，如是樂處，業盡退已，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘天餘善業故，生於人中，在閻浮提大富樂處，第一種姓，歌舞喜笑，種種遊戲，常受快樂身色殊妙，形服端嚴，種種具足，勝國土中，或為國王，或為大臣，或迦奢國，憍薩羅國，在安隱洲，彼餘業故。 夜摩天攝勝光明園處第九地竟。 又彼比丘，知業果報，觀夜摩天所有地處，彼見聞知，或天眼見，複有地處，名曰正行，眾生何業生於彼處，彼見有人，隨法正行，第一清淨，報亦清淨，業清淨故，受樂果報，聖人所愛，勝善佈施少於智慧，以佈施故，生於天中受天愛果，所謂天處，何人得彼天中果報，所謂有人善心清淨，生敬重心，柔軟之心，不殺不盜，如前所說，複舍邪淫，所謂耳聞先時有人曾共婦女而行淫欲，如是聞已，心不喜樂，於先欲事，心不思念，不生覺觀，複能遮他不聽思念，如是成就清淨業行，身壞命終，生於善道夜摩天中正行地處，受本所修善業果報，生彼處已，愛樂種種香味觸等，無量境界，行園林中，天蓮華池，百千天女之所供養，在於園林蓮花之池流水處行，無時暫住，先所未見，不可譬喻，不可具說，種種天樂，具足受彼無量種樂，於境界中，心不知足。 又於彼處有無量種天妙園林，如是彼處始生天子，少婦女眾而圍繞之，于餘園林，有天女眾，在中遊戲，見始生天心則欲發，行則異本，以天衣鬘種種莊嚴，見始生天即便前近，始生天子見彼天女，五倍欲發，即前往近，彼諸天女，始生天子，迭相雜合，彼此共受無量種樂，同心一意不相違返，如是天女一切共歌，歡喜舞笑，彼諸天女生如是心，此始生天是我夫主，始生天子有如是心，此諸天女是我之婦，如是天子，共諸天女，彼此相信，不相疑慮，喜笑歌舞，迭相愛樂，在園林中，從一園林至一園林，從一山峰至一山峰，從蓮華池至蓮花池，從一枝舍至一枝舍，從一叢樹至一叢樹，從一池去複至一池，如是池者，青寶之色，彼池多有鵝鴨鴛鴦種種音聲，有如是等無量諸鳥種種音聲，耳聞心樂，如心意念，如是水生，色香味具，在彼池中，有無量種歌舞遊戲，受諸快樂，既受樂已，複見餘處，有異天眾，歡喜遊行，始生天子見之即往，共天女眾五樂音聲歌舞遊戲如是而去，爾時彼天既見如是始生天子，而說偈言。 山園林等中 或在蓮花池 一切重樓處 共天女受樂 或於金山中 或毗琉璃峰 或園林叢樹 共天女受樂 隨念可愛樹 或在流水河 或在寬廣池 共天女受樂 七寶間雜處 或在山河中 或平地好處 共天女受樂 曼陀羅樹林 青優缽羅林 種種鳥音處 共天女受樂 種種地分處 或于寶林中 或在可愛堂 共天女受樂 或五樂音聲 令心樂清涼 常歌舞遊戲 共天女受樂 彼諸天等為始生天如是說偈，始生天子聞說偈已，彼處複有名實語鳥，如法利益，令正行故，為說偈言。 山園林等中 或在蓮華林 癡為愛所迷 共天女俱墮 或在金山中 或毗琉璃峰 食善業盡已 共天女俱墮 隨念可愛樹 或在流水河 遊戲善業盡 共天女俱墮 七寶間雜處 或在山河中 為境界所迷 共天女俱墮 曼陀羅樹林 青憂缽羅林 著樂癡所盲 共天女俱墮 種種地分處 或于寶林中 不修行善法 共天女俱墮 或五樂音聲 令心樂清涼 貪著故時過 共天女俱墮 彼實語鳥為利益天隨順饒益，令天安隱，令正行故，如是說偈，彼天放逸雖聞不受，彼諸舊天猶尚不取，況始生天。 彼新舊天，為放逸毒之所傷故，普皆歌舞，心生歡喜，在園林中處處遊戲，受境界樂，自身光明，不假餘照，彼一切天共天女眾，複向一山，名山鬘山，彼山鬘山，多有無量種種寶性，有種種寶而為莊嚴，普山光明，百千蓮華，如日初出，以為莊嚴，有百千億流水泉池，彼山四廂，有四叢林，所謂一名百池流水，二名大光，三名嚴山，四名普香，此名四林，在彼山廂，彼山一廂，百池流水叢林之中，有隨念樹，有百千池，金銀青寶，迦雞檀那諸寶色魚，普遍池中，其池之水清淨涼冷，如意念水盈滿彼池，多有園林，圍繞彼池，鵝鴨鴛鴦，音聲可愛，聞者心樂，有一切時常歡喜鳥見彼天眾，而說偈言。 一切命無常 少年不停住 此天處亦爾 而天不覺知 諸法念不住 次第皆失壞 業繩所系縛 世間不覺知 千億諸天眾 在園林遊行 退時將欲到 世間不覺知 六欲諸天等 放逸受愛樂 一切皆失滅 世間不覺知 樂如水沫聚 如夢所得物 速滅不久停 世間不覺知 彼處諸天欲上山時，彼一切時常歡喜鳥，以利益心，天善業故，如是說偈，彼諸天等樂境界故，不聽不取，不覺不知，不能見諦，不看彼鳥，如生盲者，有道不見。 爾時彼天次向第二大光叢林，彼林光明勝於一百日之光明，彼林諸樹，有勝光明，或樹光明，或寶光明，勝妙功德，皆悉具足，光明炎然，彼大光林三種光明普遍彼林，彼如是林普皆可愛，流水河池而為莊嚴，有隨念樹，莊嚴林處，如是林處各各差別，彼諸天眾各在異處，五樂音聲，歌舞遊戲，種種受樂，善業漸盡，於彼山中，複在異處受境界樂，如大醉象，如是林中，久時受樂。 又彼天眾，於彼山中，自心動故，次第複向岩山之林，于中複受五境界樂，為放逸怨之所迷惑，不知畏退，無有方便而可得脫，唯初時樂，後則衰惱，聲味色香，受諸欲樂，愛亂心故，處處遊行。 複見餘林，普彼林外有蓮華林，周匝圍繞，有隨念樹，莊嚴彼林，百千種華，而為莊嚴，有餘大樹，有殊妙香，而莊嚴之，又複多有流水河池，而為莊嚴，又複多有種種鳥獸，七寶枝舍而為莊嚴，又複多有種種香美飲食之河，彼諸天眾到如是山，或百千到，歌舞遊戲，迭共為伴，同一欲心，俱到彼林，共天女眾久時受樂，彼此迭互希望境界。 又複彼天未知厭足於彼山處，次複更見大可愛林，名曰普香，彼林甚香，樹枝華香，金枝華蓋，覆彼林上，有居屍奢第一妙香，又彼林中，曼陀羅華，第一妙香，香氣流布，普百由旬，天聞彼香，生稀有心，彼諸天眾嗅如是等無量妙香，入彼林中，彼諸天眾迭相愛樂，同一心欲，受境界樂，不知厭足，處處遊行，無量種行。 彼天如是處處遊行，遊戲而行，如是漸向山鬘山頂，遂爾前到百百千千彼山頂上，見有大城，城甚可愛，其城縱廣五百由旬，普彼城中，有行重樓，金寶殿舍，銀寶殿舍，毗琉璃舍，車磲之舍，如是種種妙寶殿舍而為莊嚴，行巷相當，門狀可愛，皆是妙寶，普彼城中饒蓮華池，彼諸天眾入如是城，心生歡喜種種功德，具足受樂，在寶舍中，寶園林中，或複在於蓮華池中，枝華舍中，或華林中，或複在於蓮華池中，或複在於饒華地處，或複在於山窟之中，或複在於山谷之中或複在於山脅之處，彼天如是，或在城中，或在餘處山頂之上，共諸天女，處處受樂，無量種樂多種受樂五樂音聲，功德具足，如是遊戲種種受樂，彼受樂時鳥見之故為說偈言。 諸天本善業 一切必當盡 後受苦惱時 乃知放逸過 心樂著欲者 唯受微少樂 彼樂未久間 後時必當壞 樂境界樂者 常有希望心 見婦女放逸 後時必當壞 天著境界樂 不慮退時苦 至後破壞時 乃知退苦惱 天若近婦女 而共放逸行 終至後退時 彼一切舍離 一切欲退天 無與共行者 唯有一切業 隨後與同行 常應修善業 常舍不善業 常離於放逸 常行不放逸 放逸是有根 不放逸寂靜 放逸不放逸 如所說其相 勇者常思惟 修行善業樂 常修行法者 則不受諸苦 彼鳥如是利益天故，已說此偈，彼諸天等放逸行故，不聽不受，而複更為境界所盲，行園林中，種種遊戲，或在園林，或在可愛寶城等中，受種種樂，彼天在於山鬘山中，既受樂已，而複更向千峰之山，希望欲見，彼寶山故，樂天境界，是故次往天善業因，而受快樂，見彼寶山，生勝愛心，一切欲樂皆悉具足，于一切時，多有華果流水河池蓮華之林，具足而有，彼一切天，于彼樂處見則受樂，行亦受樂，食亦受樂，見彼勝山，生稀有心，謂山鬘山，彼大勝山複有眾山，周匝圍繞，皆是寶山，是故彼山名曰山鬘，彼山多有園林華池，有流水河，多有寶蜂，無量眾鳥種種音聲，如是諸鳥，皆是寶身，種種形相，皆悉可愛，莊嚴山峰，普彼山峰，光明悉遍，彼諸光明，有百千種，如是寶山在諸山中，見彼寶山，頂插虛空，有大光明，微妙殊勝，彼諸天等上如是山，共天女眾五樂音聲，遊戲受樂，心生歡喜，上彼山上，如意念行，有在空中，而遊行者，有共天女同一欲心，于五境界受諸欲樂，愛河所漂，不暫停者，若寂靜樂，則是常樂，舍未來世如是寂靜，利益安樂，而樂天樂，如是天樂，如雜毒蜜，而諸天眾，心生樂著，初時似賢，後則不善，實非是樂，與樂相似，彼天不知，心生樂著，共天女眾，五樂音聲，隨心遊戲，上彼山頂，如是如是，上彼山上，如是如是，見彼山處，隨見何處，轉勝可愛，如是寶山，普皆可愛，樹林河池，種種諸鳥，在園林中，滿彼山處，無量百千種種園林，莊嚴彼山，七寶光明，周匝圍繞，普彼天眾共諸天女，歌舞遊戲徐上彼山，並行並看，天及天女，種種形服，鬘莊嚴身，更無異心，心常樂樂，放逸而行，彼諸天眾，自身光明，共自光明，無量形服，莊嚴天女，圍繞同行，安安詳詳，如心意行，上彼山上，善業力故，自作善業，自得樂報，決定自受，遊戲歌舞，在河池中，有無量種，受諸快樂，徐上彼山，五樂音聲，離病無倦，心生歡喜，如是遊戲，彼如是行，見無量種山谷溪澗，各各差別，隨自意行，隨何處行，皆無所畏，如是次第，漸上山上。 彼山鬘山，複有異處，有大鵝王，住在其中，彼鵝王者，寶莊嚴身，名曰善時，見彼諸天，行放逸行，彼諸天等，勝善業故，得彼樂命，應怖畏時，而便喜笑，爾時菩薩善時鵝王，為利益彼一切天故，住山窟中，隨順修行，寂靜善業，饒益天故，為除放逸畢竟利益彼諸天故第一勇勝，種種微妙，一切天愛美音聲語，覆一切天，所有音聲，而說偈言。 愛欲染心癡 常樂著境界 彼天則不知 利益未來世 此餘少福德 臨欲至退時 退已到異處 受自業果報 百千生中間 為業鎖所縛 此業縛眾生 須集道資糧 若天恒受樂 常作不善業 彼因不相似 癡者住心中 為欲所迷惑 唯食而待死 若不能諦知 不能利眾生 為欲所迷惑 唯食而待死 若為身樂故 壞法是愚癡 一切時一心 常勤修善業 舍離不善者 此是智慧相 放逸不持戒 食本前業盡 以放逸行故 不久退天處 彼常如是意 為時所催驅 後為悔火燒 無有能救者 惡不可得避 眾生決定受 後到于死時 知已寂靜行 善時鵝王第一勇勝自體如是，美妙音聲，為彼天眾，如是說偈，如是鵝王菩薩音聲，為一切天，作無量種無量音聲，章句示現，皆悉相應，菩薩之聲，美妙勢力，勇而複勝，蔽天音聲，彼處如是，一切天眾複聞遠處，有大音聲，無量天女之所圍繞，種種莊嚴，勝妙寶殿，一切時華，一切時果皆悉具足，無量蓮華，遍覆其處，多天女眾，歌聲可愛，妙寶瓔珞光明照耀，七寶間錯，園林水池而為莊嚴，幢幡枸欄種種莊嚴，百千天女，妙音聲歌，五樂音聲，聞者心樂，毗琉璃寶，大青寶柱，真金柱等之所莊嚴，大師子座之所莊嚴，如是寶殿，行虛空中，夜摩天王，在彼殿上，多有無量百千天女，供養天王，百千合掌，讚歎天王，在虛空中，分明如畫，勝歡喜心，向山鬘山，為欲往見善時鵝王，如是鵝王以大願力，為利益天，生在夜摩，憶本前生，是故天王生敬重心，而來向之為聽法故，為於自身，並為天眾，利益安樂，饒益自他，不墮惡道，離放逸故。 爾時彼天山鬘山中，遊戲受樂，在種種處山園林中，或有在於平處住者，或有在於山谷中者，或有在於蓮華林者，或有在於池水中者，或有在於殿堂上者，或有在於寶舍中者，或有在於山峰中者，或有在於河岸處者，或有在於山頂上者，或有在於華林中者，或有在於果林中者，或有在於隨念樹者，或有在於毗琉璃金隨念樹者，或有在於無量到數見則可愛樹林中者，一切皆悉共天女眾，或共多眾，或共少眾，一切天眾，速生喜心，歌舞嬉笑，看彼天王，見大天王坐勝殿上，成就無比天之快樂，見已疾走，一切天眾盡力而走，既見天王牟修樓陀，普看並走，心眼俱樂，眼觀不舍，轉轉前近，彼諸天眾如是思惟，夜摩天主牟修樓陀，為欲聽法，是故來詣，善時鵝王我今往見供養天王，彼諸天眾如是思惟，既思惟已，一切皆近夜摩天王，五欲功德境界之樂，一切具足，天衣天鬘，以為莊嚴，彼一切天皆悉前向牟修樓陀，夜摩天王行虛空中。 若天在於一千峰山遊戲樂者，如是見已，天衣莊嚴，一切皆前到天王所，禮拜供養，既供養已，轉勝歡喜，歌舞戲笑，近王面前，一切皆與夜摩天王，和合一處，共向鵝王菩薩之所，彼鵝王菩薩第一聰明，有大智慧，以本願力，為彼諸天，除放逸故，生在夜摩，彼一切天，皆到鵝王菩薩之所，夜摩天王既見菩薩，生敬重心，敬重法故，共天女眾從殿而下，鵝王菩薩常說大法，常作法吼，既見天王牟修樓陀，則正法吼，彼大鵝王法勢力故，於一切天，最為勝妙，光明殊絕，法威力故。 觀天品之三十三(夜摩天之十九) 爾時鵝王見彼天主牟修樓陀，作如是言，今者善來種種語言問訊供養，既供養已，贊言善哉，夜摩天王，乃能如是不放逸行，甚為稀有，在此第一放逸之處，而能如是不行放逸，不放逸行，此為稀有，複有稀有，一切天主，皆於天中，百倍受樂，不行放逸，此甚稀有，離樂因緣，則不可得。 如是菩薩善時鵝王，憶自本生，屍棄佛所曾聞經法，念彼經已，而為天主牟修樓陀如是說言，汝大天王，獲得善利不放逸行，為聞我聲，是故來此，甚為稀有，汝今善聽，我為汝說，如彼世尊屍棄如來所說而說，當于爾時，我作人王，聞如來說，如本所聞，今為汝說，汝今諦聽，善思念之，有一法門，名王法行，如是法門則能利益灌頂受位刹利大王，王得此法，於現在世，常得安樂，常有利益，正護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王。 灌頂受位刹利大王，成就何業，於現在世，常得安樂，常有利益，正護世間，大富大力，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，有大神通，大富大力所謂此王具足成就三十七法，于現在世常得安樂，常有利益，正護世間，護世間故，大富大力，一切餘王不能破壞，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王。 何等名為三十七法，一者軍眾一切淨潔，二者依法賦稅受取，三者恒常懷忍不怒，四者平直斷事不偏，五者恒常供養尊長，六者順舊依前而與，七者佈施心不慳吝，八者不攝非法行者，九者不近不善知識，十者貞謹不屬婦女，第十一者聞諸語言不一切信，第十二者愛善名稱不貪財物，第十三者舍離邪見，第十四者恒常惠施，第十五者愛語美說，第十六者如實語說，第十七者于諸臣眾若無因緣不舉不下，第十八者知人好惡，第十九者常定一時數見眾人，第二十者不多睡臥，二十一者常不懈怠，二十二者善友堅固，二十三者不近一切無益之友，二十四者嗔喜不動，二十五者不貪飲食，二十六者心善思惟，二十七者不待後時安詳而作，二十八者法利世間，二十九者恒常修行十善業道，第三十者信於因緣，三十一者常供養天，三十二者正護國土，三十三者正護妻子，三十四者常修習智，三十五者不樂境界，三十六者不令惡人住其國內，三十七者於一切民若祿若位依前法與，是等名為三十七法若成就此三十七法，得名受位刹利大王，于現在世常得安樂，常有利益，大富大樂，有多財寶，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以如是等三十七法善業因故。 何者名為刹利大王軍眾淨潔，所謂善心利益他人，於對諍者，依法斷事，不違法律，依法正護，不違本要，忠心諫主，主行利益，順成贊善，依法護國，所設言教，依量利益，且起直心，不惱於他，依法事主，不唯畏罰，心無貪慢，於一切法，皆順不違，為未來世，隨法而行，怖畏生死，信業果報，舍三惡業，不樂多欲，不喜行罰，正意不亂，如是自他二皆能度，能利益王，若如是者，是王軍眾，如是軍眾，與王相應，是故令王于現在世常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以諸軍眾一切淨潔，是故令王不生噁心，善業因故。 又複受位刹利大王，次第二法應勤修習，成就相應，於現在世，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，何者第二，所謂依法賦稅受取，以供衣食，云何依法，或國或城或村或邑，或人集處，于一切時，常依舊則，依道理取，彼王如是，若國壞時，若天儉時，則不賦稅，取時以理，不逼不罰，依先舊來常所用稱鬥尺均平，如是受取，依法不違，不逼不罰，不侵不奪，如是國王，則是憐湣一切眾生，王若如是依法受取，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以常依法賦稅受取善業因故。 又複受位刹利大王，有第三法，應勤修習，成就相應，不逼國土，現在未來，二世利益，何者第三，所謂恒常懷忍不怒，心如是念，隨何因緣，令我嗔忿，如是因緣，一切皆舍，身雖自在，見他瑕疵，不譏不調，于諸臣僚眷屬僕使，有罪過者，不重刑罰，於他怨人，若他親善，不說其過，不說其惡，若於軍眾起嗔心時，則念忍辱，念忍辱故，嗔心則滅，口說美語，更說異言，令彼軍眾不憂不怖，恒常如是一切法中，一切時忍，自體實忍，非因緣故，如是不嗔，如是不忿，王若如是，心懷忍辱，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以能于人恒常懷忍善業因故。 又複受位刹利大王，有第四法，應勤修習，成就相應，現在未來，二世利益，何者第四，所謂平直斷事不偏，王善心意，於一切民，猶如父母，不以物故，不以用故，不以親故，不以恩故，不以友故，不以貴勢有囑及故，不用如是一切因緣，依法斷事，不偏不黨，於諍對者，怨親平等，利益語說，實語而說，王若如是，平直斷事，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，不失國土，不失名稱，一切軍眾，皆無罪罰，能護國土，不畏他論，他王不勝，久時為王，王領國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以心平直斷事不偏善業因故。 又複受位刹利大王，有第五法，應勤修習，成就相應，現在未來，二世利益，如是乃至到於涅槃，何者第五，所謂恒常供養尊長，何者尊長，謂尊長者，如實而見，持戒智行利益眾生，常作善業，身口意等，恒常寂靜，自心無垢令他攝福，如是尊長，王應親近，既親近已，聽法聞法常往供養，受其所說，受其言教，如其所說，王應受持，如所說行，以一切時供養尊長功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以一切時供養尊長，善業因緣。 又複受位刹利大王，有第六法，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，何者第六，所謂順舊，依前而與，若父先與，若祖先與，或複先祖於先舊與，若地若金若銀等物，彼受位王，以不濁心以清淨心，隨順歡喜，愛樂彼法，如是依舊，隨順贊善，教他令與，王若如是，依前而與，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以常順舊依前而與善業因故。 又複受位刹利大王，有第七法，應勤修習，成就相應，現在未來，二世利益，何者第七，所謂佈施，心不慳吝，何者佈施，佈施者名，少壯老時，恒常佈施，佈施一切，一切種施，一切時施，利益一切，饒益一切，安樂一切，常念地獄餓鬼畜生，一切道中受饑渴等種種苦惱，佈施之時，願如是等三趣眾生，早得解脫，生人天中，王若如是，得現世報，何者現報，所謂名稱，若遭難時，奴僕軍眾，則不舍離，他國土人，常來供養，餘人見已，不能破壞，一切怨敵，乃至不能得其少便，于他常勝，如是佈施，得現世報，非福田處，如是佈施，尚得如是現世果報，況于福田物思具足勝善佈施，常閉惡道，常受樂報，彼無量種，佈施而與何者無量，謂法佈施，資生佈施，無畏佈施，王如是等種種佈施，若施沙門，施婆羅門，如是佈施功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以彼佈施善業因故。 又複受位刹利大王，有第八法，應勤舍離，成就相應，現在未來二世利益，何者第八，所謂不攝非法行者，不令在國，以刹利王自隨法行，是故不攝非法行者，不令住國，何者名為非法行者，所謂有人，種種方便，劫奪他物，或叉他咽，令其悶絕，而取其物，或與惡藥，令無覺知而取其物，或設方便，盜偷他物，或複私竊盜取他物，或在道路，或在市中，作諸方便而取他物，買真賣偽，種種欺誑，而取他物，或複有人，奸欺無道，壓善舉惡，進非退是，誣拄賢良，黨助不肖，或有邪見，或有斷見，或複有人苦殺眾生，望得解脫，若外道齋，於大會中，屠殺羊等，望有福德，或複有人，犍割眾生，令使不男，或複有人，淫於男子，或複有人，不能供養父母師長，如是等人，不令住國，何以故，若共同國，令諸善人心意壞故，相仿習故，同處住故，善人壞故，令王無力，失增上力，非時降雨，時則不雨，五穀熟時，五穀不熟，所有國土，一切破壞，惡人過故，以此因緣，不令惡人住在國內，此因緣故，不攝一切非法行者，不令住國，依法行者，攝令在國，攝法人故，隨時降雨，日觸順時，是故五穀至時善熟，不壞國土，離於怖畏，不生憂愁，一切國土利益之事，是攝法人，因緣力故，能斷一切生死苦惱，令有福人在己國住，以近如是福德人故，行法人故，第一梵行，所謂安住，有福德人，近福德人，順法行人，是故一切有智慧王近行法人，令住國內，王若如是不攝一切非法行者，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以彼不攝非法行者善業因故。 又複受位刹利大王，有第九法，應勤舍離，成就相應，現在未來二世利益，何者第九，所謂不近不善知識，不善知識是惡知識，彼惡知識略有八種，一切王者皆應舍離，何等為八，一者斷見，所謂有人如是心言，無業無施，無有此世，無有他世，此是最初惡知識也，又複第二惡知識者，所謂有人如是心言，一切婦女，依時共行，不破梵行，又複第三惡知識者，所謂有人如是心言，若以火燒得大福德，若與眾生則無福德，又複第四惡知識者，所謂有人如是心言，乃至未死，有命以來，得名為人，若身死已，善不善業，一切皆失，如風吹雲，更無可集，眾生如是，無有罪福，又複第五惡知識者，所謂有人，常教他人，破壞父母，亦複不聽供養尊長，又複第六惡知識者，所謂有人，言殺生善，若殺老人，若殺盲人，惡病之人，長病人等，奪其命故，得生樂處，又複第七惡知識者，所謂有人如是心言，於山崖上，自投身下，若火燒身，若自餓死，或五處火，以炙其身，如是取死，有無量福，後得天上，無量眷屬，無量天女之所供養，又複第八惡知識者，所謂有人如是心言，一切由天，非業果報，如是八種惡知識者，一切不聽住在國內，眼亦不看，唯攝一切實語說人，從如是人聽聞正法，聞已攝取，受持修行，王若如是不近一切不善知識，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以彼不近不善知識善業因故。 又複受位刹利大王，有第十法，應勤舍離，成就相應，現在未來二世利益，何者第十，所謂有法，應當舍離，舍何者法，所謂婦女，有智之人，不屬婦女，一切世間，屬婦女者，於世間中，最為凡鄙，若餘凡人，屬婦女者，猶尚凡鄙豈況國王，人中第一，一切婦女，能破壞人，一切國土，一切人民，一切王者，皆由婦女而致破壞，以貪心故，能令王等皆失利益，能奪其物，令行非法，不聽佈施，以貪心故，能令王等一切懈怠，以樂欲故，常近不離，能令丈夫失自利益，婦女如雹，能害善苗，一切婦女，樂破壞語，慢妒之藏，屬婦女人，行同婦女，屬婦女人，國土亦失是故不應系屬婦女，若屬婦女，則為凡鄙，以婦女法是鄙惡故，屬婦女人，亦為鄙惡，屬婦女者，失一切法，屬婦女者常入苦處，若屬婦女，善人舍離，以欲過故，如是之人，婦女所誑，一切婦女，皆悉欺陵軟弱之人體性爾故，不知恩養，能與衰惱，多貪妒嫉，婦女如是，皆不可信，若屬婦女，彼人則於城邑聚落一切人中，最為凡鄙，何況王者，其損更深，是故不應系屬婦女，王若如是畏婦女過，功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以離婦女善業因故，又刹利王，複有一法，是第十一，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第十一者，謂聞言語，不一切信，一切世間，人心不同，迭相破壞，性喜破壞，作時能壞，成時能壞，本性自體垢故破壞，常樂諍鬥故相破壞，以近親故，共相破壞，自體破壞，以國土過，是故破壞，自輕因緣故相破壞，彼此迭互，闇地相說，各為自明，故相破壞，欲令自勝，令他不如，故相破壞，如是等語，王皆不信，違道理故，前後相違，以從噁心次第來故，以愛自朋如是說故，先被教來，於先囑來，先有恩來，先有怨來，迭相破壞，來向王說，此如是等，前說因緣，迭相嗔故，作如是說，王不普信，是以國土則不破壞，如是王者，心性本好，不違不亂，依道理嗔，心不橫嗔，於破壞語，心不生信，彼王自有如是功德不信於他，自心所樂，少於嗔恚，一切眾生，于王愛樂，心善思量，隨順法行，心意正直，多攝州土，王若如是，不一切信功德因緣，于現在世常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世果中，為夜摩王，以不普信善業因故。 又刹利王，複有一法，是第十二，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第十二者，謂愛善名不貪財物，以王之心不貪財物，不急拳手，不動眉面，不怒眼目，不惡語說，其心終不無因緣嗔，又心亦不無因緣喜，心意堅固，王若如是得善名稱，亦得財物，如是得已，於財物中，不大歡喜，得名稱故，勝歡喜心，王法不妨，一切人愛怨不得便，財物多故，又複更有十種因緣，得美名稱，何等為十，一者美語，二者能舍，三者審諦，四者他國遠人來看，五者近之則得安樂，六者以時給施左右，七者敬尊奉施所須，供給善人，拯濟孤獨，八者淨行，九者好心，不惱亂他，十者正見，不生邪見，得此十法，行如是法，複教他人行如是法，以如是行得此法故，得善名稱，王若如是愛善名稱，不貪財物功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，隨順法行，他不能勝，異人近之，則得安樂，彼人久時，作人中王，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以愛善名不貪財物善業因故，又刹利王，複有一法，是第十三，應勤舍離，成就相應，現在未來二世利益，第十三者，謂舍邪見，邪見者名一切眾生不安隱本，此顛倒見，一切因緣，皆不生信，彼不信處，一切憎惡，一切毀訾，王則應舍，若王不舍，則邪見行，一切人憎，一切不信，一切諸人，皆不順行，不順行故，一切人舍，得衰惱時，依法行天一切舍離，天舍去已，無所能為，是故王者，應舍邪見，王若如是，正見不邪，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，于一切時，作正利益為一切人之所供養，一切人愛依法行天常不舍離，一切國人，如王意行，一切分別，一切心念皆悉具得，彼王心意，本性不亂，能于久時，王領國土，安隱無患，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以舍邪見，善業因故。 又刹利王，複有一法，是第十四成就相應，現在未來二世利益，第十四者，謂世間法，出世間法，王根本法，所謂惠施，王若大臣，能行惠施，一切國人，敬愛不舍，心生敬重，不舍其國，向餘國土，若餘國人，以王能施，共自妻子，並其軍眾，一切皆來，歸屬于王，多人來故，令王國人，增長更多，自餘諸國，不能破壞，以人多故，無能破壞，如是施者，世間佈施，于世間中第一安隱，又複更有出世間施，第一好施，若人佈施，為天所攝，有大力能，有大威德，佈施沙門，若婆羅門，貧窮等人，莊嚴未來現在好色，何以故，心清淨故，食則清淨，食清淨故，面色清淨，面色淨故，端正可喜，此等皆是佈施之力，又複有法，現得果報，何者現報，所謂佈施，心無憍慢，離貪離嫉，信於因緣，信因信報，信未來世，供養尊長，其心柔軟，正意思惟，舍種種物，攝大富因，攝離慳嫉，信于福田，福田功德，福田種子，王若如是，善語熏心，第一淨心，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，久時為王，王領國土，久時受樂，國土不亂，恒常安隱，不怖不憂，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以能惠施善業因故。 又刹利王，複有一法，是第十五，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第十五者，謂勤愛語，愛語王者，一切皆愛一切皆近，若與財物，不能如是攝取眾生，如此愛語，更無能令歡喜清淨，如愛語者，一切眾生，如是因緣，故愛語說，先愛心生，然後發語，此因緣故，口說愛語，如是王者，能取他城他國土等，自國自城他不能得，一切人愛，王若實語，雜有愛語設有怨家，亦為親友，何況中人本來親者，王若如是，愛語言說，功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，怨成親友，不作中人，一切人愛一切供養，能護國土，能護自身，善人所贊，一切人中，久時為王，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以彼愛語善業因故。 又刹利王，複有一法，是第十六，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第十六者，謂修實語，實語者名一切生死解脫之因，不須物買，不可窮盡，乃是大藏無能劫奪心海中生，第一叵見，一切善人之所讚歎，一切世間次第流出，此法乃是涅槃城門，于一切時用不可盡，增長功德能滅諸過，一切人信，能除貧窮，若能實語，雖複醜陋，于餘一切端正人所，則為最勝，以實光明，而自莊嚴，一切下姓，若能實語，則勝一切大姓之人，如是實語，莊嚴種姓，一切人信，一切人近，一切人見，如見兄弟，隨何處行，於彼彼處，為人供養，如父如母，如王不異，雖行曠野險惡之處，猶故受樂，隨行何國，為王供養，如供養主，若村若城多人住處，一切諸人及大長者，皆悉供養，自餘國土所不行處，流名遍滿，彼處諸人，作如是言，彼處若王，若王大臣，實語善行，如高幢幡，名聞六天，彼善男子，天常供養，隨後而行，不見惡夢，第一勝天，供養如天，若更貧窮，以實語故，後還大富，一切憶念，皆具足得，念念漸老諸根不衰，得好神通，大力身體，作長命業，成就相應一切諍對，以其為量，以其為證，若犯王法，被收縛者，以物寄之，唯此一人，最為可信，如是富者，以物寄之，以實語故，心意不動，怨親之人，不能令動，唯以實相，而自娛樂，生歡喜心，以實語食，而自充飽，實語之愛，數數思惟，或嗔或喜，不動其心，此王則是，第一大仙，常作世間及出世間二種利益，不越所作，實畫之文，常以實水澡浴清淨，常著鮮白無縷寶衣，實名之香，十方遍嗅，一切世間，未相見者，皆成知友，何況見者善名流布，過須彌峰雖是年少，老人見之，供養如父，以實老故，亦複能作長命之業，乃至造作無上菩提大智之業，何況能造夜摩天王世間之業，王若如是，修如實語功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以修實語善業因故。 又刹利王，複有一法，是第十七，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第十七者，謂於臣眾，若無因緣不舉不下，是王重意，彼王不知他戒形相，及不知意，則不生信，為王之法，細意思惟，然後乃作，王於臣眾，若不於先深細思惟，或下或舉，彼則非王，若為王者，則不久滅，唯可單有王名而已，不思惟作，心意少動，意輕不住，若說舊法，眾則不信，言王妄語，是故于王，不生愛心，或以餘人，換其王位，是故王者，知此過已，不作妄語，如是妄語，現在未來，不能利益，是故現在無量種過，知此過已，不妄語說，餘人若爾，亦不相應，況複王者，如是如是，失于王法，如是如是，亦失世間，若王有福，勝世間人，一切皆勝，王常實語，則護世間，護彼樂故，王法不妨，一切善法，實為根本，若不實說則於臣眾，無有因緣，或舉或下，若常實語，則於仕人，若無因緣，不舉不下，王若如是，則於王位，不動不失，一切臣眾，知王如是，則不舍離，向他國土，深生敬重，如父如母，一切時樂，生歡喜心，彼王則有堅意住意，有不動意，有一廂意，與臣眾樂，王若如是，不無因緣，或舉或下，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以無因緣不舉不下善業因故，又刹利王，複有一法，是第十八，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第十八者，謂能識知人之善惡，此大智慧數數修故，若能知者，則為第一最勝大王，王知彼人是智非智，若如是知，則是世間一切地器，任為王者，一切他王，不能破壞，若勤所作，如所應處，安置使令，彼如是業，皆得成就，不失財物，于所作法，次第增長，王見人中，若非法行，王則不攝，貪食之人，不知恩人，王則不攝，多人怨人，邪見之人，無憐湣人，妄語之人，他王怨人，惡律儀人，不知時人，難調伏人，常惡業人，著境界人，曲因說人，其體本性，不知足人，恒常不作利益行人，常於他所先作惡人，慢心之人，常樂怨人，踴躍之人，語動之人，意動之人，如是等人，王則不攝，攝何等人，所謂隨法修行之人，不諂曲人，不我慢人，實語之人，聰明智人，柔軟心人，不惱他人，不誑他人，於三寶所能供養人，得信之人，知足之人，調伏之人，不懈怠人，常作業人，少食之人，一切愛人，有慈心人，有悲心人，精進之人，正見之人，智慧之人，依法律人，生來清淨身口意人，信因緣人，知業報人，不飲酒人，不多睡人，近善友人，樂惠施人，有戒之人，有智之人，如是等人，王則應攝，如是等人，王於其中，知輕知重，堪為何業，則令營作，彼王如是，更無餘王能為破壞，無量財寶，富樂具足，隨順法行，隨法行故，則能佈施，能為福德，供養三寶，王若如是知人好惡功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以識別人善業因故。 又刹利王，複有一法，是第十九，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第十九者，謂定一時數見眾人，若刹利王，常定一時，數見眾人，如是王者，久時為王，一切國人，皆不嫌恨，能知一切人之善惡，能令國人一切行法，強不陵弱，一切國人隨時見王，財物具足，以此方便，增長熾盛，財法富故，不屬他王，以安隱故，隨順法行，供養沙門婆羅門等，從其聞法，既聞法已，法行轉勝，以定一時數見人故，修法之行，轉勝增上，如是如是，隨法行故，如是如是，富樂增長，大富樂故，能大佈施，廣作福業，精勤持戒，王若難見，彼王則無如是功德，是故王者應定一時常數見人，王者若能常定一時數見人者，則能行法，是行法人，有大福德，王若如是常定一時數見眾人功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以定一時數見眾人善業因故。 又刹利王，複有一法，是第二十，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第二十者，謂少睡眠，少睡眠故，心善思惟，意不錯謬，不愚不鈍，怨不得便，恒常一意所作決定，決定作故，善思惟作，王若如是善思惟作，隨何等法，皆速成就不經久時，彼王晨朝則不放逸，不放逸故，壽命則長，善思惟故，一切國人，心則慕樂，不生厭惡，國內人民，一切軍眾，一切僮僕，左右百官，諸大臣等，皆悉熾盛，財物豐饒，多臣民故，則多財物，多財物故，有大威德，有威德故，則能佈施修行福業，能善持戒，王若如是少於睡眠功德力故，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以少睡眠善業因故。 又刹利王，複有一法，是二十一，應勤修習成就相應，現在未來二世利益，二十一者，謂一切時常不懈怠，不懈怠王，堅固精進，如法修業，隨何所作，一切皆能，究竟成就，隨心制禦，皆悉屬己，他不能壞，他不能奪，一切國人愛王心意，皆生敬重，其王國土，一切皆善，一切具足，若城若村多人住處，遍滿國內，間不空曠，不懈怠王，堅固精進，有大勢力，如是如是，隨何所作，彼彼所作，一切成就，何以故，不懈怠故，法時處等，方便具足，不懶怠王，於世間業出世間業皆能成就，乃至能成涅槃之業，何況餘業，若勤精進而不懈怠，時處方便，所作具足，彼王則勝一切餘人，種種具足，彼王如是世間所作，皆悉成就，如是共智，而複能作，出世間業，皆悉成就，出世間者，謂施戒智，王若如是常不懈怠功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，施戒智等，猶如香氣，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以不懈怠善業因故。 觀天品之三十四(夜摩天之二十) 又刹利王，複有一法，是第二十二，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，二十二者，善友堅固，友堅固王，善思惟作，久時為王，遠離諸過，他不能壞，如樹多根，長而深入，堅牢善住，不可傾轉，風不能壞，如彼牢樹風不能壞，王亦如是，知友堅固好心善意，一切人愛，所共敬重，世間法中，堅固不壞功德善友，有十三種功德具足，何等十三，一者善知，王若有惡，能令清淨，二者堪能，最難作者，能為王作，三者有智，若彼善友，複有善友，則令為友，四者心盡，所有財物，善友皆知，五者盡意，知于善友有利益事，勤心作之，六者心舒，忽爾相見，不撿威儀，七者究竟，若得衰惱，乃至失命，則不舍離，八者稱意，隨心所須，如心為作，九者不匿，隨家所有，一切不隱，隨其所須，索者不吝，十者共心，若見善友，多有具足，則生歡喜，第十一者，若得苦惱，則共同苦，設使大嗔，心亦不變，隨有何食，一切同食，同共遊戲，第十二者，於所有物，不劣根求，若自有物，不苦求與，第十三者，若知家中消息好惡，乃至諍鬥，如是等事，一切盡說，不忌不難，自家中事，乃至諍鬥，亦皆盡說，如是十三功德善友如是功德具足善友，則是世間，如是世間功德具足十三善友，王成就一，則有大力，況複有多，是故智王應當勤攝如是善友，王若勤攝如是善友，一切所作可愛之事，皆悉成就，又因善友，複能成就出世間道，略而言之，有十功德，具足善友，何等為十，一者能遮非法之行，二者能教修行佈施，三者能教受戒持戒，四者示智，能教修智，五者好心，遮近惡友，六者正信，示業果報，七者若見迷惡道時，教住善道，八者若見毀犯戒時，能為除滅，九者教令供養父母，十者恒常數數教誡，如是十種出世善友，一切惡道皆能擁護，猶如父母，堅固善友，常于善友，若善友朋，不生慢心，如是善友，非現在世，是未來世，是故王者應堅善友，王若如是善友堅固，則修善業功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以堅善友善業因故。 又刹利王，複有一法，是二十三，應勤舍離，成就相應，現在未來二世利益，二十三者，所謂不近無益之友，言無益者，所謂一切誑惑之人，不近一切博戲之人，導惡行人，若惡思惟，思惟已作，近如是人，大不饒益，所失甚大，失中大者，所謂誑惑，誑惑有二，一者私密，二者公彰，彼公彰者，謂博戲等種種誑惑，彼私密者，詐設形服，猶如惡人，不識別者，心謂之好，如是等人，外道所攝，並實外道，外道棘刺，誑惑自親，亦誑他人，不畏後世，現善形相，實是大賊，如是等人，尚不應見，不應共語，何況親近以為知識，善人應舍，彼尚不能利益自身，況能利他，王者應當舍如是等不善知識無益之友，不近一切誑惑之人，不近一切博戲之人，如是等人，不與相識，正念所作，正思惟作，王若親近善知識行，善知識熏功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以不親近無益之友善業因故。 又刹利王，複有一法，是二十四，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，二十四者，所謂嗔喜所不能動，若刹利王，能持嗔喜，彼王國土，牢固不壞，一切國人，皆悉務樂，不生厭惡，無能破壞，無能得便，王若不嗔，思惟而作，非不思惟，非無因緣，退人職位，非無因緣，進其官爵與財利等，以不嗔故，密語不彰，非無因緣，而舉下他，於歡喜處，心不高舉，如是王者，身有實意，不作諸惡，不攝惡人，平等重意，彼王如是，世間法中，嗔喜不動，而得安隱，云何複於出世間道嗔喜不動而得安隱，王若不嗔，則為能持生死一垢，王若不喜能持力垢，彼王如是，能持力垢，持生死垢，若人能持如是二垢，彼人則能持癡力垢，王若如是能持三垢，智忍堅意，有決定意功德因緣，于現在世常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，嗔喜不動善業因故。 又刹利王，複有一法，是二十五應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，二十五者，所謂不著，飲食二法，不多貪著，何以故，貪多飲食，于王則妨，常念飲食在腹內故，彼諸國人，左右軍眾，心生厭賤，有如是念，彼王心意，同如畜生，唯除飲食，更無餘心，無餘業心，恒常如是貪樂飲食，心常愛樂飲食味故，則不思惟法與非法，於國土事，不能籌量思惟計校，不思惟人，不能調伏一切左右內外軍眾于大臣等一切國人，不能次第，如彼相應與其官爵，於所作事，不知輕重，彼王財物，唯有損減，財物減故，則少財物，財物少故，飲食則盡無飲食故，一切輕毀，以貪飲食，故致貧窮，貪多飲食，不自節王，如是妨礙，世間饒益，云何複為出世間妨，謂心貪著，樂多飲食，常愛諸味，不正思惟，不能念身，不能念受，不能念心，不能念法，不能思念，苦集滅道，自餘一切皆不思念，如是貪著飲食境界，同如畜生，無有差別，是故應當，依順道理，相應飲食，如相應行，相應語說，清淨諸根，如應轉動，思惟正道，身受心法，苦集滅道，如是法中，心善調伏，能思能念，心正念故，根轉清淨，相應飲食，身則調停，身調停故，心亦調順，心調順故，能念善法，是故不應愛著諸味，若以飲食，內於身中調適相應，則為安隱，恒常依法，而修習之，如是彼王，能調伏心，心則正念，心正念故，能作善業，王若如是不貪飲食功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，所修善業，唯如香氣，生於善道天世界中，為夜摩王，以不貪著飲食二味善業因故。 又刹利王，複有一法，是二十六，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，二十六者，謂善思惟，善思惟王，則于世間及出世間安隱之事，一切皆得，何以故心功德故，善思惟者，於現在世，若未來世，常得勝樂，隨何等事，善思惟作，則無諸過，意如是念，貪欲等垢，常行惡道，應令盡滅，以不淨法，除貪欲垢，以慈悲法，除嗔恚垢，以觀智法，除愚癡垢，如是皆以心善思惟，故能除滅，非不善意，而能除也，若惡思惟，不能成就世間之法，要善思惟，則能成就，是故當知，一切諸法，善思惟作，則得成就，王若如是，心善思惟，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以善思惟善業因故。 又刹利王，複有一法，是二十七，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，二十七者，謂不待時安詳而作，若作世間，作出世間利益之法，久時乃作，則不可作，既不可作而作之者，則不成就，譬如有病，不時速治，久乃治者，則不可治，不可治故，則能殺人，如是複有無量作法不時速作，久乃作者，難作叵作，不可得作，如是能障，出世間道微少煩惱，亦如彼病，不速治故，煩惱不斷，以不斷故，則入惡道，是久乃作之大過患，如是障礙出世間道，微少煩惱，不時斷故，漸次增長，猶如毒芽，久則增長，燒一切身，能令眾生若墮地獄餓鬼畜生，是故不應安詳待後久時乃作，如是王者，若諸餘人，若諸比丘，若諸俗人，若大富人，若貧窮人，一切不應安詳待後久時乃作，若人待後久時乃作，彼人生過速得衰惱，乃經久時，不能除滅，不能破壞，不能斷絕，以不斷故，自得衰惱，若人不觀久時乃作，則速失壞，並根普拔，如是之人，無彼過故，畢竟得樂，住世間道出世間道，如是之人，若過始生，即能除滅，如毒芽生，見即除者，彼毒芽者，喻如煩惱，久則增長，過生則多，是故若有斷始生過，則為真知，而得安隱，彼人常樂，王若如是不待後時安詳而作功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，彼人常樂，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以不待時安詳而作善業因故。 又刹利王，複有一法，是二十八，應勤修行，成就相應，現在未來二世利益，二十八者，所謂以法利益國土，非是非法，彼多法王，能自利益，能利益他，自利益者，若王持戒，能護國土，非不持戒，是自利益，利益他者，謂見有人，不隨法行，令住法中，王者如是正護國土，護國土故，法財名三，皆和合得，既能如是令他依法，何況自身不隨法行，如是王者，則得財物，云何得物，所謂決定於國土中一切財物，六分取一，是以國土，則為大富，以正護故，若國大富，王有急事，一切人民，以愛王故，知王有急，須用財物，皆悉多與，此是王者第二功德具足成就，如是王者，正護國土，左右軍眾，敬愛于王，一切方處，稱王善名，王若如是，法財名等，和合具足，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以自他利善業因故。 又刹利王，複有一法，是二十九，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，二十九者，謂常修行十善業道，彼十善道，第一樂報，以要言之，則有三種，謂身口意，身則有三，殺盜邪行，口則有四，妄語兩舌惡口綺語，意地有三，貪嗔邪見，如是十種不善業道，顛倒則名十善業道，名為慧道，名為正道，不善業道，則無有慧，善道有慧，故名慧道，攝人天生，次第乃至到於涅槃彼王如是，自身能住，複令他人軍眾等住，如是王者，于諸眾生，猶如父母，能到涅槃，隨自所願何道皆得彼王如是，一切所念，皆悉成就，常為天護無有刀劍，怨敵等畏，一切國土，常不壞亂，一切五穀，隨時善熟，如天時節，日月調和，普照一切，國土所用，一切具足，多饒人眾，彼王如是，正護國土，後時無常，身壞命終，生於善道天世界中，受何業報，受何等樂，略而言之，夜摩天中，不殺業故，天命則長，有下中上，如是天命，於六欲天，不偷盜故，天中大富，七寶具足，園林山峰，種種可愛，在如是處，遊戲受樂，不邪淫故，諸天女眾，于餘天子，悉皆不往，乃至未退，有命以來，不往不近，彼諸天女，一切端正，一切好色，光明勝妙，眼見心樂，若人邪行，彼生天中，所有天女，共餘天行，如是異異業報成就，此如是等身善業行，善護不犯，樂修多作，生於天中，受天樂報，次複第二口四善業，樂修多作，生於天中，口何者業，生於天處，受何樂報，謂修四種口正行戒，不妄語故，滿語美語，種種實語，常一切時，第一妙語，隨口所說，彼語則樂，隨語皆得，不妄語故，不兩舌故，所有軍眾，常不破壞，于一切時，隨順供養，不惡口故，常聞美妙歌舞遊戲喜笑等聲，第一悅耳美妙之聲，不綺語故，常出義語，一切諸天，愛樂其語，皆信其語，彼於天中如是成就口業果報，何者意業，如是天處受何樂果，以不貪故，一切憶念，一切所須，隨念皆得，得已不失，自餘諸天，不能侵奪，唯自受用此果報者，不貪業故，以不嗔故，一切天愛，第一端正，可喜妙色，不邪見故，所求皆得，如所求得，不變不異，如所念得，未曾不得，常具足得，如是略說十善業道所得果報若佈施者，則得勝報，以佈施故，富樂轉勝，以智勝故，勝一切天，一切樂受願是根本，若癡樂者則非是樂，心自在故，福田力故，時自在故，物自在故，信解力故，以自在故，有一善業，亦生天中，乃有眾生，入於涅槃，何況生天，如是業報，第一微細，何人不知，則迷業報，迷業報故入於地獄，此如所說十善業道，若王修行，或國土人，或王軍眾，以王因緣，皆行十善，王若如是，修十善業，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以行十善善業因故。 又刹利王，複有一法，是第三十，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第三十者，謂信因緣，信因緣王，若大臣等，不迷業報，意常正念，於境界中，不放逸行，彼因名為果種子因，緣于時處，具足和合，彼名信因，若信因者，亦信於果，彼以如是諦見因果，不作惡業，猶如種子，與芽為因，如是諦見，信因緣故，不迷業報，彼如是業，有善不善，生死相續，不斷不絕種種苦樂，能令眾生處處受生，有中流轉，如是有中相續輪轉，在於地獄餓鬼畜生天人之中，有三種行，一福業行，二罪業行，三不動行，謂四禪行，彼福業行，是天人因，彼罪業行，地獄等因，彼不動行，是色界因，彼三種界，王若於中唯諦知因，彼王不迷生死曠野，如是一切，此有為中，所謂因果，王信因果過不能壞，以能畏過，故不造作不善之業，常作善業王若如是，信于因緣功德力故，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以信因緣善業因故，一切眾生，第一勝法，謂信因緣，是故王者應當精勤修習此法，受持此法，謂信因緣。 又刹利王，複有一法，是三十一，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，三十一者，謂供養天，以何因緣供養彼天，善業行故，得生天中，有大神通，若我造作不善業道，能遮止我，若夜若晝，恒常供養，一切所作，皆能調伏，能於夢中示善不善，一切國土，不饒益時，能為作護，令入善法，彼天如是能遮不善，若夜若晝，常能擁護，猶如父母無量方便種種擁護，應供養天，彼能作善，是故王者，供養彼天，以愛法故離於惡業，不為侵他，非邪見故，無如是意離天無業，此天造作，一切世間，無如是心，一切苦樂，皆天所作，無如是心，供養於天，如是供養，為利益我，不失饒益，非謗因果，非邪見心，彼王如是供養天故，得他供養，王若如是常供養天功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以供養天善業因故。 又刹利王，複有一法，是三十二，王者應作，成就相應，現在未來二世利益，三十二者，謂一切時，正護國土，正護國王，隨順法行，猶如父母，一切畏處，施與無畏，施無畏故，晝夜常恒善法增長，一切軍眾，皆悉敬愛，心不舍離，國內人民，或獻財物，或複讚歎，稱王善名，或時晝夜心常思惟，欲令其人得安隱樂，彼王如是利益一切諸眾生故，是以令王自在增長，多自在故，五穀成熟，國土增長，一切軍眾皆悉增長，國內耆宿，願王熾盛，彼如是王，正護國土，法財名三，日日增長，和合相應，王若如是正護國土，于一切時，利益國土，離嗔離貪功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以護國土善業因故。 又刹利王，複有一法，是三十三，王者應作，成就相應，現在未來，二世利益，三十三者，謂一切時，正護妻子，護妻子故，妻子得樂，王若大臣無量福德，多種福德，和集增長，若有財物，有何者物，何處何時，有物不惜給與妻子，若與財物，若與飲食，若與床敷，若與衣服，若或抱持，愛語信任，令心歡喜，施與無畏，如力分與，施與妻子，舍內得福，作無量種舍內福德，此護妻子，有大福德，若複有人，無憐湣心，或為貪覆，不憐妻子，彼人之心，甚於惡獸，殺生食肉食屎獸等，若人不能出家住法，彼人應當如力如分，正護妻子，令得安樂，若自有力，無憐湣心，不護妻子，如是之人，不名在家，不名出家，是故應以資生佈施，及餘物施，若教持戒，王若大臣，能令妻子受戒持戒，教令佈施，教令習智，更餘次第，正護其樂，次第如力，王若大臣，如是作者，久時受樂，久時壽命，王若如是，正護妻子，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以護妻子善業因故。 又刹利王，複有一法，是三十四，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，三十四者，謂常習智，習智者名一切苦滅，出離一切生死之因，若能決定習智者好，彼智者名于入大闇墮在闇中得無量種衰惱之者，照明如燈，生死曠野嶮道資糧，盲者眼目，無力者力，無伴者伴，無救者救，病者良藥，迷者導師，生死曠野嶮道遠行饑渴乏者之清冷水之飲食也，系縛生死牢獄之者出要之因，無親友者，則能與作利益親友與無目者，作光明眼，能于死時，而作強伴，閻摩羅人，來近至時，于死滅時，作大力伴，一切惡處，能為閉塞，於欲墮墜大嶮堓者，如手接取，若作同侶，得一切樂，於裸露者，是好衣服，無能劫奪，若有怖畏，破戒罪火，熱惱逼者，能作無量多枝葉花，清冷蔭影具足之樹，一切眾生，眼所矚者，皆生愛樂，是故智勝於無始來流轉世界諸眾生等，能與現在未來世樂，更無餘法能作樂因，如一智也，常應識知種種修習，心行正道，心善思惟，心中安住，共餘法動，無量種意，初中不善，智則能除，能示實道，此則安隱，一切饒益，皆能成就，示涅槃城，常應修習，以修習故，善識知故，生人天中，為王為勝，智火能燒一切煩惱，乃至後時，得寂滅樂，更無異法能令出離一切生死，如此智者，是故希望一切地者，應當思惟修習此智，為他人說，王若如是常修習智，為他而說，樂修多作功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所贊，後正流轉，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以能修習，多智因故，終得涅槃。 又刹利王，複有一法，是三十五，應勤舍離，成就相應，現在未來二世利益，三十五者，所謂不樂一切境界，若刹利王，樂於境界，如是王者，不得安隱，若王樂聲觸味香色，一切方便，不得安隱，亦複不能正護國土，亦複不能正護自身，常樂境界，常著心故，失法物名，三皆退壞，樂境界王，餘王能破，他破壞故，自軍眾等，皆生厭惡，不復愛樂，以厭離故，則失王位，而得衰惱，得衰惱故，或失壽命，是故王者，不用縱心樂著境界，若不縱心大樂境界，彼王則能正護自法，或時心淨，正攝色聲香味觸等，不能動心，久時為王，王領國土一切軍眾，不厭不舍，是故他王，不能破壞，命住久時，不得熱惱，久時受樂，今既受樂，後生樂處，王若如是，不樂境界功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，不樂境界，善業因故。 又刹利王，複有一法，是三十六，王不應作，成就相應，現在未來二世利益，三十六者，所謂不令惡人住國，不調伏者，不令住國，若諸惡人惡業破戒，令住國者彼王則不久時為王，則於彼人，必得殃禍，彼大過故，國人破壞，自在劣減，五穀不登，人不作業，王則不能正護國土，一切國人，于王不樂住國土天，不生憐湣，以其國內惡人住故，以其國有不調人故，彼調伏人，亦不調伏，第一修業福德之人，近惡人故，彼則有失，是故王者，不調伏人，不令住國，若王不令不調伏人住其國者，惡法行人，則不住國，以不住國，則無上過，又複常能正護國土，一切國人皆悉知王，不令惡人住在國內，則不作惡，一切國人皆修行法，不作非法，彼能如是隨法行王，一切意念皆悉成就，一切國人皆知法律，依法律行，餘不饒益，不生不起，彼王如是，以法為救，以法為伴，王若如是以法為本，不令惡人住其國內功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以離惡人善業因故。 又刹利王，複有一法，是三十七，王應勤修，多獲福德，一切國人皆不厭惡，成就相應，現在未來二世利益，三十七者，所謂依前過去舊法不斷先得，依法而與，使人軍眾一切人民先來得者，不斷不奪，若地若物，依本常與，若有何人種姓次第先來得者，隨相應與，一切人民，則于其王不生厭惡，左右軍眾，一切不能迭相妨礙，王不憂悔，不生熱惱，王位不動，國土不亂，恒常正住，一切職人，不偏斷事，強不陵弱，不違法律，一切國人，如自業作，心生歡喜，天心喜故，以時降雨，寒暑隨時，常豐不儉，無刀兵劫，龍心不嗔，一切善天，不舍其國行于餘國，彼王國土，以行法故，餘天不壞，以人因緣，是故有天，以人力故，天則有力，彼王既知如是過已，依先舊與，不斷不奪，若王善行第一法行，於國內人，依次第來，隨相應與，依祖父來，隨所應與，若王國土令法久住，依法正護，如彼次第依分而與，如是次第依法王者，一切天眾，不求其便護其國土，彼王大富國土具足，以大富故，佈施作福，持戒修智，王若如是依隨法行功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以不違法善業因故。 若王成就此如是等三十七法攝取彼法，安住彼法，一切功德，皆悉具足，彼從樂處，複得樂處，爾時彼名善時鵝王，為說過去屍棄如來所說偈言。 若王軍眾淨 法行制諸根 彼則有法慧 生天世界中 若王時賦稅 依法而受取 彼則舍離貪 為夜摩天王 若王忍愛語 嗔喜不能動 彼護國土故 生天中最勝 若王不朋諍 不看友非友 彼則心平等 得天眾中勝 若王勤敬宿 供養諸尊長 彼意堅不貪 得為天中王 若王依先世 隨祖父法與 彼不奪眾生 得為天中王 若王修施戒 說法制諸根 彼護國土人 天世界中貴 若王舍非法 攝取行法者 彼正法持戒 生天中最勝 若王離婦女 唯親近善人 彼則無垢意 生天中為王 若王不普信 唯攝取善人 彼命終真見 夜摩天中勝 若王愛善名 不貪著財物 彼離貪垢故 為夜摩天王 若王不邪見 心愛樂正見 彼淨見不動 為夜摩天王 若王勤施戒 亦常修行智 彼得諸國土 後生為天王 若王常愛語 生他人最樂 彼得土清涼 生天中最勝 若王實語說 不動如須彌 彼登實階梯 天眾中如幢 若王無因緣 不舉下軍眾 彼王民不厭 命終為天王 若王知好惡 亦知有力無 彼王有慧力 生夜摩為王 三界第一勝 所謂名三寶 王若能供養 彼王則生天 若王時見人 能利益國土 彼離慢心儉 生天中最勝 若王離睡垢 則離於癡過 彼智境相應 決定為天王 若王離懈怠 常堅固精進 彼能竭過海 來世為天王 若王友堅固 常隨法行者 彼善友圍繞 生天為天王 若王離惡友 常舍離不近 彼則離諂毒 生天為天王 若王持嗔害 不樂作惡業 彼離惡垢故 常為天中王 若王不貪味 唯愛樂善法 彼能示善道 黠慧生勝處 若王善思惟 隨順善法行 彼如法見道 到夜摩天處 若王時速作 依如是法行 彼速離諸苦 為夜摩天王 若王法利國 或以王法護 彼為人所贊 生天天亦贊 若王行十善 是如來所說 彼是修行法 生天為天王 若王信因緣 如是道非道 彼則離見垢 黠慧生天勝 若王供養天 如所應而作 彼得天供養 生天中最勝 若王護妻子 心意不濁亂 彼自妻知足 生天中最勝 若王遠境界 愚癡所愛者 彼則是持戒 當生天為王 若王舍惡人 近依法行者 彼是善法王 應為夜摩王 若王依法行 是護國土主 應一切地主 亦堪夜摩王 如是彼名善時鵝王，以願力故，生彼天中，而作鵝王，既見天主牟修樓陀念本生時，從屍棄佛所聞經法，為令天主牟修樓陀心歡喜故，如是說已，語天王言，天王當知，業如是故，得此天處，以大法勝，故得此處，若得此處不放逸行，于後退時，心不生悔，命盡死時，醜面可畏地獄之使，不來現前，汝夜摩王，慎勿放逸，勿放逸行，汝於彼處，聞我音聲，故來至此，汝既舍離一切境界，為聽法故，而來至此，若苦惱者，隨順法行，則非奇特，若受天樂，不放逸行，此則為難，汝夜摩主牟修樓陀，若不著欲，則為大樂，若更餘天，近汝愛汝，隨汝而行，為軍眾者，善得生處，以得近汝善知識故，恒常得樂，近惡知識，樂不可得，汝夜摩主牟修樓陀，於此天眾，多作利益，此諸天眾，以近汝故，得二種樂，謂今世樂，後涅槃樂，汝等諸天一切軍眾，各各還向自地處去，我今複欲更向其餘放逸天處，為除放逸。 善時鵝王，如是說已，彼諸天眾，於山頂上，飛升虛空，牟修樓陀夜摩天王聞說法已，隨喜讚歎上天宮殿，天眾圍繞，上升虛空，共諸天眾，諸天女眾之所圍繞，複有餘天，住山鬘山千峰之中，遊戲受樂，如是放逸，放逸而行，境界所迷愛樂境界，為愛所壞，于園林中蓮花水池，意念樹林，如是如是，迭共同伴，遊戲受樂，五樂音聲，天樂之音，不可譬喻，在飲食河，遊戲受樂，一切時華，一切時果，眾鳥音聲，皆悉具足，饒蓮華池具足之處，自業化果，受第一樂，如是乃至愛善業盡，作集業盡，善業盡故，如自業行，或墮地獄，或墮餓鬼，或墮畜生，若以餘業，得生人中同業之處，第一富樂，或近海畔，或在其餘饒流水處，作大富人廣多商賈，或作國王，常在海畔，船舶具足，多有財物，多有人眾，一切人愛。 觀天品之三十五(夜摩天之二十一) 複次比丘，知業果報，觀夜摩天所住之地，彼以聞慧，或以天眼，見夜摩天，複有地處，名曰常樂，眾生何業而生彼地，彼見若人不殺不盜，如前所說，常離邪淫，乃至見畫女像，不念欲想，於彼畫女，不生勝相，見畫女時，不生念想，似某女人，心亦不生可愛之想，不如是觀，不以欲心觀畫女像，心不迷惑，心依正法，以正念故，舍離欲心，遠避女人，自毀其身，既自思念，不邪淫己，心生歡喜，未生欲心，常作方便，令使不生，勸邪淫者，令住正道，為說欲過，不可愛樂，若能如是舍離邪淫，則是第一清淨身業，正見不貪，身壞命終，生於善道天世界中，在夜摩天常樂之地，彼在中陰，乃至天處，皆因善業，五根受樂，色聲香味觸，皆悉具足，次第生天，於彼天中三處化生，一者生於蓮花台中，二者生於拘婆羅邪須中，三者生於曼陀羅花。 若于拘婆羅邪須中生者，光明及色，亦如其花，或赤或青，或種種色，七寶莊嚴，亦如拘婆羅邪之須，云何七寶雜色莊嚴，青毗琉璃，以為其發目睫眼瞼，皆亦如是，銀色爪甲，赤白紅色，齒如真珠，其身猶如閻浮檀金，臍下毛色，如因陀寶，自餘身分，處處雜色，心之畫師，如畫所作。 若在蓮花台中生者，色亦如是，如閻浮檀真金之色，發青寶色，唇色猶如赤蓮華寶，或車磲色，其甲猶如蓮花寶色，臍下毛色，如紺車磲，唯說少分，若于曼陀羅花中生者，其身衣服，有種種色在中生故，還似其色，謂相似者如現見法，隨何色果，其中生物所生之物，即同其色，在中生故，相類亦然，隨其生處，即同其色，亦複如是，以在花故，一切相似，天子生已，常具眾樂，不斷不絕，常受天樂，不可譬喻，于彼樂中，但說少分，譬如海中一渧之水，此所說樂，亦複如是，若于人中作善業者，聞此天樂，心則精勤，何以故，知業果故，望此樂報，勤修善業，如為解脫，勤精進者，為破有中無量苦故，破壞愛毒，彼見有中無有少樂，以是因緣，說善業果，此說天樂，不為有果，爾時天子，既生此天常樂地處，常于其中五欲功德遊戲受樂，百千天女，歌詠讚歎，而供養之，于園林中蓮華河池，在如是處種種歌舞，共相娛樂，不相妨礙，自業受樂，在園林處，平地山峰，蓮華林中常受天樂，時諸天子，為天女眾之所圍繞，於一一處，一一園林，一一可愛，遊戲之處一一七寶，山峰之中受天欲愛，不知厭足，見諸可愛妙蓮華池，聞妙音聲，食天上味，服於細軟上妙天衣，所愛之香，久受五欲，共相愛樂，爾時有鳥，名曰覺時，為于放逸諸天眾故，以偈頌曰。 於三有聚中 一切皆當死 愚者於生死 不能生厭離 一切必有死 皆當勤方便 死怨既來至 無有能救者 能斷一切樂 能加眾苦惱 離別一切愛 是故名為死 能與眾生畏 能與大苦惱 能令意迷惑 是故名為死 能斷保命心 能破壞諸根 眾生不能破 是故名為死 眾生不能壞 諸業不能勝 令眾生失壞 是故名為死 眾生皆悉有 決定能殺害 能令愛別離 是故名為死 天夜叉樂神 鬼龍羅刹等 時輪皆能殺 是故名為死 惱亂難調伏 於一切如火 堅強不可避 是故名為死 能壞于陰入 命氣及心意 時法大勢力 是故名為死 其行甚駿速 破壞諸眾生 當勤修福業 勿得行放逸 此覺時鳥，為放逸天說於死法，決定無疑，時諸天眾，以放逸故，雖聞此法，不生厭離，諸根自體性輕動故，受樂多者，諸根輕動，則亦難伏，以樂勝故，諸根輕動，不可調伏，以此因緣，此諸天眾，雖聞真實堅固利益，然於此義不覺不知，設有覺知，愛毒所害，雖覺不受，以此因緣，雖聞實語利益真語，而不攝受，不受法故，初著美境，受諸欲樂五樂音聲，嬉笑歌舞，種種遊戲，于園林中蓮花池處，共諸天女，以善業故，在於無量七寶莊嚴可愛山峰，常受快樂，不斷不絕，一切天欲功德具足共相娛樂，種種珍寶莊嚴之地，常受快樂，如是遊戲種種受樂，次第遊行，到于廣池，其池縱廣一百由旬，有一蓮華，其花柔軟，七寶間錯毗琉璃莖，金剛為須，其花開敷，遍覆大池，此諸天眾，本未曾見，既見此花，生稀有心，今此天中，甚為可愛，所見之處，皆可愛樂，諸天見之百倍歡喜，迭互相示，皆共瞻仰，圍繞一面，共行遊戲，心生歡喜，觀此蓮花，一切皆生稀有之心，共相謂言，汝觀汝觀，可愛蓮華，昔所未見，有大光明，多有無量七寶眾蜂，莊嚴如是大寶蓮華，此大蓮華遍覆大池，周匝繞花，少分見水，于廣池岸，真珠間錯，青因陀寶，赤蓮華寶，白銀色寶，間錯莊嚴，大蓮華台，高五由旬，廣十由旬，隨天所念，善業力故，于天遊戲受樂之時，隨天心念，若大若小，如天心念，于大池內蓮華之心，皆悉具足，是故此池名隨念池，其花名為隨念蓮華，如是二事，同名隨念，爾時天眾，初始見時，心生歡喜，足一百倍，以善業故，在彼池岸，歌舞戲笑五樂音聲，一切共受如是天樂。 時諸天眾，既遊戲已，複飲諸天上味之飲，離於醉過，既飲上味，受樂功德，如念即得，如意念香，如意念色，如意念味，如其憶念種種寶器，于彼池中，即有寶器，上味充滿，從池而出，美妙天酒，從池流出，此諸天眾，飲斯上味，飲上味已，複向異處，遊戲而行，見蘇陀聚，色香味觸皆悉具足，意欲食之，歡喜往趣，既至食所，皆共食之，或以手食，或用寶器如業相似，食須陀已，隨其來處，還向廣池，彼此迭共生歡喜心，天眾圍繞，五樂音聲，歌舞喜笑，遊戲而行，到廣池中，見大蓮華光明殊勝，過百千日，彼一切天妙寶光明，于華光明，十六分中不及其一，爾時天眾，見大蓮華，心極歡喜，天眾圍繞，五樂音聲，歌舞遊戲，圍繞大池，皆共循行，如是如是，隨其繞池，周遍循行，複見池中稀有之事，于花池上，多有種種可愛妙色七寶眾蜂，雄雌娛樂，而受快樂，共飲花汁，花汁美味，不可譬喻，並飲花汁，以偈頌曰。 若作種種業 則生種種果 種種受生者 以業種種故 心雜故種種 造種種依處 種種業盡故 不久則失壞 此所受天樂 不可具足說 無常力自在 不久須臾至 樂如水泡沫 如陽炎非水 諸樂亦如是 一切必破壞 極惡不可遮 眾生皆怖畏 死王將欲至 其力不可壞 破壞一切樂 及斷於命根 業鎖所系縛 將至於餘世 若樂已過去 是樂不可念 若樂在未來 亦不名為樂 若樂住現在 與愛境界雜 無常所遷動 一切皆破壞 若樂屬三界 智者所不贊 云何諸天眾 愛樂如是樂 此身不久停 死火必來至 能燒滅一切 如火焚乾薪 諸樂速遷滅 莫行於放逸 勿于臨終時 而生於悔心 無量百千生 業樂皆已過 如夢至何所 如風念不住 愚者樂無厭 如火得乾薪 是故所著樂 則非為常樂 解脫渴愛者 能離於欲過 修禪不放逸 得無垢淨樂 得如是樂者 乃可名為樂 諸有雖名樂 猶如雜毒蜜 如是著樂者 心恒求欲樂 欲樂非常樂 是故非寂靜 如是眾蜂，以善業故，為諸天眾，說如此偈，時諸天眾，雖聞此法，而不攝受，複觀此池，心生愛樂，共諸天女，遊戲歌舞，處處遍觀久於此處，遊戲受樂，複欲觀彼池中蓮花，輕便四大自在力故，業勢力故，蓮華池中自在遊行，或有天眾，入花葉中，遊戲受樂，或有入於種種妙寶間錯華台，共諸天女，而受快樂，於花台中，隨心所念，升花葉上，時蓮華葉，如是如是，轉更增長，以善業故，蓮華增長，二百由旬，三百由旬，乃至千由旬，以天善業意念力故，台亦如是，漸更增長，二百由旬，其大蓮華，光明亦爾，漸更增長，爾時天眾，各各在於餘花葉中，共天女眾，遊戲受樂，此諸天眾，既上花葉，葉即增長。 爾時天眾，遊戲受樂，作如是念，我今於此遊戲止住，應生酒河，及須陀食，即于念時，蓮花葉中，即生酒河，及須陀食，皆悉具足，複作是念，我今飲酒，食須陀味，即共天女，飲於天酒食須陀味。 爾時天眾，久受樂已，複作是念，我於此處，止住遊戲，此華葉中，應生園林，以善業故，隨其所念，即生園林，七寶雜樹，有種種鳥，種種音聲，寶樹蔭覆，猶如宮室，花果具足，所念花果，隨時皆得，有種種河，泉池流水，勝妙可愛，種種妙聲，寶鈿地處，多有妙花色香相貌，皆悉可愛，華有三種，所謂青色優缽羅華，拘物陀花，庵摩羅那花，蘇支羅花，香葉花，離泥花，具足欲花，羅婆羅花，君荼羅花，有如是等水生之花，於花光中，多有眾蜂，如是等花，隨念雜色，有青寶色，周遍皆生，如是天花，莊嚴其林，複於陸地，生種種花，其花種種色貌相類，甚可愛樂，生此林中，彼諸天眾，住在如是蓮花葉中，所謂樂光明花，天子天女，喚之即來，複有一花，名曰見樂，複有一花，名種種色，歡喜開敷，柔軟葉花，一切光明，勝莊嚴花，朱多藍花，無厭足花，憶念樂花，有如是等陸生之花，隨天念時，一切現前，于樹林中，複有諸花，所謂曼陀羅花，與喜樂花，香觸愛花，香味可愛花，吱多羅花，五葉之花，龍林舌華，遮抹羅花，林鬘之華，須摩那花，光明之花，聞香飽花，一切愛花，山鬘之花，山峰鬘花，如是等華，有生樹下，有生榛林，此諸天等，蓮花中住遊戲之時，善業力故，生此諸花，爾時天眾，共諸天女，住蓮花林，遊戲花葉，受種種樂，彼大蓮花，隨念廣池，勢力如是。 時諸天眾，蓮花葉中，作是思惟，今於此處，應有眾山，種種寶峰，從此出生，光明具足，種種鳥眾，種種妙聲，在山峰中，岩窟河池，平處嶮岸，寶鈿之地，如是等處，我應遊戲，複作是念，我今住此，大蓮華葉，此處若有岩窟河池，平地流泉，我當于中遊戲受樂，善業力故，即于念時，多有園林花池山峰，岩窟平頂，皆可愛樂，七寶光明，而為莊嚴，種種樹枝，甚可愛樂，見之心樂，過一百山，天花果樹，枝條蔭覆，猶如宮室，甚可愛樂，百千寶窟，生在山中，以為莊嚴，時諸天眾，離蓮華葉，與千天女，而自圍繞，上妙天華，色香觸等，皆悉具足，無有萎變，莊嚴天女，美妙歌聲，音曲齊等，聞者心樂，如天所應，五欲具足，安詳徐步，而升大山，顧目遍觀，時諸天眾，遊戲受樂，飯於食河，飲於流味，既食無量，諸飲食已，即于河邊，取曼陀羅花，俱施耶舍花，莊嚴其身，複嚴天女，歌舞遊戲，於五欲中，久受樂已，于可愛境界受諸欲樂，不知厭足，愛河所漂，複向廣池大蓮花中，此諸天眾，或百或千，諸天女眾，而為圍繞，種種莊嚴，到于大池，各至所住蓮花葉中，各各遊戲，受于可愛勝妙之樂，如印所印，各如自業，受相似樂。 爾時天眾，複作是念，此處應有種種山谷，種種眾鳥，種種色貌，行食相類，見之心樂，七寶之身，出妙音聲，一切處行，皆無障礙，或在水中，或在陸地，或行空中，而無疲惓，若有此鳥，來至此處，我當乘之行虛空中，與諸天女遊戲空中，下觀常樂地處諸天，歡娛受樂，遍觀察已，共諸天女，複受勝樂，時諸天眾，作是念時，有種種山，種種山峰，種種山谷，種種山窟，種種樹林，種種鳥眾，善業力故，隨念即來，種種相貌，種種莊嚴，種種勝妙跋求之聲，種種七寶雜色眾鳥，天女見之，一切皆生稀有之心，其音美妙，遍滿虛空，皆來向此蓮華葉中天遊戲處，遍覆虛空，爾時天眾，及諸天女，既見彼鳥，心轉歡喜，以歡喜故，共天女眾，欲升虛空，爾時諸鳥，知天所念，來近天眾，時諸天子，共諸天女，升於鳥上，鳥即飛行，遍於虛空，手執箜篌，歌眾妙音，笙笛鼓吹，甚可愛樂，聞之心樂，複觀自地天眾受天欲樂，喜愛著心不念退沒，以善業故，唯受天樂，爾時有鳥，名曰實語，為調放逸，諸天眾故，以偈頌曰。 暴風鳥集飛 其行甚速疾 一切眾生命 速疾過於此 風行或迴旋 鳥去時有返 命根既壞已 則無有還期 以業速盡故 速到于死時 必定離天處 愚者不覺知 大力不可遮 極惡憎眾生 死王甚勇健 必定須臾至 天多行放逸 為樂之所誑 不覺必當得 無量大苦惱 一切法無常 畢定當破壞 諸有法如是 是最可怖畏 老能壞壯色 死能喪身命 敗壞破資具 相對法如是 於如是大惡 衰惱大怖畏 如猶行放逸 是名無心人 若畏未來世 則名有智眼 若與此相違 是為大愚癡 一切心所誑 令意皆迷亂 業盡則失壞 如油盡燈滅 無量境界樂 此樂皆無常 本作業盡故 必當歸磨滅 是實語鳥，以善業力，為令諸天心調伏故，說如是偈，時諸天眾，以放逸故，愚癡不覺，心不信解，亦不攝受，複觀如是常樂地處可愛山谷，河泉流水，花池園林，一一花林，山峰溪穀，天眾充滿，遊戲空中，聞諸歌音，遍滿虛空，時諸天眾，複見異處眾多天子及天女眾，在花池岸，飲天上味，于如意樹，五樂音聲，而受快樂，複行異處，見有宮殿，在於虛空，天子天女天鬘莊嚴，天之五欲，皆悉具足遊戲受樂，見二天眾，合為一會，在虛空中，遊戲受樂，乘于七寶莊嚴之鳥，那羅林天，住於宮殿，此二天眾，一切和合，在虛空中共相娛樂，於虛空中，久遊戲已，複升山峰，久于山峰，遊戲受樂，複向廣池，念花而去，或有乘鳥，滿虛空中，騰躍而行，歌天妙音，是諸天眾，念勝樂故，複向廣池，既到池已，從鳥而下，入于廣池蓮花葉中，如前所說，種種遊戲，而受快樂。 爾時天眾，在於廣池大蓮花中，久受樂已，複作是念，今我此處，應生枝葉蔭覆宮室，俱翅羅聲，種種妙寶，花林莊嚴，種種寶色，枝葉蔭覆，以為宮室，我當於中，遊戲受樂，以善業故，即于念時，種種妙寶，光明莊嚴，第一妙花，色香具足，以覆其上，所謂白銀毗琉璃寶，大青寶王，赤蓮華寶，頗梨色寶，如是乃至金色寶等，微妙第一，見之悅樂，如是種種眾寶枝葉，蔭覆宮室，善業力故，隨念而生，爾時天眾，見此枝葉蔭覆宮室，心生歡喜，入此宮室，歡娛受樂，一切天女，而為圍繞，天衣天鬘，莊嚴其身，一切天欲，皆悉具足其心和順，不相妨礙，離於妒嫉鬥諍嗔恚，而受樂行，以善業故，受此天樂，五樂音聲，一切齊等，於枝葉蔭覆宮室之中，共諸天女而受欲樂，心無厭足，愛毒所燒，受五欲樂，不知厭足，不可譬喻，枝葉蔭覆宮室之中，受天勝樂，深樂成就如是枝葉，蔭覆宮室，眾寶所成，毗琉璃樹，真金為葉，赤蓮花寶，以為其果，青因陀寶，以為其枝，或白銀葉，頗梨為果，或青寶葉，赤蓮花果，或雜寶葉，雜寶為果，或真金葉，白銀為果，金葉金果，亦複如是，種種枝葉，蔭覆宮室，以善業故，隨天所念，皆悉具足，爾時天子，共諸天女，心生歡喜，入於枝葉蔭覆宮室，閴然而住，共眾天女，遊戲受于種種之樂，如魚處水，不知厭足，於此枝葉蔭覆宮室，生稀有心，在宮室中，嬉戲歌詠，娛樂受樂，既受樂已，複作是念，我今此處，枝葉蔭覆宮室之內，應生第一色香味觸，天之上味，從葉流出，共天女眾，飲之快樂，以善業故，即于念時，天上味飲，色香味觸，最為第一，從葉流出，共諸天女，飲之受樂，心不知足，以愛欲心，久時歌舞，遊戲受樂，以放逸地，不知厭足，先所作業臨欲退時，遊戲受樂渴愛境界，不知厭足。 複作是念今我此處，花葉之中，應生第一須陀之味，具香味觸，以善業故，即心念時，第一須陀具香味觸，從葉中出，出已食之時諸天眾，久受樂已，複作是念，今我此處，寶樹枝中，應生寶珠瓔珞莊嚴勝妙天冠光明具足，臂莊嚴等，諸天種種嚴飾之具，光明莊嚴，從樹枝出，作是念時，善業力故，出生種種天莊嚴具光明嚴飾。 爾時天眾，著莊嚴具，久受天樂，不知厭足，共諸天女，受五欲樂，不知厭足，雖久受樂，於境界中，轉增渴愛，以心不定，複生異念，今於此處，應有香風來吹樹葉，互相[打-丁+棠]觸，出妙音聲，勝於歌音，作是念時，以善業故，種種香風，吹動樹葉，互相[打-丁+棠]觸，出妙音聲，天女歌音，十六分中不及其一，時彼天眾，共諸天女，歌舞遊戲，久時受樂，猶不知足。 爾時天眾，複作是念，我今於此所住之處，應生種種七寶雜色莊嚴宮殿，一切天欲皆悉具足隨念出生，如是生已，于此廣池，周匝普遍，在虛空中，共諸天女歌舞遊戲喜笑受樂，作是念時，即有種種七寶宮殿雜色莊嚴，真珠瓔珞，以為莊嚴，其殿四面，種種眾寶，勝妙欄楯，觀之可愛，其欄楯上，或有鵝鳥，或有孔雀，或命命鳥，種種眾鳥，住在其上，處處皆有眾鳥止住，如心所愛種種眾鳥，而現其前，天眾見已，共諸天女，升此宮殿，遊戲歌舞，一切皆往，向廣大池，在宮殿中，下觀大池，見諸蓮花，生稀有心，此大蓮花，種種寶葉，種種光明，種種妙色，以為莊嚴，所謂金剛，青因陀寶，赤蓮花寶，毗琉璃寶，大青寶王，金光明葉，見之受樂。 時諸天眾，在於虛空宮殿之中，複有餘天，住于廣大蓮花葉中，共諸天女，歌舞遊戲，互相娛樂，或有在於虛空宮殿，或有在於大蓮花葉，是諸天眾，作無量種不可譬喻遊戲受樂，如是種種遊戲歌音，其聲遍滿五百由旬，五欲功德，皆悉具足，五樂音聲，受無量樂，自作勝業，所集業盡，猶不覺知，善業將盡，退時欲至，行於異處，當生何道，受何等苦，受何等樂善不善業，今當將我至何等處，示我何道，為在地獄，為在餓鬼，為在畜生，為在人中，為生畏處，為不畏處，以沒放逸黑闇中故，於如是等，不覺不知，若至覺時，善業已盡，無常大風，吹令墜墮，如是天眾，多行放逸，如怨詐親，非實利益，詐為利益，善業既盡，將受異果，爾時乃覺，作如是念，我作不善，多行放逸，如是終時，爾乃覺知，以多習行，此放逸怨，不生畏難，複于花池遊戲歌舞，善業力故，極生愛樂，而複樂觀，蓮花葉中，遊戲諸天，及住虛空宮殿天眾，彼此和合，而共受樂，爾時有鳥名水波輪，以善業力，為于放逸諸天眾故，以偈頌曰。 眾生命不住 猶如水濤波 無堅如水沫 而天不覺知 若無風吹鼓 水沫或久住 無常天福盡 速滅不久停 譬如燈油盡 光明亦皆無 業盡亦如是 天樂則隨滅 無有所作業 而不失壞者 如是諸眾生 愚癡不覺知 凡諸有生類 有生必歸滅 一切有為法 皆亦複如是 眾生自業故 流轉於生死 云何此世間 放逸所破壞 放逸失善法 放逸為堅縛 以其放逸故 退墮於地獄 若有一因緣 謂從放逸生 是故求樂者 應離放逸行 若離放逸者 則得不死處 以不放逸行 則近於涅槃 以不放逸故 得至涅槃處 是故智者說 放逸為苦因 一切放逸者 猶如狂病人 現為他所輕 死則入惡道 一切放逸者 於業果報中 及以生死處 無不顛倒行 放逸火熾然 燒地獄眾生 若欲脫地獄 當離放逸行 若欲離放逸 當樂修智慧 則脫煩惱縛 常得安樂處 五根生三垢 心流轉三界 已離放逸者 說放逸如是 放逸藏甚苦 不放逸藏樂 是故求樂者 應離放逸行 如是水波輪鳥為彼天眾，舍離放逸，善調伏故，說如是偈時，諸天眾以放逸故，於如是等真語實語，雖聞此法，不能聽受，複于虛空廣池之內蓮花葉中，共相娛樂，遊戲受樂，作天伎樂，天妙音聲，及餘境界，堅著色聲香味觸等，不知足厭，如飲堿水，雖複數飲，不能斷渴，此諸天眾，亦複如是，雖受無量種種天樂，而不知足。 爾時天眾，於虛空中，久受樂已，複于廣池，與彼天子及諸天女，于大蓮花葉中，遊戲受樂，五樂音聲，彼此和合，一處同心同欲，共相娛樂，其心堅著六欲境界，久於此處，歌舞喜笑，以無量種無量差別，而受天樂，如是等樂，隨心所念，具足成就，以善業故，隨其所念，一切諸樂，隨念差別，皆得成就，是諸天眾，為無量念覺觀波淪大河所漂，生歡喜心，一切天眾，久在大池大蓮花中，成就天樂，受天無量放逸之樂。 時夜摩天王牟修樓陀，知諸天眾著放逸樂，生憐湣心，欲除諸天放逸行故，為之現化，斷除色慢，去廣池不遠，化作大山，名曰清淨，猶如善淨，真毗琉璃無量金銀種種雜寶，而為莊嚴，遍於彼山，有遊戲林，周匝圍繞，多有無量百千流泉，水皆清涼，其山寶峰，光明普照，一切林樹，以為莊嚴，多有花池，無量種花，以為嚴飾，無量千數枝葉蔭覆，猶如天宮，如是勝山，周遍莊嚴，夜摩天中常樂地處，所住天眾，皆悉見之。 夜摩天王牟修樓陀，複更思惟，化作天眾，如天怨家，顏色端正，其行速疾，歌舞戲笑，勝常樂地，過踰十倍，或複化作勝妙天女勝常樂地，一切天女，亦過十倍，此地天女，一切不如，何等一切，所謂相貌端正，顏色殊妙，嬉笑歌舞，種種遊戲，皆悉殊勝，其清涼山，一切皆是，毗琉璃山，如前所說。 爾時勝天，在於化山，住于第一最高山峰，於此峰中，化作天子，及化天女，歌詠伎樂，音聲美妙，聞者愛著，彼化天眾，及化天女，從化山峰次第而下，遊戲歌舞，來向實天。 爾時實天，聞諸化天，歌詠之音，如前所說，十倍殊勝，美妙音聲，共天女眾，歌詠遊戲，時諸化天，亦複同作一類歌詠，漸漸來下，近實天眾，爾時二種天眾，既相見已，化天歌詠漸增轉勝，時實天眾，見勝色故，即離色慢，既破實天形服色慢，爾時化天，即出音聲，而詠歌頌，時諸實天，為於化天歌詠所覆，化天香氣色量形貌，及化天女量色形貌，一切皆勝，時諸實天，五欲境界，一切欲樂，為彼化天五欲境界欲樂所覆，以夜摩天王方便力故，令諸實天諸慢漸薄，爾時化天，與實天眾，共集一處，令實天眾威德光明皆悉隱蔽，如閻浮提日光既現，星宿月光，一切皆滅，化天威德，令實天眾光明悉滅，亦複如是，時化天眾，出勝歌音，令實天音隱蔽不現，於化天音，如閻浮提人中歌音，比於天聲量色形貌所有勝相，亦複如是，如夜摩天勝人色相，時實天眾，羞覆心故，向廣池岸，時化天眾，在彼池中大蓮花上，歌舞嬉笑，天中所有五欲功德，皆悉具足，樂事成就，于廣池上大蓮花中，歌舞戲笑，共相娛樂，時化天眾，一切樂具皆勝實天，以雜歌頌，為實天眾，而說偈言。 一切業相似 得天中樂報 天命及樂受 業盡則失壞 是故諸未失 天中種種樂 皆由福德因 無福則大苦 命速不暫停 上色亦如是 死來甚迅速 勿行於放逸 放逸能破壞 眾生一切樂 命為死所滅 勿得行放逸 諸根不可制 境界不可遮 智者于境界 則能得自在 故應舍愚癡 常修行智慧 常遠離諸過 無利之根本 放逸生諸欲 由欲造苦因 生死皆是苦 生滅法如是 若舍離放逸 則不樂境界 能離于諸過 則得解脫樂 放逸是苦樹 是大苦之根 放逸能破壞 一切諸眾生 是色等無常 非樂非和合 得已而複失 諸有皆如是 隨有樂境界 皆是系縛因 隨得轉增長 如火得乾薪 如是無厭足 則不名為樂 若得離愛樂 乃可名為樂 若離生死樂 爾乃得常樂 若為欲所使 則不名常樂 如是夜摩天王牟修樓陀，以方便力，壞彼天慢，如是歌詠第一妙聲，昔所未聞誘諸天眾，欲令實天聞其歌聲，因得聞法，時諸天眾，既得聞已，本修心力之所熏故，即便覺知如斯歌義，既覺知已，心生厭離，作如是言，彼天於我一切皆勝，自離放逸，而說偈頌，況我卑劣而行放逸，時夜摩天王牟修樓陀以方便力，令諸天眾生厭離心，斷除放逸第一方便，為作利益，以此天眾色樂憍慢，是故不知天當退沒，至後退時，悔火自燒，後為地獄大火所燒，夜摩天王，以是方便，令實天眾，心生厭離，而得利益。 觀天品之四十二(夜摩天之二十八) 爾時鵝王，告諸天眾，常當聽法，勿行放逸，當近善友，能利他者，詣之聽法，聞正法已，以敬重故，是人善心乃至涅槃漏盡大樂，有二種人生於梵福，一者善觀察持，二者求漏盡，複有二種，一者常說法，二者常聽法，如是法師，猶如父母，為人說法，能出生死，得究竟善法，如是法師，猶如父母，說法之人，以法佈施，法之施主，令他聞法，既聞法已，心得清淨，直心敬重，聽法之人，得三十二功德，何等三十二，法師說法，于聽法人，猶如父母，於生死中，猶如橋樑，所謂聞所未聞，聞已覺知，知已思惟，既思惟已，則修行入，既修行已，則能安住，安立他人，共彼思量，若得衰惱，其心不動，未種善根，能種善根，思量增上令根熟者而得解脫，令邪見者入於正見，若不善念生，能令斷滅，增長善心，斷不善因緣，不放逸行，親近善人，離慳諂曲，供養父母，信業果報，集長壽業，世人稱歎，諸天所護，所念成就，得如法樂，離於懈怠，發勤精進，知恩報恩，常修念死，于命終時，心不悔恨，終得涅槃，如是聽法，三十二功德說法之師，猶如父母，說法示人，畢竟利益，不濁心說，以清淨心，利益眾生，通達智慧，聞是法已，如佛利益，於生死中，而得解脫，是聞法者，於無始來流轉生死，未曾聞法，于法師所，初得聞已，發稀有心，如生盲人，良醫決瞙，得見世間種種色像，本所不見，種種妙色，見已歡喜，如是眾生，於無始來，流轉生死，癡力所盲，得聞正法，於覺分地，種種善根，可愛四聖諦，本未曾聞，經義光明，見之歡喜，如生盲人見色歡喜，見覺分地，心生歡喜，亦複如是，是名聞法第一功德。 複次第二聞法功德，以聞法故，內心思惟，法有何義，若自不解，從他諮問，如是法者，有何等義，是聞法者，從他聞法，複自思惟，以思惟故，修習增長，說法義故，前後相應，至心受持，數數觀義，以觀察故，心則歡喜，如是如是，隨所思惟，憶念觀察，通達深義，是為聞法第二功德。 複次第三聞法功德，隨所聞法，聞已思惟，如此之義為何意說，如此之義，何因緣說，如是之義，為調伏眾生，是故宣說，複與同心同行之人，而共思量，思惟前後，得大利益，終得涅槃，是名第三聞法功德。 複次第四聞法功德，思量前後說法之義，了知而受，了知受者，名曰如所說義，身口意業，攝受修行，作三善業，修習增長，攝取說法，以清淨心既受持已，句句思量，尋其因緣，隨其所思，隨思則得未曾有義，以得義故，則能滅諸煩惱結使，悉能攝受無量功德，戒施智慧，深心勝故，戒施智故，是名第四聞法功德，當樂習行，修習增廣。 複次第五聞法功德，善聞善攝，三種之業，自修堅固，聞法安住，若沙門婆羅門，若在家人，說某善男子安住正法，如說修行，如是修行，能知自住，又攝受法，隨其所住，能滅百千億那由他劫百千萬億億億生死，能滅無量百千萬億地獄餓鬼畜生之苦，是名聞法大功德聚，修習親近，得多利益，說法之人，示人涅槃，如佛世尊，令住法中，是為聞法第五功德，聽正法故。 複次第六聞法功德，何等功德，所謂自住法中，建立他人，令成法器，令厭生死，示安隱處，說苦集滅，自他二身，俱生福德，利益他故，得大功德，隨所聞法，轉轉增長，隨滅煩惱，亦複如是，煩惱滅故，而得涅槃，以聞正法，得此功德，是名第六聞法功德。 複次第七聞法功德，修習增廣，何等功德，所謂若逢衰惱，其心不退，聞業報故，雖逢衰惱，心不退沒，不作惡業，不作惡口，不惡思惟，不壞勇猛，是名第七聞法功德。 複次第八聞法功德，云何功德，或見他人，或知他人，來從求法，或求聞法，或從求戒，或求智慧，離於憍慢，為之解釋，隨其所說種種分別，令其淺易，是名第八聞法功德。 複次第九聞法功德，聞正法者，種善根子譬如稻田，封畔不壞，放以清流，下種芽生，往法師所聽聞正法，以善種子，種于耳田心之封畔，亦複如是，至於熟時，多收果實，救於地獄餓鬼畜生饑儉惡怖，救三惡故，一切眾苦皆得斷滅，住於曠野，解脫一切怖畏處故，得入無上寂滅之處，因說法故，得入涅槃，說法之人，猶如世尊，是故聽法功德，出生死中，最為第一，常當親近，專心聽法，聞已修行，是名第九聞法功德。 複次第十聞法功德，云何功德，既已種于聞法種子，當善護持，令其成熟，若人聞法，善根種子，常習行故，則得成就，譬如稻田，以時下種，以日光照，時至則熟，聽法之人種諸善根，以智慧日，令得成就，亦複如是，以是因緣，常應詣於說法之處，聽受正法，是名第十聞法功德。 複次第十一聞法功德，何等功德，如是成就，以心善根，常詣法會，聽聞正法，聞法受持，思惟攝受，以是因緣，令心調伏，能滅煩惱，煩惱盡故，則得解脫，以解脫故，厭有為法，應作是念，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，一切皆由聞法功德，是故應當常聽正法，是名第十一聞法功德。 複次第十二聞法功德，有異方便，是大功德，解脫之因，何等功德，所謂令邪見者，入於正見，無始流轉，在生死中，聞於惡法，攝受邪見，以邪見故，墮於地獄餓鬼畜生，若聞正法，樂習親近，修令增廣，能舍邪見，修行正法，增長正智，得第一樂，無誑之樂，以聽法故，修習增長，是名第十二聞法功德。 複次第十三聞法功德，何等功德，習修增廣，所謂若生微少不善念心，即能除斷，若生欲覺，修不淨觀，而斷滅之，若生嗔恚，修慈心觀，若愚癡覺，應當觀察十二因緣對治斷滅，以聞法故，知對治法，非不聞法，以聞法故，尚滅如是三不善根，微細覺觀，況隨煩惱，是故聞法是大功德，是名第十三聞法功德。 複次第十四聞法功德，以聞法故，滅於不善覺觀之心，猶如日光，滅於闇冥，智亦如是，能滅一切不善之闇，令法增長，煩惱損減，離聞正法，則不能滅，是為第十四聞法功德。 複次第十五聞法功德，所謂能令善心增長，以此聞法功德力故，非唯滅於不善覺觀，複增善觀，善觀增故，則得智慧，譬如少火置草木中，以風吹故，火則增長，少善根生，亦複如是，以智慧故，而得增長，若聞正法，聽受其義，生一念善，能滅無量百千劫生死，令不復生，既知如是聞法功德，當勤聽法，無有異法，能作此護，以聞正法，作大施主，行於佈施，以聞法故，舍離非法，以聞法故，而得智慧，既觀如是聽法功德，能出生死，應當精勤，乃至盡壽勤聽正法，如是聽法，第一救護，第一歸依，能出有海，是名第十五聞法功德。 複次第十六聞法功德，何等功德，所謂能避不善因緣，若不善緣生觀惡道畏，智慧之人，觀已舍離，怖畏生死，若不善緣生避而不行，為不生故，勤行精進，持戒智慧，若生貪心，應行佈施，若生慳心，不貪滅之，以智慧心，破壞愚癡，以如實見，滅不善觀，以正見心，斷於邪見，以正覺觀，斷妄分別，若起樂覺，當觀眾苦，若起實覺，當修空觀，若起我覺，當觀無我，是為如實對治覺觀，若因緣生當遠離之，若細若粗若中，當斷滅之，一切不善因緣生者，聞正法故，能遠避之，若不聞法，則不能避，一切聞法，如安隱藏，是名第十六聞法功德。 複次第十七聞法功德，何等功德，所謂放逸之人，以聞法故，滅惡覺觀，行不放逸，不放逸人，能攝諸根，一切善法皆得增長不放逸人，能斷一切不善之法，其人則去涅槃不遠，得一切安樂，以何因緣，斷於放逸，謂聞正法，聞正法故，知放逸過，則能遠避，聞正法故，能調諸根，調五根故，則能攝心，善念增長，滅惡覺觀，以善觀故得第一樂，一切煩惱放逸為本，亦如一切善法之中，不放逸心以為根本，聞正法故斷除放逸，是故眾生常應一心聽受正法，聞已修行修習增長，是名第十七聞法功德。 複次第十八聞法功德，何等功德，所謂聞正法故，親近善友供養善人，愛重尊敬，思惟籌量，近善友故，得大功德，若近惡友，多招過咎，無有餘法，得近善友，如聞正法，聞正法故，得近善友，是故第一梵行，謂近善友，是名第十八聞法功德。 複次第十九聞法功德，何等功德，所謂聞正法故，能斷奸詐慳嫉之心，若近善友，得何功德，近善友故，得勝功德，所謂能斷奸詐慳嫉，以聞法故，能如實信業及果報，若有眾生奸詐慳嫉，身壞命終，墮於惡道，或墮餓鬼，或墮地獄，若本多行奸詐慳嫉，以聞正法，即能舍離，毀之不行，於先所作，厭離悔過，見他奸詐，勸令不作，令他厭離，悔本所作，令住善道，以聞正法，得此功德，於人天中，第一堅固，謂聞正法，是為第十九聞法功德。 複次第二十聞法功德，何等功德，所謂得聞法已，供養父母，知業果報，知于福田，是上功德，第一福田，所謂父母，以是知業果報因緣，能為種種供養父母，多設敷具，病瘦醫藥，所須之具，隨其所作，供養父母，能生梵福，以福德故，後得涅槃，又以聞法供養父母，眾人所愛，於現在世，為一切人之所讚歎，命終之後，生於善道，受諸天身，聞法力故，終得涅槃，是故智者知此功德，乃至失命，常當供養父母福田，正行正意，一心敬重，是名第二十聞法功德。 複次第二十一聞法功德，所謂知業果報，知業報故，不樂異法，以聞正法，能知業果，若念不善，知不善念，若心念善，知心念善，如實知於，業之果報，若心緣念不善之法，知不善念，後得不善不愛果報，墮於地獄餓鬼畜生，以是知故，不復生於不善之心，以此不善，定知當得不愛果報，墮於地獄餓鬼畜生，以作如是惡業緣故，我身必當墮於地獄餓鬼畜生，此三種業，以聞正法而得了知，離聞法已，餘無能知，是故智者，乃至失命，常應聽法，若常聞法，修習善業，則不造作不善之業，是名第二十一聞法功德。 複次第二十二聞法功德，何等功德，所謂能集增長長命之業，聞正法故，信業果報，不作殺生偷盜等業，隨何善業，樂修增廣，生天人中，壽命延長，以聞正法，樂修增廣，是故複得如此功德，壽命延長，以此聞法因緣，生天人中，若生天上，于餘天眾，最為長壽，飲食遊戲，受第一樂，以聞法故，若生人中，種種色力，財富長壽，生好國土，常習正見，以聞正法，樂習增廣，必得出苦，若人能以善心聽法，第一福德，為聽法故，若行一步，皆生梵福，聽正法者，常行聽法，得善身業，聞已讀誦，得善口業，聞已心淨，得意善業，是聽法者，三業善故，生天人中，受于第一最勝富樂，壽命長遠，終得涅槃，如是一切諸大功德，皆由聽法，非餘能得，是故聞法第一安隱，是名第二十二聞法功德。 複次第二十三聞法功德，何等功德，謂聞法者，一切眾人之所稱歎，持戒功德，及以多聞，調伏勝慧，一切世人，皆共恭敬，禮拜問訊，於一切人，美言直心，如是之人，功德相應，於微塵惡，常生怖畏，眾所知識，一切讚歎，若得惱亂，眾人救護，是聞法者世所讚歎，是名第二十三聞法功德。 複次第二十四聞法功德，何等功德，所謂諸天之所護念，聞法之人，善業相應，身行善業，口行善業，意行善業，以此功德，諸天所護，以此人故，眾人安隱，此人命終，無量人眾，不得利益，護此人故，魔眾損減，正法增長，見此因緣，是故諸天晝夜守護，常隨其後，隨其所作，一切成就，天恩力故，以善業故，互相為因，彼所作業，既得成就，隨所作業轉修增廣，一切善業，皆得成就，如是次第，二世利益，如是聞法功德，即是第一安隱之藏，是名第二十四聞法功德。 複次第二十五聞法功德，何等功德，所謂一切憶念，皆得成就，是順法行，智慧之人，持戒佈施現前業報，一切憶念，皆得成就，隨其所作皆得成就，無能劫奪，若其所作，易得成就，如法受用，離五種難，正命清淨，不為他攝，身壞命終，生於善道受諸天身，是名第二十五聞法功德。 複次第二十六聞法功德，何等功德，所謂如法富樂，同持戒者，豪富之人，悉來親近，同持戒故，迭相齎遺，所得財物，非害人得，非壓他人，順法得財，施法行人，其人佈施功德，上上增長，二世利益二世安樂，以聞法故，得此功德，是名第二十六聞法功德。 複次第二十七聞法功德，何等功德，所謂智慧，遠離懈怠，以聽正法，聞懈怠過，以懈怠故，于諸世間出世間法，義不得成就，以聞法故，舍離懈怠，一切所作，常勤精進，正念不亂，離懈怠人，一切所作，方便疾成，如時所作，如法所作，一切成就，二世利益，若離懈怠，常勤精進，一切所作，皆悉究竟，一切發心，無不成辦，若本懈怠，聞正法故，知懈怠過，速舍離之，如舍刀火，以懈怠故，能壞一切世間作業，聞懈怠過，一切義利皆得成就，以聞正法功德力故，是名第二十七聞法功德。 複次第二十八聞法功德，何等功德，所謂次第聞法，起報恩心，知他恩分，聞正法中說報恩故，思念報恩，知恩報故，一切親友悉皆堅固，以功德故，一切怨家，猶如親友，若人少恩常念不忘，知恩報恩得大功德，是名第二十八聞法功德。 複次第二十九聞法功德，何等功德，所謂修行念死，第一勝念，所謂念死，以常念死，則懷怖畏，以怖畏故，不造惡業，設見美色，不念分別，聞諸樂音，亦不憶念，若聞眾香，不貪不樂，亦不憶念，若舌得味，不貪不樂，亦不憶念，若身得觸，不貪不樂，亦不憶念，意思惟法，不貪不樂，亦不憶念，斷離如是一切有網，如是之人怖畏死故，觀諸世間悉無堅固，一切皆苦，一切無我，一切皆空，實見之人於一切處，若天若人，無有著心，何況地獄餓鬼畜生，於五道中，悉斷悕望，而得解脫，於一切生死苦中，不復欣樂，怖畏厭離，以厭離故，而得解脫，得解脫智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，若離聞法，不得如是梵行立等厭離功德，是故應勤聽受正法，親近師長，供養聽法，現在未來，二世利益，所謂近善知識，聽聞正法，以此二法，而得安隱，是名第二十九聞法功德，。 複次第三十聞正法功德，何等功德，所謂以聞法故，死時不悔，修念死者，若有過起，則能速斷，若三種垢，貪嗔癡起，生死因緣，以念死故，則能斷除，以斷三垢，不生不死，不退不出，無有異法，能斷此法，以得聞法功德力故，得如是法，一切安隱功德之中，聞法功德第一根本，爾時鵝王菩薩，說迦那迦牟尼所說經法，為天眾說，正法相應，是為第三十聞法功德。 複次第三十一聞法功德，何等功德，所謂死時，心不悔恨，若得聞于正法之義，行善業故，于命終時，心不生悔，隨所聞義，既得聞已，憶命思惟，既思惟已，於佛法僧，增長淨心，以心淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨，身心淨故，臨命終時，見於善道，有白光明可愛天處，見生處故，轉增淨心，隨其淨心，信佛法僧，轉生勝處，若作四天王業，心淨信故，生第二天，若有三十三天之業，生夜摩天，若有夜摩天業生兜率陀天，如是輾轉，乃至第六他化自在天，以心淨力故，得增勝處，如是一切，皆由聞法，若離聞法，終不能得，若聽正法，于命終時，為救為歸，是名第三十一聞法功德。 複次第三十二聞法功德，何等功德，以聞法故，終得涅槃，聽法功德，于一切功德，最勝最上，何等勝上，所謂涅槃，以聽正法，修習增長如說修行，如實成就，其人決定，能斷煩惱，到於涅槃，如是善時鵝王菩薩，為斷夜摩天眾放逸行故，以無等音說於真法，天眾皆生稀有之心，爾時天眾，聞佛法故，心得清淨，一切天眾，白鵝王言，於此天中，汝是天主，以有智慧辯才力故，我等天眾，猶如畜生，以放逸故樂於境界，常為欲愛，自害心故，鵝王音聲，我等歌音，所不能及，爾時鵝王菩薩，說于正法相應頌曰。 以聞正法故 能止於惡法 以離惡法故 常得安隱處 以聞正法故 其心得清淨 能令心安住 不作眾惡業 聞法能總持 聞法不造惡 聞法知業果 後得於涅槃 聞法故知法 聞法故信佛 智者聞法故 能解脫眾苦 以聞正法故 能知真法相 是故有智者 當勤聽正法 聞如來說法 能離於生死 斷離三種愛 得至無盡處 以聞正法故 知四法因緣 及諸法生滅 聞法皆能知 以聞正法故 了知陰界入 如是二種相 智者應修行 第一大力過 縛一切生死 以聞正法故 一切皆能知 以惡大力故 縛一切生死 以聞正法故 一切皆能滅 於一切轉相 一切不轉相 以聞勝法故 一切皆能知 若死時欲至 則受大苦惱 以念聞法故 死苦不能亂 以聞智慧故 燒諸煩惱樹 以智火燒故 滅已不復生 聞法不放逸 則得一切樂 聞法故安隱 是故應聽法 得聞正法已 近智及耆老 能到無上處 永離老病死 聞故不造惡 聞故順法行 聞法故離苦 聞法最第一 以聞正法故 得三業清淨 若求清淨者 當勤聽正法 以依聞法故 堅固勤精進 是則能速度 廣大三界海 聞法之財富 世間最第一 多財不知義 智者說貧窮 遠離于師長 失聞正法財 是人無命果 為惡所破壞 放逸懈怠人 親近惡知識 是人無命果 如殖種沙鹵 遠離見聞法 是則為盲人 若人遠離法 而行於非法 是人舍離藥 攝取於疾病 若人近善友 增長無量法 猶如注大雨 河流皆增長 順法寂靜行 夙興念正法 必定得安樂 不為放逸誑 既知智功德 智者應修行 非是無智者 而得受安樂 如是善時鵝王，為諸天眾種善根故，數數為說利益之法，斷無利益，說佛經法，爾時天眾，既聞法已，生敬重心，生歡喜心，放逸薄少，天同業故，複詣異處而受天樂，善時鵝王，既以迦那迦牟尼所說經，名集無量功德聞法堅固經，為諸天眾，具演說已，複詣異處，思惟念法，樂行地天五樂音聲，受五欲樂，乃至愛善業盡，以惡業故，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘業與人同業，生於人中，大富安樂，善持禁戒，常樂聞法，第一順法，聰慧正見，或為王者，或為大臣，以餘業故。 複次比丘知業果報，觀夜摩天所住之地，彼以聞慧，見夜摩天名種種雜地，眾生何業，生此地處，彼見有人造作善業，身口意善，正見正命，遍行善行，直心樂實，不殺不盜，遠離邪淫，若在夢中，見於女人，心不親近，晝亦不念，濁心覺觀，如我此身，以舍邪淫，得善果報，離邪淫故，得生天上，與諸天女圍繞受樂，舍離女人，悕望天女，以求天女，名濁梵行，望生天故，舍離邪淫，我先與女人歌笑舞戲，是為不善，當墮惡道，以是義故，于本所習，不生貪欲，覺觀之心，不念本習，歌舞戲笑，若心生念，尋即斷除，以是因緣，命終生於種種雜地，既生此地，善業果成，五欲和合，天子生已，以善業故，一切天處，雜寶光明，自然而生，所謂無量金剛種種山峰，種種光色，如毗琉璃，因陀青寶，大青寶王，車磲頗梨，赤蓮花寶，及餘種種，百千光明，周遍天處，初見如是種種光明，眼識樂著，本未曾見，見之樂著，種種音聲，歌眾樂音，不可譬喻，複聞種種天之妙香，新生天子，初為如是，三種境界，無等無比，心生樂著，退光明林，諸天女眾，見新生天子，從林中出，其林種種光明，莊嚴如是，天子以善業價，貿得天女，時諸天女種種莊嚴，皆悉端正，種種妙色，種種歌詠，天樂音聲，爾時天子，為諸天女，無始愛欲，引其心故，以歡喜心，近諸天女，或有天女，手執樂器，作眾妓樂歌眾妙音，複有天女，聞妙花香，愛眼含笑，以視天子，複有天女，在於地上，手執樂器，出妙音聲，複有天女，手執妙花，馳赴天子，複有天女，手擎種種上味天飲色香味具，離於醉過，到天子所，以蓮花葉，盛天上味色香味具飲已，增悅過踰十倍，是為心著第四境界，先著妙色，次聲香味，又複身受種種樂觸，隨意所念，念之即得，是名新生天子著五欲樂，爾時新生天子，共諸天女往詣，一切隨順欲林，受五欲樂，爾時新生天子，天女圍繞，觀諸天眾，種種遊戲，或有遊戲在於榛林，或有在於山峰遊戲，或有遊戲作五樂音，或有天子，共諸天女種種莊嚴，在虛空殿遊戲娛樂，或有天子，手攀樹枝歌舞戲笑，五樂音聲，爾時新生天子，見諸天眾如斯遊戲，心生歡喜，天女圍繞，共入天眾，和合遊戲，新生天子，共諸天女遊戲受樂，自業相似，受五欲樂，久受樂已，從林中出，複升種種寶莊嚴山，共相娛樂，遊戲受樂，或在流泉，或在園林種種寶石莊嚴之山，清涼泉水，以為莊嚴，遊戲其中，時諸天眾，心行放逸，爾時有一天遊戲鳥名流水行，為放逸天，以偈頌曰。 以種種業故 而受樂果報 天中受報已 業盡當還退 愚人現得樂 而不觀怖畏 後得衰惱至 爾時乃知業 放逸之所縛 苦樂等無異 以天業盡故 後生大悔心 放逸如毒害 是故應舍離 放逸害諸天 將入於地獄 和合生欣慶 離別則大苦 和合必有離 一切法如是 世無有一法 有生而不壞 一切生滅法 出沒法如是 隨所見諸天 而受于天樂 放逸毒所迷 一切皆歸滅 一切放逸樂 初謂為可愛 後得衰惱至 乃知為大怨 放逸著女色 智者說大怨 著色喪身命 修羅龍亦然 嗜酒著女色 貪于諸境界 躁擾懈怠心 是放逸根芽 如是流水行鳥，為放逸天，說如是偈，爾時天眾，雖聞此偈，而不覺知，境界所害，歌笑遊戲，入光明林，其林可愛，枝葉遍覆，多有種種樹林，郁茂甚可愛樂，時諸天眾，共新生天子，五樂音聲，遊戲受樂，于園林中，及笐[竺-二+列]樹，種種流水，蓮花林池種種地處，樹枝蔭覆，猶如宮室，種種林中，種種意樹，種種山谷，七寶光明，種種莊嚴，殊勝宮殿，昔所未見，天眾見之，生稀有心，況新生天子，如是新生天子，皆悉遍觀與天女眾，游于林間，於新境界，極生渴愛，欲火所燒，放逸為煙，天女圍繞，燒已複燒，于園林中，處處遊行，無量愛力，境界所燒，久與天女圍繞受樂，複向種種雜蓮花池，其蓮花池，可愛無比，所謂種種雜色，缽頭摩花，毗琉璃葉，真金為莖，赤蓮花寶，以為其台，白銀為須，青因陀寶，以為眾蜂，莊嚴花池，複有蓮花，白銀為莖，青因陀寶，以為其葉，真金為莖，青因陀寶，以為其葉赤蓮花寶，以為其須，白銀為台，赤蓮寶蜂，以為莊嚴，複有蓮花，莖葉須台，一切皆赤赤蜂莊嚴，複有蓮花銀莖銀葉銀須銀台，銀蜂莊嚴，複有蓮花一切青色，如青蓮花青葉青莖，青須青台青蜂莊嚴。 複有蓮花，種種雜色，一一蓮花，七寶間錯種種相貌，種種妙香，種種色葉，而以莊嚴，所謂青黃赤白紺色莊嚴，種種眾葉，眾蜂莊嚴，如是種種雜蓮花池，其水清涼，其味甘美，甚可愛樂，多有蓮花，天色妙香，眾相具足，新生天子，共天女眾，五樂音聲，受五欲樂，種種雜色，蓮花池岸，有諸林樹圍繞花池，以樹莊嚴百倍殊勝，其樹具足雜花莊嚴，其一切花，從根至條，青黃赤白，紺色眾花，皆悉具足，其蓮花池，出大光明，滿十由旬，多有眾鳥，出美妙音，蓮花池岸，複有林樹，名日宮殿，天善業故，有大勢力，若天升樹，念生宮殿，隨念即成，以善業故，七寶花葉，化為宮殿，七寶莊嚴，多有河池，園林山嶽，處處多有嚴飾宮殿，升此宮殿，眾寶嚴身，共諸天女，歌舞遊戲或飛虛空，觀夜摩天，所住諸地隨意遍觀，如是等花，岸樹力故，複有種種雜色花池，于池岸上，複有異樹，名摩尼音，種種眾鳥，以為莊嚴，以樹勢力，若諸天眾，遊戲花池，微風吹動，互相掁觸，出妙音聲，寶珠如花，從樹而墮，光遍虛空，如閻浮提日月光明，于虛空中寶珠光明，亦複如是。 蓮花池岸，複有異樹，名授飲食，若諸天眾遊戲花池，以天善業，從樹果中出天美飲色香味具，天子飲之，十倍增悅，無有醉亂，共諸天女歌舞遊戲，複有林樹，出須陀食，如業所得，于池岸邊，複有異樹，名葉歌音，若諸天眾，遊戲此池，以善業故，微風來吹，而受快樂，風吹樹葉，互相掁觸，出妙音聲，如天女音，不可分別，一切諸樹所出音聲，亦複如是。 于蓮花池岸，複有異樹，名曰鳥樂，以樹勢力，鳥在樹上，若天入池遊戲受樂，五樂音聲，互相娛樂，或升寶樹，或乘天鳥，為觀天眾可愛之處，隨其所念，鳥在其前，即於鳥上有大宮殿，多有流泉，眾蓮花池，枝蔭宮室，皆悉具足複有異鳥，為諸天眾以偈頌曰。 持戒人安隱 破戒勿久壽 寧受下賤身 不欲入地獄 智者次第行 漸漸念念修 淨治我見垢 如工匠煉金 身念處品第七初 爾時世尊游王舍城，在那羅帝婆羅門聚落，告諸比丘，我今為汝說身念處，初善中善後善，善義善味，純備具足，清淨梵行，所謂身念處法門，汝今諦聽，善思念之，當為汝說，諸比丘言，唯然世尊，願樂欲聞，佛告諸比丘云何名為身念處法門，所謂內身循身觀，比丘觀已，則不住於魔之境界，能舍煩惱，如實觀身，既得知見證如是法，我說是人，涅槃所攝，如是比丘，實見身已，不為諸惡之所亂也，能斷眼耳鼻舌身意，內染及外色聲香味觸法，如是循身觀，能到涅槃，如是比丘，眼雖見色，不生分別，不起染欲歡喜之心，如實觀身，此身唯有發毛爪齒，薄皮脂血，筋肉骨髓，生藏熟藏，黃白痰癊，冷熱風病，大腸小腸，屎尿不淨，肝膽腸胃，脂髓精血，涕唾目淚，頭頂髑髏，如是觀身，隨順繫念，若如是念，則不著色聲香味觸外境界也，初觀眼色，如實見眼，但是肉摶，四大所成，云何行者，如實觀眼觀於眼根，此肉堅分，內有覺法，是名眼根肉摶內地界也，複觀眼根肉摶之中，內有覺法，目淚濕等，是名眼根肉摶之中內水界也，複觀眼根，肉搏之中，內有覺法，有暖有熱，是名眼根肉搏之中內火界也，複觀眼根，肉摶之中，內風輕動，是名眼根肉摶之中內風界也，於內風界，如實觀察，耳鼻舌身，隨順觀察，亦複如是，如是觀已，于可愛色不生樂著，不為愛境之所破壞。 複次修行者，內身循身觀，如此身者，念念生滅，生老病死，此身如幻，空無所有，無實無堅，如水泡沫，眾苦集處，眾苦所依，眾苦之藏，如是身中無有少樂，一切皆苦，一切無常，一切破壞，衰變之法，磨滅不淨，複次修行者，觀身循身觀，如是身者，孰為其本，云何順行，誰為救護，云何而住是比丘如實觀察，複作是念，如是身者，以業為本，由業順行，業為能救，若集善業，生天人中，惡業相應，墮於地獄餓鬼畜生，如是身者，不淨不堅，無常不住，如是比丘，如實觀身，於愛欲中不復生念。 複次修行者，如實觀眼，如閻浮提人所有眼根，有虛空處，得見色像，餘方所見如是不耶，若諸弟子或聞我所說或以天眼智慧觀察，閻浮提人見色之時，有眼有色，有明有空無礙有意念心，五因緣故，而得見色，郁單越人，則不如是，設無空處，亦得見色，猶如魚等水中見色，郁單越人，於山障外徹見無礙，亦複如是。 複次修行者，隨順觀身，如閻浮提人，耳之所聞，愛不愛聲，近則了了，遠則不了，大遠不聞，郁單越人，則不如是，是比丘如實觀于郁單越人，耳之所聞，若近若遠，若大若小，若愛不愛，以報勝故，而皆能聞，譬如日光，近遠粗細，若淨不淨，光明悉照，郁單越人，所聞音聲，亦複如是。 複次修行者，隨順觀身，如閻浮提人，鼻根所聞，郁單越人，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越人，以報勝故，但聞眾香，不聞臭氣，譬如水乳同置一器，鵝王飲之，但飲乳汁，其水猶存，郁單越人，亦複如是，但聞眾香，不聞臭氣。 複次修行者，隨順觀身，如閻浮提人，舌所得味，郁單越人，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提人上中下食，郁單越人，則不如是，郁單越人，無我所心，常自行善，自然粳米，其食一味，閻浮提人，則不如是。 複次修行者，隨順觀身，如閻浮提人，種種色身，郁單越人，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，觀閻浮提人種種色身，郁單越人，則不如是，以善業故，純一色身，道等身等，其色猶如閻浮檀金，其身圓直，柔軟端正，其報不比閻浮提人，閻浮提人，無量種業，其行不同，是故則有無量種身無量種色，如是比丘，於二天下人世界中，隨順觀已，次觀第三弗婆提國，如閻浮提人，郁單越人所有諸入，與弗婆提人諸入所見，為同不耶，彼以聞慧，或以天眼，見弗婆提人，于黑闇中，亦見眾色，如閻浮提中貓虎兕馬角鴟之屬，無光明處能見眾色，弗婆提人，亦複如是，於夜闇中如眼境界，能見一切粗細眾色。 複次修行者，隨順觀身，云何觀于閻浮提人，如前所說，如閻浮提人所聞之音，弗婆提人，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，見弗婆提人，聞怖畏聲，耳識所緣，盡一箭道，以福德故，不聞遠處怖畏之聲。 複次修行者，隨順觀身已，觀三天下眾生住處，如閻浮提人，郁單越人，鼻識所緣，弗婆提人，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，見弗婆提人，晝所聞香，鼻識嗅已，夜亦如是，以報勝故。 複次修行者，隨順觀身，如閻浮提人，郁單越人，舌識知味，如是弗婆提人，所得之味，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，見弗婆提人，一食賒盧迦，三日不饑，弗婆提人，乃至命終，身無病惱，以法勝故，若臨命終，遇病五日，爾乃命終，複次修行者，隨順觀身，如閻浮提人，郁單越人，身之形相，弗婆提人，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，見弗婆提人，其身圓滿，如尼俱陀樹，複次修行者，隨順觀身，于三天下如實觀已，觀于第四瞿陀尼人所住之處，云何瞿陀尼人緣身境界，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼人，眼識所緣，山壁無礙，如於頗梨琉璃之中見眾色像，瞿陀尼人，亦複如是。 複次修行者，隨順觀身，如閻浮提中，郁單越中，弗婆提中，三天下人，聞聲差別，瞿陀尼人耳識緣聲，如是不耶，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼人，眼識聞聲，如閻浮提中蛇虺之類，眼中聞聲，瞿陀尼人，亦複如是，如隔障礙，聞眾音聲，見眾色像，亦複如是，以法勝故。 複次修行者，隨順觀身，如閻浮提人，弗婆提人，鼻識緣香，瞿陀尼人，如是不耶，瞿陀尼人嗅香法異，眼等別緣，云何瞿陀尼人，鼻識緣香，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼人，若眼見色，即亦知香，若眼不見，亦聞其香，以法勝故。 複次修行者，隨順觀身，云何瞿陀尼人，舌識緣味，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼人，食於稗子，飲于牛味，如閻浮提人飲甘[這-言+蔗]酒，蒲桃之酒，瞿陀尼人，飲牛五味，能令惛醉，亦複如是，瞿陀尼人，食於稗子，如閻浮提人食粳糧飯，充足飽滿。 複次修行者，隨順觀身，云何觀于瞿陀尼人身之量耶，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼人，其身長短，半多羅樹，如業相似，自業色身。 複次修行者，思惟觀察四天下中，何等住處，性等相似，意等相似，行等相似，互對觀察，彼以聞慧，或以天眼，見四天下眾生心意，無有一人心意相似，無有一人行等相似，無有一人身等相似，一切無有一人相似，是名比丘隨順觀身。 複次修行者，隨順觀身，云何四天下人，頗有一人無業無因，來生不耶，無業藏耶，無業流轉耶，頗有不行習欲法耶，如是比丘，不見一人無業藏者，無有一人無業而生，無有一人無業流轉，無有一人不習欲法，隨所作業，或善或不善，隨業受報，無有一人不為怨親中人所攝，是名修行者隨順觀身。 複次隨順觀身，云何集業而得天身，云何天中受五欲樂，彼以聞慧，或以天眼，觀諸眾生，生四天王天處，受天五欲，眼視美色，不知厭足，或細或粗，自以天眼，見萬由旬，若化神通，能見無量百千由旬，如是修行者，觀天無量善業勢力，四天王天，所見色貌，皆悉可愛，心生愛樂，不見惡色。 複次修行者，隨順觀身，云何四天王天，耳聞音聲，彼以聞慧，或以天眼，見四天王天，若聞天聲，甚可愛樂，若以報耳，聞三千由旬，若化神通，則能聞于二萬由旬，所聞音聲，皆可愛樂。 複次修行者，隨順觀身，云何四天王天，鼻聞香耶，彼以聞慧，或以天眼，見四天王天自報鼻根，聞於眾香二百由旬，若化神通，聞於百千由旬之香。 複次修行者，隨順觀身，云何觀于四天王天舌根充滿，彼以聞慧，或以天眼，見四天王天，舌根無厭，亦無不愛，如業所得，以善業故，於味不厭。 複次修行者，隨順觀身，云何觀于諸天身耶，若粗若細，若速疾行，彼以聞慧，或以天眼，見諸天身，有大勢力，神通微細，於一手中，置五百天，在手而住，各令諸天身不妨礙，亦不迫隘，譬如一室燃五百燈，其燈光明，不相逼迫，諸天手中，置五百天，亦複如是，不迮不妨。 複次諸天，若化大身，無量由旬，若好若醜，若有見者，或怖不怖。 複次修行者，隨順觀身，云何觀於速行天耶，彼以聞慧，或以天眼，見速行天，一眴目頃，能行無量百千由旬，還至本處，隨天憶念所往之處，無所障礙，若有所欲，皆悉具足，無能奪者，於一切處所得之物，皆悉自在，於他無畏，無能為礙，天境界樂，念念增長，以善業故，受五欲樂，是名行者隨順觀身。 複次修行者，隨順觀身，云何觀於三十三天身耶，云何緣于境界受樂，彼以聞慧，或以天眼，觀三十三天，如四天王天受境界樂，三十三天受於愛色聲香味觸，勝四天王天，足一千倍，何以故，三十三天，所作之業，勝愛大力可愛樂故，勝於四天王天所作業故，以三十三天所作業勝，是故四天王天，不及上天，如是三十三天，所受樂勝，不可具說，是名修行者隨順觀身。 複次修行者，隨順觀身，云何觀於地獄，地獄眾生所受之身，謂活地獄，黑繩地獄，大合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄，大焦熱地獄，阿鼻地獄，彼以聞慧，或以天眼，見諸眾生所作之業，不可愛業，不喜樂業，不善之業，謂三種業，於身口意，造集業故，墮地獄中，集惡業故，受地獄苦，於地獄中，受諸劇苦，乃至惡業不盡，終不得脫，是名修行者隨順身觀。 複次修行者，作是思惟，作何等業，墮於地獄，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生，習近殺害，樂習增長，以是因緣，墮活地獄，又見眾生，習近殺生偷盜，喜樂習近，增長斯惡，以此因緣，墮黑繩地獄，又見眾生，習近殺生偷盜邪淫，習近喜樂，增長斯惡，以是因緣，墮眾合地獄，又見眾生，習近殺生，偷盜邪淫妄語，習近喜樂，增長斯惡，以是因緣，墮叫喚地獄，又見眾生，殺生偷盜邪淫妄語，勸人飲酒，以是因緣，墮大叫喚地獄，又見眾生，殺生偷盜邪淫妄語飲酒邪見，以是因緣，墮焦熱地獄，又見眾生，殺生偷盜邪淫妄語，以酒飲人，邪見不信，或破比丘比丘尼戒，以是因緣，墮大焦熱地獄，又見眾生，作五逆業，五種惡業，以是因緣，墮阿鼻地獄，云何五逆，若有眾生，殺父殺母，殺阿羅漢，破和合僧，若以噁心出佛身血，如是五種大惡業故，墮阿鼻地獄，思惟如是地獄業報，于諸眾生，起悲湣心。 複次修行者，隨順觀身，云何眾生墮餓鬼道，彼以聞慧，或以天眼，見無量餓鬼，以慳嫉故，墮餓鬼中，在於地下五百由旬，無量餓鬼，惡食無食，或食不淨，互相食啖，饑渴所逼，受大苦惱，上雨大火，以燒其身，此諸餓鬼，隨惡業故，受如是苦。 複次修行者，隨順觀身，彼以聞慧，或以天眼，見畜生道，彼見無量種種畜生，略說三處，一者水行，所謂魚等，二者陸行，所謂象馬牛羊獐鹿豬等，三者空行，所謂無量眾飛鳥等。 複次修行者，隨順觀身，彼以聞慧，或以天眼，觀於畜生，有幾種生，彼以聞慧，或以天眼，見諸畜生，有四種生，何等為四，一者胎生，所謂象馬水牛牛羊之類，二者卵生，所謂蛇蚖鵝鴨雞雉種種眾鳥，三者濕生，蚤虱蚊子之類，四者化生，如長面龍等，是修行者，如實觀畜生已，若天若人，若地獄餓鬼畜生，不見一處不為恩愛別離所惱，一切眾生，輪轉生死，或作怨家，或為親友，無有一處不生不滅，如是比丘，于生死處不生愛心，如是心不喜樂，如是厭離不隨，如是破壞，如是滅法，不可久住，一切眾生眾苦之處，是故比丘生死之中，多苦少味，無常破壞，當應厭離，厭離生死便得解脫，如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行者，內身循身觀，觀於內身，於此身中，分分不淨，如實見身，念念思惟，從頭至足，循身觀察，是修行者，初觀頭頂，彼以聞慧，或以天眼觀頭髑髏，以為四分，於頭骨內，自有蟲行，名曰腦行，遊行骨內，生於腦中，或行或住，常食此腦，於髑髏中，複有諸蟲，住髑髏中，若行若食，還食髑髏，複有發蟲，住於骨外，食于毛根，以蟲嗔故，令發墮落，複有耳蟲，住在耳中，食耳中肉，以蟲嗔故，令人耳痛，或令耳聾，複有鼻蟲，住在鼻中，食鼻中肉，以蟲嗔故，能令其人飲食不美，腦涎流下，蟲食腦涎是故令人飲食不美，複有脂蟲，生在脂中，住於脂中，常食人脂，以蟲嗔故，令人頭痛，複有續蟲，生於節間，有名身蟲，住在交牙，以蟲嗔故，令人脈痛，猶如針刺，複有諸蟲，名曰食涎，住舌根中，以蟲嗔故，令人口燥，複有諸蟲，名牙根蟲，住於牙根，以蟲嗔故，令人牙疼，是名內修行者循身身觀，是十種蟲，住於頭中。 複次修行者，觀身循身，觀頭肉中，有幾骨耶，彼以聞慧，或以天眼，見髑髏骨，頭有四分，額骨頰骨，合有三分，鼻骨一分，交牙二骨，頤有一骨，牙齒合有三十二骨，齒根亦爾，咽喉二骨，如是項中，有十五骨。 複次修行者，內身循身觀，云何頭肉，以食增長，和合有覺，彼以聞慧，或以天眼，觀於頭肉，則有四分，兩頰二分，咽喉及舌肉段一分，上下兩唇，及其兩耳，皮肉四分，其舌根者，名為脈肉，貪嗜上膳樂於六味。 複次修行者，內身循身觀，有何等蟲，住在何處，作何等業，或病或安，彼以聞慧，或以天眼，初觀咽喉，咽喉有蟲，名曰食涎，咀嚼食時，猶如嘔吐，唌唾和雜，欲咽之時，與腦涎合，喉中涎蟲，共食此食，以自活命，若蟲增長，令人嗽病，若多食膩，或多食甜，或食重食，或食醋食，或食冷食，蟲則增長，令人咽喉生於疾病，觀涎蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀於唾蟲，能消諸唾，或能為病，或令安隱，彼以聞慧，或以天眼，見消唾蟲，住咽喉中，若人不食，如上膩等，蟲則安隱，能消於唾，於十脈中，流出美味，安隱受樂，若人多唾，蟲則得病，以蟲病故，則吐冷沫，吐冷沫故，胸中成病，觀唾蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀於吐蟲，云何令人安隱疾病，住在何處，食何等食，彼以聞慧，或以天眼，見於吐蟲住人身中，住於十脈流注之處，若人食時，如是之蟲，從十脈中，踴身上行，至咽喉中，即令人吐，令人生於五種嘔吐，何等為五，一者風吐，二者陰吐，三者唾吐，四者雜吐，五者蠅吐，若蟲安隱，食則調順，入於腹中，云何吐蟲，生於風吐，彼以聞慧，或以天眼，見食輕冷，若無膩食，則發風病，令人大小便利難通，眼不能睡，風入咽喉風動吐蟲，以此過故，是名風吐，觀吐蟲已，如實知身。 複次修行者，觀內身循身觀，云何吐蟲令人吐陰，彼以聞慧，或以天眼，見人食辛，堿熱和合，令人發熱，惱於吐蟲，從其住處動而上行，令人吐陰，觀吐蟲已，如實知身。 複次修行者，觀內身循身觀，云何吐蟲，令人吐唾，彼以聞慧，或以天眼，見人食于甜冷重食膩滑之食，或食已睡眠，令唾增長，唾增長故，唾蟲增長，為咽喉病，令身沉重，則有冷唾，觀吐蟲已，如實知身。 複次修行者，觀內身循身觀，云何吐蟲，生於雜吐，彼以聞慧，或以天眼，見食輕冷無膩之食，辛酢堿食滑冷重膩，能令吐蟲行咽喉中，以是三過，能令人吐，觀吐蟲已，如實知身。 複次修行者，觀內身循身觀，云何蠅吐，令人嘔吐，彼以聞慧，或以天眼，見蠅食不淨故，蠅入咽喉，令吐蟲動，則便大吐，觀吐蟲已，如實知身。 複次修行者，觀內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見醉味蟲，行於舌端，乃至命脈，於其中間，或行或住，微細無足，若食美食，蟲則惛醉增長，若食不美，蟲則萎弱，此蟲食時，如蜂食花，微細甜味，以用作蜜，嗜味蟲食，亦複如是，然其所食，雖複微細，亦得充足，若蟲得味，我亦如是，得此食味，若蟲憶食，我亦憶食，若我不食，如是醉蟲，則亦病苦，不得安隱，觀醉蟲已，如實知身。 複次修行者，觀內身循身觀，觀放逸蟲，云何此蟲為我病惱，或作安隱，彼以聞慧，或以天眼，見放逸蟲，住於頂上，若至腦門，令人疾病，若至頂上，令人生瘡，若至咽喉，猶如蟻子，滿咽喉中，若住本處，病則不生，是名觀於放逸之蟲，觀放逸蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀於貪嗜六味之蟲，云何病惱，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見六味蟲所貪嗜者，我亦貪嗜，隨此味蟲所不嗜者，我亦不便，若得熱病，蟲亦先得，如是熱病，以是過故，令于病人所食不美，無有食味，觀味蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀抒氣蟲，住於頂下，彼以聞慧，或以天眼，見抒氣蟲，以嗔恚故，食腦作孔，或咽喉痛，或咽喉塞，咽喉風噎，生於死苦，此抒氣蟲，共咽喉中一切諸蟲，皆悉撩亂，生諸病惱，此抒氣蟲，常為唾覆，其蟲短小，有面有足，觀抒氣蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見憎味蟲，住於頭下咽喉根中，云何此蟲為我病惱，或作安隱，彼見此蟲，憎嫉諸味，唯嗜一味，或嗜甜味，憎于餘味，或嗜酢味，憎于餘味，或嗜辛味，憎于餘味，或嗜堿味，憎于餘味，或嗜苦味，憎于餘味，或嗜醈味，憎于餘味，隨所憎味，我亦憎之，隨蟲所嗜，我亦嗜之，舌端有脈，隨順於味，令舌乾燥，以蟲嗔故，令舌[病-丙+習][病-丙+習]而腫，或令咽喉即得嗽病，若不嗔恚，咽喉則無如上諸病，觀憎味蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，見嗜睡蟲，其形微細，狀如牖塵，住一切脈，流行趣味，住骨髓內，或住肉內，或髑髏內，或在頰內，或齒骨內，或咽骨中，或在耳中，或在眼中，或在鼻中，或在鬚髮，此嗜睡蟲，風吹流轉，若此蟲病，若蟲疲極，住於心中，心如蓮花，晝則開張，無日光故，夜則還合，心亦如是，蟲住其中，多取境界，諸根疲極，蟲則睡眠，蟲睡眠故，人亦睡眠，一切眾生，悉有睡眠，若此睡蟲，晝日疲極，人亦睡眠，觀睡蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，見有腫蟲行於身中，或住頭中，或住項中，行於血中，或行脂中，其身微細，隨飲血處，則有腫起[病-丙+習][病-丙+習]而疼，或在面上，或在項上，或在咽喉，或在腦門，或在餘處，所在之處，能令生腫，若住筋中，則無病苦，觀腫蟲已，如實知身，如是那羅帝婆羅門長者聚落比丘修行者，觀蟲種類，從於頭中，舌耳腦門，毛孔發中，皮肉骨血筋脈之中，如實觀之，既觀察已，於舌味中，生厭離心，于後生處，不復愛味，於無量無邊由旬愛縛味海，能生厭離，以厭離故，不為食愛之所亂惱，不復親近豪貴長者，離於多欲，於食知足，取得支身，以是義故，不嫉他人，得供養利，不樂多言，不樂住寺，不起身慢，不生色慢，不恃衣服而生憍慢，不恃袈裟缽盂而生憍慢，不恃弟子而生憍慢，不恃聚落而生憍慢，不恃親裡而生憍慢，獨一無貪，遠離塵垢，住寂靜處，近於涅槃，若貪嗜美味，沒於味海，為魔所攝，去涅槃遠，是修行者，觀諸蟲已，於味厭離，不貪飲食。 複次修行者，內身循身觀，如實觀於脊骨，彼以聞慧，或以天眼，見其脊有四十五骨胸十四骨，左右脅肋各十二骨，節亦如是，胞骨亦然，如是分別，觀骨節已，複觀從肩至髖，幾分肉臠，如是左右，各十二臠，作是觀已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有幾許筋，連綴系縛，彼以聞慧，或以天眼，見左右脅，除於皮肉，一百細筋，以為纏縛，觀筋纏已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀於此身，從膊至髖，有幾許脂，彼以聞慧，或以天眼，自見己身，以食因緣，脂則增長，以食因緣，令脂損減，極羸瘦人，摩伽陀等，有五兩脂，既觀察已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀我此身，有幾許水，彼以聞慧，或以天眼，自見身中，有十掬水，從毛孔出，名之為汗，于諸根中，眼則出淚，名為濕界，以食因緣，脂血增長，觀身水已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀其身中，幾許糞穢，彼以聞慧，或以天眼，見其身中，有七掬屎，有六掬唾，作此觀已，如實知身。 複有修行者，內身循身觀，觀我身中，幾許痰癊及尿，彼以聞慧，或以天眼見其身中，五掬黃癊，尿有四掬，除其病時，或增或減，如是觀已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀我身中幾許脂髓，不淨穢精，彼以聞慧，或以天眼，見其身中十二掬脂，髓有一掬，精有一掬，如是觀已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀其身中有幾許風，彼以聞慧，或以天眼，見身空處有三掬風，如是觀已，如實知身，。 複次修行者，內身循身觀，觀其身中幾脈常流，飲食消化，彼以聞慧，或以天眼，見其身中有十三脈，若脈流注，令身肥悅，譬如[木*絜]槔汲水，流注溉灌，令其增長，身脈溉灌，亦複如是，何等十三，一名命流脈，二名隨順流脈，三名水流脈，四名汗流脈，五名尿流脈，六名糞流脈，七名十流脈，八名汁流脈，九名肉流脈，十名脂流脈，十一名骨流脈，十二名髓流脈，十三名精流脈，觀流脈已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，如彼流脈，與誰為本，令身肥悅，複有諸蟲，處處遍行，彼以聞慧，或以天眼，見命流脈，心為其本，隨順流脈，兩脅為本，水流脈者，生髒齶心以為根本，汗流脈者，毛根及脂以為根本，尿流脈者，根胞為本，糞流脈者，熟藏下門為本，十流脈者，咽喉及心以為其本，汁流脈者，肺為其本，肉脂流脈者，筋皮為本，骨流脈者，一切續節為本，髓精流脈者，卵及身根為本，如是行者，觀流脈已，如實知身。 複次修行者，觀身循身觀，有何等蟲，何處流行，或為疾病，或為安隱，從於髖骨，乃至遍身，彼以聞慧，或以天眼，見十種蟲，至於肝肺，人則得病，何等為十，一名食毛蟲，二名孔穴行蟲，三名禪都摩羅蟲，四名赤蟲，五者食汁蟲，六名毛燈蟲，七名嗔血蟲，八名食血蟲，九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲，十名酢蟲，此諸蟲等，其形微細，無足無目，行於血中，痛癢為相。 複次修行者，內身循身觀，觀一一諸蟲，在於身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見食毛蟲，若起嗔恚，能啖鬚眉，皆令墮落，令人癩病，若孔行蟲而起嗔恚，行於血中，令身粗澀頑痹無知，若禪都摩羅蟲，流行血中，或在鼻中，或在口中，令人口鼻皆悉臭惡，若其赤蟲而起嗔恚，行於血中，能令其人咽喉生瘡，若食汁蟲而起嗔恚，行於血中，令人身體作青痶瘓，或黑或黃，痶瘓之病，若毛燈蟲，起於嗔恚，血中流行，則生病苦，瘡癬熱黃，疥癩破裂，若嗔血蟲，以嗔恚故，血中流行，或作赤病，女人赤下，身體搔癢，疥瘡膿爛，若食血蟲嗔而生病腦，頭旋回轉，於咽喉中口中生瘡，下門生瘡，若[病-丙+習][病-丙+習]蟲血中流行，則生疾病，疲頓困極，不欲飲食，若酢蟲嗔恚，亦令其人得如是病，如是一切諸蟲，及其種類，既觀察已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀十種蟲行于陰中，何等為十，一名生瘡蟲，二名刺蟲，三名閉筋蟲，四名動脈蟲，五名食皮蟲，六名動脂蟲，七名和集蟲，八名臭蟲，九名濕蟲，十名熱蟲。 複次修行者，內身循身觀，觀何等蟲，住我身中，或為疾病，或為安隱，彼以聞慧，或以天眼，見於瘡蟲，隨有瘡處，諸蟲圍繞，啖食此瘡，或於咽喉而生瘡病，觀瘡蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀於刺蟲作何等病，彼以聞慧，或以天眼，見於刺蟲，若生嗔恚，令人下痢，猶如火燒，口中乾燥，飲食不消，其身刹刹，水入熟藏，晝夜不睡，于熟藏中，撓攪糞穢，令尿冷等，與尿和合，住如是處，作下痢病，令不憶食劣弱不健，若人愁惱，蟲則歡喜，齧人血脈，以為衰惱，或下赤血，或不消下痢，如是觀刺蟲已，如實知身。 身念處品之二 複次修行者，內身循身觀，觀閉筋蟲，彼以聞慧，或以天眼，見閉筋蟲，或行粗筋，或行細筋，若覺蟲行，筋則疼痛，若不覺行，筋則不疼痛，一切骨肉，皆亦消瘦，筋中疼痛，若蟲嗔恚，人不能食，若住筋中而飲人血，令人無力，若食人肉，令人羸瘦，觀齧筋蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，觀動脈蟲，是蟲遍行一切脈中，其身微細，行無障礙，若蟲住人食脈之中，則有病過，令身乾燥，不喜飲食，若蟲住在水脈之中，則有病生，令口乾燥，若在汗脈，令人一切毛孔無汙，若在尿脈，令人淋病，或令精壞，或令痛苦，若蟲嗔恚，行下門中，令人大便閉塞不通，苦惱垂死，觀動脈蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀食皮蟲，彼以聞慧，或以天眼，見食皮蟲，以食過故，蟲則嗔恚，能令人面顏色醜惡，或生惡皰，或癢或赤或黃或破，或複令其須爪墮落，令人惡病，或皮斷壞，或肉爛壞，觀食皮蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀齧脂蟲，彼以聞慧，或以天眼，見動脂蟲，住在身中脂脈之內，若食有過，若多睡眠，此蟲則嗔，不消飲食，或生疥[癈-(弓*殳)+蟲]，或生惡腫，毛根瘭病，或得癭病，或脈脹病，或幹消病，或身臭病，或食時流汗，如是觀動脂蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀和集蟲於我身中，作何等業，或病或安，彼以聞慧，或以天眼，見和集蟲，集二種身，一者覺身，二不覺身，皮肉骨血脂髓精等，是名覺身，發毛爪齒，名不覺身，是名和集二身，以食過故，蟲則無力，人亦無力，不能速疾行來往返，睡眠[夢-夕+登]瞢或多焦渴，皮肉骨血，髓精損減，觀和集蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，觀於臭蟲，住在肉中，屎尿之中，以食過故，蟲則嗔恚，身肉屎尿，涕唾皆臭，鼻中爛膿，或眵淚爛臭，隨蟲行處，皆悉臭穢，若衣若敷若食，住齒中，以蟲臭故，食亦隨臭，衣敷盡臭，舌上多有白垢臭穢，身垢亦臭，觀臭蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見濕行蟲，行背肉中，知食消已，入腰三孔，取人糞穢汁則成尿，滓則為糞，令入下門觀濕蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，觀十種蟲行於根中，一切人身，皆從中生，何等為十，一名[病-丙+習][病-丙+習]蟲，二名惙惙蟲，三名苗花蟲，四名大諂蟲，五名黑蟲，六名大食蟲，七名暖行蟲，八名作熱蟲，九名火蟲，十名大火蟲，此諸蟲等，住陰黃中，何等是蟲為人疾病，或作安隱，彼以聞慧，或以天眼，見[病-丙+習][病-丙+習]蟲，以食過故，蟲則嗔恚，食人眼睫，令人眼癢，多出眵淚，此微細蟲，若行眼中，眼則多病，或令目壞，若入精中，眼生白翳，其蟲赤色，為眼生病，若蟲不嗔，則無此病，觀[病-丙+習][病-丙+習]蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼見惙惙蟲，住在人身，行于陰中，一切身中行無障礙，陰黃覆身，如此蟲者，若入骨中，令人身體皆大蒸熱，若行肉中，晝夜常熱，手足皆熱，若入皮裡，身則汗出，觀惙惙蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見苗華蟲行住陰中，利嘴短足，身如火藏，不欲食飲，若以食過，蟲行異處，隨所行處，則大熱爛，身血增長其身大熱，猶如煙起，身皮破壞，如火燒瘡，若蟲順行，則無此病，觀苗華蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見大諂蟲住在身中，行陰黃中，或安不安，以食過故，蟲則嗔恚，從頂至足，行無障礙，能令身中一切熱血生於熱瘡，若血若陰從於口中耳中流出，或死或次死，或身青黃，熱病口苦，若蟲不嗔，則無此病，觀大諂蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見於黑蟲住在身內，行于黃陰中，或安不安，以食過故，蟲則嗔恚，令人面皯，或生多黶，或黑或黃，或赤或令身臭，或令雀目，或口中生瘡，或大小便處生瘡，若蟲不嗔則無此病，觀黑蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見大食蟲住在身中，或作安隱，或為疾病，彼以聞慧，或以天眼，見大食蟲，以食過故，則生嗔恚，住陰黃中，隨食隨消，身大力故，一切身及身分，眼耳鼻舌，於自境界，皆悉減劣，見不明了，以食過故，根不正緣，若蟲不嗔，則無此病，觀大食蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見暖行蟲，常愛暖食，憎於冷食，此蟲云何與人疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見暖行蟲，若我食冷，或以飲冷，或食或味，蟲則嗔恚，口多出水，或極或重，或[宋-木+(爪*爪)]或睡，或心陰[夢-夕+登]瞢，或身疼強，或複多唾，或咽喉病，若蟲不嗔，則無此病，觀暖行蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見於熱蟲住在身內，行于陰中，作何等病云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見於熱蟲住人身中，若食重食，以食過故，病垢增長，妨出入息，以食過故，令身粗大，或咽喉塞，令大小便悉皆白色，不愛寒冷，不愛醈食，觀熱蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見火食蟲住在身內，行住陰中，此蟲寒時，則便歡喜，熱時萎弱，寒歡喜故，人則憶食，熱時火增，不欲飲食，于冬寒時陰則清涼，熱則陰發，如是火食蟲，如是憎火，觀火食蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，見大火蟲，此蟲云何令人疾病，或令安隱，彼以聞慧，或以天眼，見大火蟲，若人性所不便而強食之，以食過故，蟲則嗔恚，啖身內蟲，以是過故，令人腸痛，或腳疼手疼，隨食蟲處，則皆疼痛，若蟲不嗔，則無如上所說諸病，觀黃陰蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，觀於骨中，有十種蟲，何等為十，一名舐骨蟲，二名齧骨蟲，三名割節蟲，四名赤口臭蟲，五名爛蟲，六名赤口蟲，七名頭頭摩蟲，八名食皮蟲，九名風刀蟲，十名刀口蟲，如是骨蟲，云何疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見舐骨蟲，住於骨外住多骨處，或住髀骨，脛骨臂骨，脊骨如是一切骨中，或行脈中，以食過故，蟲則嗔恚，令骨疼痛，或令骨動，令人色惡，食近骨肉，令骨大疼，若蟲不嗔，則無如向所說諸病，觀骨蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見齧骨蟲，遍住一切身骨之中，若蟲齧骨，諸大幹消，其聲破散，下痢不調，或兩脅痛，鼻塞歐吐，不憶飲食，若蟲不齧，一切諸骨，其人則無如是等病，觀齧骨蟲已如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見割節蟲，以食過故，蟲則嗔恚，或身身分，頭痛心痛，或於城邑聚落多人之處，謂為空廓，鼻塞心惱，以痛惱故，於好色聲香味觸中，心不愛樂，若割骨蟲，調順不嗔，則無如向所說諸病，觀割節蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見於臭蟲住在身中，或為疾病，或作安隱，彼以聞慧，或以天眼見此臭蟲以食過故，蟲則嗔恚，令身重熱，或生赤色，黑色痶瘓，身汗多出，不能睡眠，即成癩病，一切身分皆悉爛臭，若蟲不嗔，則無如向所說諸病，觀臭蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見爛骨蟲住在身內，或為疾病，或作安隱，彼以聞慧，或以天眼，見爛骨蟲，以食過故，蟲則嗔恚，或一歲二歲，乃至多年，或年少時，被傷瘡[病-丙+盤]，雖複除差，至老猶發，如是爛蟲，久久乃發，令骨壞爛體生赤瘡，如優曇缽羅果，臭爛可惡，其瘡大癢，多有膿血，從瘡流出，眾蠅封著，蚊虻唼食，若爛骨蟲，調順不嗔，則無如向所說之病，觀爛骨蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見赤口蟲，住身骨中，作何等病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見赤口蟲，以食過故，則生嗔恚，其蟲赤色，過於火色，令人身體日夜汗流，作血癖病，若赤口蟲，調順不嗔則無如向所說之病，觀赤口蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見頭頭摩蟲住在骨中，行於骨中，云何此蟲，令人疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見頭頭摩蟲，以食過故，蟲則嗔恚，能令人身周遍生瘡，若蟲行時，令人頻申，心動忪忪，或如失身，或身動搖，不能睡眠，身體癢相，猶如蟲行，目視不明，得寒熱病，或身體腫，若頭頭摩蟲不嗔，則無如向所說諸病，觀頭頭摩蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見食皮蟲住在身中，或為疾病，或為安隱，彼以聞慧，或以天眼，見食皮蟲，以食過故，蟲則嗔恚，唇口及眼，皆生諸瘡，兩脅生瘡，若行筋中，或複齧筋，能令其人咽喉乾燥，或複聾塞，耳中膿出，或髑髏上，刹刹而行，或非時頭，白咽喉嗽病，非時睡眠，或憎飲食，不樂一處，樂行空地，心或多亂，狂說是非，蟲食皮故，一切身分，爴裂破壞，塵土坌身，若蟲不嗔，則無如向所說諸病，觀食皮蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼見風刀蟲行於骨中，以蟲嗔故，或為疾病，或為安隱，彼以聞慧，或以天眼，見風刀蟲，以食過故，蟲則嗔恚，猶如蛇螫痛毒難忍，所謂頭頂，咽喉心胞，大小便處，手足甲中，亦如針刺，以蟲齧齧，鼻則失香，舌不知味，其目瞤動，不憶飲食，以蟲嗔故，與骨行蟲共害其身，以痛多故，晝夜不睡，若蟲不嗔，則無如向所說之病，觀風刀蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見刀口蟲，住在身中，此蟲或為疾病，或作安隱，彼以聞慧，或以天眼，見刀口蟲，始於母胎，初出生時，此蟲初生，以法勝故，始出胎藏，飲母乳故，是時此蟲盡食餘蟲，後還雜食，以是因緣，餘蟲還生，觀刀口蟲已，如實知身，此十種蟲行於骨中，如實觀之，如實觀已，眼離塵垢，離凡夫過，心生厭惡，離我我所，離疑清淨，離於邪見，如實知身，乃至涅槃。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見十種蟲行於屎中，何等為十，一名生蟲，二名針口蟲，三名白節蟲，四名無足蟲，五名散汁蟲，六名三燋蟲，七名破腸蟲，八名閉塞蟲，九名善色蟲，十名穢門瘡蟲，其色可惡，住糞穢中，作何等病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見於生蟲行糞穢中，若蟲燒熱，我身亦熱，若蟲冷病，我亦冷病，下痢白膿，令身損減，顏色萎黃，若此生蟲調順不嗔，則無如向所說之病，觀生蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見針口蟲行糞穢中，其身長大，從于熟藏，行趣生藏，一切諸蟲，皆不能遮，複從生藏上至咽喉，唾吐俱出，或作心痛，或令不安，以火弱故，與糞俱出，須臾即死，觀針口蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見白節蟲行糞穢中，身短白色，多蟲相續，冷而大臭，破壞人力，隨糞俱出，眾蠅封愛，有此病者，糞穢益多，不憶飲食，觀白節蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見無足蟲住在身中，此蟲云何，為人疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見無足蟲，以食過故，蟲則嗔恚，吹一切風氣塞大小便，若塞生藏，不能[口*歐]吐，亦不能嚏，不能頻申，疲極不安，不能睡眠，不耐饑渴，以蟲停故，多生諸病，觀無足蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼見散汁蟲住在身中，為消食故，於汁流處，撥令分散，於身分中，與汁俱行，乃至於足，從足至頂，一切身分汁遍流故，眾人說之，以為好色，若汁不流，色則醜惡，觀散汁蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼見三燋蟲住在身中，若我熱病，蟲增垢惡，生藏不安，火大增動，以熱病故，蟲亦熱病，遍身奔走，熱惱自燋，以蟲嗔故，味流之脈，皆悉乾燥，渴病頭痛，觀三燋蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見破腸蟲住在身中，此蟲云何而作疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見破腸蟲，若人多食飲食味故，諸蟲逼迫，蟲則生嗔，齧破人腸，或心脹痛，或令風脹，或令熱脹，或令冷腸，得如是等種種苦惱，是破腸蟲，傷害人腸，若蟲調順，則無如向所說之病，觀破腸蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼見閉塞蟲住在身中，此蟲云何，為人疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見閉塞蟲行糞穢中，若我飲食，其蟲亦食，食已閉塞，以食過故，傷害流脈，傷於火大，所食腸脹，屈腸戾腸，或時令人心痛腸痛，觀閉塞蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見善色蟲住在身中，此蟲云何而為疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見善色蟲，若我食時，或食好肉，或食惡肉，或食重食蟲於身中為作安隱口中取味走遍身中，令無病惱，氣力增長，斷除諸病住在身中，以福德故蟲有大力，人則有色，氣力充足，若蟲無力人亦瘦瘠，色貌憔悴，觀善色蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見下門瘡蟲住在身中，云何為我而作疾病，云何安隱，彼以聞慧，或以天眼，見下門瘡蟲以食相違，蟲則嗔恚，生種種瘡，或生濕瘡，或生幹瘡，或前生瘡，或後生瘡，或生熱瘡，若蟲嗔恚，閉塞穢門，糞流之脈，若血流脈，若汁流脈，或以火少，不消飲食，以火少故，穢門生瘡，以蟲嗔故，作種種病，若蟲不嗔，則無如向所說諸病，觀穢門瘡蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見十種蟲行於髓中，有行精中，何等為十，一名毛蟲，二名黑口蟲，三名無力蟲，四名大痛蟲，五名煩悶蟲，六名火色蟲，七名下流蟲，八名起身根蟲，九名憶念蟲，十名歡喜蟲，複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見有髓蟲，名曰毛蟲，一切身分，皆悉生毛，若此蟲嗔，令髓傷害，既與其過便食人髓，令人癩病，顏色醜惡，骨髓疼痛，皆失氣力，若毛蟲調順，不生嗔恚，則無如向所說諸病，觀毛蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見黑口蟲，住於髓中，一切身中，行無障礙，若蟲嗔恚，能令髓融，以傷髓故，令人色惡，曲脊身傴，行步不便，柱杖而行，顏色憔悴，身體振掉，若黑口蟲，調順不嗔，則無如向所說諸病，觀黑口蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見少力蟲，住在身中，此蟲食髓，若髓不足，蟲則無力，蟲無力故，人亦無力，複有餘蟲，亦食人髓，為于強蟲之所陵逼，人則苦惱，觀無力蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見大痛蟲遊行髓中，流轉常行，遍諸身界，此蟲能為諸病因緣，遍諸根中膿汁流出，不能睡眠，觀大痛蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見於悶蟲住在身中，行於微細心流脈中，與脈為妨，以妨脈故，則得心病心悶欲吐，顏色弊惡，不欲飲食，或熱病心痛，猶如刀割，見外蟲時，心悶欲吐，觀悶蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見有諸蟲，名曰下流，行精流脈中，若食好食發欲之食，令精增長，如此蟲等，於尿流脈中，引精令出，觀下流蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見起根蟲住在胞中，若尿滿胞蟲則歡喜，既歡喜已，以尿因緣，令身根起，此是一切愚癡凡夫不善觀門，觀起根蟲已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見憶念歡喜蟲，作何疾病，云何安隱，若蟲歡喜有力，多見諸夢，或善不善，以蟲過故，以蟲流行，於心脈故，夢見眾相，觀憶念蟲已，如實知身，如是那羅帝婆羅門長者聚落，修行比丘，作是觀已，如實觀身，如是身者，何者是常不動不壞，何者為樂，何者是我，何者是淨，何者可恃，彼以聞慧，或以天眼，見此身中，若粗若細，無有一法是常不動不壞，若樂若淨，若我而可依恃，譬如有人求日中闇，若粗若細，皆不可得，身亦如是，若有求其常樂我淨，亦不可得，是名修行者內身循身觀，作是觀時，遠離魔界，近涅槃道，愛不能亂，及餘煩惱，不能為礙，是名內身循身觀。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見心轉風住在身中，云何心風，能運轉身，彼以聞慧，或以天眼，見心轉風，以風調故，能轉其身，或行或住，或俯或仰，或作眾事，以風力故，或安或危，觀心轉風已，如實知身，是名內身循身觀。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼見爪甲風，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見手足甲，以風因緣，而得增長，乃至老朽，是名觀於爪甲之風，如是修行者，觀身內風，以風堅故，手足爪甲，亦成堅實，速得增長，比丘如是觀身爪甲，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見足下風住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見足下風若不調順，能生搔癢，既生搔癢，能令生瘡，或于行時，蹈地有聲，令足骨堅，耐於寒熱，又此足筋，通於眼脈，以油灌鼻，以油塗足，令眼明淨，觀足下風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見不覺風住在身中，或調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見不覺風住于皮內，令[跳-兆+尃][病-丙+習][病-丙+習]，以風力故，令[跳-兆+尃]皮內，猶如蟻行，若以手捺瘡如蟻蟲，觀不覺風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰破骨，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見破骨風，或晝或夜，或行或住，或在園林，或在寺舍，或疲極時，破骨苦痛，不得睡眠，手足不便，不能屈伸，觀破骨風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰破行，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見破行風，若不調順，此風則發，以為惱亂，不能行步，去來進趣，觀破行風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見破踝風，住在身中，為作何等，彼以聞慧，或以天眼，見破節風，若得冷觸，令[月*坒]骨疼，遍於身中，觀破節風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見破[月*坒]骨風住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見破髀骨風，若不調順，令其[月*坒]內汁流之脈，洪粗甚壯，令腳屈伸，兩髀相近，肉重膇起，如是觀破髀風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有節風住在身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見有節風，於兩肩四節，咽喉二節，額骨二節，鼻骨一節，頤骨一節，牙齒骨有三十二節，上齶一節，交牙二節，項十五節，兩膊二節，兩肘二節，兩腕二節，脊骨數有四十五節，胸十四節，左右脅肋，各十二節，兩脅肋端，各有跪骨二十四節，橫骨一節，跨骨二節，身根一接，兩髀二節，兩膝二節，兩踝二節，足跟二節，足趺二節，兩手二足上下，合有六十節，手足爪甲，合二十節，此是節風之所依也，若我有病，或致喪命，或致苦惱，觀節風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見髀頑風住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見髀頑風，若不調順，不能屈伸，不能行來，以病過故，觀髀頑風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見身行界風住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見身界風，調順安隱，則有氣力，氣行出入，能消飲食，身有顏色，眼耳鼻舌身皆安隱，所食消化，若不調順，身色粗惡，五根減劣，飲食不消，顏色不悅，眼等諸根於境劣弱，不產子孕，如是觀身行界風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見抽筋風住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見抽筋風，若風調順，諸有所作，若眠若住，一切身色，皆悉光澤，皆是筋風之所為作，若不調順，不能修作，若眠若住，一切不能有所施作，觀筋風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰往返，住在身內，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見往返風，若不調順，閉身流脈，令作淋病，一切身分，皆悉疼痛，腹痛身根疼痛，不能飲食，精血竭盡，不產子孕，若風調適，則無此病，觀往返風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風名節行惱亂，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見節行惱亂風，若不調順，令人生癖，或生痔病，便利苦惱，四大枯悴，或令頭痛，飲食不消，下風不通，身體燋悴，生諸瘡病，或生熱病，若行節風調順，則無如上所說諸病，觀行節風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或調不調作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名破毛爪糞，住在身中若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見破毛爪糞風，若不調順，諸根瘦損，或複頭痛，或一眼一耳，半面疼痛，或目視[目*芒][目*芒]，或複鼻塞不知香臭，面色萎黃，咳逆[口*歐]唾，見不淨時即便[口*歐]吐，其心多亂，不能禪思，常念身心無病安隱，人身之中，受想行識，四陰住處，此身所攝，一切無常，作是觀已，知生死法，觀破毛屎風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風，住我身中作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見亂精沫風，於小便中，能令其人精尿俱出，細如芥子，與尿俱出，或大便疼，作如是病，惱亂其心，不得專一，若風調順，則無此病，觀亂精風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或作安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，見有老風住在身中，隨風轉增漸就衰老，氣力微弱，不能去來，須臾欲起，極不從心，行住坐臥，疲極頓乏，猶如他身，心睡惛濁，若風調順則無此病，觀老風已，如實知身。 複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或為安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，見塞胞風住在身中，若不調順，身肉瞤動，身羸心痛，屎尿閉塞，便利澀難，妨于修禪，得大苦惱，心意散亂，識不安隱，不能觀法，以身苦故，不能念法，若風調順，則無如向所說諸病，觀塞胞風已，如實知身。 |
|
| ( 知識學習｜其他 ) |
