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| 2023/02/24 00:11:12瀏覽79｜回應0｜推薦0 | |
| 畜生品第五之三
複次比丘，知業果報，觀于第四阿修羅地，彼以聞慧，見有畜生阿修羅地，在三地下二萬一千由旬，名曰不動，其地廣博，六萬由旬，城名鋡毗羅，縱廣一萬三千由旬，莊嚴妙好，阿修羅王，名缽呵娑，阿修羅眾，名一切忍，是阿修羅王于諸阿修羅中，得勝自在，安樂勇健，光明威德，自在無畏，尚不畏于帝釋天王，況于餘天，有大力勢，放逸憍慢，住一切地下，從此以下，更無住處，是阿修羅王所住之處，摩尼寶珠，以為其地，心常歡悅，如人節會，喜樂自娛，多諸愛慢，以眾蓮花，流泉浴池，周遍莊嚴，鋡毗羅城，七寶宮殿，以為莊嚴，離諸怨敵，互相親善，無他怖畏，受第一樂，此第四地鋡毗羅城，園林流池，蓮花莊嚴，七寶宮殿，端嚴殊妙，如星處空，端嚴殊妙，亦複如是，伽他頌曰。 心能造作一切業 由心故有一切果 如是種種諸心行 能得種種諸果報 心為一切巧畫師 能于三界起眾行 為心所使遍諸趣 處處受生無窮已 心為系縛解脫本 是故說心為第一 為善則能得解脫 造惡不善則被縛 如是心意使眾生 流轉行於三界海 愚癡愛結自在故 心使眾生流轉行 不能到彼涅槃城 如生盲人失正路 如是眾生，作種種業，是故彼城受種種報，是第四地，于其城外園林流池，周匝圍繞，河泉蓮花，眾鳥異類莊嚴，第四阿修羅地所住之處，一切忍阿修羅等，勇健無畏，第一端正，莊嚴其身，共相娛樂，不相惱亂，心常悅樂，猶如節會，與眾婇女，種種莊嚴，一一徒眾，眷屬圍繞，或百或千，遊戲嬉樂，其地皆以摩尼真珠以為婇女，光明晃耀，諸阿修羅，恭敬尊重，缽呵娑阿修羅王，瞻仰無厭，雖受樂報，無常敗散。 複次比丘，知業果報，觀一切忍阿修羅王所受果報，以何業故，生於彼處，即以聞慧，見此眾生，于人中時，邪見覆心，不識業果，離佛法僧，見第一精進持戒之人，欲有所須，來從乞求，辛苦乞索，乃施一食，既施食已，而作是言，我施汝食，有何福德，我以癡故，施汝此食，汝下賤人，不應出家，以食施汝，如以種子投之沙鹵，如是難施，身壞命終，以此難施，墮於惡道，不淨佈施，以福田功德，生於第一安樂之處，眾寶莊嚴，受畜生報，生不動界，作阿修羅，名一切忍，謂與天等，勝餘一切阿修羅王，一切樂具，皆悉具足，以施福田，得如是報，非自心生。 複次比丘，知業果報，觀一切忍阿修羅眾，業及果報，以何業報，生一切忍阿修羅地，即以聞慧，知此眾生，愛著美味，住林樹間，護此林樹，非為眾生，自活命故，非有悲心，為自利益，身命因緣，護一切林，以是因緣，身壞命終，生一切忍阿修羅中。 複次比丘，知業果報，觀阿修羅與天共鬥，即以聞慧，觀法行龍王住戲樂城，龍王頂上有七頭，其名曰婆修吉龍王，德叉迦龍王，跋陀龍王，樓醯龍王，雲鬘龍王，婆都龍王，一切道龍王，缽呵娑龍王，婆利沙龍王，此諸龍王，正見順法，樂離放逸，如上所說，時不順法非法惡龍王，缽摩梯龍王，毗諶林婆龍王，迦邏龍王，睺樓睺樓龍王等既為如法龍王所壞，即走往趣第一住處雙遊戲阿修羅所，作如是言，速來速來，同伴當知，婆修吉龍王，德叉迦龍王，及四天王，破壞我等，汝今是我之所親友，何不相助，時遊戲阿修羅，聞是語已，即詣光明城，至羅睺阿修羅所，到已具說上事，若羅睺阿修羅王，知世間人，修行正法，供養沙門，知恩報恩語缽摩梯等惡龍王言，且住一月，遮彼婆修吉德叉迦龍王，我當告彼第二住處阿修羅王無惱汝等，廣說如上，時陀摩睺阿修羅，聞是語已，入星鬘城，至阿修羅王所，作如是言，大王，羅睺阿修羅王，遣使告我，作如是言，婆修吉龍王，德叉迦諸龍王，及四天王，惱亂缽摩梯，時第二地勇健阿修羅王，聞是事已，即自觀察，有力無力，若閻浮提人，修行正法，供養沙門及婆羅門，自知無力，答彼使言，天有大力，所以者何，閻浮提人，修行正法，我今當往告第三處，為一切行阿修羅，廣說上事，時勇健阿修羅，即往告彼第三住處阿修羅眾，時一切行阿修羅，聞是語已，入鋡毗羅城，至花鬘阿修羅王所，複說上事，花鬘阿修羅王，即觀閻浮提人，若有供養沙門婆羅門者，告一切行阿修羅言，我當告彼第四住處阿修羅等，時第三地阿修羅，即向第四地阿修羅所，說如是言，婆修吉德叉迦，與四天王，共破我伴，諸龍王等，我今當為彼諸天眾作大衰惱，時第四處阿修羅眾，聞是語已，即向鋡毗羅城，至缽呵娑阿修羅王所，時缽呵娑告諸阿修羅，何故速行，即答如上，時缽呵娑告諸阿修羅眾，羅睺阿修羅等，無所能為，令四天王破壞缽摩梯諸龍王等，世間順法，供養沙門及婆羅門，何所能為，我能壞之，時缽呵娑阿修羅王至大眾阿修羅所，告言，速疾莊嚴，我今欲往婆修吉德叉迦等四天王所，破其軍眾，時諸阿修羅王以無等力，率諸軍眾，與天共鬥，時缽呵娑阿修羅王，告諸阿修羅言，汝等何故無有勇力，不能破彼諸龍王等，而自破壞，我今當往，自以身力，破彼龍天，時缽呵娑阿修羅王，敕其軍眾，速疾莊嚴，執諸器仗，我今不久，與天共鬥，汝等先見與天怨敵，不久當發，我已告諸阿修羅眾，天不可忍，當與彼戰，時諸阿修羅，知是事已，即自莊嚴種種器仗，是時大力波羅呵娑阿修羅王，自以勇力大心無畏，不量自力他力優劣，自出其城，至第三地，詣鋡毗羅城，到花鬘阿修羅王所，時缽呵娑阿修羅王，與無量億那由他諸阿修羅，到花鬘阿修羅所，作如是言，速起速起，為鬥戰故，我等能破婆修吉德叉迦等諸龍王，及天王等，時花鬘阿修羅王，聞是語已，告諸軍眾，今非鬥時，所以者何，閻浮提人，孝養父母，恭敬沙門，修行正法，以是事故，天有大力，是故我今非是鬥時，時缽呵娑阿修羅王，聞花鬘阿修羅王說是語已，告言，速起速起，我能獨破婆修吉等，及諸天眾，何況汝等，為我同伴，時花鬘阿修羅王，聞其所說，威力增長心生歡喜，及其無量億那由他阿修羅眾，詣第二地，時缽呵娑阿修羅王，勇健阿修羅王，花鬘阿修羅王，相隨往詣羅睺阿修羅所，告言，速起速起，阿修羅王為鬥戰故，破諸天故，時羅睺阿修羅王，告諸阿修羅王言，我等今者，非是鬥時，所以者何，閻浮提人，孝養父母，恭敬沙門婆羅門，生於天上，令天大力，是故不得與天共鬥，阿修羅王，以非時故，時諸阿修羅王，語羅睺阿修羅言，速起速起，我為鬥故而來至此，欲與天鬥，時羅睺阿修羅王，即隨其意，起欲往詣大海，告缽摩梯惡龍王等，說如是言，諸阿修羅王，今欲破彼婆修吉德叉迦諸龍王等，時缽摩梯，聞是語已，心大歡喜，即往婆修吉德叉迦所，告言，汝來同伴，汝今可出，吾共汝戰住何處鬥，時婆修吉德叉迦龍王即出其城，與缽摩梯惡龍共戰，非法龍王，破壞還退，時無量億阿修羅眾，速疾馳奔，詣龍王所，欲共鬥戰，時婆修吉德叉迦，複出其城，與阿修羅，在大海上，交陣鬥戰，不可稱說，於虛空中，或雨大火，或雨刀戟，互相攻伐，愛毒自燒，以愚癡故，如是鬥諍，若閻浮提人，順法修行，孝養父母，恭敬沙門婆羅門，一法行龍，則能獨破一切阿修羅軍，若世間人，行法者少，則阿修羅勝，法行龍退，若龍破壞，即往詣于天使者所，告言，速來速來，一切阿修羅眾，悉來伐我，我與彼戰，敗失不如，時天使者，聞是語已，種種器仗，而自莊嚴，向婆修吉德叉迦龍王所，作如是說，我聞汝為阿修羅王之所破壞，是故至此，破阿修羅軍，時天使者，與龍王俱詣阿修羅所，欲共鬥戰，時羅睺阿修羅王，聞是事已，亦向天所，在大海上，列陣而戰，若世間人，順法修行，時天使者，即能速疾破阿修羅眾，時阿修羅，既被破已，還其宮城，時第二地阿修羅眾，聞是事已，告諸軍眾，汝等勿怖，我身尚存，能討彼天，汝何所畏，時阿修羅，即複疾走，詣天使者，興大鬥戰，于大海中，交陣共鬥，天複得勝，壞阿修羅軍，阿修羅軍既被破壞，時第三地阿修羅眾，聞其被破，即向天所，與天共戰，迭互相害，若天破壞，即向護世四天迦留天所，作如是言，提婆天王，速疾馳赴，阿修羅眾，嬈亂我等，時迦留天持諸器仗，即往詣彼阿修羅所，時阿修羅，見天眾來，生大嗔恚，疾詣天所，與迦留天眾，合陣大鬥，見者毛豎，一切世間，鬥戰大者，無過天與阿修羅戰，無可喻者，若諸世間，順法修行，迦留天則得大勝，壞阿修羅，如是諸天，與阿修羅無量大眾，鬥于大海，無可喻者，以法非法因緣力故，有勝有退，非其自力若迦留天，為彼所壞，時護世天，即往告彼鬘持天眾，時鬘持天，與迦留天及天使者，及德叉迦婆修吉等無量大眾，和合共集，時羅睺阿修羅王，住光明城，第一地雙遊戲阿修羅，陀摩睺阿修羅，與無量億那由他阿僧祇阿修羅眾，同為一軍，與天共鬥，不可稱說，若世間人，順法修行，天眾則勝，阿修羅軍，退散破壞，一切皆由法之力勢，令天得勝，不由非法，若無順法行人，則阿修羅勝，護世四天，見是事已，往詣常恣意天所，作如是言，速疾莊嚴，阿修羅軍，勝於天眾，常恣意天，聞是語已，與無量百千天眾，持種種器仗，欲詣大海與阿修羅鬥，住大海中，厲聲大叫，欲望速破阿修羅軍，更互合戰，經於多時，大惡鬥戰，無量苦惱，若阿修羅，為天所破，即往向彼羅睺阿修羅所具說上事，時羅睺阿修羅王，安慰諸阿修羅言，汝今莫怖，汝今莫畏，我有大力能壞天眾，天力劣弱，我力勝彼，阿修羅，汝等可回，諸阿修羅，聞羅睺阿修羅王說是語已，即複還回，欲與天鬥，是時諸天，與阿修羅列陣大戰，無量刀戟互相打斫，如是大戰，時第一地雙遊戲阿修羅，第二地陀摩睺阿修羅，與諸天眾，對敵共戰，若諸世間，不順法行，阿修羅勝，天眾則退，若諸世間，修行正法，天眾則勝，悉能破壞阿修羅軍，如是法者，是天勝幢，法為第一，法為能救，若行非法，行非法者，非法不救，一切阿修羅行非法故，天作是念，阿修羅王，惱亂我等，既不勝天，不與天等，何以故，閻浮提人，孝養父母，隨順法行，恭敬種姓耆舊有德，淨修八齋，佈施持戒修行福德，不行放逸，不近惡友，是人命終，生於天上，阿修羅非法無法，救護一切天眾，思惟是已，時天使者，鬘持天，常恣意天，一切天眾，持天法幢，速疾馳往，向阿修羅軍，而語之言，住住，阿修羅，我住天中，汝等何故，數惱我等，汝既不能勝諸天力，又非第一，非汝兵戈能勝諸天，我今為欲破汝軍眾，故來至此，以汝噁心，于諸天故，不得至汝所住宮城，以汝一切不行正法，不得安樂，不得寂滅，如是說已，直趣其所，一切決勇，雨大刀戟，婆修吉等，雨大焰火，墮阿修羅軍，時阿修羅，見是事已，即喚缽摩梯諸惡龍等，汝為我伴，當與德叉迦婆修吉大龍王等雨火共戰，時缽摩梯，聞是語已，即走往趣婆修吉所，時二部龍，雨火相燒，天與阿修羅，大興鬥戰，天複得勝，破阿修羅軍，時阿修羅，皆共相率，往至羅睺阿修羅所，憂戚憔悴，以求救護，羅睺阿修羅王，見是事已，安慰之言，勿怖勿畏，以有我故，若獨一身，尚不畏彼帝釋天王，況有汝等，以為翼從，諸天劣弱，何所能為，汝何所畏，我今當告大仙勇健阿修羅王花鬘阿修羅王，缽呵娑毗摩質多羅阿修羅王等，為彼說已，我當自往破彼天眾，時羅睺阿修羅王，即往告彼三地阿修羅王，到其所已，說如是言，一切天眾，四天王天，皆共和合，來至我所，與我共鬥，今當思惟，設何方便，破彼諸天，時諸阿修羅，聞是語已，即答羅睺阿修羅言，我當莊嚴，與彼三十三天王帝釋共戰，汝今可去，天當破壞，阿修羅勝，時羅睺阿修羅王，即往戰處，欲與天鬥，時諸阿修羅眾，向羅睺阿修羅王說言，大王，天有大力，天有大力，不可共戰，時羅睺阿修羅王，即趣天眾，雨諸刀戟，與天共戰，是時諸天，見阿修羅雨諸刀戟，使龍雨火，疾走往趣，欲破羅睺阿修羅軍，天雨劍戟，猶如金剛，交陣鬥戰，不可稱說，若閻浮提人，順法修行，孝事父母，供養沙門及婆羅門，恭敬耆舊，天眾則勝，阿修羅軍，退沒不如，若諸世人，不順法教，天則退弱，阿修羅勝，如是法力非法力故，天與阿修羅，無等鬥戰，若阿修羅勝，天眾破壞，一切天眾，互相告曰，提婆提婆，當念於法，以有法故，天眾得勝，以法因緣，天得增長，是故諸天，當起信敬，思惟念法，複往趣彼阿修羅軍，一切天眾，以念法故，為法所護，光明威德，皆悉增長，勝前百倍，時阿修羅，見諸天眾光明威德，即生怯弱，告諸軍眾，汝今何故生怯弱心，天之威德，不與吾等，及其刀戟兵刃相撲，吾悉勝彼，汝今何故而生怯弱，時諸軍眾，聞阿修羅王安慰之音，氣力增長，是時羅睺阿修羅軍，還向天眾，時諸天等，身得法力，速疾馳奔，向阿修羅，交陣大戰，時大力羅睺阿修羅王，處其軍中，猶如第二須彌山王，天以法力，即破羅睺阿修羅軍，諸救護中，法為第一，一切光明，法光第一，時羅睺阿修羅，見其軍眾破壞退散，皆悉怯弱，阿修羅王，複安慰言，汝等阿修羅，勿怖勿怖，何故丈夫，怯如烏鳥，自於己舍，雲有勇健是大丈夫，汝等亦皆解知論法，無所畏懼，曾已具見無量軍眾破壞退散，汝今何故，而生愁怖，時諸阿修羅，聞安慰已，心生歡喜，以憍慢故，即回復返，欲與天鬥，時羅睺阿修羅王，以憍慢心，在其軍前，一切阿修羅，依止羅睺，羅睺所護，以羅睺王，為最第一，一切阿修羅，皆往向彼四天王所，諸阿修羅，以依羅睺阿修羅力，得生氣力，羅睺阿修羅王，在我前行，此王之力，尚能破彼，釋迦天主，況四天王，即複對敵，雨諸刀戟，又雨大石，猶如大山，從空而下，欲壞天眾，時護世天，見羅睺阿修羅王雨大石山，告諸天眾，羅睺阿修羅王，雨大石山，汝等當雨刀戟鉾槊，莫令天眾得大衰惱，時護世天，說是語已，及諸天眾，直趣羅睺阿修羅王，共羅睺阿修羅，合陣大戰，雨刀雨石從空而下，墮大海中，令海湧沸，天雨刀劍，傷害海中無量百千眾生之類，或死或怖，逃走畏避，遍大海中，皆生泡沫，羅睺阿修羅，與天共戰，餘天阿修羅，見是事已，皆作是念，未曾有也，天與阿修羅，如是大戰，戰鬥不止，若世間人，修行順法，一切阿修羅，多諸伎術，刀槊矛劍，大力勇健，心無所畏，雖有此術，即時破壞，若世間人，不順正法，羅睺阿修羅王，則勝天眾，是故法為第一，法為最勝，一切諸法，非無因緣，若羅睺阿修羅王，破壞失力，諸阿修羅，皆悉愁悴，厭離鬥心，時羅睺阿修羅王，見諸軍眾，皆悉愁悴，生厭離心，而告之曰，阿修羅，莫自愁悴令心劣弱，勿怖勿怖，我若與汝至本宮城，不安樂住，莫作是意，欲還宮城，奮迅威武，令增身力，回詣戰場，莫歸本處，時阿修羅，聞是語已，複往趣彼四天王所，更共鬥戰，雨大石山，雷電注雨，黑雲黤霮列陣大鬥，見者毛豎，天複得勝，破阿修羅軍，一切諸阿修羅，作是思惟，天有大力，我當歸彼第二住處星鬘城中，阿修羅王以求救護利益安樂破諸天眾，彼城之中，有阿修羅王，名曰勇健，自性勇健，已曾百千與天共戰，乃至天主釋迦提婆彼亦能勝，如是阿修羅，勝過一切，思惟是已皆共往詣勇健阿修羅所，說如是言，阿修羅王，天眾大力，羅睺阿修羅王與之共鬥，不能令伏，今可疾往，以力利益，為作救護，佐助勝力王若執仗，帝釋天王，亦不能壞阿修羅軍，況餘天眾，王曾伏彼，于諸鬥戰，阿修羅中，得大名稱，速疾詣彼，馳奔急趣，手執兵戈，奮動武器，與天共戰，破彼天眾，汝先已曾百千破彼金剛之手，於彼天中，汝以勝力，奮威振武，時阿修羅王，聞是語已，即向花鬘阿修羅，毗摩質多缽呵娑阿修羅所，作如是言，天軍力勝，破壞羅睺阿修羅王及其軍眾，王今聽我，與天共鬥，令我得勝，時花鬘阿修羅王，毗摩質多羅阿修羅王，缽呵娑即告勇健阿修羅曰，速去速去，我為汝伴，能壞天眾，汝助羅睺阿修羅王，則能破壞一切天眾，況四天王，時勇健阿修羅王，聞是語已，即向羅睺阿修羅所，為助戰故，時諸阿修羅眾，見勇健來，皆大歡喜，悉生勇力，手執武器，刀鉾箭槊，直詣天眾，設諸鬥具，箭如雨墮，時天見此二阿修羅將大軍眾，各作是言，此阿修羅，如是數數，無有羞恥，來惱天眾，以畜生故，我數破之，猶來不止，作是說已，牢自莊嚴，奮迅勇力，向阿修羅軍，欲共交戰，時勇健羅睺阿修羅王，見天眾已，作如是言，天今下此，必共戰諍，我當與天列陣大戰，時二阿修羅王，籌量此已，速疾往詣四大王所，決意欲鬥，各望得勝，若日在天后，阿修羅軍，日在其前，以日光明照其目故，不能加害，亦不能雨刀仗劍戟，不能以目正視諸天，各各相謂日光晃昱，照我眼目，是故不得與天鬥戰，是時羅睺阿修羅王，即以一手，障彼日光，是第三因緣，世人見已，以愚癡心，鹹作是言，今者日蝕，或言當豐，或說當儉，或言水災，或言旱災，或言，王者吉凶災祥，或言，眾人有疫無疫，如是無實，妄生分別，不如實知，隨愚癡說，如是羅睺阿修羅王，障蔽日光，而語勇健阿修羅言，天今易見，天今易見，可以刀劍種種武器兵戈矛戟破彼諸天，勇健阿修羅王，在其前面，速疾馳走，雨諸刀戟，向諸天所，天眾見之，莊嚴種種鬥戰之具，亦疾往趣，勇健阿修羅王，雨眾武器刀劍矛槊，向鬘持天，鬘持天眾，見是事已，贊言，善哉善哉，阿修羅王，我諸天眾，數數破汝，而汝無恥，不生厭心，我以法力，以行法故，以歸法故，以修法故，不離法故，是故我勝，汝多貪故，貪著他物，望為己用，多行貪故，汝無法行，云何於此十善業道順法諸天，欲望破壞，黑闇不能，覆障光明，明力勝故，勇健阿修羅王，聞是說已，告諸天曰，何須多言，我見汝等神通威德，不能忍之，我等自依己力，破壞天眾，以見諸天威德勝故，不能忍之，作是語已，直前往趣鬘持天所，時鬘持天，見是事已，雨種種箭，射阿修羅身，無空缺處，當于勇健阿修羅上，雨眾刀劍，時鬘持天，告阿修羅曰，何故多貪阿修羅，汝以惡業，而自破壞，何用與天共相攻伐，非法不能破壞如法，我不為汝作諸衰惱，汝等何故數惱天眾，雖作此說，然阿修羅，猶複馳奔走趣天眾，時鬘持天，告婆修吉德叉迦等諸龍王曰，今此勇健阿修羅王，以憍慢故，自恃己力，猶不調伏，汝今可于阿修羅上降澍大火，令彼失力破壞還退，時婆修吉，聞是語已，即於空中，雨大猛火，燒缽摩梯諸惡龍等，複疾走趣勇健阿修羅上，放大熾電，霹靂猛火，雨阿修羅軍，時阿修羅王，被龍火已，生大嗔恚，手擎大石，廣八百里，擲鬘持天，時迦留天，見是事已，即雨大火，燒滅此山，是時勇健阿修羅王，見山被燒，即失威力，告諸天曰，此山已燃，我當更以大山擲汝身上，爾時勇健阿修羅王，手擎大山，複欲擲天，時諸天眾，告阿修羅言，汝既無法，而作非法，不能壞我，我住正法，汝住非法，諸天如是，毀呰阿修羅王，是時羅睺阿修羅王，聞是語已，將諸軍眾，疾走向天，天眾見已，皆亦馳赴，欲與阿修羅交陣大戰，以諸兵刃種種刀戟戈矛箭槊，互相攻伐，天說法已，誠心憶念，歸命三寶，直趣阿修羅軍，天眾既至，阿修羅軍，皆悉退散，為百千分，欲向海下，非法惡龍，缽摩梯等，語阿修羅言，勿怖勿怖，汝今舍我，欲何所至，德叉迦婆修吉諸龍王等，我能遮之，汝當獨與諸天共鬥，破諸天眾，汝若畏者，汝本何故，自出宮城，來至於此，汝不自審力之強弱，何故乃與諸天作怨，若汝舍怨，還本宮城，我等龍眾，為何所趣，德叉迦婆修吉，是吾怨家，我何所趣時阿修羅，聞是語已，複還天所，與天共鬥，時諸惡龍，不能遮彼如法龍眾，阿修羅軍，尋複退散，還歸海下，入本宮城，時阿修羅，見其軍眾如是破已，遣阿修羅，向第三地花鬘阿修羅所，白言，大王，速起速起，天眾力勝破壞一切阿修羅軍，分散四趣，逃避迸走，大王，久已與天共戰，得大名稱，今亦如是，當起厲意，破諸天眾，王若去者，帝釋天王，不得為敵，況餘天眾，是時花鬘阿修羅王，聞是語已，思惟籌量，即與無量億阿修羅眾，而自圍繞，以種種器仗刀戟鉾槊，牢自莊嚴，往詣戰場，大聲震吼，聲滿十方，時羅睺阿修羅王，見是事已，語勇健阿修羅言，花鬘阿修羅王，今來向此，益我威力，破諸天眾，汝今可回，汝今可回，花鬘阿修羅來，我今大力軍眾聞已，還詣戰場，欲與天鬥，時四大天王，語阿修羅言，汝畜生法，天數破汝，而複還回，汝愚癡心，自失軍眾，說是語已，向阿修羅眾，速疾馳走，花鬘阿修羅，見諸天來，告其軍眾，汝等阿修羅，勿怖勿畏，與天共戰，何故聚住破彼天眾，莫生怯弱，以有我故，汝何所畏，獨我一身，能壞諸天，何況勇健阿修羅王，為我朋侶，師子兒羅睺阿修羅王，為我同伴，汝等鬥戰，莫生怖畏，莫生怖畏，增長威力，破彼諸天，令阿修羅增長得勝，奮怒大力，與之共戰，時花鬘阿修羅，如是敕已，即與諸阿修羅，往詣鬘持天，常恣意天，迦留足天，三箜篌天，所住之處，毗琉璃地，周遍嚴飾，心生喜悅，而作是說，我等不須三十三天，帝釋天王，能數數壞，阿修羅軍，以法力故，以法為伴，時阿修羅處在大海，遍於海上，欲與天鬥，集在大海，是時諸天，見阿修羅大眾集已，各共議曰，一切第三地花鬘阿修羅，宿大力者，今皆來集，說是語已，阿修羅眾，皆至其所，時天見已，即告阿修羅曰虛來至此，望壞天眾，我有大力，何以故，閻浮提人，隨順法行，孝養父母，供養沙門婆羅門，喜樂善法，修行善法，命終生天，是故我今，勝於汝等，有大力勢，第一無比，我等如法，順法修行，不惱汝等，汝行非法，惱亂我等，時阿修羅，聞是語已，不受天語，即與天鬥，時諸天等，從其所住，滿虛空中，從空而下，欲破阿修羅軍，兩軍交戰，聲震大海，魚鱉黿鼉，摩竭大魚，那迦錯魚，心皆大怖，散為百分，或百千分，天等大鬥，雨諸器仗，矛槊刀戟，天與阿修羅，如是大戰，時花鬘阿修羅王，告諸天曰，前軍鬥戰，我時未至，令汝破之，我今至此，當摧汝眾，獨我一身，能伏帝釋，何況汝等四天王眾，是故我能破汝天眾，說是語已，即向鬘持天，時迦留天，見其來已，即向花鬘阿修羅所，時阿修羅，欲破其軍，於大海邊，拔取大石，方四百里，或三百里，或二百里，或一百里，或一由旬，大火熾燃，欲以此山擲迦留天，時天見之，即歸三寶，思惟念法，以箭射之，碎如沙末，墮大海中，時阿修羅，見事無功，即取大戟，與迦留天，對敵共戰，天既見已，於虛空中，雨金剛雹，碎其刀戟，阿修羅軍，皆悉散壞，時勇健阿修羅王，複走往趣常恣意天，欲共鬥戰，取大圍山，名波利佉，廣五百由旬，告諸天曰，我今破汝，一切諸天，令汝天眾至閻羅王所，說是語已，直向常恣意天，時護世天，見是事已，接取圍山，以打阿修羅胸，即時破壞，走入海下，還本住處，時諸軍眾，見阿修羅退，陀摩睺阿修羅軍，皆亦散走，困乏垂死，還入本處，時羅睺阿修羅，及其軍眾，複疾往趣三箜篌天自以己力，欲與鬥戰，諸天見已，于羅睺阿修羅上，雨大猛火，燒阿修羅軍，阿修羅王，及其軍眾，退走散壞，還歸海下，是時諸天，見阿修羅軍皆悉退散，心大歡喜，阿修羅王，憂戚愁惱，丈夫之力，皆悉散壞，還走水下，從門而入，欲求救護，求歸依處，時諸天眾，知阿修羅悉入水下，還本山頂，住毗琉璃山，恐阿修羅複來至此，何以故，毗摩質多羅阿修羅王，缽呵娑，于阿修羅中，最為大力，第一最勝，能救一切諸阿修羅，猶未來此，彼若破壞，一切阿修羅皆悉破壞，說是語已，皆大歡喜，氣力增長，皆共遙視阿修羅軍，決意欲戰，時婆修吉德叉迦法行龍王，破缽摩梯等，被傷殘餘，還入戲樂城，望缽呵娑阿修羅王破壞諸天，救護我等，若不能壞天還得勝天眾增長，如是阿修羅，伴惡龍王，缽摩梯等，愁毒苦惱，住本城中，阿修羅軍，亦複如是，愁憂苦惱，住於本處。 畜生品第五之四 爾時毗摩質多羅阿修羅王，聞第三地華鬘阿修羅王，勇健阿修羅王，羅睺阿修羅王，被破失力，時有阿修羅，語缽呵娑言，軍眾破壞，無能救者，唯汝有力，能護彼軍，缽呵娑言，汝速看彼三阿修羅王，今在何處，阿修羅言，今者悉為諸天所破，還歸水底，住于門下，皆失勢力，遙歸大王，娑羅呵娑，欲求救護，望助其力，羞慚愧恥，于門下住，不得入城，時毗摩質多羅缽呵娑，聞是語已，語阿修羅言，阿修羅等，與天共戰，釋迦天主，在中不耶，阿修羅言，未曾來也，時缽呵娑，聞是語已，即大嗔恚，眼赤如血，奮其身力，視阿修羅，作如是言，唯四天王，破壞三地，諸阿修羅，令失勢力，阿修羅軍，無所能為，為彼一天之所破壞，我今當往破一切天，時缽呵娑阿修羅王，作是語已，諸阿修羅，皆有威力，阿修羅王，敕諸軍眾，速疾擊鼓，我欲自出擊彼天眾，令其破壞衰惱喪滅，及帝釋王，我獨能破，天今破壞阿修羅眾，我不能忍，若無我者，得言諸天有大勢力，我今猶存，云何諸天，能有大力欲望奪我阿修羅女，毗摩質多羅缽呵娑，說此語已，擊大戰鼓，告諸軍眾，速疾莊嚴，我今欲往攻彼天眾，令阿修羅眾皆得增長，如是敕已，即自發起百千輪殿，無量千億阿修羅軍，光明如日，始發起時，一切大地山河，乾陀羅山，須彌山王，皆悉大動，乃至善見城，天善法堂，釋迦天主，所坐之處，動搖不定，時天帝釋，作是思惟，我座搖動，阿修羅王，必與天鬥，是故令我坐處傾動，時天帝釋，告諸天曰，若毗摩質多羅阿修羅起，則園林山谷須彌山王，皆悉大動，汝等三十三天，速疾莊嚴，阿修羅來，毗摩質多羅缽呵娑阿修羅王，發起欲來破壞天眾，我今亦自乘伊羅婆那象，及諸天眾，共詣鬥處，何以故，我不見天眾能與此缽呵娑毗摩質多羅阿修羅王共戰，時天帝釋，說是語已，善見城中，善法堂上，一切天眾，一一天宮所住之處，皆悉敕令，出善見城，往趣毗摩質多羅缽呵娑戰鬥之處，天眾聞已，即入質多羅林，取種種器仗，此質多羅林，一切戰具皆悉備有，時彼天眾，或百或千，或千億萬億，疾入彼林，皆取戰具，聲震躁擾，如海潮聲，逼迫隘疾，揚塵滿空，如是大眾，或有行空，有行山脊，有行山谷，周圍大陣，無空缺處，複有諸天，遊戲林間，聞擊鼓聲，走趣質多羅林，舍于欲樂，取眾戰具，百百千千億億萬眾，一切諸天，皆共瞻仰帝釋天王，時天帝釋，見是天眾，皆大歡喜，坐眾寶殿，其殿嚴麗，七寶莊嚴，或以光寶而為嚴飾，或有金色以為莊嚴，或毗琉璃，或以頗梨，或以車磲，或以迦羅種種大寶，以為莊嚴，或種種摩尼，以為莊嚴，寶網羅絡，懸眾寶鈴，端嚴殊妙，如業果報，得此勝殿，其身光明，威德赫焰，位次相比，間不容人，或有住于須彌山峰，側滿充遍，有住空中，百百千千，皆共瞻視釋迦天王，伺待天主與阿修羅王共戰，各各籌量，設諸方便，時天帝釋，告禦臣曰，賢士汝往告彼伊羅婆那六頭白象，具足一切大龍功德，我乘此象，摧阿修羅，是時禦臣，受天主教，即向如意蓮華池所，時伊羅婆那六頭白象，與眾群象，遊戲池中，爾時侍臣，告象子曰，天主釋迦，欲乘寶象摧阿修羅，象子聞已，即告寶象，伊羅婆那，聞其所說，即共守者，詣禦臣所，到善法堂，侍臣即入，白天帝釋，天王當知，第一寶象，今已來至，時天帝釋，即以憶念，化此寶象，令有百頭，面貌清淨，離諸塵垢，其一一頭，皆有十牙，皆悉鮮白，一一牙端，有十華池，一一池中，有千蓮華，一一蓮華，有十華台，一一華台，有百華葉，一一葉中，有百玉女，以五音樂，歌舞嬉戲，出美妙音，無以為比，如是伊羅婆那，殊勝寶象，帝釋天王之所變化，其身廣大，一千由旬，其色鮮潔，純白無比，帝釋乘之，欲破阿修羅軍，種種伎樂，或有歌舞，或有戲笑，或嘯或吼，或有叫喚，光明威德，端嚴殊妙，出善見城，諸天見已，各乘種種異色寶殿，種種器仗，以自莊嚴，種種伎樂，歌舞戲笑，喑噎(烏薤反)出聲，歡喜悅樂，見帝釋王喜悅倍前，時天帝釋，端坐寶象，王處其中，大功德力之所集成，無量天眾，周匝圍繞，端嚴無比，種種天眾，皆共圍繞，三十三天王，其明勝於百千日光，滿虛空中，眾伎樂音，充塞遍滿二萬由旬，從上而下，詣阿修羅鬥戰之處，爾時護世四大天王，發聲大叫，上升虛空，往詣天帝釋，即於空中，遇天帝釋，白言，天王毗摩質多羅缽呵娑，欲伐諸天，一切大海，擾亂不定，百千眾山，皆悉動搖，阿修羅眾，奮武遊戲，出大怖聲，大海魚鱉及小龍子，皆失身力，小羅刹鬼，毗舍遮鬼，無量眾生，喪失身命，婆羅摩悌，非法惡龍，歡喜踴躍，吼如雷震，婆修吉德叉迦等，法行龍王，愁悴自守，毗摩質多阿修羅王，從水下出，六萬真金須彌樓山，悉皆震動，一切眾生，心皆怯弱，鬘持天，常恣意天，迦留足天，三箜篌天，心皆惶怖，怯弱不安，遣我來至大天王所，天王當作何等方便，如是我已破彼三地阿修羅軍，羅睺阿修羅王，華鬘阿修羅王，勇健阿修羅王，百千共戰，悉已破壞，帝釋聞已，告護世言，我已先知，毗摩質多羅缽呵娑，起欲惱天，我今欲下摧破阿修羅軍，救護諸天，我為法護，為法所救，修行於法，法為勝幢，求法樂法，不樂非法，我以如是功德，能破彼軍，我則得勝，無勝我者莫生怖畏，我今將大軍眾，到阿修羅所，莫生怯弱，所以者何，閻浮提人，孝養父母，恭敬沙門婆羅門耆舊長宿，知恩報恩順法修行，守護正法，喜樂正法，信奉正法，供養沙門，知業果報，於六齋日，齋戒自守，佈施持戒，修福習智，我常憶念，順法修行，受行法戒，彼阿修羅，無有法行，是故于彼阿修羅所，無少畏心，時天帝釋，說是語已，往詣毗琉璃山頂，四天王天所住之處，時天帝釋，見四天王，告諸天眾，此護世四天，來集此處，欲破阿修羅軍，時護世天，白帝釋言，此諸天眾，天王所攝，天王所護，依止天王，不畏阿修羅及其軍眾，如是說已，時三十三天，皆大歡喜，贊天王言，天王常勝，天眾常勝，既讚歎已，到四天王所，時天帝釋所將天眾，無量百千宮殿圍繞，乘伊羅婆那大白象王，如上所說，其身殊妙，七寶光焰，赫若電光，滿虛空中，無量音樂震吼之聲，充滿十方，百千天眾，歡喜圍繞，住須彌山，乾闥婆眾，莊嚴諸天，仙聖歌頌，無比讚歎，共相娛樂，自善業果，受第一樂，時四天等，見帝釋下，皆大歡喜，時天帝釋，告四天言，我今至此，欲破阿修羅，勿怖勿怖，諸天大眾，悉集來此，時四天眾，聞已歡喜，白言，天王，我已獨能破阿修羅，況天王來，大眾皆集，我依天王，于阿修羅，無少畏心，說是語已，即繞帝釋，於一面住，觀毗摩質多羅阿修羅王，羅睺阿修羅王，勇健阿修羅王，華鬘阿修羅王軍，身著諸天金剛鎧鉀，手執種種兵刃武器，欲摧阿修羅軍，心念不息，住種種寶莊嚴殿上，法行龍王，婆修吉德叉迦等，心欲鬥戰，住在一面，瞻仰帝釋，隨其教敕，即當奉行，共觀水下，時四阿修羅王，忽然直出，一切軍眾，無量千億，皆共圍繞，手執種種鬥戰之具，直前而進，不顧左右，無量百千億大眾圍繞，一切須彌留山，皆悉震動，一切阿修羅中，其力最勝，善解無量鬥戰之術，從水下出，猶如第二須彌山王，與缽摩悌等非法惡龍，而自圍繞，毗摩質多羅缽呵娑，來至戰場，諸天大眾，遍虛空中，阿修羅軍，滿大海上，欲共天眾興大戰鬥，各自思惟，欲觀鬥戰，於一面住，時四天王，德叉迦婆修吉等，白帝釋言，天王，阿修羅軍，在我前住，天王何故，不敕我等與彼共戰，時天帝釋，告諸天眾，及諸龍眾，我今當遣護世四天，下閻浮提，觀諸眾生，孝養父母，恭敬沙門婆羅門，順法修行，則能破壞阿修羅軍，天為法護，依止於法，依法增長，天亦增長，法損減故，天眾亦減，我今遣汝詣閻浮提，到人世界，如是說已，即敕四天，汝速往閻浮提，觀諸眾生，若有順法，孝養父母，恭敬長宿，供養沙門，齋戒自守，佈施持戒，不行放逸，隨順正法，時四護世，聞是語已，如射箭頃，至閻浮提一一住處，一一村落，一一城邑，一一軍營，一一交道，一一國土，一切觀察，孝養父母，供養沙門婆羅門耆舊長宿，皆遍觀察，見閻浮提人順法修行，孝養父母，供養沙門婆羅門耆舊長宿，如法修行，見是事已，心生歡喜，如射箭頃，到帝釋所，心喜踴悅，白天王言，甚可慶悅，釋迦天王，閻浮提人，順法修行，孝養父母，恭敬沙門婆羅門耆舊長宿，佈施修德，增長天眾，減損阿修羅軍，帝釋聞已，甚大歡喜，告護世言，一切天眾，應生歡喜，我今破壞阿修羅軍，我今破壞阿修羅軍，閻浮提人，多修福故，天眾聞已，皆大歡喜，身力轉增，過先十倍，白言天王，何故而住，何故而住，我以天王威勢力故，破彼怨敵，令天得勝，時天帝釋，告婆修吉德叉迦等諸龍王曰，汝速走趣缽摩梯等非法龍所，莫往毗摩質多羅阿修羅軍，時婆修吉德叉迦，聞是語已，即疾往趣阿修羅伴缽摩梯等非法龍所，雨大猛火，時毗摩質多羅缽呵娑，即遣缽摩梯，放大熾電，一切惡龍，身上火然，受大苦惱，尋複破壞，走趣阿修羅軍，作如是言，各各異軍，不可勝彼大眾，皆當和合共鬥天乃可破，作是語已，即複走向婆修吉德叉迦所，時法行龍婆修吉，見彼惡龍，語德叉迦言，彼以噁心嗔恚而來，我當為之而作衰惱令不復來，若不加彼，數數如是惱亂我等，作是語已，時德叉迦即走往趣缽摩梯所，於虛空中，雨大猛火，放諸煙焰燒彼惡龍，既被燒已，尋便退走，奔趣阿修羅所，望救生命，羅睺阿修羅王，見是事已，作如是言，此龍破壞，退來至此，汝等何故舍之而住，作是語已，奮力而走，時迦留足天，見羅睺阿修羅來，亦走往趣，交軍合戰，甚可怖畏，如惡險岸，諸小阿修羅，住於海中，皆悉聾塞，或有恐怖喪其身命，空中雨刀，逼迮駃下，百千萬數，如是鬥時，若天被害，斬截手足，尋複還生，無所患害，一切身分，亦複如是，無所患苦，色相不異，妙色具足，唯除斬首及斷半身，天阿修羅互相怨敵，如是鬥戰，若阿修羅，為天所害斷則不生，亦如人法，受諸苦痛，非如天法，時迦留足天，與羅睺阿修羅軍，如是大戰，時迦留足天，複取無量大山，雨阿修羅軍，時阿修羅軍分散破壞，為百千分，羅睺阿修羅王，見其軍眾悉破壞已，即取大山，廣三百由旬，走向天眾，時迦留足天見已，手執弓仗，亦走往趣，以箭射山，碎如沙末，墮大海中，虛空雨刀，時阿修羅，見是事已，畜生心故，少勇怯弱，走向勇健阿修羅軍，勇健阿修羅王，見其退還，告軍眾言，此羅睺王，空有大身，無有少力，為天所壞，走來奔軍，欲望救護，如凡阿修羅，等無有異，以無力故，若有力者，則以此身，必能獨破一切天眾，是身如第二須彌山王，此迦留足天，第一勇健，能與如是大身共鬥，而不破壞，作是語已，即與陀摩睺眾，走趣迦留足天，欲共鬥戰，時天見已，即告鬘持天言，速來速來，今勇健阿修羅王，將大軍眾，來向我所，時鬘持天，聞是語已，即複疾走向勇健羅睺阿修羅所，羅睺複與勇健阿修羅，牢自莊嚴，回向天眾，欲與迦留足天相撲共鬥，念本宿怨，擲大山石，上雨刀箭，種種器仗，及擲大樹，滿虛空中，間無空處，不復相見，百千共鬥，無等鬥戰，諸天身分，壞已複生，亦如上說，阿修羅軍，被斬不生，亦如人法，諸天軍眾，唯除斬首，命則不全，若斷中腰，亦複如是，是時天眾，少有減損，阿修羅眾，多有喪滅，時阿修羅，被天破已，餘殘軍眾，還退水下，欲望救護，天眾大叫，阿修羅軍，聞其叫聲，皆失威力，微命自存，羅睺勇健，走還本城，于門下住，時第三地華鬘阿修羅王，見羅睺勇健為天所破，告軍眾曰，我軍悉來，當與天戰，我有大力，天何所能，作是語已，即與其軍走趣天眾，及羅睺勇健阿修羅軍餘殘相率，還與華鬘俱詣天眾，共相謂言，何故妄稱阿修羅王，而自退走，既自無力，又無刀戟，善巧戰敵，設得至宮，毀辱妻子，說是語已，氣力還增，身如大山，手執兵器，走速如風，複向天眾，欲與天戰，時天使者，及鬘持天，常恣意天，迦留足天等，皆共籌量，一切阿修羅，皆共和集，欲來我所，自恃己力，而生憍慢，不知天力，說是語已，走趣阿修羅，即共大鬥，上雨大山，或雨大石，雨刀雨戟，共相擒撲，無量相殺，無量逼迫，無量相打，無量喪命，遍大海上，無量種鬥，無法可喻，龍眾共龍，無量種鬥，時天帝釋，見是事已，告三十三天言，速疾莊嚴，一切阿修羅眾，今皆來此，除缽呵娑，我當乘伊羅婆那白象，與缽呵娑鬥，時天帝釋，告諸天已，語伊羅婆那白象王言，我今乘汝，破毗摩質多羅阿修羅王及其軍眾，作是語已，手執金剛，遍觀阿修羅眾勢力誰勝，見天得勝，阿修羅軍，退沒不如，天見阿修羅破壞退走，皆大歡喜，天王帝釋，怡悅喜樂，時缽呵娑，見是事已，作是思惟，三地無量億阿修羅眾，鬥戰失力，皆已破壞如前，于一切觀池所見無異，如實不虛，我今當往破天帝釋，壞彼諸天，說是語頃，天眾已至水底門下，時毗摩質多缽呵娑，生大嗔恚，諸山搖動，大海湧波，日光山頂，皆作赤色，及其軍眾，住於水底，見諸天眾破羅睺等阿修羅軍，走趣水下，無力無救，一切擾亂，天大唱叫，一切阿修羅，皆悉失力，互相謂言，我今無力，無有救護，有阿修羅言，勿怖勿怖，還回勿走，說是語時，即雨山峰，遍打阿修羅軍，天大歡喜，唱如是言，捉阿修羅，捉阿修羅，殺此非法惡行畜生，常惱我等，不能鬥戰，怯如烏鳥，無勇健志，不善刀戟，如是好破，令不復回，此阿修羅鬥，不知時節，如是天眾，各各歡喜，向阿修羅，欲加打害，嗔恚目赤，猶如絳色，雨刀雨戟，又雨大火，猶如秋月降注大雨，如是破壞阿修羅眾，時缽呵娑阿修羅王，坐百千輪行殿之上，與無量億阿修羅眾，而自圍繞，雨種種刀戟，手接大山，或一由旬，乃至五由旬，向於天眾，時羅睺阿修羅等，見是事已，氣力還生，複回欲鬥時缽呵娑安慰之言，勿怖勿怖，我今來此，破一切天，喪滅摧壞，汝莫怖畏，阿修羅王，勿怖勿怖，若至本宮，于己妻所，云何自稱，我是丈夫，而無膽勇，虛稱丈夫，時缽呵娑，說是語已，走趣天眾，諸天見之，亦疾往趣，天與阿修羅，合陣大戰，大聲震吼，滿須彌留山川溪峪，時羅睺阿修羅王，走趣迦留足天，勇健阿修羅王，手執大戟，走趣鬘持天，華鬘阿修羅王，手擎大山，廣三由旬，走趣三箜篌天，及天使者，如是大戰，一切眾生，聞說毛豎，何況睹見，時缽呵娑阿修羅王，複欲調伏摧壞諸天，如風吹雲自恃大力，不懼天眾，時四大天王，如是被惱，至三十三天，白帝釋言，天眾獨鬥，將為阿修羅之所破壞，天王速去，莫令天眾散滅毀壞畜生得勝，天王速去速去，除善法堂，餘一切天，皆當速去，三十三天，聞是語已，一切天眾，皆悉疾往缽呵娑毗摩質多所，雨眾刀箭，缽呵娑於三十三天眾上，雨大石山，滿虛空中，一切和合，吼叫大鬥，各各自謂，我軍得勝，如是鬥戰，百千山谷，互相打觸，碎為微塵，于虛空中滿千由旬，此塵雲中，迭互雨箭雨山，猶如秋雨，無量億阿修羅眾，喪滅不還，諸天眾中，無量千人夭命喪壽，怯弱阿修羅等，為護命故，走入本宮，敗軍之餘，既入城已，阿修羅眾諸婦女等，來問之言，我夫今者，為何所在，阿修羅答言，阿修羅軍，與天共鬥，破壞天眾，皆大歡喜欲來不久，時阿修羅諸婦女等，即向一切觀池觀阿修羅軍，見天得勝，阿修羅軍敗散破壞，死屍狼藉，百退千退，諸女見已，悲塞懊惱，卻坐於地，啼泣悲哭，心大苦惱，繞地而住，椎胸大叫，自拔頭髮，舉手拍身，眼中流淚，時諸婦女，於池水中，見夫死已，憂悲大苦，天阿修羅，如是共鬥，如是大惡，缽呵娑阿修羅王，與無量億阿修羅，而自圍繞，來向帝釋，帝釋見已，告諸天眾，此阿修羅，今來我所，欲共鬥戰，難可調伏，我以法伴，當破彼軍，如明除暗，說是語已，乘伊羅婆那白象王，其走速疾，猶如射箭，善法天眾，而自圍繞，從上而下，直向阿修羅軍，拔大樹林，擲其軍上，又擲大石，或雨大箭，向缽呵娑，時缽呵娑，乘大輪殿，攻帝釋王，時天帝釋，語缽呵娑，汝為畜生，住非法道，欲何所至，吾當壞汝，令汝退還，走入水下，時毗摩質多羅缽呵娑，語天主言，我今破汝及諸天眾，時毗摩質多羅缽呵娑，接大金山，廣五百由旬，以擲天眾，伊羅婆那白象王，見金山來，口出猛風，吹破金山，猶如沙末，墮大海中，時阿修羅王，見金山碎，複取金剛齊山，廣五百由旬，擲天帝釋，時伊羅婆那白象王，以鼻接取，還打缽呵娑阿修羅胸，令其傾動，三十三天，見是事已，揚聲大叫唱言，畜生，天王破汝，白象打汝，令汝傾動，何況帝釋，手放金剛，作是語已，一切天眾，走向阿修羅軍，有取大右，有取大樹，有取大山，有執大戟，有執大槊，有震雷電霹靂起火，有執犁具，或有相撲，有執刀輪，或有執刀，有行虛空，有執弓箭，有執圍山，有相擒叉(枯加反)有順法鬥，有相道理，或有指授，有多巧偽，有以火鬥，或有水鬥，或有注流，或一切鬥，或有闇鬥，或有幻鬥，或以鋸鬥，或用抓鬥，或以殿輪，或以聲叫，聞者不忍，或以腳踏，或以手鬥，如是種種器仗，身皆具足，一切天眾，在帝釋前，向阿修羅，時缽呵娑羅睺王等，見諸天眾執種種器仗，共缽呵娑向帝釋所，時諸天眾，見四阿修羅王向帝釋所，即自莊嚴，以助天王，時天帝釋，自觀天眾，告阿修羅曰，汝等畜生，云何如是癡無所知，一切阿修羅力，不及一天之力獨我一天，能破汝軍，何以故，天有法力，汝無法力，法以非法，相去玄絕，譬如日光，比於闇冥，如以實語，比于妄談，如以須彌山，比於眾山，如以解脫比於系縛，如以利益，比於衰損，如以善友比于冤家，如以甘露比於毒藥，如以白日比於昏夜，如以偽珠比於真寶，如以巨富比於貧窮，猶如行使比安住者，如以螢火比於日光，如無足者欲比猛風，相去玄遠，如以盲人比明眼者，如以險路比平坦道，如以外道比於如來，猶如虛空比於土地，如以一念欲比一劫，汝之與我，相去玄殊，亦複如是。 汝不順法，我則敬重，汝便愚癡，我有智慧，汝不修福，天修福行，汝是畜生，我為淨天，如是知已，汝則不應與吾共戰，說是語已，即現去相，令伊羅婆那向阿修羅，伽他頌曰。 法能破非法 實語破虛妄 智慧破愚癡 天破阿修羅 爾時帝釋，說是語已，化伊羅婆那，如前所說，向阿修羅軍，速過疾風，手執千刃金剛，怖阿修羅，不以殺心，時阿修羅，見天帝釋，亦走往趣，時四天王，三十三天，亦各疾走，天與阿修羅，交陣大戰，皆望得勝，互相攻伐，天阿修羅，有被傷害，歿命而死，或有怯弱，退走還歸，有住觀視，有心念歸，或有嗔恚，或複癡亂，或有怖畏，時天帝釋，即作變化，令阿修羅見伊羅婆那白象王，一一頭上，有千帝釋，皆以手執千刃金剛，種種器仗，眾蓮華池，亦如前說，于華池中，見無量千帝釋天王，伊羅婆那，化為十頭，一一頭上，有千浴池，一一池中，有千蓮華，一一蓮華，有百華台，一一華台，各有千葉，象頭華台，有百千億帝釋天王，億那由他種種武器，金剛寶劍，間無空處，時阿修羅，見是化已，怖畏迷沒，作是念言，帝釋天王，遍虛空中，間無空處，手執種種刀戟器仗，身力無量，種種刀杖，滿虛空中，間無空處，遍於十方，恐其水下，天帝軍眾，亦滿其中，時阿修羅，甚大怖畏，各共相告缽呵娑言，阿修羅，勿怖勿怖，我能伏彼帝釋天王，伊羅婆那，說是語已，疾走往趣伊羅婆那大龍象王，時伊羅婆那，即時以鼻，捉阿修羅，於虛空中回旋轉之，如人弄鈴，垂死乃放，象既放已，得少蘇息，語阿修羅言，一人云何能破帝釋，今當一切盡共攻之，時四阿修羅王，複走向伊羅婆那，帝釋見已，放金剛雹，打阿修羅，欲令退散，非為奪命，時阿修羅，以無量大山刀劍矛槊雨天王上，如夏降雨，注天王身，端嚴無患，如是天王，與阿修羅無量大鬥，餘天見已，走趣阿修羅軍，阿修羅軍馳趣天眾，互共鬥戰，無量惱害，無量眾生見者大怖，無等嬈亂，如是大戰，天阿修羅王，及其軍眾，互相攻伐，無量器仗，堅如金剛，共合鬥戰，時天帝釋，雖見無量阿修羅眾在其前住，而不奪命，但欲破彼阿修羅眾，令退無餘，時缽呵娑毗摩質多羅阿修羅王，及其軍眾，退散敗走，以來救護，求歸依處，歸大海下，向門而走，喪失勢力，毗摩質多羅缽呵娑，乘百千輪殿，以為卻敵，令三阿修羅王在前而走，怖畏苦惱，時天帝釋，告伊羅婆那白象王言，速疾逐彼毗摩質多羅，彼以慢心，自言大力，汝今速往破其所乘百千輪殿，大仙所說不殺生戒，是涅槃道，此言真實，眾生愛命，勿斷其命，汝速至彼，破其輪殿，為百千分，伊羅婆那，聞是敕已，以變化身，疾於迅風，至大海下，缽呵娑毗摩質多羅，見已怖畏，在大海底，向門疾走，無力能進，伊羅婆那，以大勢力，到其所已，手執其輪，令缽呵娑墜墮殿下，接令離殿，現對其所，碎其大殿，如摧朽草，時花鬘阿修羅王，皆失勢力，命垂欲絕，憶念妻子，走趣門下，勇健阿修羅王，亦複逃奔，走趣水下，向門而走，以求自救，羅睺阿修羅王，亦複逃遁，走趣水下，望自救命，雖有大身，悉無氣力，是時天眾，見阿修羅悉破壞已，歡喜而言，阿修羅等，鬥戰得報，破壞退走，天見是事，作如是言，我等當往至其門下，觀彼破阿修羅，時天疾往，走向水下，阿修羅被破，猶如猛風吹破浮雲，天帝見已，語阿修羅言，汝以何故，自為此惡，令無量阿修羅眾喪失軀命，汝與諸天共為怨敵，無少利益，今閻浮提人，順法修行，以人修善，天有勝力，人行不善，天則破壞，汝不知時，不知方處，與我怨敵，無所利益，汝欲伐天，自得衰害，時阿修羅，聞是語已，複入水下，以求生命，時天帝釋，敕諸天眾，可回可回，阿修羅軍，皆失氣力，唯有微命，放之令去，還本所止，時諸天眾，白天王言，此阿修羅，不可調伏，不知自力，不審他力，我等今可複更破壞阿修羅眾，令不復回我於天中，自業受樂，于阿修羅，不生惱害，此阿修羅，云何于他順法行人，而欲衰惱，我不報怨，終不回也，說是語已，手執種種器仗刀戟，速疾走趣阿修羅軍，加以怖畏，令其破壞，而不殺害，時天帝釋，起悲湣心，於缽呵娑恐其怖死，告諸天眾，汝等無慈悲心，說是語已，與善法堂一切天眾，還向天宮，時四大天王，見帝釋還，告三十三天眾言，天王既還，汝亦可回，既得勝力，皆各歡喜，悉還本宮，天王帝釋，乘伊羅婆那白象王三十三天，歌頌讚歎，詣第二天，升善法殿，及餘天眾，皆人本宮，悉舍鉀胄，置雜殿林，伊羅婆那，舍於化身，還複本形，入蓮華池，如是到天世界，受五欲樂，五欲功德，共相娛樂，遊戲林池，婆修吉龍王，德叉迦龍王等，破阿修羅既得勝已，心懷歡喜，還戲樂城，阿修羅軍被破餘殘，身體毀壞，羞愧低頭，諸婦女等，憂惱愁悴，向阿修羅，羅睺阿修羅，語諸被破阿修羅言，我先不語汝等，非是與天共戰鬥時，人順正法，孝養父母，恭敬沙門婆羅門耆舊長宿，增長天眾，減損阿修羅，我說是語，不隨我言，是故今日，得此惡果，令天殺害無量眾生，有阿修羅，語羅睺言，實如所言，不用王言，非時而鬥，是故今得如是惡果，陀摩睺阿修羅言，以業欲熟，令我不回，生如是意，得此惡果，如是迭互說已，還於自地，毗摩質多羅，到第四地，入其本城，甚大羞恥，憂悴低頭，婇女圍繞，憂憒憔悴，缽摩梯等，非法惡龍，喪失氣力，還戲樂城，如是愛毒，破壞眾生，互相加害，流轉世間，無有少樂，賢聖弟子，如是觀已，得離欲意。 複次修行者，內觀於法，隨順修行，此比丘如是觀已，得十七地，心常樂觀，第一實諦，爾時地神夜叉，見已歡喜，告虛空神，虛空夜叉聞已歡喜，告護世天，如是輾轉，乃至少淨天，皆說是言，閻浮提中，有善男子，住某聚落，名字某甲，以信出家，剃除鬚髮，被服袈裟，離魔境界，不樂煩惱，厭舍生死，作是觀已，今得如是，第十七地，諸天聞已，皆大歡喜，作如是言，如此比丘，天中之天，損減魔眾，增益諸天。 觀天品第六之一四天王初 複次比丘，知業果報已，觀地獄餓鬼畜生不善業報，如實細觀察已，次第當觀善業果報，所以者何，一切眾生，樂於樂果，厭舍苦報，諸樂集故，名之為天，複觀微細業，集眾善業，受生滅身，得愛果報，以七種戒，生於天中，何等為七，口業四種，身業有三，以其親近多修習故，生六欲天，六欲天中，有上中下道，命亦如是，有中有下，食亦如是，有中有下，色亦如是，有中有下，力亦如是，有上中下，樂報亦爾，有中有下，六欲天中，初之二天，依須彌山，四天依空，猶如雲聚，彼初天眾，屬四天王天，初鬘持天，繞須彌山四埵而住，是鬘持天，有十住處，於一一面，異業異名，如是無量業，生鬘持天，依業受樂，無量種色娛樂受樂，無有老苦，諸業網印印之，從因緣生，非無因生，亦非斷滅，非有作者，是故丈夫，常當自勉修諸善業，若愛自身，無始流轉善不善無記業網，縛諸眾生，流轉生死，猶如水輪，流轉地獄餓鬼畜生，於人世間，如觀伎眾，若行善業，生於天中，依須彌山，有六萬山繞須彌山，種種眾寶，焰光明曜，照諸山峰，蓮華浴池，流泉清淨，莊嚴其山，山高八萬四千由旬，四寶所成，善業諸天所共圍繞，無量光焰，以為照明，甚可愛樂，如是比丘，觀于初天，鬘持天眾，其鬘持天，有十住處，何等為十，一名白摩尼，二名峻崖，三名果命，四名白功德行，五名常歡喜，六名行道，七名愛欲，八名愛境，九名意動，十名遊戲林，是為十處，各各異住，須彌龕向閻浮提，有二天住，一名白摩尼，二名峻崖，向閻浮提，隨意所至，向瞿陀尼，有二天住，一名果命，二名白功德行，向弗婆提，有二天處，一名常歡喜，二名行道，向郁單越，有四天住，一名愛欲，二名愛境界，三名意動，四名遊戲林，是諸天等，一一住處，廣千由旬，住大海上，彼天壽命，閻浮提中五十歲，為一日一夜，如是壽命，滿五百歲，亦有中夭。 複次比丘，知業果報，觀彼地天，遊戲受樂，作何等業，生於何地，彼以聞慧，觀須彌山側所住諸天，若人修善，以清淨心，歸佛歸法歸比丘僧，十指手頃，不生餘心，彼人命終，生須彌埵白摩尼天，以其淨心，受三歸故，獲威德身，光明莊嚴，受樂自在，所受快樂，十六分中，轉輪王樂，不及其一，其地有河，名曰欲流，真珠為沙，以布其底，以何力故，峻崖二天心所憶念，從河而出，種種美飲，複有珠河，名曰真珠，珊瑚寶流，天眾玉女，種種眾寶，從河而流，所謂毗琉璃，碎金剛珠，天尼祿珠，天大青珠，天赤真珠，天車磲寶，及餘種種眾寶莊嚴，隨念即得，複有香河，名曰香水，鵝鴨鴛鴦，以為莊嚴，其河兩岸，多有金樹，以為園林，種種眾鳥，天聞香氣，發欲心喜，受欲樂已，百倍悅樂，及餘五欲，共相娛樂，多有眾樹，赤枝青葉，青枝赤葉，複有眾樹，其葉雜色，青黃綠色雜色，眾蜂以為莊嚴，心常悅樂，出妙音聲，受善業報，遊戲受樂，種種眾寶，莊嚴山峰，或嚴平頂有五山峰，何等為五，一名雜種，二名種種流泉，三名眾鳥音，四名香熏，五名常果，如是等山，七寶莊嚴，此諸地天遊戲喜樂，恣意自娛，天眾玉女，以為圍繞，歌舞戲笑，五欲恣情，心意悅樂，三歸功德，乃至盡報，于未來世，得至涅槃，若生人中，財物具足，常得歡喜，受第一樂，好習伎樂，財物具足，以餘業故。 複次比丘，觀天世間，見鬘持天，第二住處，名曰峻崖，以何業故，而生彼處，即以聞慧，見此眾生於河津濟，造立橋船，或以善心，以船渡於持戒之人，以持戒人故，兼渡餘人，不作眾惡，是人命終，生於善道，住峻崖處，以善業故，生彼天已，受種種樂，多眾華池，圍繞莊嚴，清淨涼冷，香色妙好，無有泥濁，常有戲笑，歌舞遊戲，多眾天女，以為圍繞，眾寶嚴身，諸天女眾，恭敬供養，五樂音聲，以為音樂，與諸天女，遊戲園林，眾寶浴池，娛樂受樂，有六浴池，何等為六，一名流樂，二名樂見，三名一切喜，四名雲鬘，五名池鬘，六名如意，複有四林，見之可愛，出妙香風，眾華莊嚴，何等為四，一名香風林，二名雜林，三名蜂遊戲，四名悅樂，天諸玉女，于彼林中，受五欲樂，隨心所念，遊戲園林，所行無礙，無所遮止，以眾妙寶，莊嚴其身，受樂增長，如山浚水，五欲自娛，五根愛河波蕩縱逸，遊戲諸園林樹浴池，種種眾寶莊嚴金山，與諸天女，遊戲山峰，多眾天女，花鬘自嚴，端正無比，種種美味，食之充滿，受斯樂報，心意悅樂，不可稱說，善業因緣，乃至業盡，從此命終，生於人中，賢直巨富，為王典藏，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀鬘持天所住之處，彼以聞慧，見鬘持天第三住處，名曰果命，以何善業，生此天中，即以聞慧，知此眾生，於饑饉世，守持淨戒，淨身口意，為利安樂諸眾生故，種植果樹，行者食之，安樂充滿，以是因緣，得安隱行，是人命終，生於天上，生果命天，生彼天已，無量天女，色妙無比，眷屬具足，受天快樂，園林華果，真金為樹，珊瑚為枝，諸寶交絡，懸眾寶鈴，出妙音聲，遊戲林中，受五欲樂，有六種林，何等為六，一名一切義林，二名四園林，三名柔軟林，四名遍樂林，五名蜂樂林，六名金影林，此園林中，常有天女，遊戲受樂，蓮華浴池，以為莊嚴，遊戲林中，流泉浴池，出妙音聲樹出光曜，眾鳥哀鳴，飲食豐足，七寶莊嚴，種種山峰，遊戲受樂，其須彌山，有五山峰，何等為五，一名光明莊嚴，二名閻浮，三名白水，四名笑莊嚴，五名常遊戲，此諸天眾，遊戲如此，眾山峰間，受善業報，與無量百千諸天女眾，以為圍繞，共相娛樂，伽他頌曰。 以少因生天 得受一切樂 是故應舍惡 常行於善業 思心行佈施 及護持淨戒 戒能生天上 受五欲功德 非父母利益 兄弟及親友 善護持淨戒 從樂得樂處 持戒二世利 或持道最勝 持戒人為上 從樂得樂處 持戒施正行 是名淨行人 以此自業深 從人生天處 戒為無盡藏 戒樂為無上 丈夫持勝戒 常受于安樂 持戒智慧人 常得三種樂 讚歎及財利 後生于天上 若人能持戒 如是修戒者 現樂得涅槃 永得不死處 無始生死來 欲癡等怖畏 戒為大光明 是故常行戒 常應讚歎戒 戒如清淨池 王賊及水火 不能劫戒財 是故常修戒 遠離於破戒 若人樂持戒 則得至涅槃 持戒人為貴 應親近持戒 戒如日月光 破戒可鄙穢 無垢離曠野 離憂無熱惱 戒為佛所贊 能至涅槃城 若人具足滿 淨戒常增長 是人戒守護 臨終無怖畏 戒為初後善 一切樂行轉 持戒者為貴 破戒如畜生 若人破戒者 行於畜生道 不識作不作 是故常修戒 若人持禁戒 為戒衣所覆 若有不持戒 裸形如畜生 持戒者之天 如至遊戲處 如親人憶念 持戒來至此 淨戒持正行 善業皆和合 此人修善業 則生於天中 若人欲求樂 常應持淨戒 是人能成就 增長戒充滿 現在及未來 戒為第一伴 功德常隨逐 是故應修戒 曠野饑渴怖 戒為能救護 持戒行為勝 隨至未來世 若有持戒人 知戒果如是 彼則以利刀 自斷其身首 眾樂皆和集 不可以喻說 持戒果清淨 善逝如是說 初善及中善 後善亦如是 戒果甚廣大 從樂得樂報 知此功德已 常應修淨戒 戒為能救護 無有與等者 如是比丘，思惟持戒實功德已，常贊持戒，毀呰破戒，如彼天處，受五欲樂，持戒業盡，退生人中，神德無比，第一端正，所生國土，多有樹林，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀鬘持天所住之處，彼以聞慧，知鬘持天，有第四處，受天快樂，名曰白功德行，以何等業而生此處，若人少智，見佛行時，以所著鬘，散於佛上，或以華鬘，供養佛塔，以善心思福田功德，思功德故，是人命終，生於善道白功德天，生彼天已，功德辦鬘，莊嚴其身，毗琉璃寶，以為其地，七寶莊嚴，多有眾鳥，身七寶色，出妙音聲，光明普照，百功德光，莊嚴妙好，眾樹叢林，無量嚴飾，善宿之樹，兩崖生樹，香熏樹等，以為莊嚴，隨心所念，香氣廣狹，滿諸由旬，華果常茂，及餘莊嚴，莊嚴其地，諸天伎女，歌頌舞戲，歡娛受樂，一一方面，遊戲之處，娛樂悅樂，笑舞喜戲，圍繞恭敬，所受快樂，不可稱說，其地柔軟，猶若生酥，天人行時，隨足上下，如兜羅綿，一一住處，足躡隨平，亦如前說，一一寶樹，出妙色光，其光如日，光明悅樂，妙色金樹，華葉常鮮，無有萎落，善業所生，不可喻說，戒力自在，善業所得，如印印物，如是天子，遊戲園林，蓮華浴池，自業受報，有上中下，受天戲樂，自業身相，光明可愛，色聲香味觸等，恣情悅樂，身無病惱，無有饑渴，常恣五欲未曾厭足，多起愛欲，心不充滿，若天憶念，隨念皆得，隨念所得，他不能破，自在無礙，心常歡喜，隨念能至，化身隨心，大小任意，廣大輕軟，一眴目頃，能行至於百千由旬，無少疲極，如風行空，無所障礙，天亦如是，無有疲極，天身威德，從心而生，輕淨無垢，一切行處，如意光色，天子天女，歡喜遊戲，于園林中，天子天女，五欲自娛，意悅受樂，各各相隨，共相娛樂，諸地住處，于乾陀羅山園林之中，縱逸遊戲，耽著欲樂，不念退沒，無常之苦，放逸自恣，癡愛所誑，遊戲放逸，乃至愛樂，生天因集，業盡還墮地獄餓鬼畜生，若有善業，生於人中，或守城主，或護國土，多饒人眾，常歡喜處，無病端正，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀鬘持天第五地處，彼以聞慧，見鬘持天有地，名一切喜，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見持戒人，心有正信，以花供養諸佛如來，自力致財，買花供養，是人命終，生於善道，生一切歡喜行天，生彼天已，受四種樂，何等為四，一者無怨，二者隨念能行，三者餘天不能勝其威德，四者天女不念餘天，五種伎樂歌舞，互相娛樂，種種遊戲，或以水戲，花池遊戲，或以花戲，或以果戲，或以香戲，或以鳥戲，或遊戲林中，蜂音遊戲，互相瞻視，天女圍繞，遊戲喜笑，共相愛樂，皆悉無有，嫉妒之苦其地勝樂，妙香花池，以為圍繞，所謂善香，蓮華池，不萎蓮華池，雜優缽羅蓮華池，常饒蓮花池，如是無量蓮華池，莊嚴其地，種種快樂，遊戲林中，以相娛樂其林金樹，多有眾蜂，遊戲林中，種種眾香眾鳥哀鳴，甚可愛樂，人中五音，十六分中不及其一，如是天子妙色盈目，乾闥婆音以悅其耳，種種香風鼻所悅樂，如是五欲境界，無量眾色，甚可愛樂，非從作生，他不能奪，不從他求，自樂成就，天諸上味，妙色味觸，隨意念生，從自業起如是一一林樹，一一華池，一一園苑，無量天女眷屬圍繞，種種欲樂，愛樂喜悅，受善業果，多眾金樹，流出光明，金色眾鳥，出妙音聲，聞之悅意，如是無量不可譬喻，成就如是無量悅樂，乃至愛業盡，從天中退，或墮地獄餓鬼畜生，若有善業，生於人中，或主城邑，或主聚落，大富自在，心無慳吝，無量給使，以為圍繞，受第一樂，以于福田種善業故，乃至涅槃。 複次比丘，知業果報，觀鬘持天，彼以聞慧，見鬘持天第六地處，名曰行道，以何等業生於彼處，彼以聞慧，知持戒人，見大火起焚燒眾生，以水滅火，救諸生命，是人命終，上升善道，生鬘持天，以無畏施因緣力故，受天樂報，愛色妙聲，眾香味觸，無量天女之所圍繞，種種伎樂，歌舞戲笑，多眾天女，黃金欄楯，寶鈴莊嚴，真珠羅網，以覆窗牖，無量寶珠，以為莊飾，無量天女，遊戲其間，諸天女眾，皆生愛樂，瞻仰天子，視之無厭，種種莊嚴，瓔珞其身其身香潔，怡悅含笑，常懷歡喜，圍繞天子，如是天女，見此妙色，心極愛樂，耳聞眾聲，皆悉悅樂，所謂金色眾鳥，珊瑚為嘴，遊戲翱翔山峪之中，出美妙音，不可稱喻，或在山中出眾妙音，或在峪中，或在花中，或在水中，或在空中，或在平地，或在階道，或在山窟，出美妙音，如是天耳，常聞妙音，常聞妙香，所謂善妙香風，無量眾華，無比快樂，天女口中，出妙香氣，及餘種種可愛妙香，聞之悅意，舌得無量須陀美味，轉輪聖王所食上味，百千倍中，不及其一，身所衣服，無有經緯綖縷之文，細滑柔軟，生愛樂心，無量種衣，著之悅樂，若生憶念，隨意即得，清淨可愛，他不能奪，如是無量六欲境界，無量快樂，無量蓮花林中遊戲，無量林樹，金摩尼林，種種眾鳥，其音美妙，合共遊戲，於摩尼殿，如是遊戲河池蓮華，流泉浴池，如是種種欲樂果報，彼比丘以聞智慧，觀察是已，而說頌曰。 六根愛著 境界所燒 愛火燒天 過於焚林 得樂愛樂 為樂所誑 不念退沒 愛所欺誑 諸樂必盡 無有常者 欲得常樂 應舍愛欲 諸天退時 離天樂處 恩愛別離 過地獄苦 比丘思惟是已，複觀世間諸樂，悉無自在，無常退沒，為愛所誑，不知退沒，作是觀已，厭舍天欲，如是天中所受之樂，乃至善業不盡，業盡還退，隨業受生，或墮地獄餓鬼畜生，若生人中，受第一樂，常無怖畏，為一切人之所愛樂，王者信用，乃至盡命無有惱亂，以餘業故，于未來世，得至涅槃。 複次比丘，知業果報，觀鬘持天第七地處，彼以聞慧，見此眾生修行善業，見他親友互相破壞，心懷怨結，能為利益，和合諍訟，以是善業，此人命終，上升善道，生欲愛天，生彼天已，隨心所念，隨念即得種種戲樂，種種衣服，種種莊嚴，天冠瓔珞，受天樂具，一一出中種種歌頌，伎樂音聲，所謂單茶樂音，天女歌音，乘眾寶殿，常懷歡悅，種種園林，山溪峪澗，河池流泉，蓮華鬱茂，天女圍繞，金色蓮華，香風搖動，出妙香氣，所謂毗琉璃林，多羅林，珍頭迦林(魏言[木*甫]果)，鳥樂林，蓮花林，眾樂音林，俱枳羅林，善業所生，遊戲其中，天河清淨，摩尼莊嚴，蓮華浴池，林樹映飾，於河水中出妙音聲，如是之音，多有眾鳥其鳴哀雅，以此河池，莊嚴其地，譬如女人，眾色具足，若無功德，若不孕產，不名莊嚴，天所住處，亦複如是，無河莊嚴，不名淨妙，種種美味，色香具足，是故此河為第一莊嚴，一切世間，愛染味中，水為第一，莊嚴園林，乘於寶船，莊嚴人天，常所受用，多所利益，如是功德具足之水，眾生受用，于此水中遊戲受樂，從水戲已，詣鏡水林，受天快樂，入鏡林中，自照其身，樹淨無垢，猶如明鏡，自觀見其善惡業相，若有善業，自見其身生於善處，若有惡業，將受苦報，自見其身，先造業相，墮三惡處，五道生死所受苦樂皆悉明見，若不善業，見墮活地獄，黑繩地獄，叫喚大叫喚等，大地獄中，受種種苦，如前所說，皆悉具見，如天上樂，不可稱說，地獄罪報，亦複如是，不可稱說於鏡樹中，自見相已，悉忘天樂，猶如隔世，見無量苦，不復覺樂，如一兩鹽投恒河中，莫知其味，如是心苦，如大恒河，其樂微少，如彼鹽味，雖有歌頌伎樂音聲，園林遊觀，眾鳥哀鳴，都無樂心，見是事已，舍至異處，心還耽著天諸五欲，複於異樹，自見其身，墮於種種餓鬼道中，種種苦惱，饑渴燒身，見是相已，生大怖畏，告餘天曰，大仙，我於鏡樹見大怖相，汝為見不，時天答言，我不見也，若有惡業，見餓鬼相，若有善業，不見惡相，大仙天子而問之言，汝見何相，天子答曰，見餓鬼相，受諸苦惱，既見餓鬼受苦惱已，悉忘天樂，如隔千生，厭舍林觀，更向餘處，複貪天樂，五欲自娛，色聲香味觸，種種華池，眾鳥妙音，遊戲其中，與眾天女，遊戲受樂，如是愛水之所漂沒，複至鏡林，惡業因緣，見畜生身，互相殘害，自見其身，受畜生身，受種種苦，心甚厭惡，向餘天所，如前具說，厭舍而去，還著貪愛，受五欲樂，往返生死，複于鏡林，見人身時，隨業所集，知識親友兄弟破壞，還為和合，以是因緣，生此天中，見自業已，厭舍而去，還著欲樂，受愛色聲香味觸等，如是放逸，受天欲樂，又入鏡林，複見自身命終退沒，生於餘道，或見自身，墮於地獄餓鬼畜生複生厭離，此處無常，我必退沒，離諸天女，諸行無常，離別不久，一切動壞，作是念已，時護世天告言，天子，歡喜可愛，閻浮提人順法修行，孝養父母，供養沙門婆羅門，增長天眾減損魔軍，如來正覺，出於世間，明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊演說正法初善中善後善，妙義善語，無垢無減，清淨白法，安隱寂靜，所謂此色，此色集，此色滅，此色滅證，于鏡林中，自見業已，聞如是說，問護世言，如來世尊，阿羅呵三藐三佛陀，明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊，今在何處，護世告言，在閻浮提，為一切眾生，宣說正法，是時天子，聞護世說，畏退沒苦，下閻浮提，於人道中，死為大苦，於畜生中，相殘害苦，餓鬼道中，饑渴大苦，地獄道中，燒煮拷掠，種種眾苦，如是觀察，五道之中，五怖畏已，來向佛所，遙見世尊，端嚴澄淨，諸根寂靜，意善寂滅，無上調伏，賒摩他定，人中之龍，調禦丈夫，威德光焰，如融金聚，過踰日光，不可傾動，如須彌山，甚深如海，端坐樹下，如真金山，是天中天，天子見已，發清淨心，至世尊所，頭面禮足，在一面住，白佛言，世尊，頗有常處不動不壞不變易不，爾時世尊，即為天子，說四聖諦，天子聞已，還歸天宮，到天宮已，受五欲樂，乃至愛善業盡，從天退已，隨業流轉，若生人中，雖未見諦，常值知識，親族眷屬，兄弟具足，大富饒財，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀鬘持天所住之處，彼以聞慧，見鬘持天第八地處，名愛境界，此等眾生，以何業故，而生彼處，即以聞慧，見有眾生作說法會，是人命終，上升天宮，生愛境天，過欲愛天，至愛境界，生彼天已，受善業報，其諸宮殿，皆真金色，七寶莊嚴，真金欄楯，多有眾鳥，心愛樂鳥，一切音鳥，遊戲河鳥金色之鳥，如是等鳥，其數眾多，河池流水，園林遊觀，百河具足，百千種鳥，或受四欲，或有五欲，以自娛樂，目睹妙色，皆生愛樂，耳聞妙音，心愛悅樂，鼻聞妙香，內心愛悅，舌得美味，愛心增悅，身觸細軟，愛悅充滿，心所憶念，意悅喜樂，五欲功德，心甚愛樂，受第一樂，于愛境地受無等樂，乃至愛善業盡，此世他世，業盡還退，若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得生人中大富國土，所謂迦屍國，憍薩羅國，或生刹利大姓，婆羅門大姓，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀天世間，以何業故，生鬘持地意躁動天，彼以聞慧，見此眾生，以淨信心供養眾僧，掃如來塔，清淨信心，知上福田，是人命終，生於善道，意躁動天，生彼天者，身無骨肉，亦無污垢，香氣能熏一百由旬，其身潔淨，猶如明鏡，悉見一切諸天色像，成就如是善業果報，彼天住處，有四園林，何等為四，一名無垢林，二名明瞭林，三名善香林，四名曼陀羅林，于彼林中，有蓮華池，池生蓮華，珊瑚為莖，真金為須，鵝鴨鴛鴦，出眾妙音，種種色香，上妙之花，無有塵垢，亦無萎落，水無衣濁，香乳充滿，林中眾鳥，常共遊戲，于蓮花池，其一一樹，眾華常敷，猶若新出，無有萎落，甚可愛樂，六時無變，善業之人，游彼林中，與諸天女，眾寶嚴身，歡娛受樂，於六欲境，心意染著，無須臾頃厭離之心，愛網所縛，如魚在網，受愛善業，乃至不盡，業盡還退，有餘善業，不墮地獄，畜生餓鬼，得受人身，作大導師，大富饒財，王所敬愛，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀鬘持天所住之處，彼以聞慧，見鬘持天第十地處，名曰林戲，以何等業，生於彼處，彼見聞知，若人持戒，信心清淨，知僧福田，為施衣故，施一果直，為作衣價，心常愛樂，而生隨喜，是人命終，生林戲天，生彼天已，于天園林，自在遊戲，隨意所至，若行水上，如遊陸地，若行於空，亦無所畏，服天衣鬘，受第一樂，如上諸地，遊行無礙，池流泉水，出妙香氣，多眾天女，威德光明，如第二日，受天快樂，以業因緣，得樂果報，非為自作，他人受報，眾生作業，自受果報，若造善業，生天人中，若作不善，墮於地獄餓鬼畜生，乘善上生，恣意受樂，乃至善業不盡，業盡還退，有餘善業，不墮地獄餓鬼畜生，若生人中，所生國土，多有林樹，神德自在，不可破壞，以餘業故。 觀天品第六之二四王天之二 複次比丘，知業果報，觀鬘持天十種地已，觀迦留波陀天(此言象跡天)所住之地，有幾種地，自作善業，受樂果報，彼以聞慧，見迦留天，有十種地，何等為十，一名行蓮華，二名勝蜂，三名妙聲，四名香樂，五名風行，六名鬘喜，七名普觀，八名常歡喜，九名愛香，十名均頭，是為迦留足天，十種住處，各各異業，生於天中，彼以聞慧，見此眾生，持戒善業，以熏其心，歸佛法僧，稱南無佛，三自歸命，以此善業，畢至涅槃，其善不盡，是人命終，生迦留足天，行蓮華地，受五欲樂，愛著欲味，目視不眴，身如日光，愛樂彼地，一切蓮華，如白象色，莊嚴其地，華常開敷，一一蓮華，香氣普熏一百由旬，勝餘一切眾華之香，種種色蜂，毗琉璃色，出種種音，人中種種伎樂音聲，百千分中不及其一，何以故，天欲天音，人不能聞，所以者何，非人境界故，除轉輪王及離欲人，轉輪聖王諸根力大，能受天欲，離欲之人，眼等諸根，離憂喜故，是故能聞，畜生蜂音，猶尚如是，何況天女愛欲歌音，不可譬喻，如天女聲，甚可愛樂，色香味觸，亦複如是，受無量種，無量愛樂，乃至愛善業盡，從天中退，若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，生長者家，多饒財物，以餘善因緣，乃至涅槃，其福不盡。 複次比丘，知業果報，觀迦留足天第二住處，彼以聞慧，見第二地，名勝蜂喜，眾生何業而生彼處，若人智慧，有信持戒，有慈悲心利益眾生，華香伎樂，供養佛塔，是人命終，生迦留足天勝蜂之處，種種音樂歌舞戲笑，遊戲受樂，受自業果，華香恣意聞天女歌，即受快樂，無量天女，歌頌妙音，風吹眾華，香氣殊異，與諸天女，遊戲眾寶須彌山峰，耳聞音聲，受天快樂，如是善業果報，比丘觀已，為贊善業，即以伽他，而說頌曰。 戒善如階道 業力生天中 若人乘此道 得至天樂處 四種口業戒 身三種淨業 智人乘七業 能至於天中 持戒第一樂 財物所不及 財富可敗失 持戒常牢固 人以戒莊嚴 戒香常端正 佛說淨善業 生第一天處 若人行善業 能行於天中 如至遊戲處 受第一快樂 身出大光明 晃昱照天宮 遊戲諸園觀 自業之所得 心常懷歡喜 受樂常安悅 遊戲天宮殿 持戒因緣故 若人善持戒 護持無量種 成就天果報 是故應修戒 持戒為階陛 得眾樂因緣 若人破戒者 無有安樂處 持戒清淨水 湛然常充滿 以此自澡沐 天宮受快樂 若天鬘莊嚴 和合受快樂 遊戲於天宮 皆由善因得 天女所圍繞 如日月光明 天中受快樂 皆由善因生 隨心念皆得 得已終無失 善法常增長 皆由善因得 受無量快樂 一切常增長 若人持戒者 則得如是樂 若人常行善 為王所敬重 善為勝莊嚴 是故應行戒 善人常調伏 矜湣諸群生 常行慈佈施 能至天世間 不殺害眾生 湣哀一切眾 常修行正業 是人生天宮 不盜他財物 心常念佈施 諸根寂滅慧 是人至天中 不犯他婦女 常樂行正道 求寂滅涅槃 彼人生天中 不飲酒醉亂 醉者人所輕 智人能離酒 彼人生天中 持戒善修行 舍離眾惡業 能生無量樂 安慰一切眾 如是比丘，觀無量樂贊善業已，勝蜂歡喜無量眾蜂出眾妙音，乃至愛善業盡，從天還退，若有善業，不墮地獄餓鬼畜生，若生人中，第一端正，巧言辯辭，常受安樂，無有眾惱，壽命長遠，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀迦留足天第三住處，彼以聞慧，見第三地，名曰妙聲，眾生何業，生於彼處，即以聞慧，知持戒人奉施如來無量心者，寶蓋供養，是人命終，生妙聲天，受天快樂，行于真金毗琉璃山，與諸天女天鬘莊嚴，遊七寶山，入犍闥婆林，塗香末香，種種樹林，種種泉流，河池蓮華，其林光明，青黃紫色，入彼林中，香風微動，葉出歌音，阿修羅犍闥婆所有歌音，十六分中不及其一，微風吹動，互相[敲-高+亭]觸，出妙音聲，五樂之音，娛樂受樂，既聞樂音，十倍放逸，愛樂音聲，染著自誑，香味觸等，亦複如是，乃至愛善業盡，從天上退，若有餘善，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，多愛音樂，大富多財，舍宅安隱，五穀豐足，眷屬妻子，壽命延長，王所敬愛，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀迦留足天第四住處，彼以聞慧，見迦留天第四地處，名曰香樂，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見此眾生，香塗佛塔，信心持戒，是人命終，生香樂天，受天快樂，不可譬喻，天修陀味，以為飲食，身心無惱，五樂音聲，天鬘莊嚴，戲笑歌舞，與天女眾，常相娛樂，如山湧水，遊戲山峰，天青珠寶，珊瑚玫瑰，車磲馬瑙，金山峰中，種種流水，河泉花池，俱翅鳥林，見種種林，遊戲其中，流水河池，其味美妙，勝閻浮提，一切美味，善業所生，食此上味，受是天樂，乃至愛善業盡，從天還退，有餘善業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，生大富家，多饒財物，豐足五穀，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀迦留足天第五住處，彼以聞慧，見迦留足天有第五地處，名曰風行，以何業故，生於彼處，即以聞慧，知彼眾生信心持戒，見比丘僧，以扇佈施，令得清涼，如憂屍羅(冷藥草名)，令諸比丘，讀誦經法，是人壽終，生風行天，受天快樂，以善業故，香風來吹，悅樂無比，四天香風，皆來熏之，百千倍香，涼冷可愛，或勝一倍，乃至五倍，四天王天，香氣二倍，三十三天，香氣三倍，夜摩天上，香氣四倍，兜率陀天，香氣五倍，化樂天，他化自在天，香氣六倍，以業勝故，天眾亦勝，觀善業已，其風行天，遊戲林中，受諸香觸，六天香風，皆入此天，同一風力，何以故，一風功德，不可宣說，隨天所念，從風皆得，欲聞音樂，風吹山峪，天女歌音所不能及，若欲念香，乃至他化自在天眾，華香和合，不可稱說，來熏此天，若念涼冷，隨心所欲，若游異方欲見眾寶，須彌山峰，或游金峰，閻浮檀金，或頗梨峰，園林之中，種種華果，流泉河池，眾鳥香華，以為莊嚴，種種天女所住之處，無量香觸，出妙音聲，天子乘風，至諸園林，山峪遊戲，如前所說，如是香風，令此天子乘之去來受五欲樂，共相娛樂，遊戲受樂不生嫉妒無有諍心皆相愛樂，以自染業，上中下業，如印印物，得相似報，得妙香風，無有嫉妒，業力既盡，從天還退，所造之業，有上中下，受報既盡，業盡還退，如是眾生業行，隨業流轉，非無因生，彼比丘觀察業已，而說頌曰。 如因日知時 因時生草木 隨業因緣生 非是無因生 無量千生死 業鎖之所系 三種愛堅牢 系縛諸眾生 如蜜和毒藥 是所不應食 天樂亦如是 退沒時大苦 業盡懷憂怖 舍離諸天女 退時大苦惱 不可得譬喻 善業欲盡時 如燈焰欲滅 不知何所趣 心生大苦惱 愛毒之所燒 憂悲自壞心 語聲身相動 怖畏失天身 如是眾樂味 愛欲最大誑 以不舍離故 增長大苦惱 天上欲退時 心生大苦惱 地獄眾苦毒 十六不及一 一切諸焰輪 愛力之所作 愛鎖縛眾生 至諸嶮惡道 諸天退時苦 人中捨命苦 觀生死如火 見已離諸欲 若人放逸行 彼人無解脫 放逸癡所惑 去涅槃甚遠 應離於放逸 放逸為大怨 天中放逸故 退墮地獄中 三界如輪轉 業系輪不斷 是故舍愛欲 離欲得涅槃 如是比丘，觀天退已，厭離欲心，觀風行天無常之樂，業因緣生，不離無常，乃至愛善業盡，從天還退，有餘善業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，善於海行，為大導師，善知風路，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀迦留足天第六住處，彼以聞慧，見迦留天第六地處，名散華歡喜，以何等業生於彼天，彼以聞慧，見持戒人心有淨信，正身口意，僧說戒時，施諸澡瓶，或行道路，或於曠野，盛滿淨水，施人澡瓶，是人命終，生散花歡喜天，種種音樂，遊戲音聲，與眾天女遊戲眾寶毗琉璃須彌山側，香風所熏，種種香鬘，瓔珞其身，流泉浴池，以為莊嚴，天子天女互相娛樂，受無量樂，于無量時，入流泉林，于彼林中，受天快樂，毗琉璃樹，真金為葉，真金為樹，毗琉璃葉，入此林中，常懷喜悅，身出光明，飲天甘露，善業因緣，閻浮提中，上味蜜酒，比天所飲，苦如葶藶，色味具足，其香普熏，滿一由旬，一切眾鳥，身真金色，飲眾香水，心懷悅樂，出妙音聲，遍滿林中，多有眾蜂，遊戲其中，一切香味，從樹流出，或有金色，有琉璃色，有車磲色，赤真珠色，有如綠色，從樹流出，以為香河，名歡喜流，廣二由旬，天子天女，遊戲兩岸，歡娛受樂，天子天女，飲已喜悅，歌舞戲笑，金色蓮華，琉璃為莖，遊戲歌頌，乘眾寶殿，入大池中，八功德水，遊戲受樂，互相澆漬，其池名曰阿棲之迦，清淨嚴飾，殊妙無比，如是天眾，受天快樂，乃至愛善業盡，從天命終，不墮三惡，得受人身，生豐樂國，常無饑渴，生大富家，不值饑世，眾人所愛，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀迦留足天第七住處，彼以聞慧，見迦留足天第七地處，名曰普觀，以何等業生於彼處，彼以聞慧，知持戒人修行善業，以善熏心，于破戒病人，不求恩惠，悲心施安，心不疲厭，供養病人，是人命終，生普觀天，受五欲樂，天鬘莊嚴，心意悅樂，一一遊觀，如意遊行，與諸天女，而自圍繞，威德明耀，猶如日光，一切天眾，恭敬尊重，游於須彌寶山之中，著眾天衣，眾寶莊嚴，隨念遊戲，行于林中，眾蓮華池，山峪河泉，受自業報，如是遊戲天園林中，真金欄楯多有眾鳥以為嚴飾，風吹鈴網，出眾妙音，其林名曰普現莊嚴，威德光明，勝百千日，須彌留山，有七山峰，圍繞此林，何等為七，一名高山，二名合山，三名雨落，四名龍聲，五名愛光，六名雨寶，七名星鬘，圍繞彼林，以眾寶鈴，莊嚴眾樹，諸天女等，天鬘莊嚴，遊戲林中，身百千光，晃耀明照，天子見已，五欲縱逸，以金蓮華，共相娛樂，歌舞戲笑，妙音愛色香味觸法，不知厭足，如是三十六火之所圍繞，如火燒然，皆無厭足，比丘見已，而說頌曰。 愛火所圍繞 遍於天世間 欲燒不自在 為欲癡所使 如火益乾薪 增長火熾然 如是受樂者 愛火轉增長 薪火雖熾然 人皆能舍離 愛火燒世間 纏綿不可舍 若人渡愛河 思覺惡蟲畏 得至寂滅處 遠離愛欲故 若人脫愛網 遠離於欲嗔 智人度煩惱 永離諸憂患 若佈施持戒 心常念於天 斯人汙淨戒 猶如雜毒水 愛誑諸眾生 過於億千劫 愚者不能舍 為貪之所使 眾生愛所誑 猶依止於愛 如人負重擔 而飲熱堿水 飲已尋複渴 須臾無暫息 愚人不善思 唐勞自焦苦 是故應離愛 愛心難調伏 愛使諸眾生 不得脫生死 無上第一樂 禪樂遊觀處 是樂為最勝 能視涅槃城 成就勝樂因 則受天樂報 愛網之所縛 還受地獄苦 愛初後非善 常受眾苦惱 愛為眾惡本 正法導師說 如是比丘，觀天世間，欲河洄澓之所漂歿，退沒死苦，具觀察已，心生厭離，如是普觀，天所住地，受天快樂，乃至愛善業盡，從天還退，不墮地獄餓鬼畜生，若生人中大富饒財，妻子奴婢僮僕賈客，眷屬和合，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀迦留足天第八住處，彼以聞慧，見迦留足天第八地處，名常歡喜，以何業故生於彼處，即以聞慧，知此眾生，以淨信心，見犯法者，應受死苦，系在牢獄，以財贖命，令其得脫，不為財利，為益眾生，慈悲心故，不求報恩，是人命終，得生天上，常自歡喜，悅樂百倍，勝於餘天，以業勝故，無量天女，歌舞戲笑，以為娛樂，遊戲山峪，金毗琉璃，柔濡觸樂，河池流泉，于園林中，受天快樂，所受之樂，百千萬分，轉輪王樂，不及其一，何以故，與諸天眾同業生故，身無骨肉，亦無垢汙，於須彌山側，眾寶蓮華，天鬘天衣，莊嚴其身，若上金峰，身則金色，升琉璃峰，身琉璃色，如入池水，身皆同色，上琉璃峰，其身光色，如第二日，琉璃力故，若升銀峰，身色如雪，如拘物頭華，一切身分，端正莊嚴，天女圍繞，作眾伎樂，遊戲園林，受天快樂，如是遊戲，遙見園林眾樹具足，名天戲林，乘閻浮檀金殿，入天戲林，其林柔濡，眾鳥音聲，和合美妙，天子入已，鳥名天音，天同業生，天善業故，即說頌曰。 若有人能作 愛樂之善業 彼人業果報 成就極端嚴 既得受天樂 若不行放逸 從樂至樂處 後必至涅槃 一切樂無常 要必終歸盡 莫受此天樂 以為自娛樂 此天樂無常 壽盡必退沒 既知此法已 當求涅槃道 一切法皆盡 高者亦當墮 和合必有離 有命皆歸死 三界諸眾生 現在及未來 生者必有死 無有法常者 譬如日出沒 一切人皆見 一切生亦然 死法常現前 如是知諸法 一切皆生滅 莫行放逸心 放逸過毒害 謹慎不放逸 是處名甘露 若行放逸者 是名為死句 若不放逸者 常得不死處 若行放逸者 常趣於死路 若人行放逸 如毒亦如火 行放逸眾生 命終至苦處 若人不放逸 所至應敬禮 能至寂滅處 永離諸放逸 一切樂皆盡 愚者不覺知 至於臨終時 一切皆忘失 若人自愛身 應修行善業 修行于法樂 如佛之所說 一切皆無常 後則致大苦 佛因實諦故 為諸眾生說 時天聞鳥說是偈已，心自思惟，其心醒了，念宿命果，少離放逸，知足光明，持其心意，不貪五欲，不行放逸，不久心動，複著五欲，受五欲樂，乃至愛善業盡，從天還退，若無惡業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，不遭王難，常受快樂，不值眾惡，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀迦留足天第九住處，彼以聞慧，見迦留足天第九地處，名曰香樂，眾生何業而生彼處，彼見聞知，若人持戒，信於三寶，佛法僧中大福田處，施眾末香塗香，淨心供養，如法得物，以用佈施，作已思惟而生隨喜，是人命終生香樂天，受天快樂，身出光明，天五樂音，心常歡喜，經於多時，受五欲樂，不覺長遠，諸根耽樂，躁動貪著，無始流轉，不知厭足，遊戲園林，以眾花鬘，自嚴其身，塗香末香種種樹林，具足光明，河池流泉，以為莊嚴，心著欲樂，不覺退沒，如是欲境，愛心所誑，受五欲樂，乃至業盡，從天還退，若有善業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，生清涼國，不值荒壞刀兵饑饉，為一切人之所供養，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀迦留足天第十住處，彼以聞慧，見迦留足天第十地處，名曰均頭，以何等業生於彼處，若人持戒信心清淨，見有眾生得罪于王被發受戮，救令得脫，是人命終，生均頭天，受五欲樂，三方天王所受欲樂，此天所受，具足無減，具三天樂，欲樂欲明，欲樂相續，三天之樂隨念皆得，乃至天女五欲音樂受樂之具，乃至愛善業盡，從天還退，有餘善業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身常離怖畏憂苦惱亂，無病安隱，端正妙色，人所愛念，大富饒財，隨劫增減，壽命長遠，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀迦留吒足天十種地已，觀四天王天第三住處，名常恣意，有幾住地，彼以聞慧，觀恣意天有十種地，何等為十，一名歡喜岸，二名優缽色，三名分陀利，四名眾彩，五名質多羅，六名山頂，七名摩偷，八名欲境，九名清涼池，十名常遊戲，是名常恣意天十地住處，以何等業生於彼處，彼以聞慧，見此眾生，淨心持戒，離於邪見，見人斫伐鬼神大樹，夜叉羅刹之所依止，其人擁護令不斫伐，此諸鬼神不惱害人，依樹受樂，無樹則苦，以此人故，鬼神得樂，是人命終，生歡喜岸天，受天快樂，池名清涼，鵝鴨鴛鴦，身皆金色，以為莊嚴，出眾妙音，七寶蓮華，以為嚴飾，金色林樹，名曰金林，其蓮華池周匝圍繞，金寶林樹，影現池中，無量種色，其池妙好，如帝釋池，若天帝釋，從上而下，欲伐阿修羅，見其蓮華，如日初出，如是蓮華，無量百千，以為莊嚴，帝釋見已，告諸天曰，此清涼池，清淨莊嚴，甚為奇妙，於如是等，功德華池，心常愛樂，喜岸天子，與諸天女娛樂受樂，不可譬喻，自在遊戲，天女圍繞，受第一樂，行食自在，于華池岸，及行異處，身無疲極，心常悅樂，第一具足，歌舞戲笑，音常不絕，天女圍繞，念身心樂，清淨無垢，增長成就，受五欲樂，心無厭足，何以故，愛心如火，不知足故，如是天子，遊戲種種山河宮殿，池水蓮華，七寶莊嚴，游觀之處聞種種音，與眾天女遊戲諸林，歡娛受樂，須彌山峰，毗琉璃寶，白銀珊瑚黃金之色，光明照曜，自在遊行，光明如日，可愛如月，或有光色不可譬喻，以善業故，得此妙身，受善業果，是天遊戲，受五欲樂，乃至愛善業盡，從天命終，若有餘善，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，端嚴殊妙，豐樂安隱，巨富多財，受第一樂，以餘業故。 複次比丘知業果報，觀常恣意天第二地處，彼以聞慧，見常恣意，第二地處，名優缽羅色，眾生何業，生於彼處，彼以聞慧，見此眾生順法修行，持戒淨信，為欲供養佛法僧故，造優缽華池，供養三寶，是人命終，生優缽羅色天，受天快樂，遊戲華池，歡喜娛樂，歌舞戲笑，受無量樂，一一園林，琉璃珊瑚，真金莊嚴，其地柔濡，無量天女，遊戲其中，受天快樂，隨念成就，無量山峪，娛樂喜樂，以樂因故，受樂果報，五根所對皆悉快樂，身如琉璃優缽羅色，游諸華池，優缽羅間，其華香氣，滿百由旬，勝一切華，如王最勝，以因得果，如來所說，生天上已，愛彼華池，遊戲其中，受無量樂，六根所對，心常愛樂，乃至愛善業盡，從天命終，若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，生大國土多饒華果，具足天樂，巨富饒財，以餘業故。 複次比丘，知業果報，彼以聞慧，見常恣意天第三住處，名分陀利，眾生何業而生彼處，彼以聞慧，見此眾生，淨身口意為佛法僧，造蓮花池供養三寶，是人命終，生分陀利天，善業成就，受天快樂，種種眾寶，莊嚴其身，光明晃曜，諸天所愛，華鬘莊嚴，多諸天女，以為圍繞，金剛青摩尼寶車磲眾寶，莊嚴娛樂，自在受樂，乃至愛善業盡，從天命終，若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，所生國土，多有陂澤，大富饒財，受第一樂，父母兄弟妻子眷屬之所愛念，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀常恣意天第四住處，彼以聞慧，見常恣意天第四地處，名曰彩地，眾生何業生於彼處，即以聞慧，見此眾生心有淨信，為比丘僧，染治袈裟，若畢缽羅，若赤若黃，若紫若紺，若栴檀，若青若綠，若黑若碧，以此眾色，為出家人，染治法服，是人命終，生彩地天，受天快樂，眾彩衣鬘，以為莊嚴，其身常出種種光明，以照其地，一切皆亦，如赤寶華，所出光明，其地光明，亦複如是，及餘種種青黃雜寶，莊嚴其地，一切彩色衣服莊嚴，亦複如是，莊嚴其身，遊戲林中，常受快樂，無以為比，無量殊勝，功德具足，受種種樂，善業所得，種種園林，宮殿樓觀，與眾天女，眾寶莊嚴，遊戲園觀，隨至彩地，皆與同色，一一林樹，一一山峰，一一華池，一一河水，一一流泉，遊戲受樂，種種伎樂，歌舞戲笑，與眾天女，共相愛戀，六欲自娛，食須陀味，飲天甘露，無有醉亂，天眾圍繞，受斯悅樂，比丘觀已，而說偈曰。 善業為高勝 勝高須彌山 善業能將人 阿迦尼吒天 種種持禁戒 護於無量種 以善業果報 天中受快樂 戒光淨莊嚴 持戒清淨水 澡浴修行人 生天受快樂 施戒自調伏 利益諸眾生 智慧進慈心 彼人生天中 正行離眾過 戒寶自莊嚴 悲心于眾生 彼人生天中 質直者如金 煉之離塵垢 修行樂正業 彼人生天中 慈湣諸眾生 心常念利益 不染諸惡業 彼人生天宮 晝夜持禁戒 智慧常護持 彼人生天中 常得受快樂 若人念思惟 乘于持戒馬 到諸天宮殿 無量戲樂處 若遊戲天宮 受天快樂報 皆由持淨戒 如來之所說 若人鬘嚴飾 天華極精妙 遊戲於天中 皆由善業故 遊戲優缽花 園林而莊嚴 遊戲於天中 皆由善業故 若住虛空界 天寶而莊嚴 清淨光明天 皆由持戒得 金寶莊飾處 周遍妙花香 遊戲于山峰 皆由持戒得 如人入己室 其心無怖畏 持戒亦如是 能至於天中 非雞多花香 非摩盧占卜 能勝天中香 持戒香最勝 若人護持戒 此人則為勝 若人舍離戒 是名為死人 知此功德已 若為愛自身 善護持禁戒 遠離犯戒心 持戒常調伏 忍辱人樂見 如人乘階道 到天快樂處 如是比丘，觀天所受自業果報，觀業果已於生死中厭離欲心，彼彩地天遊戲受樂，乃至愛善業盡，從天命終，有餘善業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，為一切人之所愛敬，大富饒財，生於南天無惱亂處，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀常恣意天第五住處，彼以聞慧，見常恣意天第五地處，名質多羅(魏言雜地)，眾生何業，生於彼處，即以聞慧，知此眾生信心悲心，以種種食，施與持戒不持戒人，是人命終，生質多羅天，以種種業，得種種樂，種種敷具，受種種樂，種種遊戲，諸園林中，與諸天女娛樂受樂，種種山林，溪峪峰嶺，遊戲其中，眾華池泉，優缽羅華，缽頭摩華，種種花果，遊戲之處，種種衣服，莊嚴其身，種種言說，巧言辯辭，戲笑愛語，論議之言，作種種因，種種林中，受種種樂，如是比丘，觀已歡喜，而說頌曰。 諸業之所作 過於巧畫師 業畫師天中 作種種樂報 種種眾彩色 現觀則可數 心業布眾彩 其數不可知 毀壁畫則亡 二俱同時滅 若身喪滅時 業畫不可失 譬如一畫師 造作眾文飾 一心亦如是 造作種種業 五彩光色現 見之生愛樂 五根畫亦爾 如業有生死 如世巧畫師 現前則可見 心畫師微細 一切不能見 圖畫好醜形 令壁眾像現 心業亦如是 能作善惡報 是心于晝夜 思念恒不住 如是業隨心 輾轉常不離 風塵煙雲熱 畫色則毀滅 舍善不善時 諸業爾乃失 如是比丘，觀心畫師自在造業，如實觀業，厭離生死，此天受於種種愛業，乃至業盡，從天命終，若有餘善，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，大富多財，常行正法，乘大船舫，以求財寶，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀常恣意天所住之處，彼以聞慧，見常恣意天第六地處，名曰山頂，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見此眾生，以善修意，為遮寒熱，造作義屋，令人受用，是人命終，生山頂處，受天快樂，五欲自娛，種種成就，有七園林，一名曼陀羅戲林，二名雲林，三名息樂林，四名遊戲林，五名吼林，六名幻林，七名尼迦羅林，于此林中，與眾天女，相隨戲笑，歌舞縱逸，作天伎樂，隨意遊觀，受第一樂，一一華林，遊戲其中，以眾寶藏，莊嚴其山，一一山峰，出金色光，遊戲其中，離諸病惱，以眾善業，得生彼處，受天悅樂，河水流泉，蓮華浴池，而相娛樂，乃至愛善業盡，從天命終，若有餘善，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，為大王師，眾人所愛，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀常恣意天所住之地，彼以聞慧，見常恣意天第七地處，名曰摩偷(魏言美地)，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見此眾生修行善業，受持禁戒，利益眾生，柔濡悲心，質直不諂，不惱他人，以食佈施，道行沙門，婆羅門，貧窮病苦孤獨之人，或一日二日，乃至多日，常供不息，是人命終，生於美天，受天快樂，園林鈴網，出妙音聲，諸天女眾，周匝圍繞，無量天欲，歡娛受樂，多諸童子，天須陀味，甘美恣意，曼陀羅華，以為天鬘，遊戲華林，金毗琉璃，頗梨山峰，多有眾蜂，游于華池，出美妙音，與眾玉女遊戲園林，其林勝於百千日光，曼陀羅林，俱賒林中，金色眾鳥，音聲可愛，五樂音聲，受天快樂，金毗琉璃，以為其地，多有諸池，真珠為沙，以布其底，一一池中，八功德水，自業所生，須彌留山，金毗琉璃頗梨迦以為其石，莊嚴寶山，與天玉女，遊戲受樂，受自業果，乃至愛善業盡，從天命終，若有餘善，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，常受富樂，近岷茶山，受大王封，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀常恣意天所住之地，彼以聞慧，見常恣意天第八地處，名曰欲境，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見此眾生，於持戒人，若邪見病人，施其所安，飲食湯藥，令離病苦，是人命終，生欲境天，受天快樂，無所怖畏，同地諸天，悉皆供養，以業勝故，樂報亦勝，譬如燈大，光明亦大，如是天上，受天勝樂，以善業力，生於彼處，毗琉璃寶，摩尼金光，須彌山峰，遊戲受樂，無量遊觀，莊嚴其地，園林浴池，河泉流水，七寶莊嚴，種種光明，多諸天女，恭敬圍繞，受五欲樂，如意遊戲，受諸欲樂，于彼受樂，乃至愛善業盡，從天命終，若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，第一端正，無所怖畏，大富多財，王所敬重，眾人供養，壽命延長，生好國土，生值正法，不生惡世，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀常恣意天所住之地，彼以聞慧，見常恣意天第九地處，名清涼池，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見有眾生信心悲心，見諸眾生臨終渴病，見閻羅使，生大怖畏，以石蜜漿，若以冷水，施此病人，以是因緣，是人命終，生清涼天，受天快樂，其地具足，流水河池戲樂之處，於彼天中，受種種樂，目視則足，香氣恣意，身觸細濡，聲味亦爾，其心清涼，離於醉過，其飲具足，五種功德，天既飲已，增十功德，行空不墮，乘空無礙，如遊平地，不勞其力，歌舞戲笑，心常悅樂，受天功德，百功德樂，耳聞音聲，無所障礙，如是天中，受第一樂，如是天樂，隨意所受，境界之樂，有八林樹，七寶所成，一名四歡喜，二名遊戲行，三名意清涼，四明風樂林，五名音樂聲，六名葉音，七名花林，八名如意林，于此林中，遊戲受樂，眼視妙色，耳聞愛聲，鼻聞妙香，舌得上味，如是離垢，其心清涼，五根境界，皆悉受樂，為如是等六欲所燒，日夜增長六欲之火，縱逸熾然，而不覺知，生放逸地，放逸壞心，乃至愛善業盡，從天命終，有餘善業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，常離饑渴，無有疲倦，不值饑怖，受第一樂，一切世間人所愛念，為設敷具，供身醫藥，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀常恣意天所住之地，彼以聞慧，觀常恣意天第十地處，名常遊戲，眾生何業生於彼處，即以聞慧，見有眾生，為修禪者，生厭離故，圖畫房舍，作死屍觀，是人命終，生常遊戲天，常受快樂，其地皆以金毗琉璃珊瑚因陀青摩尼寶，以為莊嚴，遊戲受樂，無量音聲，甚可愛樂，不可具說，飲食衣服華香之具，隨念即得，無量遊戲，所謂見林遊戲，悅樂遊戲，鳥音遊戲，音聲遊戲，恣意遊戲，善香遊戲，觸衣遊戲，種種香熏，種種和合，遊戲之樂，行於虛空，見諸親友，心亦悅樂，行眾寶山，亦受悅樂，成就如是無量悅樂，五樂音聲，自業成就，乃至愛善業盡，從天命終，有餘善業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，常有種種遊戲之處，著於種種繒彩衣服，愛種種語，種種遊戲，以餘業故。 觀天品第六之四 天王之三 複次比丘，觀四天王三地住處，一一業果，具觀察已，觀第四處，彼以聞慧觀三箜篌天，有十種地，何等為十，一名乾陀羅，二名應聲，三名喜樂，四名探水，五名白身，六名共娛樂，七名喜樂行，八名共行，九名化生，十名集行，是為三箜篌天十地住處，比丘如是，分別觀察彼業果報，以何業故生此天處，即以聞慧見箜篌天，修行善業，生彼天中，得相似果，第一地處，名乾陀羅，眾生何業生於此天，若有眾生，信心修身，以園林地，或甘蔗田，或庵羅林，美果之林，施與眾僧，令僧受用，此人命終，生乾陀羅天，受無量樂，以天栴檀，牛頭栴檀，以塗其身，無量天女，圍繞娛樂，種種莊嚴，種種色貌，善知歌舞戲笑之法，遊戲園林，及諸華池，遊戲受樂，身服天衣，華鬘自嚴，心相愛樂，其華香氣，熏百由旬，天諸玉女，聞此香氣，皆大歡喜，百倍縱逸，瞻仰天子，欲情無厭，無量種法，百倍恭敬，如是天子，心意恣逸，欲樂自娛，有諸河流，一名寶流河，二名波流河，三名金流河，四名酒流河，五名美流河，六名流沫笑河，如是諸河，鵝鴨鴛鴦，出眾妙音，於河兩岸，多有園林，其林鬱映，眾鳥雜色，七寶莊嚴，出和雅音，甚可愛樂，諸天女眾，出妙歌音，聞眾鳥聲，百倍增欲，不樂餘音，聞已歡喜，受無量樂，七音具足，柔軟相應，河中眾鳥，天女歌戲，飲天甘露，無有醉亂，與諸天女，歡娛受樂，於眾寶山，金毗琉璃頗梨山峰，園林池河，流泉蓮花，眾鳥嚴飾，複與天女，游於青色毗琉璃地，種種眾華，遍覆其地，於此地中，遊戲受樂，以善業故，天樂成就，如是比丘，以聞智慧，觀天樂已，而說頌曰。 五根常受樂 欲境所誑惑 欲火未曾有 須臾間厭足 一一諸境界 處處見天女 一切勝境界 欲火焰熾然 若合若離散 或說或憶念 以天女因緣 火起燒天人 火法和合有 不合則不生 若合若不合 欲火常熾然 因緣不合故 火遠則不燒 欲火無遠近 常燒害眾生 以意想薪力 邪憶念所使 愛油投欲火 焚燒愚癡人 若以火燒身 燒已須臾滅 名色離散已 欲火猶不滅 欲火燒眾生 過於火燒人 欲火害雖甚 而人不生厭 五根因緣起 緣於五境界 愛風之所吹 欲火燒眾生 從憶念燧生 由境界增長 雖非可見法 燒人過熾火 欲火亦如是 增長過熾然 如是欲所盲 貪著于欲樂 火則有光明 欲火闇所覆 是欲如怨毒 智人應舍離 如是比丘，觀於欲火焚燒天人，心生悲湣，見其過故，不樂天樂，如是乾陀羅天，受種種樂，乃至愛善業盡，從天命終，有餘善業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，多有田封大富饒財，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀箜篌天所住境界，彼以聞慧，觀箜篌天第二地處，名曰應聲，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見有眾生正行善業，為邪見人說一偈法，令其心淨，清涼信佛，是人命終，生應聲天，受五欲樂，遊戲天河，蓮華池中，金毗琉璃，頗梨山峰，乾闥婆音，諸天女眾，種種莊嚴，歌舞戲笑，端正無比，圍繞天子，增長喜樂，遊戲山峰，受種種樂，天鬘末香，莊嚴其身，無量境界，以自娛樂，又遊山峪，金山園林，遊戲受樂，有諸金山，所謂瞻婆帝山，無影之山，一切樂山，心意化山，如是等山，眾寶莊嚴，金園林莊嚴，諸天眾等，歡喜歌頌，游于山峰，乃至眾水，眾蓮華池，其水清淨，涼美淨潔，以為莊嚴，眾鳥縱逸，出妙音聲，其山住處，甚可愛樂，受自業報，遊戲受樂，天女圍繞，種種眾鳥，出眾妙音，眾蜂欲音，遊戲天子，所住林殿，與眾天女，受第一樂，如是地天，所受之樂，乃至愛善業盡，從天還退，隨業流轉，受諸生死，或生地獄餓鬼畜生，若有餘業，得受人身，生於大姓豪富第一，人所敬重，身口意善，眷屬堅固，奴婢僮客，皆悉具足，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三箜篌天所住之地，彼以聞慧，見箜篌天第三地處，名曰喜樂，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見此眾生修行善業，以淨信心，施人美飲，或施行人清淨美水，令其安樂，或覆泉井，恐諸蛇毒蜘蛛蟲蟻墮于井中，行人飲之，而致苦惱，以是因緣，覆蓋泉井，不求恩分，為福德故，彼人命終，生三箜篌天喜樂地中，生彼天已，其身光明，如第二日，以善業故，遍身莊嚴，遊戲山峪，泉池流水，與諸天女，同心共遊，端正少年，無有苦老，無量色聲香味愛觸，受五欲樂，其地山林多有七寶，以為林樹，無萎林等，其林眾花，未曾萎變，香氣常熏，金影樹林，金枝彌覆，毗琉璃峰，以為莊嚴，孔雀眾鳥，俱翅羅鳥，七寶羽翼，出美妙音，自觀身相，心生悅樂，所謂雜色羽翼，隨天所念，出美妙音，聞其聲已，各各皆發稀有之心，此鳥能知我心所念，隨意出聲，其音美妙，於鳥口中，出甘露飲，相續不斷，眾鳥飲之，十倍縱逸，心生歡喜，口出百種功德之音，其音莊嚴，功德勝妙，聞種種鳥歌眾妙音，愛欲之心，百倍放逸，心生歡樂，複有眾鳥，名嘴遊戲，於鈴網內，出眾妙音，其音清妙，與鈴音合，不可分別，和合出聲，兩倍轉妙，複有眾鳥，名曰岸行，住於河岸，金蓮華中，流出香飲，複有眾鳥，名曰影遊，隨其行處，地則同色，複有眾鳥，名曰輪鳥，若此輪鳥，戲行所近，令諸天女，端正殊妙，過先百倍，無量林中，遊戲受樂，未曾斷絕，隨念成就，第一勝樂，清淨無比，無量天女，而自圍繞，遊戲林中，或游山峰，乘空趣于金毗琉璃山頂，眾蓮華池，鵝鴨鴛鴦，其水清淨，如毗琉璃，香水湛然，充滿其中，於遊戲處，眾香流水，諸林香氣，悉皆普熏，無量金樹，毗琉璃樹，圍繞彼山，其地柔軟，舉足下足，蹈之隨平，於此地中，與諸天女，遊戲其中，皆共娛樂，目視愛色，無量百千，種種妙色，無量百千，可愛妙聲，無量百千，種種妙香，如是諸根，受無量樂，乃至愛善業盡，從此命終，若有餘善，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，常得安樂，王所愛重，眾人所念，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀箜篌天，彼以聞慧，見箜篌天第四地處，名曰探水，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見此眾生，修行善業，信心悲心，潤益之心，見病困者，其命臨終，咽喉之中，啒啒出聲，餘命未盡，施其漿飲，或施其財，以續彼命，是人以此善業因緣，命終生於三箜篌天探水之地，受天快樂，光明威德，如帝釋王，諸天女眾，周匝圍繞，常受快樂，受自業報，過無量時，見無量林，無量河流，諸天女眾，相隨入林，林名摩利，無量河水，蓮華浴池，以為莊嚴，天諸音樂，出妙音聲，多有天女，歡喜娛樂，于其林中，多有華果，乾闥婆音，眾鳥之音，其林寶樹，曼陀羅林，俱舍耶林，不破壞林，常歡喜林，正歡喜林，如意香林，如是華香，普熏一切，諸天女眾，隨天所念，于摩利林，既遊戲已，向五華林，互相娛樂，其林眾鳥，名曰宿命，見諸天眾，而說頌曰。 福德可愛樂 能得勝果報 是故應修福 無及福船筏 福德藏無盡 福德親無上 福德如明燈 亦如慈父母 福德至天中 福能至善道 人能修福故 天上受福樂 若人修勝福 常得生樂處 是故應修福 無及福德樂 利益於二世 愛敬及財物 常觀此二因 是名福德樂 福德恒隨身 如影常不離 福為第一樂 無福無樂報 若天福德盡 退已隨業生 世間善惡果 是故應修福 我於天世間 今受畜生身 無福因緣故 自業之所欺 若無福調伏 常行於惡道 其人無安樂 如沙不出油 愚人為心欺 遠離於福德 其人不得樂 眾苦常不斷 是人數數生 數數還退沒 以天行放逸 彼天樂無常 業網系眾生 癡愛之所誑 無始生死來 流轉如水輪 諸天退沒時 具受大苦惱 地獄眾苦毒 不得以為比 天樂必有退 如何不覺悟 不見死滅故 貪著世間樂 諸世間生滅 不可以數知 而人莫能厭 為愛之所欺 時諸天眾，聞鳥說法，心少憶念，還複放逸，為心所使，行於愛欲，于彼林中，五樂音聲，歌舞戲笑，以自娛樂，為放逸火，燒境界薪，一一住處，一一園林，一一山峰，一一宮殿，一一華池，與諸天女，遊戲其中，受五欲樂，於此天中，受天快樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，若有餘善，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，從生至終，不遭病苦，無有惱亂，人所愛敬，生好國土，離於饑渴，色貌端正，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀箜篌天，彼以聞慧，見箜篌天第五住處，名曰白身，眾生何業，生於彼處，若有眾生，識于福田，以淨信心，見有佛塔風雨所壞，若僧房舍，以福德心，塗飾治補，以正信心，知業果報，作已隨喜，複教他人，令治故塔，是人命終，生白身天，生彼天者，服白色衣，如珂如雪，如拘牟頭華，十六分中不及其一，所住宮殿，亦複如是，一切白光，其身鮮白，遊戲諸林，珊瑚樹林，出眾妙香，種種樂音，歌舞戲笑，受天快樂，入珊瑚林，其林多有眾鳥音聲，光明莊嚴，有大勢力，光明赤色，諸色中上，本身鮮白，以樹赤光，身皆赤色，互相瞻視，各作是言，我等本色，皆悉不現，更生異色，此樹色赤，可至餘林，即與天女，入毗琉璃林，其林青色，如閻浮提，仰觀虛空，令諸天身皆失白色，其樹青光，悉覆天身，所有眾鳥，及諸蓮華，悉亦青色，時諸天子，與諸天女，而自圍繞，作天伎樂，遊戲歌舞，久受天樂，五欲自娛，經于久時，複詣銀林，縱逸遊戲，其銀林中，一切嚴飾，皆為白色，白寶蓮華，白寶眾鳥，是白身天，入此林中，猶如乳中見月色像，久住此林，遊戲受樂，天眾伎樂，不可譬喻，舍此林已，詣眾雜林，其林種種諸樹莊嚴，或有金樹，或有銀樹，或琉璃樹，種種色葉，以為莊嚴，此天身色，亦複如是，生種種色，于此林中，與諸天女，多時遊戲，複舍此林，詣金山峰，名曰普遍，其金山峰，七寶莊嚴，乘彼山頂，悉見須彌山王眷屬，六萬金山，須彌山王，住在其中，複至普眼山，上彼山已，久時遊戲，多諸流水，河池莊嚴，周遍園林，多有眾鳥，出妙音聲，白身天等於普眼山，久受天樂，與諸天女，遊戲受樂，舍彼山已，複往上於大圍山頂，複有異天，來在此山，共集遊戲，時白身天，與諸天眾，遊戲受樂，天伎樂音，甚可愛樂，受樂盡時，如燈油盡，其光則滅，猶如日沒，其明亦滅，天亦如是，業盡還退，隨其本業，生於地獄餓鬼畜生，若生人中，其身鮮白，如藕絲色，生於北天漢國土等，皆悉好色鮮澤具足，受第一樂，統領人民，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀箜篌天所住之地，彼以聞慧，見箜篌天第六地處，名共遊戲，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見此眾生信心持戒，同為法義，和合共會，持戒佈施，以是因緣，此諸人等，從此命終，生共遊戲天，生彼天已，福德成就，皆共一心，和合受樂，遊戲行食，皆共愛樂，境界悅樂，五樂音聲，戲笑歌舞歡娛受樂，諸天女眾，種種莊嚴，種種珍寶，莊嚴山地，遊戲其中，受自業果，毗琉璃珠，以為欄楯，種種眾寶，鵝鴨鴛鴦，莊嚴其河，種種寶樹，莊嚴河岸，諸天女眾，圍繞遊戲，詣真珠河，於其河中，無量流飲，清淨香潔，白真珠沙，以布其底，真金為泥，多有金魚，無量寶珠，莊嚴魚身，其河兩岸，黃金為樹，毗琉璃寶，以為其葉，毗琉璃樹，黃金為葉，一切華果，妙色具足，華果常敷，眾鳥遊戲，常懷悅樂，聞其音聲，皆生愛樂，若以目視，見之心悅，彼諸天子，常懷歡喜，複往詣於本所住處婆求水中，寶樹枝葉，如屋如殿，其地柔軟，隨足上下，如天青寶，往返遊戲，眾蓮華林，以為莊嚴，平正廣博，種種眾鳥，妙寶莊嚴，或有金地，毗琉璃樹，枝如羅網，以為宮宅，多眾華香，眾蜂圍繞，以為莊嚴，天子天女，充滿其中，受天樂報，複往泉水，園林浴池，其林眾鳥，遊戲水中，其身金色，充滿其中，出妙音聲，河泉流水，清淨香潔，往注金山，出種種音，諸天女等，於其河側，手執金華，圍繞天子，娛樂受樂，以華相撲，以為喜樂，經於多時，複與諸天，詣于欲林，于彼林中，如是一切，放逸覆心，其林眾鳥，恣於果味，眾蜂色貌，如毗琉璃，恣于華味，俱翅羅鳥，心常醉逸，猶如春時，河岸眾鳥，醉於美飲，如是天子，五欲恣意，諸天女眾，見諸天子，欲心充滿，如是女人，無有餘樂，勝於欲樂，如是女人，欲味念欲，依止於欲，自性念欲，常念天子，心不舍離，若見天子，與諸天女，娛樂受樂，百倍惛醉，如是受樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，還與眷屬，同生一國，同業修福，以餘業故，皆悉巨富，皆行善業，一切皆共同受一業，同處受生，其人善惡，皆悉同受，無有差別，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀箜篌天所住之地，彼以聞慧，見箜篌天第七地處，名樂遊戲，若人持戒，化諸眾生，令心淨信，勸今歡喜，或教佈施，或教持戒，信于福田，具功德處，是人命終，生樂遊戲天，身具光明，即自思惟，我以何業來生此處，即自念知，我於前世，于人中時佈施，此人為我知識，同為福德，以是因緣，生此天中，憶念如是，沙門知識，教化力故，令我佈施，發清淨心，是故我今生遊戲天，即時回顧，見諸天女，如蓮華林，眾妙色相，具足莊嚴，見之心著，不復念本毫微之善，生放逸地，愛著五欲，受天觸樂，見諸天女無量妙色，心生戀著，無始流轉，欲火所然，猶如猛火，焚燒枯林，欲火所然，亦複如是，諸天女眾，向諸天子，口出香氣，遍其住處，手執蓮華，無量莊嚴，詣天子所，天子天女無量欲樂，共相娛樂，受五欲樂，比丘如是，觀放逸已，厭離生死，於生死苦大怖畏處，生怯弱心，而說頌曰。 苦樂法初起 則忘久苦樂 譬如初日朝 則無有先日 云何天世間 現在受天樂 不知當退沒 一切皆歸盡 如蜜在棘林 亦如雜毒飯 諸樂亦如是 不覺退沒苦 天中上妙欲 受之無厭足 天中諸愛力 大樂自覆心 愛火燒眾生 求樂不可得 若得離愛欲 一心行為樂 無我離欲人 能至涅槃城 是人初後淨 從樂得樂處 若人斷愛結 令心無遺餘 善攝于心意 不受一切法 知應作不作 彼人常得樂 若能斷愛河 得脫生死流 勇健者能度 必至涅槃城 愛者則無樂 三毒和合故 若能解脫欲 是名清淨樂 如是比丘，觀放逸行天愛火增長，生悲湣心，是時彼天，與諸天女，詣香煙林遊戲之處，天女圍繞，種種音聲，歌舞戲笑，娛樂受樂，或行虛空，如鳥飛翔天女圍繞，有乘鵝殿，有乘鵝鳥，有行於地，多有天女，歌贊音頌，身皆安樂，無有疲惓，詣香煙林，見彼林中，先住諸天，生大歡喜，和合共集，戲笑音聲，第一歡悅，于香煙林無量音聲，充滿其中，簫笛箜篌，種種鼓樂，天女莊嚴，衣瓔珞具，出眾妙聲，歌笑之音，諸河流水，出種種音，眾寶色鳥，種種形色，天諸歌音，聞者悅樂，遍滿林中，其林多有天諸藥草，鳳鳥泉池，華果具足，於此戲處，受五欲樂，複與天女眷屬圍繞，詣須彌山辯才峰間，於彼山中，眾蓮華池，園林具足，其山峰中，毗樓勒天王之所住處，無量天女所共圍繞，觀諸眾生，所作事業，法以非法，幾許眾生行於法行，幾許眾生行於非法，作何業故，利益世間，作何業故，不益世間，以何令彼正法增長，非法減少，云何令魔軍眾減少，勇健阿修羅惱亂龍等，皆悉損減，如是護世天王，於辨才山，去峰不遠，日所行道，毗留勒天王，觀其光明，修行何法，有此光明，照於世間，思惟觀日，行道光明，若世間人，順法修行，擁護正法，如法增長，日光清淨，時節隨順，光明照曜，五穀成熟，人無疾病，若行非法，則日無光明，五穀不登，人民疾病，如是皆由法非法力，得增上果，日之光明，非無因緣，光明無等，行須彌側，故名大明，毗留勒天王，因見日已，觀諸世間，彼諸天眾，歡喜受樂，見此大明，行山峰間，光明威德，百倍歡喜，毗留勒天王，觀世間已，見天光明威德增勝，心生歡喜，而說頌曰。 三種作善業 有三種三因 三時三地處 三功德三果 不盜常行施 而行于正法 實忍善相應 一切天中生 具足天莊嚴 天鬘自嚴身 如是天中樂 皆由善業因 若放逸眾生 不行於善業 如是愚癡人 不得生天中 人中作善業 人作業成就 以是業報故 得生此天中 若有愛自身 欲受於樂果 作大福德因 得生天世間 若于諸天中 受上中下樂 如是三種樂 福德因緣故 若人作諸業 隨業有增減 如是隨諸業 天中受樂報 時毗留勒天王，觀諸天眾說是偈已，與諸天眾，遊戲山峰，園林浴池，華果地處，種種眾鳥，出妙音聲，多諸天眾，目視山谷，心生愛樂，受六欲樂，貪於六境，放逸遊戲，五樂音聲，于蓮華池遊戲之處，或游飲河毗琉璃林泉池莊嚴，皆共遊戲，乃至愛善業盡，從天命終，隨業受報，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，智慧辯才，為世導師，人所信受，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三箜篌，天所住之地彼以聞慧，見箜篌天，第八地處名曰共遊，眾生何業，生於彼處，彼以聞慧，見此眾生，信心修行，持戒佈施，法會聽法，佐助經營，勸助隨喜，深心善心，以淨信心，如是思惟，此人福德，我亦如是，念當修福，是人命終，生共遊天，隨喜施故，無量境界，心生愛樂，其園林中，種種音聲，遊戲受樂，其池四岸，毗琉璃珠，以為欄楯，金華遍覆，種種眾鳥，出妙音聲，與諸天女，而共遊戲，其園林中，俱翅羅鳥，孔雀莊嚴，與諸天女，遊戲受樂，其諸蓮華，琉璃為莖，黃金為葉，金剛為台，遊戲其中，于美林中，眾果具足，與諸天女，飲於美味，受五欲樂，或行山峰毗琉璃地，其地平正，或游山王，河泉流水，清淨無垢，清涼快樂，與諸天女，遊戲其中，或遊渡濟，真珠為沙，以布其地，清淨水中，而自遊戲，或有樓閣，七寶莊嚴，高峻廣大，或有伎樂，與諸天女，遊戲受樂，或有意樹，寶鈴妙聲，以為莊嚴，或有林中，六時具足，與諸親友，及天女眾，常受快樂，或有七寶，以為其地，上此山已，觀餘天眾，如是種種，不可譬喻，自業所化，受天快樂，如是諸天，愛樂放逸，不知厭足，眼愛無量種種妙色，不知厭足，耳鼻舌身意，貪於聲香味觸及法，亦複如是，如是六根，染愛六境，不知厭足，隨得境界，愛心轉增，如火益薪，隨得境界，無量增長，愛覆諸天，不識真樂，受如是等無量天樂，乃至愛善業盡，從天命終，若無善業，墮於地獄餓鬼畜生，若生人間，同集一眾，或入大海，商賈求財，或同一城，或在山中，同一村落，或同一業，或複親友，或同一王，大富自在，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三箜篌天第九住處，名曰化生，眾生何業而生彼處，彼以聞慧，知此眾生，起大悲心，見有眾生，饑饉所逼，投沒深水，欲自喪身，救此溺人，愛之若子，悲心救護，是人命終，生於天上，隨此天子所近天女，加趺而坐，從其懷中，忽然化生，時天父母，即生子想，天子生已，生父母想，父母愛子，亦如閻浮提人，如是天中，從坐化生，愛之彌甚，語天子言，汝善果報，從我化生，我與汝樂，我今將汝遊戲一切諸園林中，諸蓮華池，及遊山頂，金網所覆，泉流浴池，樹枝彌覆，蓮華池中，金色蓮華，眾蜂莊嚴，清淨流水，及諸飲河，種種美味，恣意共汝遊戲受樂，天子白言，我今生此，得善果報，生值父母，我今供養，時天父母，即將天子，詣兩閻浮檀林，與諸天女，至彼林中，見閻浮檀樹，華果鬱茂，其香普熏，滿五由旬，以華遍散種種妙色，青赤黃紫，種種形色，長短方圓，以此眾華，莊嚴其身，如天發旋，時天父母，語其子言，此兩閻浮檀林，歡喜花敷，若風動樹，其華遍散，一切天眾，汝今可于此林遊戲，與天女眾，而自娛樂，相隨遊戲，說是語已，與諸天眾，共入彼林，見眾天鳥，名曰命喚，即以偈頌，贊天子曰。 善來汝賢士 從作善業生 護持七種戒 今得如是果 持戒果安樂 天中受果報 持戒如船筏 能度生死津 若人戒水淨 澡浴勇健心 閻浮檀金花 天中自澡潔 持戒為種子 修種種戒行 遊戲於天中 汝今樂成就 若人調伏心 常以戒莊嚴 彼人得天處 受無量快樂 若人作善業 從樂生樂處 遊戲於天宮 持戒增長故 乘于屍羅階 增長于智慧 此人至善道 智慧善業故 是故常持戒 佈施智慧財 常離於破戒 是避刀火毒 如是善護戒 將人至善道 若離於持戒 則無安樂處 如是命鳥偈贊天子，令心喜悅，天子聞已，心生歡喜，即與其父，共入林中，其林皆以如意之樹，以為莊嚴，猶如日光，莊嚴奇特，無量百千樹林和合，流泉浴池莊嚴其林，毗琉璃樹，真金莊嚴，無量愛樂，初生天子，見此林樹，生大歡喜，游彼林中，見諸天女，無所系屬，時諸天女，見此天子，獨游林中，容貌端嚴，未有天女，皆疾走詣此天子所，戲笑歌舞，作天伎樂，時彼天子，既舍父母，欲心所覆，詣天女眾，共相娛樂，歡喜無比，天眾伎樂，受樂成就，于金銀毗琉璃車磲馬瑙寶山峰中，園林浴池，真珠為沙，以布其地，天蓮華池，種種眾鳥，以為莊嚴，與諸天女，處處遊行，遊戲受樂，一一山中，一一河中，一一流水，與諸天女，遊戲受樂，觀察如是稀有事已，共天女眾，歡娛受樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，或作國王，或為大臣，為一切人之所愛念，顏貌端正，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三箜篌天所住之地，彼以聞慧，見箜篌天有第十地，名曰正行，眾生何業而生彼處，彼見聞知，若有眾生，行於善業，見人亡破，為他抄掠，救令得脫，或於曠野嶮處，教人正道，或疑怖處，令他安隱，利益眾生，善行三業，淨身口意，是人命終，生正行天，生彼天已，其身光明，猶如滿月，其光明曜，六根常受五欲之樂，常自娛樂，無量天女，以為供養，身服天衣，及著天鬘，常行遊戲，園林華池，入頗梨林，其林皆悉是頗梨樹，普出光明，以為嚴飾，華果具足，其葉光澤，猶如雲母，果如明鏡，其相方正，是時天子，入毗留博叉林，見百千身，皆悉端正，塗香末香，華鬘莊嚴，百倍踴躍，謂餘天眾悉不如己，時毗留博叉，入彼林中，觀諸世間，以林勢力，毗留博叉，于此林中，見空行夜叉地行夜叉及閻浮提法非法相，見增長果，於頗梨樹，見人行法，心則歡喜，見行非法，心則不悅，毗留博叉，見法非法，向帝釋說，於夜叉所，知閻浮提人若善不善，時彼天子，于此林中，受五欲樂，乃至愛善業盡，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，於法城內，生於正見，大長者家，大富饒財，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三箜篌天已，觀四大天王天，名曰行天，繞須彌山王，住於宮殿，外道說言，曜及星宿，粗略而說，三十六億眾生，何業生於彼處，彼以聞慧，見此眾生，持七種戒，身戒口戒，身三種戒，口四種戒，生於彼處，得增上果，以眾生作善不善業因緣故，現善惡相，日月星宿，名曰行天，繞須彌山，虛空持風，名曰風輪，為增上緣，轉持日月星宿，繞于須彌山王，於彼天中，二護世天，一名提頭賴吒，二名毗沙門，此諸天眾，與二大天王，遊四天下，種種摩尼，以為宮殿，青黃赤白，如前所說，與行天眾遊戲空中，受五欲樂，如意自娛乃至愛善業盡，墮於地獄餓鬼畜生，若得為人，常樂遊行一切國土，設無因緣，常游諸國，或受安樂，或受苦惱，以餘習故，餘戒力故。 複次比丘，知業果報，觀四大天王，更無餘地，作如是念，四天王天，無量無邊，如是盡觀於須彌山四面受樂，右繞遊行，日月遊行，繞須彌山，隨在何方，須彌山王，則有影現，人說為夜，閻浮提北，名曰風輪，持北方星，輪轉不沒，風輪持故，諸外道等，見此辰星，北斗七星，常現不沒，便謂此星能持一切世間國土，不如實知，不知風力之所持也，如是外道，少分有知，比丘如實觀，四天王天，厭離生死，見天退苦，觀已厭離，生死無常，一切破壞，一切變動，一切別離，一切業藏，諸業流轉，如是比丘，以聞知見，複次行者，內觀於法，順法修行，一切愚癡凡夫，貪著欲樂，為愛所縛，為求生天而修梵行，欲受天樂，如是比丘，深生厭離，不樂不著，不修不味，觀諸樂已，以聞智慧，見彼比丘，能與魔諍，欲度生死海，得第十七地，地神夜叉，聞已歡喜，告虛空神，空行夜叉，聞已歡喜，告四天王，如前所說，次第乃至無量光天，閻浮提中，某村某邑，某城某國，某種姓中，某善男子，名字某甲，以信出家，剃除鬚髮，而被法服，與魔共戰，欲出諸有，如是無量光天，聞已歡喜，告餘天曰，閻浮提人，順行正法，我今隨喜，此人發心，欲出生死，與魔共戰，持戒正行，欲與魔戰，減損魔軍，增長如來所說正法。 觀天品第六之四(三十三天初) 複次比丘，觀於持戒，若有離于持戒智慧，不得生天，彼以聞慧，見持戒者生於天中，受天快樂，以有智故，命終退時，不墮惡道，以何等戒，有幾種戒，生於天中，以何相生，見七種戒，化生天中，有上中下，不殺生戒，生四天王處，不殺不盜，生三十三天，不殺不盜不行邪淫，生夜摩天，不殺不盜不邪淫不妄語不兩舌惡口綺語，生兜率陀天，受世間戒，信奉佛戒，不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口綺語，生化樂天，他化自在天亦如是，比丘如是，觀於戒業，系諸眾生，上生天中，云何持戒，生於何處，彼以聞慧，見此眾生，受不殺戒，生四天處，身量色力，富命第一，若受不殺不盜戒，生三十三天，身量色力，富命轉勝，若受不殺不盜不淫，親近修習生夜摩天，身量色力，富命轉勝，信智勝故，生兜率陀天，身量色力，富命轉勝，不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口綺語，生化樂天，身量色力，受樂富命，轉勝於前，受持不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口綺語，生於他化自在天中，身量色力，壽命富樂，勝於餘天，非魔波旬自在所使，亦不使魔。 複次比丘，知業果報，觀微細因生於天上，彼見思心，為勝戒因，上中下戒，生六欲天，心勝業勝，生於六天，以心勝故生處亦勝。 複次比丘，觀戒幾種，彼見世間，有二種戒，一者自生，二者從他，自生者，自性能持，從他者，和合而生，複有二種戒，一者在家，二者出家，在家戒者，所謂五戒，出家戒者，持解脫戒，複有二種戒，謂一行戒，非一行戒，一行者，所謂一戒，非一行者，或受二戒，或持三戒，複有二種，一者久時，二不久時，久時者，盡形護戒，不久時者，隨心所要，隨力持戒，複有二種，一者有垢，二者無垢，有垢戒者生於天中，無垢戒者，至於涅槃，複有二種戒，一者世間戒，二者出世間戒，世間戒者則有流動，出世間戒則無流動，複有二種戒，一者自護，二者護他，自持戒者，名曰自護，他護者，令他住於世間染戒，複有二種，一者止，二者作，作者，成就諸行，轉於生死，止者，知因知緣，而不進學，複有二種，一者智攝，二者施攝，佈施攝戒，得大富樂智所攝戒，得至涅槃，複有二種，一者內行，二者外行，外行者，依於淨身，內行者，心口意淨，複有二種，一者修習，二者不習，修習者，已于無量世來修習，不習者，一世持戒，如是比丘，觀如是等無量二戒。 複次比丘，觀微細戒，有幾種戒，比丘觀戒，複有三種，一者少分戒，二者多分戒，三者盡受戒，少分戒者，持於一戒，多分戒者，或持二三，盡受戒者，持一切戒，複有三種，一者愛，二者不愛，三者自性愛，愛者，為財利故，而受禁戒，不愛者，疾病故而受禁戒，自性者，自性淨行，此功德勝，複有三種戒，一者禪行戒，二者無禪戒，三者離惡戒，禪行戒者，修世間禪，乃至入於城邑聚落，而常修禪，非禪戒者，離禪行戒，離惡戒者，恐遭眾惡，舍之不為，如人醉酒，行不善業，智人見之，斷酒不飲，複有三種戒，一者諂曲戒，二者不諂曲戒，三者性善戒，諂曲戒者，垢染不淨得少果報，不諂曲戒者，得大果報，性善戒者，若心增上則得大果，若心劣弱其果則小，複有三種，一者因緣持，二非因緣持，三者法不應作，因緣持者，有因緣故，護持禁戒，非因緣者，無緣持戒，不應作者，生於大姓所不應作，護種姓故，複次從緣持戒者，為得佛故，以思勝故，其果則大，無緣持戒，其果則小，不識果故，不應作者，求世名故，其果亦小，生於人中，複有三種，一者畏師，二非畏師，三者畏於惡道，畏師持戒名下持戒，非畏師持戒名中持戒，若畏惡道名上持戒，複有三種，一者自持戒，而不教人，二者自行教人，三者於他行舍，複有三種，一者缺戒，二者不缺戒，三者一切缺戒，缺戒者，初善持戒，後則破戒，是名缺戒，不缺戒者，初中後時，常善持戒，是名不缺戒，一切缺戒者，會諸外道，而受齋戒，邪見殺生，是名一切缺戒。 複次比丘，觀四種戒，何等為四，離口四過，一者妄語，二者兩舌，三者惡口，四者綺語，複有五種戒，止五境界，是名為五，複有六種因緣而持禁戒，一者畏他求便，二者畏於罰戮，三者怖畏，四者因緣，五者不觀，六者自性，複有七種戒，謂身三戒，口有四戒，比丘如是，觀無量持戒，眾生畏於惡道，持戒能度，如是持戒，略說二種，一者世間，二者出世間。 如是比丘，觀四天王天已，觀三十三天所住之地，及觀業行，以何業故生三十三天，彼以聞慧，見三十三天所住之地，何等三十三，一者名曰住善法堂天，二者名住峰天，三者名住山頂天，四者名善見城天，五者名缽私地天，六者名住俱吒天(俱吒者山名也)，七者名雜殿天，八者名住歡喜園天，九者名光明天，十者名波利耶多樹園天，十一者，名險岸天，十二者，名住雜險岸天，十三者，名住摩尼藏天，十四者，名旋行地天，十五者，名金殿天，十六者，名鬘影處天，十七者，名住柔軟地天，十八者，名雜莊嚴天，十九者，名如意地天，二十者，名微細行天，二十一者，名歌音喜樂天，二十二者，名威德輪天，二十三者，名月行天，二十四者，名閻摩娑羅天，二十五者，名速行天，二十六者，名影照天，二十七者，名智慧行天，二十八者，名眾分天，二十九者，名住輪天，三十者，名上行天，三十一者，名威德顏天，三十二者，名威德焰輪天，三十三者，名清淨天，如是三十三天，比丘觀於微細業之果報，持戒善業，集何等業，生於善道，善業因緣，得善果報，樂報處生，彼以聞慧，聞佛說法，非外道法，彼見諸天所生之處，遊戲受樂，不可稱說，帝釋天王之所擁護，住善法堂，外道說為常住不滅，初觀善法，次分別觀，善修何戒，生善法堂，彼見聞知，若人持於七種之戒，不缺戒，不穿戒，不隙戒，堅固持戒，不可譏嫌，佈施修心，于福田中，稱時而施，若施阿羅漢，若看病人，若父母，若阿那含，若斯陀含，若須陀洹，若起滅定，若道行人，行慈悲心，歡喜舍與，於怖畏者，施其壽命，是人命終，生善法殿，作釋迦提婆，姓憍屍迦，名能天主，有九十九那由他天女，以為眷屬，恭敬圍繞供養帝釋，如一女人供給丈夫，諸天女等心無嫉妒，供養天后同奉帝釋亦無妒心，其善法殿，廣五百由旬，毗琉璃珠，以為欄楯，珊瑚為柱，頗梨車磲馬瑙莊嚴，閻浮檀金，而為殿壁，如融金色，其床皆以金剛摩尼赤蓮華珠青珠玉寶，以為莊嚴，其諸蓮華，金剛為須，真金為莖，清淨華池以為莊嚴，複有眾鳥，毗琉璃翅，赤蓮華珠，以為其嘴，青因陀寶，以為其身，遍滿池中，其池四岸，青摩尼華，摩尼布地，複有眾鳥，青因陀寶，以為其足，車磲為嘴，珊瑚為眼，充滿池中，其池複有眾鳥，具足其身，皆如閻浮檀金，珊瑚為翅，因陀羅寶，以為其眼，複有浴池，眾蜂莊嚴，其蜂色相，如毗琉璃，莊嚴浴池，其善法堂，有十大華池，何等為十，一名難陀蓮華池，二名摩訶難陀蓮華池，三名歡喜蓮華池，四名大歡喜蓮華池，五名遊戲蓮華池，六名正憶念蓮華池，七名一切義蓮華池，八名正分別蓮華池，九名如意樹蓮華池，十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池，是為十種大蓮華池，以用莊嚴天善法堂，複有其餘蓮華林池，其華清淨，白銀為莖，真金為須，琉璃為葉，金剛為台，複有蓮華，金剛為莖，雜色為葉，一一華葉，如赤寶華，如毗琉璃，有如車磲，有如金色，有如是等，雜色蓮葉，或有百葉，有二百葉，乃至千葉，種種色華，各各差別，以為莊嚴釋迦天王善法殿堂，其蓮華中多有眾鳥，常欲之鳥，一切行鳥，常音聲鳥，若天帝釋，與諸天女，入蓮華池，娛樂遊戲，鳥亦遊戲，天奏音樂，鳥亦發聲，複有眾鳥，名欲放逸，若天帝釋，游于華池，鳥亦遊戲，如天女身，複有眾鳥，名曰遊行，于華池岸，口銜華須，遍于池側，舞弄遊戲，出妙音聲，釋迦天王，有如是等勝蓮華池。 複次比丘，觀天帝釋善業所化，彼見華池，真金為魚，或白銀魚，毗琉璃魚，赤蓮華寶，以為其翼，車磲為目，若嗔恚時，如赤蓮花，種種雜寶，以為鱗鮔，或七寶翅，遊戲受樂，于蓮花池。 複次比丘，複觀帝釋蓮華林池，彼以聞慧觀蓮華池，以何為地，彼以聞慧見天帝釋，真珠為沙，以覆其地，或以銀沙，或以金沙，或毗琉璃，以為其沙，如是種種雜色莊嚴，悉分別見，帝釋天王善業所化。 複次比丘，如是分別觀察地分，彼以聞慧，見彼波頭摩華之林，周匝皆以真金欄楯，或毗琉璃，以為欄楯，或以白銀，而為欄楯，真金羅網，以覆其上，種種眾鳥，出妙音聲，遊戲池邊，複次比丘，知業果報，觀善法堂蓮華池中，其蓮華池，眾蜂雜色，出眾妙音，金色華中，白銀色蜂，金剛為翅，其身柔軟，白銀蓮華，金色為蜂，如是種種眾蜂，遊戲其中，如是善業成就種種果報，複次比丘，觀善法堂，彼以聞慧觀善法林，釋迦天王，幾種園林，彼以聞慧，見善法堂所有園林，一一觀察善法諸天，帝釋天王，與諸天女，在何等林，遊戲受樂，五欲自娛，彼見有林，名天女遊戲，天樹華果，皆悉具足，眾鳥充滿，樹名如意，隨天所念，悉從林生，若諸天眾，遊戲林中，勝華開敷，天女入林，若近其樹，華即下垂，授諸天女，時諸天女，既取華已，枝條還舉，如是眾華，色香相貌，各各差別，隨其念生，故名意樹，若念音樂，亦複如是，聞種種音，隨心所念，善業之風，吹諸樹葉，互相敲觸，其聲美妙，如天樂音，故名意樹，複有無量憶念之樹，隨諸天女心之所念，莊嚴之具，天衣天華，隨念皆得，故名意樹，複有意樹，毗琉璃色，真金莖葉，白銀為枝，毗琉璃葉，珊瑚為枝，或七寶葉，流出美味，複有意樹，若諸天女，欲見帝釋，以善業故，即于此林，見化帝釋，與之娛樂，此林功德，見化帝釋，如是林中，九十九那由他天女，一一天女，各見與己共相娛樂，不見餘女，與天主會，隨諸天女，心念莊嚴，見帝釋身，即隨所念，故名意樹，如是林中，無量欲樂，于此林中，次第遊戲，至喜樂山，其山莊嚴，七寶所成，以金剛身岩崿莊嚴，真金樹枝，彌覆周遍，猶如宮殿，金銀青珠，以為獐鹿，莊嚴其山，多有眾鳥，出妙音聲，其山有殿，名曰勝上，殿有千柱，其柱皆以金毗琉璃青摩尼寶之所成就，金剛廁填，百千天宮，猶如紅色，端嚴殊特，師子之座，敷具柔軟，殿有千床，毗琉璃寶，以為莊嚴，釋迦天王，攻阿修羅軍，既得勝已，一切天眾，皆懷歡喜，讚歎帝釋，共諸天女，升於此殿，遊戲歌舞，共相娛樂隨其本業，各各自受上中下樂，既遊戲已，複入山中，遊戲受樂，一心念欲，何以故，女人多欲，天欲勝故，天欲熾然，複詣一河，於其河中，上味飲食，隨河而流，種種色香，上味之飲充滿其中，若有飲者，離於醉亂，飲名歡喜，天女飲之心大歡悅。 複有美飲，名曰能觀，既得飲已，悉能遍觀一切天中所有園林無量山障，一切皆見，複有天飲，名曰眾味，其飲甚多，飲之色力百倍增長，天女飲已，複入食地，以其自作上中下業，得如是報，種種色香，美味具足，既飲食已，複往詣於音樂之地，遊戲山中，毗琉璃寶，以為樂器，真金為弦，眾寶鼓音，馬瑙雜寶，以為簫笛，諸天女眾，無量音聲，如是無量，無數音樂，乾闥婆音，諸天女眾，遍身莊嚴，身諸樂具，遊戲受樂，以自娛樂，歌樂音聲，宮商和雅，音曲齊等，皆悉具足，為增欲樂，既作歌音，複往詣於鈴音之地，其地鈴網，微風吹動，出於無量百千妙音，聞之歡喜，歌舞戲笑，種種妙寶，莊嚴其身，複往詣于眾鳥莊嚴蓮華之池，其池眾鳥，金銀雜寶，以為莊嚴，天女入中，遊戲受樂，各取金華，而共遊戲，以華相散，心無嫉妒，種種遊戲，其聲美妙，八功德水，遊戲其中，既遊戲已，為增欲故，自欲難滿，貪著欲燒，不知厭足，複往詣於鏡樹之林，于此林中，自見其身，種種莊嚴，功德具足，種種鏡中，見種種色，十倍放逸，何以故，女人之性，三種放逸，何等為三，一者自恃身色，而生放逸，二者自恃丈夫，而生放逸，三者憍慢，而生放逸，自見身色，輕餘女人，複舍此地，更詣一林，名一切時，其林一日具有六時，常不斷絕，猶如輪轉，以六種時，而為莊嚴，林中眾鳥，無量雜色，隨其林中，時分相似，共游林中，離於嫉妒，心懷悅樂，見此林已，隨心所念，入六時林，隨時遊戲，而受悅樂，種種時鳥，自集遊戲，與諸天女，而相娛樂，于此林中，受五欲樂，不念餘林，時天帝釋，既至此林，天女歡喜，歌舞戲笑，供養帝釋，如是帝釋，一林之中，種種功德，皆悉具足。 複次比丘，觀天帝釋，第二園林，有幾種林，名字何等，彼以聞慧，見帝釋林，名一切遊戲，有何功德，彼見聞知，其林自體，名一切林，于此林中，多有天子，共諸天女，遊戲受樂，百千天女，隨念遊戲，於遊戲處，有八萬四千行殿，毗琉璃寶，以為其輪，閻浮檀金，以為鈴網，白銀羅網，以覆其上，七寶莊嚴，第一天子，或有乘馬，或有乘鵝，或有乘空，或有地行，或有伎樂，或作歌音，圍繞帝釋，向遊戲處，八萬四千龍象，金網覆身，寶鈴莊嚴，柔軟繒褥，以覆象上，若象念欲，頤則開敷，香汁流出，第一勝天，乘此龍象，瞻仰帝釋，前後圍繞，詣遊戲處，八萬四千天女，種種莊嚴，瞻仰帝釋，或歌或舞，或奏天樂，種種遊戲，詣遊戲處，八萬四千天女，作眾伎樂，遊戲歌舞，娛樂帝釋，種種莊嚴，瞻仰帝釋，天后舍脂，乘千輻輪七寶之殿，真金毗琉璃硨磲馬瑙，天青珠寶，大青珠寶，以為莊嚴，駕百千鵝，閻浮檀金為身，珊瑚為足，赤寶為目，赤蓮華寶，以為其身，珊瑚為嘴，真珠為翅，以駕其殿，隨帝釋念而有所至，帝釋坐上，以種種寶，莊嚴其身，威德光明，勝百日光，同時並照，與後舍脂，詣遊戲處，勝餘一切天女莊嚴，足一百倍，共天帝釋，分座而坐，詣遊戲處，如是諸天，受于色聲香味觸樂，與三十三天，向一切樂林，一切天眾，圍繞帝釋，及以舍脂，如前所說，受于無量百千種樂，龍象之殿，大臣侍衛，歌樂音聲，娛樂帝釋，向一切樂林，遊戲受樂，欲至彼林，先住天女，聞天樂音，手執蓮華，作眾伎樂，出迎帝釋，帝釋見之，告諸天眾，此諸天女，一切林中，種種眾寶，以為莊嚴，種種音聲，我今與之遊戲林中，時諸天眾，聞帝釋說，白言，天王，此諸天女，王之給侍，常歸於王，以王為主，帝釋告言，此天女等，非我給使，非歸於我，非我業力，以自業力，自業受身，隨其自業，有上中下，是故天女有上中下，非是我力，爾時帝釋，而說頌曰。 下業得下報 眾生道成就 中業得中報 上業丈夫身 若人所作業 隨業得果報 其人時處業 於此身中受 若天光明輪 遊戲種種樂 斯人得善果 清淨勝業故 若丈夫作業 或善或不善 受於果報時 或苦或受樂 此種種樂報 種種天遊戲 此非我因緣 由彼前業得 時諸天眾，聞天帝釋說此偈已，皆生隨喜，合掌頂受，向一切樂林，欲共遊戲，諸天女等，或百或千，手執蓮華，種種莊嚴，一一天女，形貌色相，悉無差別，歌音亦爾，善業所化，瞻仰帝釋舞戲而行向遊戲林，其林寶樹，白銀為葉，白銀為地，銀色眾鳥，充滿其中，出種種音，帝釋為首，與諸天眾，次第而入，種種寶光，若身若地，光明旋轉，遍虛空中，帝釋見已，心大歡喜，天女歌音，宮商齊等，天樂音聲，八萬四千行殿，駕以龍象，鈴網莊嚴，出眾妙音，無量天子，九十九億天女，讚歎帝釋，受六欲樂。 時天帝釋，與諸天女，複往詣于一切樂林，乘大龍殿，亦如前說，天主釋迦，及餘天眾，次入金林，金葉金果，五丈夫量，其味甜美，眾香具足，食之增欲，龍象食之，醉欲而行，聞眾樂音，舞戲自娛，諸天見之，生稀有心，舞戲可愛，食已舞戲，種種鳥音，于此林中，銀色眾鳥，住于金林，第一端嚴。 時天帝釋，與後舍脂，及諸天眾，天子天女，遊戲受樂，餘天子等，各與天女，歌舞戲笑，互相娛樂，以善業故，不生嫉妒，複往金林，林中有池，名曰清涼，金色蓮華，毗琉璃華，種種和集，圍繞帝釋，天善法堂，共天帝釋，娛樂受樂，與天女眾，久時在於蓮華池邊，作眾伎樂，共善法殿，一切天眾，複入一切樂林，其林皆悉毗琉璃樹，金果具足，美味充滿，如波那婆果，色香味具，諸天取果，開而飲之，其味勝於人中上味摩偷之酒，諸天飲之，無有醉亂，天有三種放逸受樂，一者天女，二者食果，三者五欲，是為三種，受放逸樂，如釋迦天主所食天飯蘇陀之味，自業成就，一切天眾，恭敬圍繞，一一方面，于毗琉璃林，遊戲受樂，種種眾鳥，及以眾蜂，鈴網彌覆，既遊戲已，還與天眾，入善法堂，有第三林，名曰無比，釋迦天王，有五百子，天女圍繞，遊戲其中，其園廣博，所受之樂，次如帝釋，常順法行，正見無邪，以正見故，於鬥戰時，勝阿修羅，若人供養父母，恭敬沙門婆羅門，隨順無諍，彼作是念，我今當將諸天女等，詣無比林，一一天子，有一那由他天女，以為眷屬，妙色具足，皆共一心，遊戲受樂，時諸天子，詣帝釋所，白言天王，我今欲往至無比林遊戲娛樂，願與我等，至彼林中，時天帝釋告天子言，吾已遊戲，今欲順法，以自利益，樂從欲生，不可滿足，我今舍樂，畏放逸過，放逸過毒，是故舍離，時天帝釋，而說偈言。 不放逸不死 放逸是死處 不放逸不死 放逸常生死 不放逸不死 放逸是死句 我以不放逸 今得天中勝 我今信如來 汝當修行法 我於佛教法 不敢有違失 若違如來語 貪欲愚癡人 不得脫眾苦 常受諸衰惱 時天帝釋，說是語已，入善法堂，爾時帝釋子諸天子等，生大歡喜，共詣本宮，金寶莊嚴，歌頌娛樂，還其所止，擊鼓相命，欲詣園林，遊戲受樂，爾時七萬天子，各乘寶殿，有乘天鳥，與諸天女，遊行空中，天眾圍繞，或有游于蓮華池間，奏諸天樂，歌舞戲笑，詣無比林，時帝釋子，天鬘莊嚴，雨栴檀香，其明晃耀，猶如日光，或有光明，如月盛滿，有如星宿，隨其自業，向無比林，各各愛戀，其心無間，入彼林中，受天快樂，其林端嚴，不可喻說，入彼林時，香氣無比，牛頭栴檀香，十六分中不及其一，聞此香已，生稀有心，複入飲林，為求樂故，次第入林，以善業故，毗琉璃樹，金樹銀樹，頗梨迦樹，各有百數種種雜色，猶如雜彩，其樹雜色，莊嚴奇妙，亦複如是，無量色相，天子見之，如淨明鏡，無量百千，四顧觀視，生大歡喜，天女圍繞，聞眾樂音，心甚歡喜，複於異處遊戲自娛，其林眾鳥，真金為翅，毗琉璃為胸，珊瑚為足，白銀為背，赤真珠寶以為其目，出眾妙音，複有天子，聞斯妙音，各相謂言，諦聽諦聽，眾鳥之音，無量音曲，與天女音不可分別，聞鳥聲已，複詣異林，遊戲受樂，見諸池中，千葉蓮華，光明如日，至彼池間，種種莊嚴，如前所說，與諸天女，圍繞華池，歌舞戲笑，娛樂受樂，複與天女，更至異林，于此林中，河泉流水，於其河中，有種種水，所謂流乳，及以流飲，甜美眾水，天子飲之，多有眾蜂，眾鳥百數，金銀珊瑚，雜色寶石，集在河中，天子天女，于此林中，遊戲自娛，經於多時，受五欲樂，複往詣于華樹林中，其林眾華，悉不萎變，香氣普熏，滿十由旬，所謂月光明華，月色華，白色華，清涼無熱如星色華，複詣果林，其林有果，所謂蜜搏樹果，辛味樹果，柔濡樹果，香鬘樹果，聞香即飽，六味樹果，如意味果，無厭足果，如是無比林中，具足此果，善業所生，于此林中，遊戲受樂，飯食餐飲，複往詣於鳥舞之林，其林眾鳥，遊戲歌舞，出妙音聲，天子聞之，即受快樂，複詣雜林，其林異色，一切華果，如前所說，河池眾鳥，亦複如是，故名雜林，于此林中，五欲自娛，乾闥婆音，久受快樂，釋迦天王，作是思惟，我諸子等，何處受于放逸之樂，不覺退沒，時諸天子，知天帝釋心之所念，至帝釋所，諸天女等，各還本宮，遊戲受樂，爾時帝釋，見諸天子，而說頌曰。 悕望諸境界 愛心難厭足 離愛則知足 此人無憂惱 若人愛欲境 則不得安樂 境界如毒害 後世受苦惱 若初若中後 若現在未來 求樂不可得 後則受苦惱 一切諸世間 增長於生死 流轉不暫停 和合必有離 未曾有免者 樂為苦所覆 無量諸誑惑 眾生癡所誑 遊戲於愛欲 一切癡愛人 未曾有厭足 境界難滿足 如火益乾薪 世間愛所誑 難滿亦如是 雖近於死地 猶不生厭離 為愛境所誑 不求善資糧 天退不自在 為愛所誑惑 我今教呵汝 汝為欲所迷 當作自利益 法為第一道 若有行法者 從樂得樂報 能如是行者 得寂滅涅槃 是故應修福 以求涅槃樂 若有常修福 得至無盡處 天聞帝釋說 寂靜心調柔 是時帝釋子 調伏順父教 時天帝釋，教呵諸子，令順正道，修行善業，閉惡道門，詣于雜林，遊戲受樂，諸善所生，帝釋天王，有五百殿，種種諸寶頗梨珊瑚，金銀天青寶王，天大青寶，種種諸寶，釋迦天王，見種種林，諸蓮華葉，如日初出，以為莊嚴，帝釋見已，而說頌曰。 人中造福德 人中無量種 作種種福德 種種皆成就 不作眾善業 為心怨所誑 退時不自在 墮於極惡處 一切諸宮殿 諸業所莊嚴 以善業增長 成就天人報 爾時釋迦天王，說此偈已，複詣餘殿，其殿敷置無量柔軟寶莊嚴座，以為嚴飾，善業所化，時憍屍迦，見此宮殿，處之受樂，複至銀殿，無量光明，無量眾寶，無量眾華，嚴飾其殿，無量天女，遊戲受樂，複至園林諸天女等，其地柔軟，眾華莊嚴，其林廣博，種種金鳥，出眾妙音，眾蜂圍繞，如意之樹，釋迦天王，普眼所觀，天眾圍繞，遊戲受樂，其身威德，勝於日月，金樹林中毗琉璃殿，以眾寶柱而為莊嚴，諸蓮華池青寶莊嚴，時天帝釋，作如是念，我入寶殿，遊戲受樂，諸天亦念，天王欲入，與諸眷屬，天女圍繞，歡娛受樂，爾時帝釋，知天所念，告諸天子，汝等各各遊戲園林，時諸天子，聞天王教，各入華池，與其天女，遊戲自娛，天王入殿，坐于清淨毗琉璃床，以善業故，其殿清淨，猶如明鏡，於此淨壁，悉見古昔諸天王等退沒之相，及以名字，其名曰缽浮多天王，自在天王，無憂天王，正慧天王，一切樂天王，善住天王，普明天王，一切愛天王，千見天王，威德天王，持德天王，青色天王，不退天王，如幻天王，齋戒天王，福德天王，諸遊戲天王，挮羅天王，憍屍迦天王，以善業故，見如是等三十三天王，如是天王，善業盡故，退墮地獄餓鬼畜生，隨所生處，受大苦惱，若入地獄，壁上見其受大苦惱，若墮餓鬼，見其壁上，受大苦惱，饑渴燒身，羸瘦苦惱，筋骨相連，若墮畜生，見其壁上互相殘害，受大苦惱，若生人中，追求作業，受種種苦，如是見諸生死，無可樂處，於生死中，多諸過患，無堅無常，變易破壞，如是天王，皆悉退沒，以自業果，生於地獄餓鬼畜生，云何舍于如是大樂，受斯苦惱，云何可忍，奇哉生死，甚為大苦，能將天人至大怖處，第二天王，受斯大苦，釋迦天王，第一勝人，見此事已，生大厭離，自觀其身，閉三惡道，從天中死，生於人中，人中命終，還生天上，若生人中，生安樂國城邑聚落，生大姓家，行正法處，離於邪見憍慢諂曲，複有自見，生於人中，為國王子，大臣之子，正見家生，大富自在，人中命終，當生何處，即自見身，還生天中，具大神通，第一光明，共餘天眾，食於雜食，心生愧恥，以業薄故，隨所作業，如業得食，後於生處，不見勝食，愧心思惟，我當幾世受如是報，以善業故，於殿壁中，自見其身，天中七生，人中七生，去來七返，無第八生，非於天中，非于人中，非地獄中，非餓鬼中，非畜生中，帝釋心念，云何我身無複生處，我生何處而不可見，心生驚怪，何故無有第八生處，久思惟已，即自念知，先聞世尊說如是言，須陀洹人，七生之後，入無餘涅槃，我必如是，以清淨心，敬禮世尊，發歡喜心，坐其金座，閻浮檀金，以為床座，眾寶莊嚴，複於壁中，見諸先世退沒天王，複念入於善法堂上，見諸天眾，利益諸天，時天帝釋，從其座起，往詣雜林，共諸天子天女眷屬，遊戲自娛，受五欲樂，種種眾鳥，莊嚴林樹，及以蓮華，以為嚴飾，諸天見已，作諸伎樂，乾闥婆音，至帝釋所，皆為作禮，圍繞帝釋，天子天女，歌舞遊戲，種種歡喜，善法堂天，種種莊嚴，共諸天女，圍繞帝釋，作眾伎樂，詣善法堂，一切歡喜，歌舞戲笑，時善法堂所住諸天，隨帝釋行，供養帝釋，種種音聲，鼓天伎樂，種種歌舞，出美妙音，遍諸天眾，異住諸天，聞此樂音，皆來詣於善法堂上，皆為天王，稽首作禮，右繞而住，無量百千，詣善法堂，善知歌舞，種種莊嚴，以善業故，生在其中，戒善所護，受斯大果，一切天眾，樂報成就，其善法堂，縱廣五百由旬，其色鮮妙，如融金聚，毗琉璃樹，以為莊嚴，種種寶花，周匝嚴飾，其花香氣，滿五由旬，常若新出，令心愛樂，未曾厭足，如是天眾，給侍帝釋，九十九那由他天女，隨天帝釋，入歡喜殿，金毗琉璃車磲寶柱，以為莊嚴，其床柔軟，敷以天衣，釋迦天王，悉令就坐，諸天受教，即皆就坐。 觀天品第六之五(三十三天之二) 時天帝釋告諸天曰，以善業故生此天中，業盡則退，業果因緣而生此天，我於此天必有退沒，當自勉力以求安隱，時諸天眾，聞天帝釋說是語已，白帝釋言，如是天王，我等於此善業樂處，不敢複作放逸之行，白言天王，以何因緣令我不退，爾時帝釋，告諸天曰，八方上下所生之處，無非有為無常破壞，勿生貪著謂可常保，不淨煩惱後致大苦，非生樂法，非智因緣，非為正行，如是憶念，後則大苦，諸天子，汝等已曾無量世中，生此天上，命盡還退，墮於地獄餓鬼畜生，複以善業，生此天中，受自業果，受天中樂，業幻所誑，複墮地獄餓鬼畜生，是故天子，不應放逸，我所說者，是恒河沙等諸佛之法，聞此法者，於生死中，當得解脫，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是唯有大苦聚集，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅，如是大苦聚滅，如是天中生死迴旋，如是見已，生厭離心，煩惱盡故，常不破壞，不生不老，無死無盡，是名涅槃，諸天子若能如是則脫生死，此生死處，無有此法，所謂無生常住不可破壞，無盡無滅，於生死中則無此法，於生死中，唯有退沒生滅之法。 時諸天子，聞天帝釋說是法時，于過去世佛正法中，修行來者，更不放逸，信佛法僧，一心清淨，種涅槃因，若有天人，于過去世佛正法中，不修心者，放逸亂心，為愛所誑，受五欲樂，以愛誑故，具受無量生死苦惱，時天帝釋，說是法時，護世四天王，如是思惟，釋迦天王，共諸天眾住在何處，作是念時，即見天王坐於天宮，天眾圍繞，威德光明，受天快樂，時四天王，即詣善法堂，至帝釋所，頭面作禮，於一面坐，坐已須臾，複從座起，于帝釋前白言天王，閻浮提人，行十善道，順於法行，孝養父母，恭敬沙門婆羅門耆舊長宿，天王，願加歡喜，時天帝釋，告護世言，我亦隨喜，護世天王，利益世間，令行善法，我聞歡喜，汝得善業，如是閻浮提人，隨順法行，護世天王，向帝釋說，若閻浮提人，不順法行，不孝父母，不敬沙門婆羅門耆舊長宿，增長魔眾，減損正法，帝釋聞之，告三十三天及四天王，速疾莊嚴，阿修羅王提羅勇健缽呵娑王，非法惱亂惡龍王等，住於海下，或來戰鬥，爾時護世四天王等，聞帝釋教，還四天處，至樂見山，莊嚴器仗，如前所說，時天帝釋，與護世天無量千眾，而自圍繞，天衣天鬘，以自莊嚴，將諸天女，詣一切主山，猶如眾星圍繞滿月，繞須彌山，亦如日光處於眾星，如百千金山圍繞須彌，金銀毗琉璃青因陀珠赤蓮華寶，以此寶樹莊嚴，天帝遊戲之處，多有眾鳥出妙音聲，天蓮華池，伊羅婆那白龍象王遊戲之處，金色蓮華，琉璃為莖，與諸乳象，共遊其中，如前所說，雖是畜生，亦受天樂。 時天帝釋，至其象所，以手摩捫，而戲弄之，我此白象王，善能與諸阿修羅鬥，令我得勝，說是語已，複往詣於一切主山，至無憂殿，與諸天子九那由他天女，而共遊戲，受五欲樂，共諸天眾，伎樂音聲遊戲之處，無量莊嚴，天眾受報，乃至愛善業盡集樂報盡，於善法堂命終還退，或墮地獄餓鬼畜生，若有善業，得生人中，常受快樂，聰明智慧，同生一城，或同聚落，於世間中，最為上首，或為親友兄弟知識，常受安樂，以餘業故，帝釋天王閉三惡趣，觀天退沒，而說偈言。 此地諸園林 及諸蓮華池 山峰極端嚴 廣大多珍寶 蓮華諸河池 寶石而莊嚴 林樹種種花 眾鳥皆和集 金樹如意樹 淨如毗琉璃 銀寶或珊瑚 種種雜莊嚴 眾蜂出妙音 在於蓮華池 寶樓甚廣大 端嚴極淨妙 莊嚴甚奇特 諸天所應供 如是諸嚴飾 天人輪回轉 如幻亦如泡 如乾闥婆城 五欲愛所誑 天樂亦如是 愛傷諸世間 流轉生死海 愛毒如猛火 滅壞諸世間 欲樂無厭足 求之而不息 無常火燒已 不知何所趣 眾生皆為此 愛毒之所誑 愛染覆諸天 不覺時所遷 天人阿修羅 地獄龍夜叉 一切無自在 念念時所遷 一切三界中 為時網所纏 不知無自在 為愛之所惑 如是天帝釋，見天無常，有生有滅，見無常已，念第一法，以偈贊佛。 南無婆伽婆 利益諸眾生 說愛如毒害 為眾廣分別 了知一切法 其智無掛礙 離于智所知 則無第三法 無常及苦空 亦無有作者 如來見實諦 為諸眾生說 爾時帝釋，以清淨心，讚歎佛已，如印所印，還住所止，受天快樂。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第二處，名曰山峰，眾生何業，而生彼處，彼以聞慧，見此眾生，教人持戒，乃至一日一夜，不殺眾生，亦不偷盜，不犯王法，不行偷盜，乃至小罪亦不故犯，是人命終生於第二，山峰之處，其地柔軟，須彌山峰，種種雜業，光明莊嚴，於此地中，觀見一切須彌山根，金銀琉璃雜寶莊嚴，無量天鬘衣服，莊嚴其地，妙色如融金聚，毗琉璃林莊嚴山地，與諸天女，遊戲其中，複往詣於飲食之河，一名天善味河，二名大駛流河，三名流行河，四名大流河，五名曲流河，六名浚鬘河，七名千流河，八名如意河，飲此河流，離於醉亂，一切諸飲，從河而流，種種眾味，種種諸色，或有乳色，或赤寶色，青寶王色，毗琉璃色，或黃金色，或有雜色，妙香流出，湛然常滿，複有天食，皆有種種色香味具，味如石蜜，香潔白淨，如意之味，隨天所念，有種種味，種種園林，香花莊嚴，種種色鳥，以為嚴飾，與諸天女，遊戲其中，種種伎樂，歌舞戲笑，甚可愛樂，多有諸林，謂娑羅林，大娑羅林，如意樹林，常華香林，如意風林，觸身悅樂，金枝莊嚴，鈴網彌覆，百千眾鳥，出妙音聲，受五欲樂，共相娛樂，無有病惱，離於饑渴，身無疲極，無所營作，如心所念，遊戲園林，蓮華池中，見諸妙色，五欲娛樂，住山峰天，其身光明，如意大小，神通自在，隨意所念皆悉即得，得已不壞，無能奪者，如是住峰，一切天眾受自業樂，乃至愛善業本所持戒，不殺不盜，善業既盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，住於山谷，大富饒財，端正第一，園林鬱茂，寒暑調適，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天第三地處，彼以聞慧，見有地處，名曰山頂，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見有眾生，持二種戒，見諸眾生被縛幽閉，解之令脫，行于曠路，為饑所逼，不盜他人甘蔗果菜，雖有勢力，不奪他人漿水飲食，以其不殺放眾生故，是人命終，生三十三天山頂之處，受無量樂，無量河水，所謂欲流洄澓，悕欲為岸，歡喜之人，憶念濤波，於此河中，多有眾鳥，色香愛味，諸有蛟龍，無量欲著，曲戾流行，水沫為筏，嫉妒園林，無量境界，以為山谷，如是愛河，諸天沒溺，無能渡者，無始輪轉，不得彼岸，流注不絕，習為甚深，行於三道，瀑流波注，遍於欲界色界無色界，生老病死，憂悲苦惱，為大勢力如是愛河，諸世間人，亦不能渡，山頂諸天，愛河常流，與諸天女，遊戲其中，受五欲樂，有六園林，何等為六，一名常歡喜，二名常遊戲，三名白雲聚，四名普樂林，五名如月林，六名恒河林，如是等林，嚴飾山頂，遊戲其中，受無量樂，複向飲河，所謂質多羅河，手觸之河，無厭足河，雜色水河，其河兩岸，金銀頗梨，以為林樹，華果具足，甚可愛樂，以善業故，其地諸天，種種河林，飲食香潔，從河而流，千萬天眾遊戲娛樂，所服天衣，無有經緯，身具光明，無有骨肉，亦無津汙，口意無惓，常懷歡喜，行步庠序，歌舞戲笑，乃至愛善業盡，身口意業，清涼業盡，第一樂報，決定業盡，從天還退，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，常受安樂，巨富饒財，樂修智慧，遊戲歌舞，所生國土，多處高原，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第四地，名善見城，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見有眾生修行持戒，救於溺人，令脫水難，或將被戮，救贖令脫，或以自身投深水中，救彼溺人，若有惡人，教令偷盜，不從他教，不行偷盜，乃至行於曠野，饑渴所逼，尚不盜人糧食果食，尊敬於戒，於微細戒心生畏懼，不敢毀犯，是人命終，生善見城，其城縱廣十千由旬，十千階道，閻浮檀金，以為其地，十千大殿，毗琉璃寶，或閻浮檀金，或有白銀因陀青寶，及餘七寶，間錯莊嚴，于諸街巷，多有樓閣寶殿莊嚴，光明晃耀，若以日光，喻彼天宮，如日中燈，其城四面，毗琉璃寶，以為園林，周匝莊嚴，真珠羅網，遍覆其上，複有金樹，銀網彌覆，複有銀樹，金網彌覆，有七寶樹，為遊戲處，如意之樹，隨天所念，從此樹生，因陀青寶，大青寶林，金色眾鳥，出妙音聲，金林之中，銀色眾鳥，青寶林中，赤寶華鳥，赤寶林中，雜色眾鳥，如是園林，眾鳥妙音，以為莊嚴，善見大城，街巷阡陌，一切皆以真金宮殿，白銀為柱，毗琉璃樹，以為莊嚴，複有金殿，毗琉璃柱，複有金殿，金樹莊嚴，雜寶宮殿，莊嚴階道，金色眾鳥，出妙音聲，周遍莊嚴，善見大城，不可稱說，有四大林，以為嚴飾，一名雲鬘林，二名大樹林，三名光明音林，四名樂見林，一一園林，縱廣二千五百由旬，一一林中，有一萬河，皆以金華，彌覆水上，兩岸嚴飾，甚可愛樂，金銀頗梨，青寶王樹，以為莊嚴，于此林中，多有眾蜂，白銀為身，毗琉璃寶，以為兩翅，其音美妙，勝於笙笛絲竹之音，過十六倍，毗琉璃樹，黃金為果，香美柔軟，味勝石蜜，其果香氣，滿一由旬，鳥聞香氣，百倍受樂，金樹銀果，香美上味，毗琉璃樹，黃金為葉，雜寶色果，如是種種，無量林樹，莊嚴圍繞，善見大城，隨其憶念，種種善業，皆悉成就，得種種報，如其種子，受如業報，住善見城，受無量樂，此城如是，眾所樂見，故名善見，其林種種，赤寶莊嚴，珊瑚車磲，種種鈴網，彌覆園林，遊戲之處，善見諸天住在其中，其城宮殿，華鬘寶幢，無量百千億寶幢幡蓋，微風吹動，出於種種微妙樂音，多諸天子，天女眷屬圍繞，住於須彌山頂善見城中，善業莊嚴，受勝報者，三十六億帝釋天王之所識知，有大神通，光明威德，心常歡喜，無量百千天子天女，出天王城，詣林遊戲，乘於無量百千億殿，種種幢幡，百千億種，以為莊嚴，其殿種種色相莊嚴，因陀青寶，以為箱輿，赤蓮華寶，以為殿輪，有乘寶殿，紫磨金地，毗琉璃道，車磲為繩，以界道側，寶鈴莊嚴，複有天子，乘眾寶殿，有乘寶宮，車磲為底，真珠羅網，以覆其上，珊瑚為壁，白銀為柱複有天子，乘于金殿，真珠為壁，赤寶為底，白銀為柱，珊瑚莊嚴，一一莊嚴，出千光明，百千諸殿，不可稱說，天眾圍繞，無量百千種種莊嚴，天子乘之，往詣園林，毗琉璃幢，或赤覆幢，或紫金幢，或赤蓮寶幢，無量種色，寶幢眾幡，遍於虛空，歡喜遊戲，往詣四林，無量伎樂，百千億聲，種種妙音，皆悉具足，聞者愛樂，如業所得，上中下報，歡喜受樂，往詣大林，一一天子，與天女眾，或百或千，乃至百千，歌舞戲笑，乾闥婆音，伎樂具足，往詣大林，受五欲樂，一一天女，各與天子，娛樂受樂，如意縱逸，往詣種種遊戲之處，或行空中，如青雲氣，毗琉璃色，如是天眾，處於虛空，以種種衣，莊嚴其身，種種嚴飾，美音愛語，往詣大林，或有天眾，行于金道，無量百千，寶殿輪輞，輾諸金地，金塵滿空，令空陰翳，而無染汙，若諸天子，命欲終時，塵則著身，有諸天子，曾見餘天，有如是相，不久退沒，受大苦惱，生慈悲心，而說頌曰。 諸天行此道 或百或千還 為於時節火 而燒境界薪 見他病死相 而自不覺知 衰相既至已 乃知自苦惱 放逸自濁心 常樂於境界 不覺死隨逐 常不離眾生 受樂遊戲人 樂行於放逸 死軍將欲至 破壞如毒害 非是咒藥力 非天阿修羅 自業之所縛 世所不能救 塵垢覆身面 而猶不自覺 死信既來至 不久必終沒 眾生常貪欲 渴愛無厭足 死賊忽已至 著樂不覺知 汝已死相現 為死之所牽 須臾必退沒 退時受苦惱 此山頂眾生 園林莊嚴處 業縛不自在 受於自業報 遊戲放逸行 受樂無厭足 癡人愛增長 退沒不自在 有煙必有火 其相法如是 如是退沒相 必當歸死苦 如是天子，見是相已，放逸心息，修本善根，呵責自心，及餘天子，如是說時，有諸天子，乘種種殿，寶網彌覆，懸眾寶鈴，無量莊嚴，以自校飾，見者愛樂，天鬘天衣，以為莊嚴，如融金聚，百千萬眾，遍須彌頂，是時天子，見天眾來，或乘金殿，或在地行，或乘鵝殿，有與天女，歌舞戲笑，向遊戲林，天蓮華樹，河泉池流，華果茂盛，種種雜寶，以為莊嚴，一切園林，甚可愛樂，善見諸天，既至園林，即皆下殿，往詣金樹，其樹鮮榮，曜若日光，空行天眾，從空而下，詣遊戲處，一切天眾，皆悉雲集，鼓樂弦歌，遊戲受樂，無有嫉妒，歌舞戲笑，五欲自娛，莊嚴樂音，與諸天女，行於飲食河岸之間，向琉璃林，其琉璃林，以真金果以為莊嚴，香色具足，味如蜜酒，與諸端正妙色天女，飲摩偷果，久受天樂，如是天眾，歌舞戲笑，以受快樂，餘天聞已，往帝釋所，合掌頂禮，白言天王，善見城中，一切天眾，皆詣園林遊戲之處，天王當知，帝釋聞已，敕諸天眾，速疾嚴飾，我欲往詣善見諸天遊戲之處，善法堂上，一切天眾，聞天王敕，乘種種殿，若乘金殿，毗琉璃幢，毗琉璃殿，真金為幢，七寶雜幡，以為莊嚴，金色鳥殿，出眾妙音，或有馬殿，其行速疾，或有金鵝，毗琉璃足，赤蓮華寶，以為兩翅，天子乘之，隨天帝釋，向善見大城遊戲之處，複有天子，乘孔雀鳥，七寶為身，是孔雀鳥，于閻浮提中，勝餘一切眾鳥之色，何況天中善業莊嚴，形相色貌，無以為比，乘此孔雀，詣遊戲處，種種樂音，歌舞戲笑，詣善見天，遊戲受樂，時天帝釋乘於千輻四輪之殿，其殿莊嚴，七寶所成，何等為七，一者青寶王，二者赤蓮華寶，三者車磲寶，四者清淨毗琉璃寶，五者珊瑚金剛，六者頗梨，七者真金，如是七寶，雜色莊嚴，駕以千鵝，身七寶色，種種形相，音聲美妙，勝諸天女歌頌之音，帝釋乘之，有五百幡，金銀毗琉璃，以為寶幢，青黃赤白紫色，雜成莊嚴其殿，帝釋乘之，無量天女，歌頌妙音，在前歌舞，或遊虛空，或行於地，隨意自在，無所障礙，受五欲樂伎樂自娛向善見天遊戲之處，餘天見之，執種種華，毗琉璃莖，往帝釋所，善見天眾，見帝釋來，皆舍遊戲，往迎帝釋，帝釋告言，汝等今應遊戲水中，善法天眾，聞帝釋敕，頂受其教，即入池水，取蓮華葉，向善見天，馳速而走，善見天眾，亦執蓮華，走向善法天眾，遊戲喜笑，時天帝釋，住在空中，觀諸天眾，遊戲水鬥，久時遊戲，猶不厭足，複以蓮華，而共鬥戲，或以金華毗琉璃華，種種色莖，共相打擲，久於此處，以蓮華相打，以為戲笑，複詣果林，取諸軟果，遙相打擲，果戲鬥已，複往酒林，食摩偷飲，以善業故，而不醉亂，時天帝釋，從殿而下，入于林中，時諸天子，見帝釋來，皆大歡喜，供養帝釋，諸天子等，合掌白言，我得善命，得善果報，得值天王利益我等，過於父母，如是天眾，既供養已，時天帝釋告諸天子，汝等皆悉如我之子，如兄如弟，相慰勞已，入放逸地，于園林中遊戲受樂，河流泉水，蓮華池中，種種眾鳥，出妙音聲，以為莊嚴，以諸金華，莊嚴其地，其地細妙，柔軟平正，其諸樹林，金毗琉璃，頗梨諸樹，莊嚴其地，河泉流水，出眾飲食，皆悉具足，曼陀羅華，居賒耶舍大蓮華等，以為莊嚴，天子天女，遊戲歌舞於山谷中，歡娛受樂，五樂之音，天女歌音，受五欲樂善見城中，諸天子等，善法堂中，諸天子等，皆共遊戲于園林中，于人中數經無量時，遊戲受樂，還向本宮，其道種種遊戲之處，戲笑受樂，種種莊嚴，還于本宮善見城中，所住諸天，受于天樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨其本業，墮於地獄餓鬼畜生，若有善業，得生人中，常受安樂，多聞知見，常愛音樂，歌舞戲笑，愛於節會，多饒資生，不遭疫病，離於憂惱，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第五地，名缽私他，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見持戒人，貧窮乞索，財物飯食，見大貧人，分餐惠施，減妻子分而施貧窮，盲冥孤獨，困病之人，善信修集，見他犯奸，為官所執，從右門出，執事魁膾，欲斷其命，怖畏目冥，救令得脫，是人命終，生三十三天，缽私他地，生此天已，以善業故，其身光明，皆悉普照，猶如日光，其光色相，無量光明，青黃赤白，紫綠諸光，遍照諸天，十倍增勝，如閻浮提眾星宿之中，月光第一，此地天子，其身光明，亦複如是，眾色具足，餘天比之，猶如螢火，諸天女等見此天子，皆走往趣，天子既生，莊嚴之具，亦皆隨生，於其頂上，大青寶王，以為寶冠，其光普照，滿一由旬，餘大珠寶，見此珠光，皆滅不現，猶如日出，螢火失光，自然七寶，以為花冠，其光普照，滿百由旬，一切光明，以為莊嚴，青黃赤白紫綠諸光，於其身上，自然而有，珠寶瓔珞，七寶光明，其光普照一百由旬，身服瓔珞，七寶所成，其光能照一百由旬，以金剛綖以為帶繓，垂於胸前，所著腰帶，如天虹色，腳著種種雜色履屣，其光明曜，猶如電光，行不疲極，若念行空，隨其所向，以屣力故，能有所至，終不疲惓，所著衣服，無有經緯，種種眾寶，光明照曜，殊勝可愛，天子生已，即自思惟，我以何業，來生此中，適生此念，自見往世于閻浮提善不善處，從彼命終，來生此天，若閻浮提中，修行善業，此中成熟，我作善業，故來生此，以因緣生，非無因生，於須臾頃，諸天女眾，少壯妙色，光明具足，悉來親近，初生天子，諸天女等，莊嚴之具，所出音聲，如五樂音，其香普熏，滿二由旬，其華勝於一切諸華，妙色光顏，天服莊嚴，功德所生，天善業故，譬如日出，眾華開敷，天子既生，天女色敷，至天子所，種種遊戲，娛樂天子，抱持天子，詣林遊戲，種種伎樂，歌舞戲笑，瞻仰天子，共詣林中，其林名曰蓮華化生，若諸天子，入林戲時，一一足下，悉生蓮華，以承其足，毗琉璃莖，金剛為須，真金為葉，其台柔軟，眾蜂莊嚴，隨其舉足，欲下足時，蓮華即生，以承其足，從此花林，入摩偷林，其林金樹，流出香飲，勝葡萄酒，色香味具，諸天飲之，無有醉亂，天女飲之，複往詣于遮都羅林，其林三眾，不可譬喻，一者鳥音，二者蜂音，三者天女歌頌之音，彼諸天子，三眾林中，一一遊處，一一華池，種種鳥音，聞之悅樂，不知厭足，愛火所燒，乃至愛善業盡，從天命終，業所系縛，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，妙色端正，生大種姓，功德具足，富樂自在，隨心遊戲，無病安隱，壽命長遠，生值善世，或值中國，不生邊地，或為大王，或為大臣，多饒財寶，為大商主，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之處，彼以聞慧，見第六處，名曰俱吒，眾生何業，而生彼處，彼聞知見，若有眾生獲執賊人，不加罰戮，不令苦惱，或他捉賊，令其得脫，以潤益心，利益眾生，供養父母，奉施病藥，隨心所須，不盜父母所有資財，悅意軟語，利益少言，常以香華供養禮拜，念佛功德，恭敬師長，禮拜問訊，和言軟善，見惡知識，而不親近，不樂其行，不善惡人，不正行人，世間所賤，不共同行，不與同住，親近宿老，遵奉只敬，受佛禁戒，智慧具足，真心持戒，不惱壞他，眾人所愛，善言讚歎，軟語供養，奴婢僮客，不橫加怖，飲食知足，不飲餘食，不惱眾生，不喜嗔恚，不與下賤屠兒魁膾販賣貿易，賣買質直，不誑眾生不入酒肆，不為女人之所輕易，不壞威儀，進止庠序，言則奉行，不求他人好惡長短，心不懷恨，不說毀呰，亦不言智，見他田植，不生嫉妒，租稅依法，不欺王者，不盜他田溉灌之水，若晝若夜，不取他果，一切眾惡，悉舍不為，或一一止，或複下止，云何下止，遍作諸業，是名下止，云何中止，作已懺悔，毀呰不作，是名中止，云何上止，不作遍業，不教他人，勸他令舍，不生隨喜，舍離惡人中下之業，如是三人，得三種果，謂上中下，如是行善，舍惡業人，身壞命終，生俱吒天，既生天已，身無骨皮，離於污垢，受樂成就不可稱說譬如轉輪聖王，七寶千子，王四天下，所受之樂，比此天樂如活地獄其天住處，縱廣三千由旬，七寶天樹河池莊嚴，於彼天中名曰行林，其林金樹，隨天憶念，悉從樹生隨天所至常與天俱如轉輪王七寶，隨王心念，常與王俱，此天園林亦複如是，若天念住，林即住地，譬如飛鳥，翱翔於空，住則依地，此天園林，亦複如是，此俱吒天，一勢力也，以善業故，複有勢力，以善業故，隨其行處，眾妙音鳥，常與天俱，是俱吒天，二勢力也，複有善業，隨其行處，諸蓮華池，眾蜂妙音，鵝鴨鴛鴦，以為莊嚴，是俱吒天，三勢力也，複有善業，著天華鬘，行于空中自然而有千葉蓮華，毗琉璃莖，諸天女等，坐其華台，與共遊戲，是俱吒天，四勢力也，複有善業隨天所至，行於空中，天諸寶器，盛滿天飲，自然在手，共諸天女，次第飲之歌舞戲笑如意能行是俱吒天，五勢力也複有業力，隨其所念，一切成就，若有憶念，欲行異方，能越山峰，園林華果，皆悉具足，行於空中，與諸天女，作天伎樂隨意所至善法堂天，善見城天，見此天眾，升此高殿，下觀山谷，生大歡喜，如天使者，觀閻浮提，善法堂天，善見城天見此天眾共相謂言，此俱吒天，如念能行，能踰我等，處處無礙，是俱吒天，六勢力也，釋迦天王，與其後坐，百千葉蓮華臺上，乘空而遊，善業所化，一一華葉，有五天女，天鬘莊嚴，坐于華葉，如融金聚，作天伎樂，瞻仰帝釋，端正殊妙，與天帝釋，詣俱吒天，時彼天眾，見帝釋來，皆大歡喜，出迎帝釋，頭面敬禮，美言讚歎，圍繞帝釋，四面而住，或在山峰，或遊戲處，或在山頂，或在園林，或蓮華池，共帝釋住，俱吒天眾，與天帝釋，久時遊戲，還歸本宮，釋迦天王，還善法堂，此天所受五欲之樂，上妙色聲香味觸等，乃至愛善業盡，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人間，第一安樂，不遭病苦，或居大洲，不畏怨敵，或為大王，或為大臣，常受安樂，以餘業故。 觀天品第六之六(三十三天之三) 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第七地，名曰雜殿，眾生何業生於彼處，若有眾生，見故塔寺，或惡國王邪見大臣，斷僧田業，如是眾生，不畏王禁，施僧田物，向此惡王，說佛功德，善言歎佛，是人命終，生雜殿處，生此天已，五樂音聲，歌舞戲笑，受種種樂，複有異業，生於此天，不殺不盜，于屠兒所，以財贖命，自不作惡，不教他人，若有造惡，心不隨喜，云何不盜，自為國主，或為大臣，不枉稅奪，亦教他人，令其住戒，以此二業，生雜殿處，其林縱廣三千由旬，種種宮殿，天子遊戲，故名雜殿，諸天子等，一一宮殿，莊嚴奇妙，金色蓮華，香氣第一，毗琉璃蜂，出妙音聲，其蓮華林，一切雜生，一一華池，種種蓮華，或有華池，赤寶蓮華，雜琉璃華，或有華池，生諸蓮華，金華琉璃，二華雜生，一一蓮華，各有百葉，或有金葉，或赤寶葉，複有雜華，毗琉璃葉，金色眾蜂，遊戲其中，複有華池，生諸蓮華，赤寶眾蜂，以為莊嚴，複有華池，生諸蓮華，毗琉璃莖，真金為華，或有華池，生諸蓮華，真金為莖，白銀為華，或有華池，生諸蓮華，車磲為莖，白銀為華，複有華池，生諸蓮華，摩羅伽多為莖，閻浮檀金為華，種種色蜂，出妙音聲，滿蓮華間，譬如閻浮提中香樹之華，眾蜂滿中，雜殿華池，亦複如是，譬如畫師，若畫師弟子，于閻浮提所曾聞事，以眾雜彩畫種種像，其雜殿林，亦複如是，複有雜色種種眾鳥，頭足雜色，其身胸腹，亦複如是，或有眾鳥，金臆銀翅，赤寶為背，目如赤寶，或有眾鳥，白銀為臆，真金為翅，青毗琉璃，以為兩目，赤寶瞳華，雜寶為背，以七寶色種種眾鳥，以為莊嚴，雜殿林中，複有山峰，青寶珠玉，車磲毗琉璃寶，赤寶真金，光明普照，遍滿林中，互相間錯，旋流宛轉，滿此林中，莊嚴奇特，甚可愛樂，雜殿林中，複有雜蔓，互相交錯，毗琉璃莖，赤寶為須，以為纏蔓，果實莊嚴，白銀為莖，青寶為須，光明圍繞，車磲為枝，真金纏繞，赤寶為枝，白銀纏絡，如是二色，互相纏裹，是雜殿林，複有三色，莊嚴樹枝，以為幃帳，毗琉璃枝，真金赤寶，以為纏繞，如是赤寶為枝，金銀為纏，白銀為枝，車磲赤寶，以為纏繞，是一一枝，一一枝纏絡，雜殿林中，複有雜華，真金為枝，一毗琉璃華，若以銀枝，因陀色華，若金枝赤寶為華，車磲為枝，毗琉璃華，生眾色果，亦複如是，雜心所起，作諸雜業，雜因集故，得種種報，以業因緣，于雜殿林受雜果報，因果相似，如種種子，得相似果，如其業力，隨其所作，隨其時節，隨心雜生，如是作業，得如是報，如印印物，天中樂果，非無因生，地獄苦報，亦複如是，非是我作他人受報。 複次比丘，知業果報，觀雜殿林，云何眾生造業生於三十三天，若諸世間，有諸眾生，行於非法，不孝父母，不敬沙門婆羅門及諸長宿，不近善友，不信業果，行於邪見，如是之時，魔王歡喜，行非法時，於此世間，有四天眾，何等為四，一名鬥諍魔使，二名荒亂魔使，為法行人，而作亂心，令聽法者惛濁睡眠，三名貪癡魔使，令諸施主心生貪惜，作如是念，若我以物施諸福田沙門婆羅門，我之妻子，當如之何，衣食自濟，四名離正念魔使，令出家人離於正念，是為初惡，若人入於城邑市肆，見諸女人，酒肆鬥諍，互相撾打，夢行破戒，是名四種魔使，若閻浮提人，行於非法，作此惡時，四種魔使，心生歡喜，白魔王言，損減正法，增長魔軍，甚可慶悅，魔王聞之，問使者言，云何世間增長我法，減損正法時魔使者，白魔王言，閻浮提人，行於非法，不孝父母，不敬師長沙門婆羅門，聽正法者，我令惛睡，令出家者，還入凡俗，舍離法服，或出家人，或有持戒，或梵行人，於其夢中，作婦女身，令其心亂，令諸施主，貪惜財物，慳貪覆心，戀著妻子，令出家者習學種種販賣鬥諍，互相撾打，我作如是種種方便，令魔增長，正法損減，時魔聞之，即遣使者，告羅睺勇健毗摩質多羅阿修羅，缽摩梯惱亂惡龍，汝等今日，應生歡喜，佛之正法，今已損減，魔軍增長，如是魔使，即詣水底，至毗摩質多阿修羅所，廣說上事，時阿修羅，聞之歡喜，即告惱亂惡龍王等，富樂城中惡龍聞之，生大歡喜，為世間人，而作惱亂，如上所說，時天帝釋，聞毗留勒天王說如是語，入雜殿林，與三十三天，共論斯事，護世天王來白我言，魔天大力，及阿修羅毗摩質多，惱亂惡龍，汝應集諸天眾，悉來至此，我當至彼，寶莊嚴山，與阿修羅鬥，諸天聞之，答言如是，各還本宮，而自莊嚴，雜殿天眾，亦還本宮，種種音聲，歌舞戲笑，入雜殿林，時天帝釋，與諸天眾，舍雜殿林，詣於餘地，此雜殿林所住天子，所受之樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，成就快樂，莊嚴端正，從少至終，常愛雜色種種莊嚴，好種種語，眾人所愛，若行出家，升師子座，為說法師，解種種語，聞之知足，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天第八地處，名歡喜園，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見此眾生，善心深心，不殺不盜，亦教他人，令不殺盜，若見殺者，勸令不殺，不教人作，見作不喜，若有所犯，尋即悔過，離惡知識，云何不殺，見鳥殺害，救令放舍，自不作惡，設作即悔，受不殺戒，以財贖命，令其得脫，複教他人，令助歡喜，云何不盜，云何偷盜，一切官人，王所敕令，持國理民，聚落城主，若放牧主，若邊戍主，有所敕令取牛羊等，是人護戒而不肯取，以是因緣，命終之後，生歡喜天，三十三天歡喜之園，複有聽法，得聞法會，六齋之日，聽法受法，一心聽法，是法會主，命終之後，生於天中，一切施中，法施第一，以此因緣，命終生於三十三天歡喜之園，生彼天已，成就無量百千天樂，不可譬喻，當說少分，其林縱廣三千由旬，七寶林樹，以為莊嚴，其歡喜天，不詣餘園，是故名曰歡喜園林，自功德名，其林皆是如意之樹，隨天所念，皆從樹出，若天生念，欲須宮殿，念已欲上，即見樹林，是七寶殿，有一百柱，一一殿柱，或以金銀琉璃頗梨赤寶車磲，用如是等一切眾寶，以為殿柱，複作是念，欲得柔軟階道，升此殿堂，隨念即見階道成就，既入宮殿，複自思惟，今此宮殿生蓮華池，隨念即生諸蓮華池，七寶之色，鵝鴨鴛鴦，以為莊嚴，複作是念，我此堂中，應有天女歌舞戲笑，隨念即有天女來赴，隨心戲笑歌舞供養，複作是念，我今應得天眾伎樂隨其所念，風吹樹葉，互相敲觸，出妙音聲，勝諸天樂，複作是念，今此宮殿，應生飲食，隨其心念，樹枝割裂，流出飲河，色香味具，複作是念，我今應得須陀之味，隨其念已，即生上味，須陀之食，色香味具，天子食之，乃至充足，複與天女遊戲娛樂，入歡喜園，歡喜園中所住天子，成就如是勝妙之樂，從殿而下，於此地中，即生蓮華，毗琉璃莖，真金為葉，其莖柔濡見者愛樂，色香具足，舉足下足，蹈華而行，如是步步，成就天樂，隨其念念受五欲樂，一切諸根，於自境界，不知厭足，所謂眼常貪色，種種瞻視，愛樂不息，令眼悅樂，見如是色，猶不厭足，耳聞妙聲，不知厭足，如是鼻香，若嗅諸香，生大愛欲，不知厭足，舌貪美味，不知厭足，如是愛觸，不知厭足，如是所念，皆是愛念，愛樂自身，遊戲林中，受欲無厭，境界為母，諸根為攢憶念風吹，自高為薪，欲火熾然，欲無厭足，以愛欲心，于歡喜園遊戲受樂，釋迦天主，於雜寶聚山，破阿修羅，得大名稱，如上所說，複來入于歡喜林中，告諸天曰，汝等天眾，當生歡悅，入歡喜園，受五欲樂，遊戲自娛，我亦自當於歡喜園遊戲受樂，已破魔軍，毗摩質多羅，及惡龍等，一切天眾，及諸天女，皆可至吾遊戲之處受五欲樂，滿夏四月，五欲自娛，時天帝釋，向三十三天，說是語已，心大歡喜，告白象王伊羅婆那言，汝今莊嚴，吾欲與汝共諸天眾，並諸天女，遊戲娛樂，於歡喜園，汝當化身，令諸天眾，乘汝頂上牙頂之上，向于遊戲華池園林山峰之中，如先所化。 爾時白象伊羅婆那，聞天主教，即化大身，身有百頭，頭有十牙，一一牙端，有百浴池，一一浴池，有千蓮華，一一蓮華，皆有千葉，七寶所成，一一葉端，皆有千數七寶眾蜂，一一葉間，有千天子，其象頂上，有諸天女，不相妨礙，作天伎樂，乘虛而遊，到歡喜園，其象兩脅，化二園林，一名喜林，二名樂林，于其林中，河池蓮華，皆悉具足，七寶意樹，諸天子等，遊戲其中，受五欲樂，天子天女，充滿林中，時伊羅婆那大白象王，譬如第二須彌山王，詣歡喜園，其象背上，化作大城，平正柔軟，其城街巷，七寶宮殿，園林莊嚴，猶如第二善見大城，如是化殿，七寶所成，有一百柱，以為莊嚴，殿有華池，帝釋天王，與諸天女，遊戲其中，作天伎樂，憍屍迦天王，坐於大殿，向歡喜園，其身不動，如須彌頂，其象耳中，複生華池，其池縱廣，滿十由旬，其第二池，十一由旬，一名甚深，二名清淨，八功德水，充滿其中，池中生華，名優缽羅，毗琉璃莖，赤寶為華，眾蜂莊嚴，天香具足，其華開敷，優缽羅華，天子天女，坐華須上，遊戲娛樂，或有天子，以水遊戲，或有天子，蓮華遊戲，不知白象為行為住，其象鼻端，化作樓殿，廣五由旬，種種眾華，曼陀羅華，悉遍莊嚴，眾蜂妙音，牛頭栴檀葉以覆樓殿，複有金樹，種種眾華，以覆其上，有諸天女，坐華須上，歌眾妙音，讚歎天王，如是象鼻所化長殿，于白象王蓮華之中，化生蓮華，廣一由旬，有百千葉，其葉廣長，香氣第一，滿十由旬，一一葉中，天子天女，遊戲其中，各不相見，如是遊戲，不相妨礙，與天王釋向歡喜園，皆不覺知象之行住，猶如住於須彌山頂，於象頂上，複化大山，名界莊嚴，以種種界而為莊嚴，天樹河池，園林蓮華莊嚴之處，遊戲受樂，是名象王頂化大山，其白象王，於其牙上，化作園林，如一億月，多有眾華，其地白淨，如須陀色，多有眾蜂，俱翅羅音，充滿其中，無量眾鳥，眾寶莊嚴，孔雀命命，如是無量種種眾鳥，從牙化生，其白象王，身量廣大，天眾圍繞，大身大力，行步平正，而不搖動，向歡喜園，其白象王，從鼻兩孔，化作河流，如閻浮提恒河之水，閻牟那河水從，池流下，其水清淨，涼冷不濁，從上而下，白象鼻中所出河流，亦複如是，於四天下，人所住處，林樹藥草，亢旱炎熱，谷麥增長，草木葉上，有水相現，名之為露，其象鼻水，從空而下，去地遠故，為風所吹，散而氣燥，故令露少，三天下中名之為露，複次天白象王，若放霧氣，墮行天中，世人觀之，其色則白，外道說為因陀天王所行之道，複有說言，白象王道，如實白水，風持不墮，在於空中，猶如陽焰，直以遠故，見之不了，其象頭上大山之頂，寶幢華蓋，懸以寶幡，毗琉璃輪，真金為蓋，其光明曜，猶如日光，於其幢上，懸以長幡，於其幡中，出大光明，大海之中，諸阿修羅，見是事已，各相謂言，帝釋天王，勝幡已現，乘白象王，向歡喜園，時天帝釋，遙見園林，告諸天曰，汝見此林，甚可愛樂，釋迦天主，破阿修羅，既得勝已，遊戲此林，如此林樹，甚可愛樂，與三十三天夏四月時，于此林中，遊戲受樂，時諸天眾，白帝釋言，隨王所敕，我當奉行，說是語已，近歡喜林，歡喜林中，先住諸天，受五欲樂，見天勝幢及白象王，心大歡喜，出迎帝釋，禮拜供養，合掌頂上，作天伎樂，歌舞遊戲，入歡喜林，時天帝釋，即下白象，與諸天眾，入歡喜園，一切天眾，亦皆下象，如是象頭鼻端，及象兩脅，一切天眾，皆舍白象，入歡喜林，遊戲受樂，歡喜林中，先住諸天，及與天主，伐阿修羅諸天眾等，于夏四月，受天快樂，釋迦天王，共諸天眾受樂自娛，如此時間，若諸天子，善業將盡，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，常受安樂，種種解了，端正第一，眾人所愛，山林河池可愛樂處，而生其中，主大國土，富樂自在，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀伊羅婆那大龍象王，以何業緣，成就大身，大神通力，與阿修羅鬥，得大名稱，以何業故，受畜生身，彼以聞慧，見此眾生，天中壽命，滿七萬歲，過去之世，毗陀論部，名不羅那，有婆羅門，大修福德，好行佈施，貧窮盲冥苦惱之人，以善心故，常樂施與，利益眾生，爾時有王，名曰善見，於節會日，出宮遊戲，如諸天眾，與八萬四千大白象王，金網彌覆，寶鈴莊嚴，猶如如來，一切金鈴，以為莊嚴，八萬四千婇女，而為圍繞，八萬四千妓樂之音，向遊戲處園林之殿，是善見王第一威德，受大樂果，時婆羅門，具足威德，詣善見王遊戲之處，是婆羅門，名三摩多，見此大王，具足威德，王有白象，名曰雲聚，寶鈴莊嚴，真珠金網，以為瓔珞，善巧工匠之所成就，莊嚴白象，種種歌戲，詣遊戲處，端正第一，時三摩多婆羅門，心自念言，此白象王，第一快樂，我當願生，為天帝釋，作白象王，以佈施力及願力故，命終生天，為天帝釋，作白象王，比丘觀已，而說頌曰。 如此業畫師 處處業所牽 心王力甚大 造作種種報 勝因緣所轉 處處心所使 在在一切處 行於三界道 一切眾生業 自在使心行 是故調伏心 能至不退處 輕轉難調伏 處處妄攀緣 若善調伏心 調伏則安樂 若能調伏心 則能斷眾過 勇者離過惡 不復受諸苦 若此世苦惱 若未來世苦 一切不調伏 輕心因緣故 天龍阿修羅 地獄鬼羅刹 心常為導主 如王行三界 心將詣天上 複行于人中 心將至惡道 心輪轉世間 心輪轉壞人 境界癡所誑 愛漂諸眾生 現得無邊苦 一行常隱覆 大力難調伏 害而不可見 輕動速流行 若人有智慧 調伏如是心 其人離魔網 則能到彼岸 憶念邪諂曲 深而極輕動 是心惡險岸 將人至惡道 如是離眾惡 不為諸根使 不著諸惡法 得至不滅處 心從因緣生 所須從心得 緣轉速流注 如是流轉行 如是作諸業 得種種果報 微細心流行 一念常不住 行處不可知 常無有形色 將人至何所 行於何等道 到已住何處 身為業所作 見心所作業 作者不可見 此心難調伏 其形不可見 遍害諸眾生 無目速造業 是心性如幻 從惡得惡報 是心性如幻 行處甚難知 能將一切人 無量生死處 非刀所能割 火亦不能燒 是心雖無目 燒害一切人 業繩甚堅牢 縛諸苦惱人 受百千生死 將去不可見 須臾作善業 須臾起不善 心作善不善 調伏則得樂 六根緣境界 多貪無厭足 不覺心將至 惡道受苦惱 如是比丘，觀婆羅門作大善業，其願狹小，見己思惟，自誡其心，如是善業，或得天身，或離生死，為心所使，墮畜生中，心願力故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第九地，名曰光明，眾生何業，生於彼處，彼見聞知，若人持戒，轉教他人，自不作惡，不教他作，見作勸舍，自護禁戒，教人護戒，堅固不缺，悉令清淨，不殺不盜，云何不殺，若見有地，多有眾生，為持戒故，不自穿掘，不教人掘，若蠍若蟻，蝦蟆黃[狂-王+冗]，種種眾生，知此眾生所居之處，不自穿壞，教他不作，或受禁戒，或不受戒，若見為惡，教令懺悔，云何不盜，若是他地，若陶師處，若複餘人，乃至泥土，自不盜取，不教人取，令他住戒，見他盜者，不生隨喜，勸令不作，是名不殺不盜，是持戒人命終之後，生光明天，心常歡喜，歌舞戲笑，遊戲受樂，其身光明，常照天眾，多有天人，圍林遊戲，第一持戒，生此天處，作善業人，受斯樂報，所有園林，金網彌覆，寶鈴妙音，毗琉璃鈴，善業所成，遙見天子，鈴中歌頌，說如是言，善來天子，修善之人，以寂靜偈，而作頌曰。 善寂靜心護持戒 持戒清涼今受樂 善持禁戒種種行 後得涅槃或樂報 或遮惡道至善處 是故持戒後清涼 持戒之人臨終時 其心安隱不恐怖 我無惡道之怖畏 以持淨戒能救護 汝以持戒善護持 今至天中莫放逸 如是天子，以善業故，鈴網之音，演說偈頌，覺悟其心，令離放逸，有諸天子，久於先世持戒來者，聞是法已，少時持戒，不入放逸，若天持戒不經多世則入放逸，不自覺知，雖聞法音，即入放逸，遠離鈴網覺悟之音，更詣餘林，七寶莊嚴，光明林中，其林廣長三千由旬，唯除四地及善見城，餘無勝者，其林四維，有四如意，毗琉璃樹，善淨無垢，其光普照滿一由旬，光明如日，五千由旬悉皆見之，天子天女，在於樹枝，遊戲受樂，隨心所念，從樹得之，四樹之中，有光明林，金銀琉璃，為蓮花池，莊嚴林樹，如融金聚，處處皆有須陀之味，善淨無垢，清潔香美，大力自然，須陀之味，複有眾鳥，視之可愛，其音美妙，以為莊嚴，真金為首，白銀為翅，毗琉璃胸，赤寶為嘴，蓮華色寶，以為其目，如是眾鳥，以為莊嚴，銀葉樹上，有真金鳥，黃金樹上，有白銀鳥，毗琉璃樹赤蓮華鳥，赤蓮華樹，青寶王鳥，一切眾鳥，飲酒食果，有七寶樹，七寶色鳥，遊戲其上，複有眾蜂，如赤寶華，作種種業之所受身，于蓮華中遊戲受樂，如是樹中，一切功德影皆悉具足，天子天女，於此樹上，遊戲自娛，其林具足，諸天功德，若天阿修羅，共鬥之時，釋迦天王，告諸天眾，速疾莊嚴，阿修羅軍，惱亂樂見山頂所住諸天，三十三天，聞是語已，向光明林，一切天眾，共天帝釋，入四樹間，光明林中，毗琉璃樹，淨如明鏡，自見其相，知鬥勝否，若損身分，具悉見之，如是樹中，自見其身，若打若害，若見被割，壞已複生，若見斷首斷腰，即時逝沒，於此樹中，皆具見之，如其所見，告諸天子，當避橫死，甚為大利，阿修羅鬥害此天子，帝釋聞已，告言，大仙，汝勿鬥戰，必當衰害，非時夭壽，比丘思惟，觀天樹中，見衰沒相，以聞慧知，若人悲心，見屠殺者，欲殺眾生，令其得脫，以是果報，于光明林，自見身相，諸天複詣光明林中，名曰雜林，住光明林，如意之樹以為莊嚴，入此林已，各自思惟，天阿修羅，誰力增勝，以何力故，天得增勝，以何力故，阿修羅勝，時天帝釋，告諸天眾，修行法者，生諸天中，閻浮提人，于劫初時，行十善道，或教他人，自敕身口，持七種戒，不缺不漏，堅固不諂，如是眾生，命終生天，譬如皮囊，滿中盛沙，不系其口，有大力人，瀉之速出，劫初之時，生諸天中，亦複如是，是故諸天，勢力增長，阿修羅眾，其力減少，樂見山頂所住諸天，能遮阿修羅，複于後時，人行不善，缺漏不堅，行少善業，閻浮提人，命終生天，譬如庵羅果欲熟之時，有大力人，搖動其樹，其果少墮，生於天中，亦複如是，複于異時，行雜垢業，不持身戒，不持口戒，不堅不淨，不常修習，是人命終，少生天中，譬如毗羅大樹之果，其果未熟，少力之人，雖複搖之，不能令動，設得動之，果落甚少，若有熟者，其果則墮，若未熟者，則不墮落，如是劫初眾生，多生天上，後世眾生，生天甚少，亦複如是，以其雜垢破禁戒故，汝等諸天，莫行放逸，若行放逸，增益阿修羅，減損諸天眾，今世眾生，多行非法，無有戒法，不持七種身口之戒，誑惑他人，令生熱惱，不孝父母，不敬師長，不順法行，是人命終，墮於地獄，譬如皮囊滿中盛沙，不系其口，有大力人，瀉之速出，今世眾生行不善業，墮阿修羅，亦複如是，若諸眾生，有半持戒，或身或口，是人命終，生阿修羅中，或生天中，譬如庵婆羅果樹，有大力人，搖動其樹，若果熟者，隨搖則墮，若未熟者，搖之不落，雜業眾生，亦複如是，或生天中，或墮地獄，或有生於阿修羅中，若諸世間盡行不善，不孝父母，不順法行，不敬師長沙門婆羅門，不持身戒及以口戒，是人命終，墮於地獄，或複墮于阿修羅中，是故令諸阿修羅軍，增長大力，天力減少，雖複如是，我今能勝阿修羅軍，非餘天眾，汝當思惟，行於法行，若於今世，若未來世，守護正法，一切力中，法力最勝，餘無及者，汝當思惟，憶念正法，勉力勤加，破阿修羅，時諸天眾，聞天帝釋說如是教，白帝釋言，如天王教，我當奉行，說是語已，向鉀胄林，從樹出生不可壞鉀，以自莊嚴，著此鉀者，無能為敵，其光照曜，譬如日出，憂陀延山，其光明曜，亦複如是，向樂見山，欲與阿修羅列陣大戰，如前所說，光明林中所住諸天，互相娛樂，受五欲樂，心意放逸，于毗琉璃林，黃金樹林，赤寶林中，華果具足，種種眾鳥，出妙音聲。 複次比丘，知業果報，觀三十三天中種種鳥獸，有種種色，種種莊嚴，種種形相，種種音聲，種種寶翅，遊戲受樂，于園林中，如實觀之，知微細業因緣果報，彼以聞慧，見諸眾生，為工畫師，雖受雇直，無巧偽心為他營福，圖畫僧房講堂精舍，明淨彩色，以青黃朱紫種種雜色，圖畫佛塔精舍門閣，或作山樹人龍鳥獸師子虎鹿，園林城郭，浴池戲處，蓮華林池，沙門婆羅門軍營殿堂，為供養佛，莊嚴因緣，圖飾形像，受人雇直，或複刻鏤，或以泥木金銀銅等，如是種種造立形像，諸工匠師，命終生天，受眾鳥身，造作雜業而不持戒，作此鳥身，或受鹿形，眾蜂之身，常受快樂，如其作業，得相似果，如天受樂，無智造業，雖有思心，以無智故，癡身受樂，于天園林，遊戲受樂，山林峰嶺，如畫刻鏤，象牙金銀，如素所為，如印印物，于天園林，生無量色，如本彩色，天複于此光明林中，遊戲歌舞，受種種樂，此光明天，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若有善業，生於人中，常受安樂，或為國王，或為大臣，為無量人之所供養，樂行遊戲，愛於節會，心常歡喜，顏色端正，飲食如意，常受安樂，他不能奪，床褥臥具，園林遊觀，奴婢充足，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第十地，名波利耶多，眾生何業而生彼處，彼見聞知，若人淨信，以久舍物，若衣服飲食床蓐湯藥，以用佈施，複教他人不殺眾生，乃至昆蟻，不起殺心，若見有果為蟲所食，為護其命，不食蟲果，見人食者，勸令不食，自持禁戒，複教他人，云何不盜，於他所有，乃至不取根食果食，若于林中，若於空地，自既不取，亦教他人，如是之人，自利利人，命終之後，生於波利耶多樹園，波利耶多樹，第一最勝，於此一樹，能示閻浮提人善不善相，若閻浮提人隨順法行，其樹華果，則便具足，以閻浮提人順法行故，其華光明，照百由旬，三十三天，心懷歡喜，圍繞而住，如是波利耶多樹華果茂盛，知閻浮提人，孝養父母供養沙門婆羅門耆舊長宿，是故此樹華果敷榮，夏四月時，其諸天眾，圍繞此樹，娛樂受樂，若波利耶多樹，其華半生，則少歡喜，知閻浮提人少分持戒，令此天樹，但生半華，若一切人，盡行非法，則此天樹波利耶多華皆墮落，其色憔悴，無有光明，亦失香氣，譬如冬天，雲霧障日，光明不了，視不曜目，如是波利耶多拘毗陀羅樹，光明微少，香氣損減，相貌憔悴，時諸天眾，見是事已，白帝釋言，天王當知，波利耶多樹光明損減，香氣劣弱，一切威德，悉不如本，必是閻浮提人，不孝父母，不敬沙門婆羅門耆舊長宿，帝釋聞之，即取寶像與諸天眾，恭敬供養，尊重讚歎，如來之像，念佛功德，告諸天眾，此波利耶多拘毗陀羅樹，花葉墮落，我今當往至彼樹下，汝等莊嚴，我今善心，持如來塔，世尊形像，至彼樹下，以天塗香末香，供養世尊，爾時諸天，聞帝釋教，無量百千，諸天大眾，詣帝釋所，時天帝釋，以如來像，置天冠上，頂戴而行，往詣波利耶多樹園，見彼天眾，皆無歡悅，以此波利耶多樹葉墮落，失本光明，是故不悅，時天帝釋，以如來像，安置樹下七寶之地毗琉璃座，一切天眾，皆起信敬，生敬重心，以天摩盧迦華，天曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，拘賒耶舍華，如是眾華，以為供養，香水澡浴如來形像，如是供養已，教諸天眾，當起信敬，離於慳嫉，離放逸心，此佛如來，三界大師，正法聖眾，諸天子等，聞帝釋教，皆起敬信，頂禮如來天尊之像，爾時帝釋，即以偈頌，而讚歎曰。 如來解脫恩愛毒 親愛一切諸眾生 久已度於生死海 南無南無一切智 爾時帝釋，合掌恭敬，向如來像，與諸天眾，胡跪合掌，複以偈頌，讚歎如來。 如來永斷欲貪嗔 永離熱惱不可量 一切眾生無上師 南無南無一切智 偈贊佛已，一切天眾，圍繞樹王，敬重如來，生大信根，如是一切天眾，以淨善心，增長正法，供養佛像，時波利耶多樹，即便生嘴，新葉欲出，諸天見已，皆大歡喜，其樹不久，次第花葉，如本不異，其光遍照一百由旬，香氣亦爾，葉如雲色，眾蜂圍繞，其影鮮澤，天眾圍繞，如第二日，見光威德，其香普熏一百由旬，其枝遍覆一百由旬，根亦如是，一切天眾皆大歡喜，其天樹王，光明香氣，如本具足，譬如六萬眾山之中，須彌山王最為第一，種種樹中，波利耶多樹，光明莊嚴，亦複如是，最為第一，見勝光明，威德殊勝，充滿具足，明淨顯現，具足明焰，三十三天，見之歡喜，共相謂曰，汝等天子，見佛如是大勢力不，此天樹王，華葉光明香氣具足，如本不異，三十三天，見樹勢力，光明增勝，皆離疑網，閻浮提人，順法修行，念法心勝，魔軍損減，非法惡龍及阿修羅，不能破壞，如法之人，正法增長，天眾不減於天女中不復劣弱，魔軍減少，天眾大力，以樹王相，當知諸天有大威德，如是三十三天，各各說已，爾時護世，從閻浮提，詣第二天波利耶多樹王園中，是時護世，見三十三天，於波利耶多樹下，以清淨心，供養如來，身出光明，到已頭面頂禮帝釋，白天王言，諸天大眾，今應歡喜，今閻浮提一切人民，隨順法行，供養父母沙門婆羅門，恭敬長宿，時諸天眾，聞其所說，皆大歡喜，供養護世，作如是言，汝令我喜，汝亦如是，常得慶悅，以說閻浮提人行法行故，如是天眾，聞護世天說如是語，複設供養，既供養已，持如來像，詣善法堂，樹王諸天，及天帝釋，還入波利耶多樹園，夏四月中，受天快樂，遊戲娛樂，天女圍繞，于夏四月遊戲受樂，若有天子，從此命終，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若有前業，得生人中，顏貌端正，人所樂見，心常歡喜，安樂無惱，眾人愛敬，歌舞戲笑，常自娛樂，一切女人，若有見者，皆生愛敬，或為國王，或為大臣，以餘業故。 觀天品第六之七(三十三天之四) 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天第十一地，名離險岸，眾生何業生於彼處，彼聞知見，若人持戒利益眾生，福德熏心，或功德人，持戒智慧，或複病人，施其一食，自不殺生，若空樹中，或有蟲蟻，種種細蟲，若種種放牧牛羊象馬駝驢之人，或冬寒時，冰雪霜降，於曠野中，放火焚燒，若有善人，或以水土，滅此燒火，見作勸止，自不故作，設作改悔，不生隨喜，為說恐怖，令住善法，令彼眾生住於善法，自不偷盜，亦不教人，如是之人命終，生於離險岸天，其地金銀，種種赤寶，以為廁填，如是種種金銀雜寶雜業莊嚴，種種眾寶，種種廁填，種種寶樹，以為莊嚴，種種禽獸，莊嚴其地，處處皆有禽獸之類，遍險岸地一切園林，無量七寶，以為莊嚴，離險岸天，住此林中，莊嚴之具，如融金聚，百千天女，以為圍繞受五欲樂，隨其住處，身出光明，岸樹光明，亦如天身，于此林中，遊戲受樂，與諸天女，往詣河林，其河兩岸，多諸金樹，黃金為葉，以樹光明，令水黃色，悉無白色，其流駃疾，不見白色，于園林間，天子天女遊戲受樂，天作是念今此樹中，應出美飲，以善業故，隨其所念，即時流出，種種美飲，色香味具，以諸寶器而用飲之，飲天上味，受天快樂，見諸天女愛火所燒，以樂覆故，而不覺知，天子複念，我今欲聞種種音聲，以善業故，隨其所念，有風動樹，出妙音聲，勝五樂音，天子複念，今此樹上，應當出於須陀之味，以善業故，隨其所念，即於樹上，猶如大器，盛物瀉之，從上而下，石蜜之味，不得為比，天子食之，歌眾妙音，往詣寶地，諦觀瞻視，常樂念欲，至寶地中，受五欲樂，舍此地已，複詣普林，其普林中，有七種鳥，真金七寶，以為鵝鳥，因陀青寶，以為鸚鵡，翅多赤寶，以為鴛鴦，毗琉璃寶，以為鳧鴨，青寶車磲，以為孔雀，大青七寶，為命命鳥，珊瑚銀寶，為迦陵頻伽，其聲美妙，如婆求鳥音，眾所樂聞，翱翔空中，遊戲自娛，其音美妙，如天女音，于蓮花池，眾蜂莊嚴，遊戲其中，複於陸地，翱翔遊戲，複有金樹，種種葉影，映飾鳥身，天見眾鳥，發歡喜心，耳聞其音，心意悅樂，天子行空，與鳥遊戲，或于水中，與鳥遊戲，或於陸地，共鳥遊戲，如是天眾，共鳥遊戲，天子天女，互相娛樂天鳥仇匹，遊戲受樂，比丘觀鳥，受天樂已，而說頌曰。 畜生行欲 癡力所作 天若如是 畜生無異 人受富樂 不著放逸 是智慧人 愚者相違 放逸將天 至於地獄 智者所說 放逸如毒 愚癡放逸 著現在樂 放逸果熟 後生大悔 觀於放逸 無少利益 若舍放逸 常無憂惱 放逸大苦 不放逸樂 舉要言之 應舍放逸 若人愛苦 應行放逸 樂行放逸 終無樂報 樂不放逸 至不退處 不行放逸 常無苦報 此諸天眾 與鳥遊戲 天與畜生 等無差別 界道身意 一切皆壞 天人非人 地獄餓鬼 意差業別 業別道分 諸業分異 道亦如是 種種雜業 生於天中 樂著放逸 不覺退沒 死相既至 汝當自知 於天中退 受大苦惱 為癡所害 放逸所誑 諸天渴愛 墮於地獄 戲樂自誑 墮於地獄 受天樂已 後受大苦 為心所惑 不厭生死 為愛所欺 從苦入苦 比丘如是以是偈頌，呵責放逸諸天子等，貪於五欲，不知厭足，如火得薪，乃至愛善業盡，從天還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若有善業，生於人中，常受安樂，飲食充足，國土豐樂，五穀熟成，或為王者，或為大臣，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天第十二地，名穀崖岸，此諸眾生，以何等業生於彼天，彼聞知見，若人善心修行福德，施坐禪人得初禪者，自施其食，教人施食，施已隨喜，教他隨喜，是名佈施，不殺不盜，若人道行，井泉池流施水之處，施其瓶罐，飲水之器，供給行路，複有異人，教他盜取，持度曠野，汝若不取，必當渴乏，爾時其人，雖知渴死，畏犯罪故，不受其教，不盜財物，亦不隨喜，勸人不取，令住善道，乃至失命，不犯偷盜，云何不殺，自行不殺，勸人不殺，毀呰殺法，若屋窗牖，若戶扇間，若屋樑上，有微細蟲，若然火時，懼傷其命，不閉戶牖，是名不殺，複教他人，令行不殺，住於善道，如是之人命終，生於三十三天，峪崖岸天受善業報，有一林樹，名隨時低，其林種種眾寶光明，青毗琉璃，清淨無垢，種種眾鳥，出妙音聲，花常開敷，流泉河池，以為莊嚴，青毗琉璃，以為蓮花，莊嚴金峰，如融金聚，雜色眾鳥，遊戲其中，或于水中，或於陸地，或于山峰，險岸山窟，出眾妙音，善業所化，受善業果，種種天女之所圍繞，天鬘天衣，以為莊嚴，色相威德，端嚴殊特，于此林中，歌舞遊戲，以善業故，林中天鳥而說頌曰。 眾生造善業 天中受快樂 若造不善業 地獄受苦報 既生於天中 而能自覺悟 從樂得樂果 不為愛所惑 業繩縛眾生 長在三有獄 業力自在轉 如轂轉眾輻 輪轉于三有 八方及上下 業力風所吹 如塵遊虛空 因緣之所生 如蓮花莊嚴 如是天莊嚴 皆從善業生 譬如清淨水 如虛空無塵 如是清淨心 能至安樂處 解脫三縛人 能護於五根 遠離一法人 天中受安樂 無慚無愧人 不調惡知識 如毒亦如火 智者應舍離 實語行施人 常應樂親近 常慈心眾生 此道生天中 直心不諂曲 佈施修正念 以是自業因 來生此天中 世間一切命 皆由法非法 救護無過法 是故應行法 若人舍離法 樂行不善業 為惡之所燒 受苦無窮盡 既得生天已 若縱放逸心 其人善業盡 退時乃自覺 究竟樂為勝 無生亦無死 死網縛眾生 無有安樂處 隨其受樂處 愛心轉增長 愛火燒眾生 地獄受苦報 勿得行放逸 諸天所不應 放逸過所壞 退失於天處 如是天鳥，說此法時，天子心亂，念諸天女，於利益法，不聽不受，渴愛五欲，心意耽著，于蓮花池遊戲之處，歡娛受樂，複往山峰，名樂遊戲山峰，有鳥名曰戲樂，遊戲池中，互相娛樂，時天見鳥，作如是念，奇哉此鳥，種種眾色，種種音聲，勝一切鳥，是時天子，複作是念，我今乘鳥，游觀林池，天既念已，即時鳥身，自變粗大，爾時天子，以手摩捫，乘之遊空，翱翔受樂，天子複念，於鳥背上，化七寶殿，園林花池，皆悉具足，種種眾鳥，以為莊嚴，上乘虛空，與諸天女，種種莊嚴，處處遊戲，受種種樂，遍觀諸天所住之處，既觀察已，轉增愛著，足百千倍，不可為比，如是愛火，六欲熾然，不可調伏，妄愛為樂，實為大苦，乘鳥遊空，五樂音聲歌頌之音，其聲美妙，不可譬喻，遍見一切天子天女，於須彌山，園林池流，山谷樹林，蓮花遍覆，多有眾鳥，皆悉見之，一一住處，無量百千諸天所住，處處觀之，猶不厭足，諸根愛著貪著五欲，歡喜無厭，愛心增長如是多時乘鳥遊戲，觀須彌山王，六萬諸山，善業諸天之所住處，無量寶焰光明莊嚴，甚可愛樂，須彌四面，有四種色，謂毗琉璃，白銀黃金頗梨之色，此天遍行，觀須彌山，乘於鳥殿還其所止，至其住處，如天所念，色相莊嚴，是時天子，複乘鳥殿，至摩時多池，其池周匝廣五由旬，青毗琉璃種種蓮花，以為莊嚴，鳥至此池，與諸天女，受五欲樂，猶如眾蜂貪嗜花味飲於摩偷，食須陀味，色香美味，皆悉具足，服天寶衣，與諸天女，遊戲受樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若有善業，得生人中，常受富樂，多有乘騎遊戲之處，或為王者，或為大臣，人所敬愛，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第十三地，名摩尼藏，眾生何業而生此天，彼聞知見，若有善人利益眾生，不殺不盜，亦教他人，令住善道，自不殺生，乃至見於酒蜜之中，有濕生蟲，若不漉治，終不故飲，不教他作，亦不隨喜，知不善業，舍而不作，見他作惡，舍不親近，勸令修善，是名不殺生，云何不盜，乃至入於塔廟，若有供養佛塔燈明，不以此光營作眾事，亦不取煙以為書墨，微細之罪，悉皆畏懼，是名不盜，複有不殺及不偷盜，不殺生者，乃至蚊蟻惱觸於人，亦不殺害，心不念殺，若見他殺，勸令放舍，語其人言，若殺生者，是不善業，命終當墮活地獄中，如是教他，令不作惡，安住善法，如是善人，自持禁戒，令他住戒，若行曠野，若饑饉世，以飲食施，若其饑餓困逼之時，不盜他食，於曠野中，貧窮饑困乏少糧食者，能減己食，施諸貧人，以思心福田二事勝故，得大果報，以時施故，何以故，病之大者，無過饑饉，是故施食，得大果報，如是二種，持戒之人，自利利他，善心直行，第一善人，乃至小罪，常懷大懼，以眾寶珠，施于父母，或以珠瓔，施如來像，是人命終，生三十三天摩尼藏地，生彼天已，受第一樂，五欲自娛，是善業人，威德光明，皆悉普照五百由旬，譬如日出普照眾山，此天光明，照一切地，亦複如是，其眾寶地，先具光明，如是天子，身光既照，百倍轉勝，其諸光明，青黃朱紫，如天虹色，其身光明，百倍轉勝，莊嚴殊妙，以善業故，身如電光，勝諸天眾，如眾星中，月最第一，此天之身，亦複如是，遍身光焰，自觀寶地，其地皆以種種摩尼以為莊嚴，種種間錯，分齊分明，一切光明，猶如百日一時同照，天子見之，生大歡喜，複觀異處，見諸天女妙色具足，以不可譬喻，種種眾寶，以為莊嚴，受諸欲樂，鼓樂弦歌，笙笛箜篌，如是種種歌眾妙音，或有舞戲，天鬘莊嚴，或于花池與鳥遊戲，或食天果，複於意樹，取諸花果，歌欲樂音，令眾歡喜，天子既至，見諸天女，為諸欲境惡蛇所螫，從坐回顧，向諸天女，諸天女等，天鬘莊嚴，天子見之，欲火燒心，回顧天女，時諸天女，見其丈夫命將臨終，五死相現，猶如眾蜂舍於萎花，赴新開花，諸天女等，舍本所事，趣此天子，亦複如是，種種天鬘，種種天衣，以自莊嚴，以愛欲心，娛樂天子，令心喜悅，是退天子，以無始來習諸愛欲，見其天女背叛異趣，心生熱惱，如阿鼻獄猛火燒身，見諸天女背己趣他，其心熱惱，亦複如是，從天命終，以嫉妒心，自害其身，有報將盡，取緣濁心，更無所見，退墮地獄餓鬼畜生，以何因緣，見諸天女叛己趣他，生大苦惱，以于前世人中之時，邪行非禮犯他婦女，以作善業生於天中，侵他妻故，見斯惡業，如是善業之中，惡業成熟，是故微少惡業，所不應作，若能奉持七種之戒，不缺不漏，則有餘果，夜摩諸天，見退沒相，則不如是，未來世報，略而說之，不復廣說，諸天女眾，天鬘莊嚴，速往詣于初生天子，以諸天鬘而用上之，令其莊嚴，花鬘香氣，色香具足，無有萎變，令初生天子著此花鬘，天子著之，心生歡喜，即相親近，共遊園林，互相娛樂，於此地處天眾所住，見清淨水，毗琉璃花，真金為葉，金剛為須，百千眾蜂，以為圍繞，其蜂或以真金為翅，毗琉璃身，白銀為翅，真金為身，赤寶為翅，雜色為身，珊瑚為翅，常於如是不萎不變，蓮花池中，遊戲娛樂，其聲清妙，如天女音，如是眾蜂，以為莊嚴，天子天女，入蓮花池，遊戲受樂，歌詠戲笑，久于池中，娛樂受樂，複往詣于金鬘樹林，二樹彌覆，既至林中，種種伎樂，出妙音聲，見須彌峰如融金聚，見諸天眾，在於山峰，與諸天女伎樂自娛，天鬘天衣以為莊嚴，閻浮檀金，以為瓔珞，莊嚴其身，于蓮花池優缽羅池，種種香味，皆悉具足，天子天女，遊戲受樂，鵝鴨鴛鴦，大力師子，悉為行列，諸天在中，遊戲受樂，複見天眾行於虛空，與諸天女，猶如明燈，歌頌美音，以自娛樂，雨眾妙花，受天快樂，五樂音聲，歌戲娛樂，複見天眾飲天美味，無有醉失，各說愛語，以相娛樂，令心喜悅，複見天眾，食須陀味，以自善業，所得果報，色香味觸，皆悉具足，複見天眾，於七寶樹，采七寶花，以自莊嚴，複見天眾，採花摘果，或有食者，或相打擲，以為戲笑，共相娛樂，複見天眾，乘於天鳥，眾雜七寶，以為莊嚴，乘此鵝鳥，游於虛空，互共遊戲，複見天眾歌眾樂音，于天子前，諸天女眾，舞戲娛樂，以天蓮華，互相打撲，以生欲心，言說調謔增愛境界，初生天子，見如是等種種天眾種種業化，心自思惟，我雖見此，眼不知足，聞種種聲，耳亦無厭，種種眾香，鼻亦如是，種種六味，舌無厭足，身貪細觸，天衣妙服，莊嚴塗身，亦複如是，不知厭足，一切愛法，心常隨順，我今愛樂，當受斯樂，既思惟已，互相愛樂，如天所應受五欲樂，如是天子，六愛著心，一切愛火，圍繞焚燒，譬如有人於盛夏日極熱之時，行於曠野，大火卒起，燒諸乾草，樹葉枝條，山谷林樹，一切火起，慞惶怖走，逃避無地，其火焰熾，四面圍繞，同為一焰，燒一切林，隨其所趣，煙焰俱起，為火所燒，不能免離，世間一切愚癡凡夫，亦複如是，乾草樹枝，愛火所燒，將至天中造業之人，結使癡風，吹大愛火，修禪習觀，得世俗禪，喻幹枯樹，山谷草葉，愛火所燒，猛熾火者，喻六種愛，處處走者喻于諸根，染著境界，其焰熾然，憶念境界，猛風所吹，愛火所燒，破壞天人世間，火者喻於愛火，天善業故，受于無量百千種樂乃至愛善業盡從天還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，住于寶地，一切眾寶，以為莊嚴，而生其家，或為大王，或為大臣，常受安樂，眾人所愛，子孫具足，豐饒資具，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第十四地，名曰旋行，眾生何業，生於彼地，彼以聞慧，見有眾生，不殺不盜，見他作者，勸令不作，說不善業，得惡果報，云何不殺，乃至菜葉，若于水中，見微細蟲，護之不食，若不漉水，終不故飲，漉水之蟲，不棄幹地，還置水中，令蟲安隱，不失其命，亦教他人，令住善道，云何不盜，若甘蔗田，若果若菜，若庵婆羅，他所攝物，不起盜心，亦教他人，令不偷盜，自持禁戒，教他持戒，云何持戒，不殺不盜，乃至失命，不飲蟲水，亦不受用，亦教他人，令其不作，是名不殺生，云何不盜，乃至草葉，亦不故盜，行於佈施，若見病人，施其醫藥，令得安樂，亦複不以殺蟲之藥與他治病，是善佈施，乃至涅槃，其福不盡，是人命終，生三十三天旋行之地，既生之後，以善業故，一切眾寶，光明旋轉，殊勝天女，以為供養，既供養已，詣光輪林，種種音樂，林中有鳥，名莊嚴樹，充滿林中，以鳥勢力，隨其心念，欲有所至，飛於虛空，林亦隨行，若諸天子，在於樹下，亦隨林行，隨所到處生蓮花池，眾雜蓮花，以為莊嚴，毗琉璃葉，真金為莖，白銀為須，蓮花臺上，諸天女等，歌眾妙音，以善業故，其蓮花中，流出摩偷(摩偷者美飲俗名為灑也)，天女飲之，與蓮花台諸天子等，住蓮花台，天女圍繞，共飲摩偷，久受樂已，從空而下，與鳥相隨，及天女眾，詣優缽羅殿，其殿縱廣滿二由旬，如是百千優缽羅花，一一天女，住一葉端，歌舞伎樂，複有青色優缽羅花，以花青光，令諸天女，皆作青色，若在赤色，令諸天女，皆見赤色，身莊嚴具，亦複如是，天子天女，坐蓮花台，以善業故，與諸天女，而共圍繞，坐蓮華須，手擎種種雜色寶幡，歌舞遊戲，久受天樂，從花台下，見雞娑羅殿，河名樂見，兩岸多有眾寶之樹，枝葉具足，莖幹成就種種眾鳥，嘴翅端正，婆求之音，莊嚴河岸，隨天所念，從河而出，其河莊嚴，天女歌舞，甚可愛樂，互相娛樂，天子來詣如是愛河，天女見之，皆大歡喜，歌舞戲笑，作眾伎樂，有異天女，作眾伎樂，來詣天子，是時天子，見諸天女，顏色妙美，百倍愛著，走趣天女，與此天女，及優缽花，諸天女等，河岸遊戲，諸天女等，一切同集，作眾伎樂，出妙音聲，其歌音聲，遍滿須彌山王寶峰之中，時山峰中，一切天眾，聞是妙音，皆來集會，心意戀著天女歌音，天子天女大眾和合，不起嫉妒，歌舞遊戲，複往詣于遊戲園林，久受無量百千種樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，常受安樂，常樂澡浴，塗香末香，愛眾蓮花，優缽羅花，拘牟頭花，俱迦那陀花，質直聰慧，愛樂正法，或為國王，或為大臣，成作長者，或主城戍，或為導師，治生諧偶，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第十五地，名曰金殿，眾生何業生於彼處，彼以天眼智慧觀察，見持戒人，不殺不盜，云何不殺，若見怨家，欲來害己或有他人，侵其妻室，雖捉擒獲，不打不害，放舍令脫，軟言慰喻，或見有人欲害怨家，以財贖命，令其得脫，複有惡人，已捉擒獲，放之令去而不加害，如是惡人，複至其家，欲侵欲害，而複擒獲，還即放之，而不加害，以護持戒，畏業果故，怨家持刀欲來殺人，護彼怨家，令其得脫，不被殺戮，畏破戒故，自捨身命，不害他人，是名不殺，云何不盜，不盜幾種，此持戒人，乃至小罪，生大恐怖，畏業果報，不造惡業，修行善業，複有不盜，見於小罪，乃至微塵，心生恐怖，或詣塔寺，或至園林，閒靜讀誦，經行之處，或至水邊，不取他物，種種鞋屣，悉不故取，他所不聽，亦不受用，以護戒故，若晝若夜，不起盜心，是名不盜，是名不殺不盜，云何住戒，舍於不淨不愛不樂不善之法，持戒清淨，善人所愛，如實不虛，如是持戒，生於天中，必至涅槃，隨心所願，成三菩提，是持戒人若行曠野，若獨若伴，若行道路，若行非道，若見惡獸懷妊產子，為饑所逼，欲啖其子，是人見之，自舍其身，與此惡獸，欲令殺己，不食其兒，是持戒人，為續其命，憐湣眾生，自捨身命，孝養父母，云何佈施，若持戒人，貧窮困乏，勤苦得物，順法持戒，或有沙門，起於滅定，來至其家，從其乞求，如是貧人，減于妻子所食之分，有少飯食，施此比丘，自屈一日，見其食已，心生歡喜，複教他人，不殺不盜，住於善道，見作隨喜，是持戒人，自利利他，命終之後，生三十三天，猶如香氣生於金殿，是善業人，生彼天已，受欲樂地，黃金為殿，一切眾寶，以為莊嚴，帝釋見已，生稀有心，百倍受樂，以偈頌曰。 上上之樂 善業善果 諸天所受 先世業故 四輪之殿 駕以象馬 智慧為鉤 殿光如日 持戒之善 游於天上 憐湣眾生 如母愛子 慈悲之人 能至天中 行慈悲者 饒益眾生 常應供養 後生天中 悲湣調伏 利益眾生 是人如天 諸天敬仰 慈悲之人 端嚴如月 覆護眾生 離於憂惱 是故勤加 修行求樂 時天帝釋說此偈已，入其金殿，坐柔濡敷，種種形相，以為莊嚴，與諸天眾俱坐其上，天女圍繞，久時受樂，種種色身，種種莊嚴，而相娛樂，時天帝釋，複出金殿，詣一切樂林，種種天眾，百千圍繞，種種伎樂，出眾妙音，其諸天眾出大光明，隨天帝釋去林不遠見遊戲處，無量百千光明莊嚴，金毗琉璃，以為其樹，光明赫焰，周遍莊嚴，其遊戲林種種莊嚴，不可譬喻，今說少分，譬如七日俱時並出，其林光明，亦複如是，其諸光明，有種種色，青黃朱紫白色諸光，其林莊嚴遊戲之處，光明赫焰，帝釋見已，告諸天眾，汝等見是，一切戲樂遊戲之處，園莊嚴不，唯然已見，時天帝釋，語諸天眾，過去之世，頂生大王，于此林中，與天帝釋，分座而坐，遊戲受樂，無量天女之所圍繞，主四天下，時二天王，受於無量百千萬億五欲之樂，猶不知足，從天還退，時頂生王，以善業故，于此林中，光明威德，端正勢力，我今說之，汝當善聽，於過去世，有頂生王，主四天下，不加刀杖，亦無刑罰，欲無厭足，以先世善業，來上此天，其身光明，勝須彌山過踰十倍，一切天光，至其光中，皆滅不現，時四天王，見頂生王，即出奉迎，白頂生言，善來大王，我今故出奉迎大王，應修供給，時頂生王，受其供已，複上三十三天，是時頂生，光明威德，猶如日光，人中最勝，在此天中，亦複如是，時四護世天，自見光明，悉不復現，怪未曾有，告諸天曰，此頂生王，至此三十三天，或是其身威德之力，或是輪力，非餘天力，亦非人力，勿起怖意，此人順法，為轉輪王，護世說已，時頂生王，到三十三天。 爾時帝釋遊戲在於一切樂林，娛樂受樂，遙見頂生，即分半座，命之令坐，爾時頂生，即與帝釋共坐一床，二王久時，受五欲樂，業盡還退，爾時三十三天，遊戲之處，無有及此一切樂林，其林殊妙，無量眾寶，以為莊嚴，光明如日，時天帝釋，說是語已，與百千天女，而自圍繞，入一切樂林，既入林已，天子天女，娛樂受樂，食於種種須陀之味，既飯食已，升七寶殿，其殿光明，威德端嚴，猶如日光，種種樂音，還善法堂，帝釋去已，舊住諸天，受五欲樂，乃至愛善業盡，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，常值善世，不值刀兵，生好國土，園林具足，稻麥甘蔗，花果具足，大富之處，常值正法，或為大王，或作大臣，為一切人之所愛敬，端正第一，諸根成就，子孫具足，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第十六地，名曰鬘影，眾生何業而生彼天，彼以聞慧，見此眾生，善業善心，不殺不盜，云何不殺，云何不盜，幾種不殺，幾種不盜，不殺生者，自不殺生，若種種魚鱉，若珂若貝，不取不賣，見殺生者，教令住戒，見他作者，心不隨喜，勸令安住善道之中，是名不殺生，云何不盜，若此善人，以清淨心，直心持戒，不以貪心，或佛塔廟，或於僧中燒香之處，不嗅香氣，不以方便令薰其衣，若香至鼻，心不貪著，是名微細不偷盜戒，見他作者，勸令不作，令住善道，如是眾生，自利利人，以何等心，利益眾生，見殺生者，如殺己兒，觀諸蟲蟻，亦複如是，亦教他人，令住善道，云何佈施，若貧窮人，勤苦得財，以用佈施，持戒行人，得初禪者，在器之食，分半施之，亦教他人，令行佈施，如是之人，自利利他，命終之後，生鬘影天，既生天已，樹名鬘影，其光明輪，周遍園林，其樹花香，滿一由旬，勝餘花香，其花修長，若以一花，則成首鬘，其花雜色，種種莊嚴，青黃赤白，繁茂鮮榮，複于園林，受五欲樂，伎樂音聲，欲樂具足，隨心所念，皆悉成就，種種殊異，無量成就，以善業故，一切成就，複于林中，有蓮花池，名曰雜花，有大勢力，生諸蓮花，花常開敷，七寶色蜂，以為莊嚴，蓮花池中，種種眾蜂，出妙歌音，天子天女，聞蜂歌音，皆大歡喜，共相謂曰，奇哉此蜂，出妙歌聲，令我心悅，如是眾蜂，歌眾妙音，複有鵝鳥，皆以其翅，扇蓮花池，令花勃起，如黃金色，遍覆池水，鳧鴨見之，歡喜走趣，出妙音聲，如是花池，多有眾鳥，天子天女，以歡喜心，舍眾樂音，往詣眾鳥，遊戲受樂，複往詣於行列宮殿，遊戲之處其諸宮殿，七寶為柱，金銀琉璃車磲頗梨，以為莊嚴，其地多有種種天女，遊樂受樂，天寶莊嚴，天栴檀末，以塗其身，共相娛樂，不起嫉心，互相愛樂，離於妒心，受自業果，種種地中，以種種業，而生其中，受自業果，遊戲受樂，複往詣于如意之樹，其樹勢力隨天所念，悉皆得之，于此林中飲食河流，第一色香眾味具足，以歡喜心，遊戲河中，食須陀味既飲食已，百倍悅樂，複往詣于青蓮花林，其花第一色香味具，于花葉中，流出摩偷美味之飲，猶如酒糟，酒流而出，其色青綠，如分陀利，黃分陀利出黃色飲，琉璃色華，出琉璃色飲，頗梨色花出頗梨色飲，車磲色花出車磲色飲，雜色之花出雜色飲，雜色葉花，毗琉璃莖，金剛為須，如是種種諸飲，從花流出，香味第一，諸天飲已，複往詣于一切觀林，遊戲娛樂，到此林中，悉見一切三十三天所住之地，一切觀林，甚可愛樂，于此林中，有蓮花池，名曰普流，廣三十裡，清淨之水，湛然充滿，如琉璃色，鵝鴨鴛鴦，周匝圍繞，一切眾鳥，皆如金色，七寶為背珊瑚為足，赤寶為目，雜寶莊嚴，其音美妙，遊戲舞弄，時諸天子，詣遊戲處，金色之鳥，出妙音聲，天子升于金殿之上，其殿光暉，如融金聚，各相謂曰，汝見諸天遊戲之處，令諸天眾，其身光明，黃色轉妙，過踰兩倍，於此殿中，遊戲自娛，受五欲樂，貪愛境界，而無厭足，如火益薪，轉更增熾，諸天愛於色聲香味觸，亦複如是，不知厭足，於此天中，受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘業，生於人中，常受快樂，花鬘塗香以為莊嚴，坌以末香，心常歡悅，或為王者，或為大臣，大富饒財，為一切人之所愛敬，無有怨敵，亦無病惱，以餘業故。 觀天品第六之八(三十三天之五) 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第十七地，名曰柔軟，眾生何業生彼天中，彼以聞慧，見持戒人不殺不盜，生此天中，云何不殺，有諸眾生，為貪財利，恣足五欲，斷毒蛇命，取其寶珠，以自供命，持戒之人，不為此事，是名不殺，亦教他人，令行不殺，乃至蚊蟻，微細眾生，亦不故殺，云何不盜，不以盜心取人草土，乃至微細，亦不故取，乃至他人所有書記，不以盜心書寫自用，是名不盜，云何佈施，是持戒人，貧窮乏財，以無貪心，減身資分，施初禪人衣服飲食臥具醫藥資生之具，或施一食，或于僧寺平治僧地，令僧去來安隱無難，如是自行佈施，亦令他人安住善道，勸於他人，令舍惡業，是持戒人，不殺不盜，自利利他，以是因緣，命終生於三十三天，生此天已，受天快樂，其地皆以柔軟天繒以為敷具，遍覆其地，柔軟滑澤，若天行上，隨足上下，足躡則偃，舉足隨平，譬如大風吹水波起，高下不定，風止則平，其地柔軟，亦複如是，其地清淨，猶如明鏡，若有工師，若工師弟子，善能磨鏡，瑩拭明淨，照顯眾像，若折一毛，以為百分，於此鏡中，皆悉了見，此天地中，見諸天子，一切身分，亦複如是，如彼明鏡清淨無垢，其地清淨，亦複如是，其地複生稀有之事，若諸天女，心有所念，欲令天子共其遊戲，天子即于所住地中，自見書字，即與天女遊戲受樂，其地複有稀有之事，若天憶念一切所須，皆從地生，如是三十三天，於柔軟地，受天快樂，複往詣於遊戲之處，其遊戲處，有大園林名摩偷迦，鈴網彌覆，無量寶樹，以為莊嚴，于彼林中種種眾鳥，華果具足，五樂音聲，遊戲受樂，五根境界，受果報樂，於其地中，複有林樹，名曰婆羅，若諸天眾，入此林中，遊戲之時，樹則變小，令諸天女取果不難，其林皆是七寶所成，光明晃曜，如日初出，以為莊嚴，無量種色華果莊嚴，種種色鳥，出妙音聲，以為莊嚴，如是眾鳥，住于林中，出眾妙聲，于此林中，受六欲樂，歌舞戲笑，舍此林已，複往詣于遊戲山峰，名曰高聚，往至彼峰，與諸天女，種種莊嚴，歌舞戲笑，升高聚峰，其峰周匝，廣十由旬，其山峰上，有大華池，名曰光明，以七寶華拘牟陀華，俱迦那陀華，青優缽羅華，充滿池中，其水清淨，鵝鴨鴛鴦，出眾妙音，甚可愛樂，天子天女，圍繞華池，歌舞戲笑，飲於天味，無有醉亂，六味之果，隨念食之，其汁香美飲之無失，天子天女，皆共飲之，複於異處，有諸天女，歌舞戲笑，鼓樂弦歌，簫笛箜篌，種種樂器，與諸天子，娛樂受樂，圍繞華池，久受天樂，複有華池，名一切意樂遊戲之處，天鬘莊嚴，栴檀塗身，散以末香，身出光明，以其自作上中下業因緣力故，隨心所樂，得三種報，生似業意，若人造作如是之業，得如是果，眼識緣色而生樂心，何以故，若作下業，於等色中見作下色，其人如是，於一緣中見於下色，若作中業，則見中色，生中樂心，若作上業，則見無量種種妙色，形相端嚴，如是一切聲香味觸，亦複如是，目之所緣，欲界天中，一切諸地，皆亦如是，若不如是，三種之報，則不成就，當知如是三種之業，得是妙色，端正莊嚴，天女殊勝，此諸天眾，于一切意樂園林之中，遊戲受樂，貪著色聲香味觸等，不知厭足，比丘觀已，而說頌曰。 劫盡日焰 大海幹竭 億百千劫 貪愛不滅 諸水雨等 海尚可滿 貪欲之海 愛色無厭 憶念諸樂 欲不可滿 若離憂愛 欲則止足 樂從欲生 智者不樂 離欲之樂 樂中最勝 雜愛之樂 如雜毒水 若離愛欲 如水乳合 欲燒癡人 盲冥無覺 如摩羅耶 山蟲食木 愛欲憶念 念不可數 念無厭足 死王所縛 不為欲使 不住愛境 是人樂器 如來所說 如夢所見 乾闥婆城 虛妄不堅 諸欲虛誑 如幻水沫 甄婆迦果(生於海渚食醉七日) 欲為衰惱 如火害人 若知欲過 不貪醉果 能見實諦 永離愛惱 諸欲如毒 未得思念 得之自惱 眾惡熾然 欲無厭足 退失天樂 墮於地獄 由欲所誑 欲如水波 如電如燈 女欲如毒 如魚洄漩 思惟增長 如火益薪 初後不安 智者所棄 若有習近 輾轉增長 觸如火焰 欲受苦報 知此欲過 智人厭舍 離欲之人 得涅槃樂 無數千萬 那由他天 習欲墮落 受地獄苦 欲火刀毒 求樂應舍 常應舍欲 地獄之因 未見有人 不為欲使 無有習欲 不受苦惱 是故舍欲 莫生心念 一切諸欲 如火熾然 如是比丘，觀諸天子為欲所使，說偈呵責，放逸諸天，複詣一切意樂園林，作眾伎樂，與諸天女，種種莊嚴，入彼林中，歌樂音聲，歡娛受樂，無量河池，莊嚴園林，處處皆見種種妙色，如是眼根，受於色欲，又隨憶念，聞眾妙音，種種愛聲，鼻聞種種上妙愛香，舌得種種殊異之味，隨心所念皆悉得之，隨心所念，得種種觸，身心悅樂，隨意所念樂法成就，如是天眾，為愛所覆，放逸遊戲，如心所念，受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，常受安樂，常愛華鬘塗香末香，大富饒財，直心善心，一切眾生之所樂見，信受其言，眾人所愛，妻子具足，善行禮義，不失儀式，所有財物，王賊水火所不能奪，王所供養，生大種姓，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第十八地，名雜莊嚴，眾生何業生於彼處，彼以聞慧，見持戒人，不殺不盜，亦教他人，令住善道，云何不殺不惱眾生，自不殺害，不教他殺，亦不隨喜，亦不親友殺生之人，乃至不與語言交接，不聽他人不淨之語，不同路行，複有不殺，有諸眾生，或以歌音，或琴樂音，箜篌簫笛，誑諸禽獸，令墮網陷，此持戒人，不作如是方便殺害，亦教他人，令行不殺，見他作者，贖令得脫，心不念殺，是名不殺，云何不盜，或有眾生，虛妄誑詐，商賈求財，行於非法種種偷盜，云何誑詐，或以碎沙雜餘財物，稱而賣之，見其為非，勸令不作，方便教言，莫以妻子自身財物惡友因緣而作偷盜，若行偷盜，命終墮於地獄餓鬼畜生，偷盜果報，受大苦惱，如是自不作惡，亦勸他人，令離惡法，因緣既至，能舍不取，如是之人，自利利人，云何佈施，或入大海，過大曠野，以求財物，或從他人，傭力求財，佈施貧窮苦惱之人，心生敬重，諸根悅豫，而施與之，或以此物，施二禪人，或施貧者，是名佈施，云何不殺，若諸獵師，羅網捕鳥，若人捕魚，其人見之，以物贖命，還令得脫，思惟歡喜，諸根悅豫，亦教他人令贖生命，心生隨喜，我為善業，恒願修習，亦令他人修行善業，如是善業，不殺不盜，自利利他，如是二種，持戒利益，自利利他，命終生於三十三天種種廁填莊嚴之殿，而於中生，善業之人生此天已，種種摩尼光明晃曜，廁填莊嚴，其身光明，種種色衣，種種天女，種種衣服莊嚴其身，住在其後，初生天子，作如是念，我以何業，而生此處，自念前生，修善業故，來生此天，即自歎曰，奇哉善業，我修行故，來生此處，如是天子既思惟已，以善業故，初聞樂音，天女歌音，遍一切處山峰宮殿，美音充滿，禽獸率舞，聞此歌音，百倍受樂，初聞此音，心生樂著，是名第一生欲因緣，既著聲已，心複生念，欲是眾色，即時回顧見諸天女無量色相，不可譬喻，具足莊嚴，是誰天女，誰之所攝，心既念已，欲心即生，是時天女，而說頌曰。 種種欲因緣 我最為第一 我今奉天子 遊戲種種樂 爾時天子，既聞歌音，又見美色，即時回身，至天女邊，欲受觸樂，是名第二生欲因緣，複有第三生欲因緣，心使諸根，貪於境界，心緣自在，天子欲心，觸諸天女，天女以身亦觸天子，是名第三生欲因緣，複有第四生欲因緣，無量無等香熏之氣，不可譬喻，天子觀之，從何所來，即知此香從天女生，便以欲心，抱持天女，嗅無等香，是名第四生欲因緣，於四境界，心愛染樂，時諸天女，以種種飲食須陀之味，供養天子，是名第五生欲因緣，如是不可譬喻，生欲因緣，五欲境界，初著天樂，如是天子，受天樂報，初生之時，憶念宿命，以著欲樂，皆悉忘失，複以欲心，往詣天女，天女亦來，向天子所，歌舞戲笑，互相娛樂，至天子所，調戲愛語，歡娛受樂，複往向于園林華池，天女身著種種莊嚴，複與天子，往一切觀，意樂園林，一切見林，一切地天遊戲之處，其林諸樹，意念具足，無量莊嚴，金樹銀葉，赤寶為枝，頗梨為果，色香味具，有如是等無量諸樹，莊嚴園林，複有異林，以為莊嚴，毗琉璃樹，真金為枝，赤寶為葉，白銀為果，車磲莊嚴，複有異樹，於一肘量，一寶莊嚴，所謂金銀赤寶毗琉璃寶，車磲莊嚴，複有樹枝，一肘之量，一寶所成，華果具足，天華莊嚴，其華種種色香具足，其香周遍滿六由旬，種種色蜂，飲諸華汁，是一切見意樂之林，如是諸樹，以為莊嚴，種種白業，受斯果報，複以蓮華，而為莊嚴，毗琉璃莖，真金為葉，赤寶為須，青因陀蜂，以為莊嚴，其音美妙，天眾聞之，生大歡喜，其林複有行列莊嚴，種種色林，以為行列，青黃朱紫，如閻浮提觀於電光，其林如是，行列莊嚴，河津華池，莊嚴林園，如是功德具足之林，天子見之，心大歡喜，與諸天女，至彼林中，餘天見之，知初生天子，欲來我所，皆起往迎，互相慰問，美言稱讚，娛樂受樂，妓樂之音，遊戲種種蓮華林中，久于一切見林受五欲樂，複舍此林，往詣樂行遊戲之處，其遊戲處，種種欄楯，以為圍繞，長流美飲，七寶宮殿，行列如林，真金為地，種種眾鳥，出妙音聲，舞戲自娛，河池流水，其音美妙，飲食河流，色香味具，天子游中，受五欲樂，遊戲自娛，與諸天女種種莊嚴，受天善業，經于久時，以放逸故，而不覺知，如是天子，受五欲樂，業盡還退，放逸覆心，不觀退沒，愛心所迷，欲火焚燒，心著欲樂，而不覺知，若衰相現，怖畏成就，見無常變，決定必退，爾乃心覺，如是天子，樂著放逸，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘業，生於人中，受第一樂，財寶具足，端直不諂，生於中國，識邪正行，知法非法，一切善人順法之處，知報恩處，而於中生，為一切人之所樂見，一切長幼皆生愛敬，常無病惱，端正第一，大力無畏，安慰一切，妻子具足，所有財物，王賊水火不能侵奪，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天第十九地，名曰如意，眾生何業生於此地，彼以聞慧，見有眾生，以正見心，信業果報，堅住正見，其心質直，不惱眾生，孝養父母，順法修行，而不懈怠，恭敬三寶佛法眾僧，不殺不盜，不教他作，亦不隨喜，見他作者，勸令不作，為諸眾生說於業果，令住善道，不殺不盜，若有眾生，不持戒者，教令住戒，若人持戒，教令堅住，如是之人，自利利他，命終之後，生於善道三十三天，云何不殺生，若是眾生，知他眾生，乃至蟣子蚊蟻之類，不故斷命，是名不殺，有諸眾生，殺害瞿陀鼠貁兔等，安置罝羅罟網機陷，勸令不作，複有異人，以惡方便，作諸罥弶，張設羅網，捕獵鳥獸，種種殺具，網漉眾生，令其斷命，是持戒人，勸令放舍，是名不殺，令他眾生安住善道，云何不，盜乃至草葉不起盜心，見他偷盜，勸令不作，複有眾生，行於非法，若於佛塔，若於精舍，以諸音樂供養佛塔，複有異人，亦在其中，歌舞自娛，或與女人歌舞戲笑而生歡喜，或於僧寺，若客作伎人，或鼓眾伎樂，供養佛塔，以自活命，作諸音樂，不令此人為他作樂，是名不偷盜，複有偷盜，或於淫女，初許多直，後酬少價，是名偷盜，複有偷盜，若有酤酒，屠兒販賣，市買決價，不酬本直，是名偷盜，如是殺生偷盜，持戒之人，悉舍不為，見作不喜，心亦不念，云何佈施，貧窮少財，能舍財物，施三禪人，自忍饑苦，施與他人，慈悲心施，如愛己子，云何持戒，不殺眾生，若治屏廁，殺害眾生，教令不作，施其水漿，還置穢處，令不害命，是名不殺，善業之人，作此善業，命終生於三十三天，善業之人，生彼天上，受五欲樂，天伎樂音，種種天女，以為圍繞，受無比樂，今為此天，說少分喻，如金輪王所受之樂，比于天樂，十六分中不及其一，所受天身，無有骨肉，亦無垢汙，不生嫉妒，其目不眴，衣無塵垢，無有煙霧，亦無大小便利之患，其身光明，轉輪聖王，都無此事，于己妻子，不偏攝受，離於嫉妒，飲食自在，無有睡眠，亦無疲極，轉輪聖王，都無此事，以是因緣，轉輪王樂，十六分中不及其一，故以人中說少分喻，如是次第受五欲樂，有一園林，名迦毗羅，長十由旬，廣五由旬，一切皆以金鳥莊嚴，無量眾鳥，遍身眾寶，以為莊嚴，妙花光明，莊嚴園林，七寶為樹，林有眾鳥，光明殊勝，如人著于種種莊嚴轉增勝妙，種種色鳥，莊嚴天樹，亦複如是，複有天子，于此林中，以種種華，遊戲娛樂，其華皆以毗琉璃寶，以為莖葉，及以華須，赤蓮華寶，以為華台，其花香氣，滿十由旬，勝一切華，天聞此香，十倍增樂，複與天女，于迦毗羅，向飲食河，隨念即至，高大之殿，種種欄楯，樓閣門戶，種種寶鈴，種種寶鬘，真珠羅網，以覆其上，種種寶幢，懸眾寶幡，金銀頗梨，赤寶莊嚴，種種諸柱，或有鵝鳥，或有鳩鴿，或命命鳥，或有鴻雁，以為莊嚴，有如是等種種眾鳥，莊嚴其殿，天眾升殿，以善業故，與諸天女向迦毗羅大林，詣飲食處，到已即下，食天甘膳，食訖遊戲，于園林中，種種樂音，遊戲受樂，經於多時，心著樂故，不覺長遠，複往詣于一切見林，升于高峰，欲見眾林，共餘天眾，還升化殿，種種歌舞，種種戲笑，互相娛樂，同心受樂，既至一切見林住於峰上，見須彌山王一面，多有園林，以為莊嚴，其花光色，如融金聚，光明騰焰，種種河泉，流池濟處，美飲之河，種種食河無量天女，種種莊嚴，以為圍繞，其須彌山，持諸世間，處於六萬眾山之中，六萬眾山，以為圍繞，高峻廣大，天龍夜叉阿修羅甄那羅之所住處，善業諸天之所依止，種種善業果報所得，四寶成就，一一住處，種種眾色，以為莊嚴，皆悉見之，互相歡娛，欲心放逸，種種美言，共相調戲，上中下身，遊戲行食，既見此已，而作是念，非我獨受，五欲之樂，亦複多有，其餘諸天，與諸天女遊戲受樂，如是見於種種色香如意之樹，莊嚴園林，爾時諸天，複見餘地，一名高聚，二名大高聚，種種河流，以為莊嚴，若其日月，行此山頂，觀彼二山，于此日中見百千身，如羅睺阿修羅手障日光，如前所說，爾時天子，複於空中，徘徊旋轉，觀于山王，與諸天女，娛樂受樂，歌頌音聲，住於宮殿，山王園林，皆悉見之，還於自地，既至本宮，于園林中，歌舞戲笑，受種種樂，五欲自娛，欲樂覆心，不覺長遠，複往詣于娑羅摩山，其山縱廣，有五由旬，高十由旬，或乘宮殿，或乘飛鳥，而升此山，種種寶柱，以為莊嚴，種種河池，七寶莊嚴，如意寶樹，光焰騰赫，種種妓樂，歡喜相娛，受自業果，以放逸故，經於多時，而不覺知，為樂所迷，不知厭足，複往詣于優缽羅林，于此林中，百千眾蜂，以為圍繞，入于林中，共食美飲，歌舞受樂而無厭足，複往詣於遊戲之處，名曰無垢，百百千千，眾樂音聲，共相娛樂，而不厭足，諸天放逸，受五欲樂，乃至愛善業盡命終還退，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘業，生於人中，顏色光澤，主上貴重，第一富樂，聰慧明瞭，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第二十地，名微細行，眾生何業，生於彼天，彼以聞慧，見此眾生，修行善法，自利利人，不誑眾生，不惱眾生，質直修行，而行善業，得樂果報，作清涼業，得清涼報，善業樂報，一切眾生之所供養，眾人所愛，現在未來，安樂利益，若舍此身，至未來世，所作善業猶如父母，為如實故受無量樂不殺不盜，亦教他人，令行不殺，不行偷盜，若複有人，殺生偷盜，不共同止，亦不親近，不共遊戲，不與同事，如是破戒行惡之人，不與同住，親近持戒行善之人，同其事業，遊戲受樂，互共思惟，法以非法，此善業人，自不作惡，亦教他人，令不作惡，如是之人，遍修善業，令破戒者住於善道，示人正法，令入正道，種於善業，其人心淨，猶如煉金，行於善業，現在未來，安隱快樂，是名不殺，複有不殺，有諸眾生，以邪見故，殺諸蛇蠍，百足蚊虻蜥蝪之類，殺如是等，熏諸果樹，欲令園林華果繁茂，持戒之人，則不如是，以護生命，種種果食，疑有蟲者，終不故食，若水酪漿，種種諸飲，不諦觀視，終不飲之，經宿之水，若不細觀，恐生細蟲，若不漉治，不飲不用，是名微細持不殺戒，云何不盜，不恣複有幾種，若人思惟，欲令種種稻穀麻麥，種種黍豆，我獨成就，令世間人五穀不登，獨我成熟，常作如是不善思惟，複于異時眾生薄福，田稼不收，如是惡人見世饑饉，心生歡喜，如我所念，於市肆賣，曲心巧偽，量諸谷麥，誑惑於人，究竟成業，若心思惟，名為思業，若作誑時，名為誑業，作誑業已，名究竟業，如是眾過，舍離不作，持戒之人，雖複貧窮，不為非法誑惑他人，見他作者，心不隨喜，若饑饉世，治生求利，如法販賣，不誑眾生，是名不盜，如是善人，云何佈施，善心善行，自利利他，自身貧窮，勤苦得財，若從他人常乞財物，得已佈施，貧窮疾病，困乏之人，若學三禪，得三禪人，從他求索，勤苦得已，而行佈施，是人佈施，三業成就，若心思惟，欲行佈施，是名決定，若佈施時，名之為業，若行施已，心複思惟，是名究竟，如是之人，造作一千二百善業，命終之後，生於善道微細地處，行善業人，生彼天已，以作微細業因緣故，所得天身，隨其所念，巨細隨心，其地園林，七寶為樹，第一清淨，自業成就，其七寶林，長二十由旬，廣十由旬，河泉流水，園林具足，見者愛樂，清淨無垢，猶如明鏡，其樹枝葉，清淨無垢，如融金色，金銀琉璃，及餘種種雜色之樹，以為園林，天子入林，于諸寶樹枝葉之中，皆悉自見身之色像，如一樹中自見其身，百千樹中，自見其身，亦複如是，一一天子，身之色相，悉現眾樹，以善業故，得相似果，其樹複有奇特之事，隨其造作上中下業，生此天中，隨其本作上中下業，悉現樹中，根莖枝葉，皆悉睹見，時天帝釋，與諸天女，華鬘莊嚴，其殿光明，晃曜大明，勝於和合百日並照，微細行天，遙見帝釋，皆往出迎，到已恭敬，頂禮帝釋，隨天帝釋，還入林中，受五欲樂，釋迦天王，亦以美言慰問諸天，行大善業，其林眾鳥，出美妙音，真金為樹，莊嚴園林，是時天王，觀業報已，而說頌曰。 善業得此果 種種業林證 雖無有言說 知以善業報 種種諸果報 處處受生死 或善或不善 故得如是報 若人修善業 當得生天中 若作不善業 墮於三惡道 樂行善不善 著欲癡所迷 不知當退沒 決定受死苦 今此善業報 以樹相而知 於欲不厭離 心為樂所迷 欲味放逸人 心常求境界 常為愛所惱 亦為愛所縛 欲共女人生 女人為甚惡 能生於熱惱 如火害眾生 如是欲熱惱 過於大猛火 如色大熱惱 焚燒眾生心 女人壞世間 令善皆盡滅 是地獄因緣 大仙如是說 口善說美言 其心如毒害 誑詐無暫停 女人心無實 須臾起愛心 須臾心不愛 其心不暫停 如電不久住 巧智虛誑人 心貪則親近 常思樂他人 懷慢情恣態 天人毗舍遮 羅刹龍夜叉 皆為女色縛 女人如惡毒 不念于恩惠 非種姓伎術 女人性如風 其心不停息 若見大財富 心則生愛樂 又見衰禍至 厭之而捨棄 若有人親近 則生愛樂心 見其憂惱至 須臾即舍離 如蜂樂游華 見萎速捨棄 女人亦如是 不悅則舍離 噁心無慈惠 躁擾心不定 為破愚癡人 女人出於世 天中大系縛 無過於女色 女人縛諸天 將至三惡道 若心貪女色 是欲最尤甚 女色欲燒心 後受大苦惱 現在所作業 貪欲自迷心 癡心不能覺 女欲之所迷 丈夫既信已 為無量愛縛 忽然便舍離 猶如蛇脫皮 如是女人性 諸方便供養 種種而守護 猶不可從心 女人性如是 其心無誠實 虛誑多奸偽 智者所不信 時諸天子，聞天帝釋說是法已，心生厭離，而說頌曰。 如是如是能天王 所說如實誠不虛 我無智慧不覺知 為天女網自縛心 時天帝釋，聞此偈已，即往詣於鳥音聲林，無量宮殿，以為莊嚴，蓮華浴池，莊嚴林樹，金色山峰，如融金聚，種種伎樂，歌頌妙音，多有種種天女眷屬，帝釋天王，入此林中，欲受天樂，諸根境界，受五欲樂，複往詣於乾陀聚山須彌之峰，七寶莊嚴，其河流注，端嚴奇特，如真珠瓔珞莊嚴山峰，真珠為沙，以布河底，於河兩岸，多有眾鳥，出妙音聲，見此河者，皆生愛樂，釋迦天王，與諸天女，及諸天眾，種種莊嚴，遊戲受樂，于此山峰，既受樂已，複與天子及諸天女，複往詣于周羅宮殿遊戲之處，既至此處，餘地諸天，聞天主至，亦皆來集，其峰宮殿，居須彌頂，高廣嚴淨，夜摩天光照觸其頂，如須彌色，映四天下，夜摩天光照此山頂，亦複如是，得夜摩天光明照故，于餘宮殿，千倍殊勝，爾時天主釋迦提婆，於此宮殿既遊戲已，與諸天子及諸天女，還善法堂，此微細行天，受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘業，生於人中，常受安樂，或為國王，或為大臣，第一螺發，其心審諦，人所諮奉，不好多言，衣服鮮潔淨無垢汙，妻妾貞潔，心不邪曲，好行佈施，端直不諂，兄弟宗親之所愛敬，恭敬師長，愛樂賓客，樂行佈施，持戒自守，性愛香鬘，遠惡知識，生於大姓，端正殊妙，種種莊嚴，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第二十一地，名歌音喜樂，眾生何業生於此地，彼以聞慧，見有眾生善心善業，善身口意，行於善業，自利利他，饒益眾生，心有慈悲，信於業果，正見正業，持二種戒，心不散亂，不失威儀，不親惡友，孝養父母，供養沙門婆羅門，三種善業，遍行究竟，持二種戒，不殺不盜，云何不殺，若稻穀黍麥，生微細蟲，不搗不磨，知其有蟲，護此蟲命，不轉與人，複有不殺生，若牛馬駝驢擔負脊壞瘡中生蟲，若以漿水洗此瘡時，不以草藥斷此蟲命，以鳥毛羽洗拭取蟲，置餘臭爛敗肉之中，令全其命，護此驢牛，恐害其命，複護蟲命，乃至蟻子，亦不故殺，若晝若夜不行放逸，心不念殺，有眾生想，若蟣若蟻，亦不故殺，是名不殺，云何不盜，幾種不盜，若有眾生，見蛇食蟲，蝦蟆食蟲，黃鼬食蟲，若狗野幹，取諸眾生欲自食之，其人若見，以其所食而貿易之，令其得脫，如是之人，護彼此命，是名不盜，自不偷盜，亦不教人，勸諸眾生，令住善道，未住戒者，教令住戒，已持戒者，令其增長，說業果報，令其覺悟，是則名曰不殺不盜，複有順法行人，利益眾生，見諸蜜蜂，知他欲殺，以物救贖，令其得脫，施眾生命，是名施命，複有佈施，若法行人，貧窮乏短，若以一食施四禪人，若見惡人欲斷人命，以物贖命，令其得脫，施命施法，諸施之中，最為第一，是人行於二種之施，亦教他人，令行二施，見作隨喜，如是持戒，命終之後，生三十三天歌音喜樂之地，以善業化，得勝供養，其地園林，以善業故，種種莊嚴，天所住處，無有一跡非善業化，無有一天不遊戲者，無有一天不受樂者，無有一天不退沒者，善業盡故，退時自知，猶不厭足，愛繩所縛，愛所欺誑，帝釋天王說是語已，與諸天眾，于園林中，遊戲受樂，林樹華果，種種具足，飲食之河，眾味具足，與諸天眾至此河邊，歡娛受樂，複與天女往詣摩多鄰南遊戲之處，時天帝釋，見其林樹，告諸天曰，汝等見此遊戲處不，諸天子言，唯然已見，時天帝釋，為諸天子說本事法，如我昔于宿舊諸天，聞如是說，過去有佛，號迦迦(居伽反)村陀如來，于此林中，為天說法，初善中善後善，善義善語，純備具足，白淨之法，所謂是事有故是事有，是事滅故是事滅，云何名有，以有欲故，則有過失，若無欲者，則無過失，天子當知，是為是事有故是事有，云何是事無故是事無，若無欲者，則無欲過，是為是事無故是事無，云何是事滅故是事滅，愛滅故欲滅，欲滅故欲過滅，是名是事滅故是事滅，天子當知，是事有故是事有，是事無故是事無，若以逆觀，愛之因緣，生欲之本，欲之因緣，能生於欲，云何為欲，心求憶念，欲有所作，是名為欲，癡有所求，故名無明，以無明故，於境無厭，是名為愛，諸天子，不求知足故名為欲，諸天子，是名是事有故是事有，云何是事無故是事無，所謂有愛貪不知足，若愛滅者無厭足滅，是為是事無故是事無，是名是事滅故是事滅。 複次天子，是事有故是事有，所謂和合作業，以有業故，則有業報，若無集業，則無業報，諸天子，是名是事有故是事有，是事無故是事無。 複次天子，云何是事有故是事有，所謂先以憶念，眼緣於色，而生於識，憶念為先，是名是事有故是事有，云何是事無故是事無，若無色則無眼，無眼則無憶念，無色無眼無憶念故眼識亦無，如是天子，是名是事無故是事無。 複次天子云何是事有故是事有，譬如陶師，輪繩泥水，眾法和合，而有瓶生，諸天子，是事有故是事有，亦複如是。 複次天子，云何是事無故是事無，譬如陶師，輪繩泥水，若不和合，則亦無瓶，是為是事無故是事無，亦複如是。 複次天子，云何是事有故是事有，所謂和合，必有別離，是為是事有故是事有，云何是事無故是事無，若無和合則無別離，如是天子，是為是事無故是事無。 複次天子，云何是事有故是事有，以有生故則便有死，若無生者則無有死，如是天子，是名是事有故是事有，是事無故是事無(天無老故為天說法不言老支但言有死)，複次天子，云何是事有故是事有，所謂有欲故決定被燒，譬如有火則必有燒，如是天子，是名是事有故是事有，云何是事無故是事無，所謂厭離欲故，欲不能燒，猶如無火則不能燒，如是天子，是名是事無故是事無。 複次天子，云何是事有故是事有，所謂有父母精血，有業有藏，有中陰身，猶如香氣故有身生，如是天子，是為是事有故是事有，云何是事無故是事無，若無父母，則無精血，無決定業，無藏無中陰，則無身生，如是天子，是為是事無故是事無。 觀天品第六之九(三十三天之六) 複次，是事有故是事有，所謂有彼岸故，則有此岸，若無彼岸，則無此岸，如是天子，是為是事有故是事有，是事無故是事無，互共有生，各各因緣，一切有為法，從因緣生，因緣者，所謂無明緣行，行緣識，乃至死亦如是，天子當知，如是十二因緣，彼佛世尊，於此宮殿，人中之數，五千歲中，於此宮殿，演說此法，我今為汝宣說少分，如恒河沙等三世如來應等正覺，同說此法，為正法身，彼佛世尊，說此法時，七億諸天，盡諸有漏，得法眼淨。 爾時世尊，還閻浮提，以大悲心，為人說法，所謂無明緣行，乃至生緣老死，時諸眾生，無量無邊，遠離塵垢，于諸法中，漏盡解脫，如是世尊，天人之師，為諸天人，演說斯法，如是帝釋，為諸天眾，廣說法已，往詣摩多鄰那天宮，到其宮已，見種種鳥，七寶翅羽，以為莊嚴，眾蓮華池，其諸池中，七寶蓮華，其蓮華色，種種寶色，種種眾蜂，以為莊嚴，如日初出，其華光明，莊嚴寶殿，于其宮側，毗琉璃樹，以樹光明，互相映發，令此天宮，出青光明，其琉璃樹，真金為葉，以此樹葉，相映發故，出黃赤光，複有大光，以為莊嚴，宮室園林，以種種寶，以為莊嚴，種種寶宮，種種七寶，園林華樹，以為莊嚴，甚可愛樂，帝釋見之，發稀有心，於其殿中，有大華池，七寶成就，其水黃色，如融金聚，殊妙莊嚴，種種眾寶，莊嚴廁填，種種色鳥，以為莊嚴，一切天眾，種種伎樂，歌舞戲笑，共相娛樂，往詣大池，其池名曰一切最勝，池中諸鳥，見諸天子心意蕩逸，即為天子，而說頌曰。 譬如靈鷲鳥 不住蓮花中 如是寂靜處 惡人不應住 如是寂靜林 云何行放逸 顛倒不順法 如日出冷光 若得離愛樂 解脫離眾苦 若離此二法 天樂非為樂 修禪離放逸 解脫於欲網 解脫乃名樂 非汝愛所誑 世尊先住此 及諸修行者 汝為欲所牽 不應住此林 此殿受天樂 無常不久住 若離於愛欲 是為第一樂 先住此林者 皆入第一處 若得第一處 能斷一切苦 貪心好美食 為貪心所誑 此寂靜林中 斯人不應住 若修寂靜心 樂清淨應住 心行於欲境 不住寂靜林 若有心寂靜 應住于林中 為欲心所亂 不應住此林 怖畏五因緣 愛所不能燒 清淨離愛人 終不墮惡道 有生必有死 強者病所侵 富樂有衰惱 少壯老所壞 恩愛必有離 和合不久停 諸法皆如是 正覺之所說 若人於三界 其心不迷者 是人得寂靜 應住寂林中 常為欲諂曲 憶念懷怖畏 是人則不得 林中寂靜樂 若人心清淨 依林修寂靜 其人林中樂 非是行欲人 林中修淨心 入聚心不動 是故住林中 不應住城邑 若人入城邑 為欲心所亂 諂曲不清淨 至林還寂靜 是故林樹間 第一最寂滅 行者所應住 能離於欲心 諸根心寂靜 行者心安樂 千帝釋之樂 不及此人心 若得禪定樂 一切白淨法 夜摩諸天中 不及此樂分 樂從欲所生 常與眾苦合 若斷煩惱樂 永無有破壞 無始生死中 煩惱怨結心 若斷此怨結 欲樂無能及 從欲生樂者 不淨苦果報 若得解脫樂 是樂無與等 依止離欲行 行者第一道 從愛生欲樂 不能至正道 初愛生味者 得報如火毒 從欲所生樂 常在於地獄 初愛生善味 中愛亦如是 後寂靜清淨 能至安樂處 若行初中善 莊嚴如慈母 云何舍正念 戲欲樂境界 欲洄澓所轉 中後常苦惱 云何愚癡人 於欲生愛樂 如妙色毒花 如觸猛火焰 欲樂亦如是 後受大苦惱 如火益眾薪 其焰不可滅 自他俱能燒 欲樂亦如是 如飛蛾投火 不見燒害苦 欲樂亦如是 癡人不覺知 若人著欲樂 常為欲所燒 如蛾投燈火 欲火過於此 是故舍欲害 常樂修智慧 莫行於放逸 放逸墮惡道 一切愛欲樂 為放逸所誑 受樂報既盡 後墮地獄苦 其人善業盡 為欲之所誑 從天至地獄 欲癡所誑故 從生乃至終 常修正思惟 心念於戒法 是人得寂滅 焰曲邪憶念 三毒生味著 放逸水甚深 女欲為水衣 歌樂動其心 愛水沖磐石 境界蛇所覆 心波駃流注 愛河大瀑惡 流注龍境界 癡人入此河 為天欲所沒 可畏如瀑河 癡人不覺沒 猶如癡蜜蜂 飲於毒樹花 如是欲毒害 癡人樂貪著 蜂飲毒存亡 愛欲無不沒 三毒水中生 放逸風所吹 愛火燒天眾 而猶不覺知 毒生於天中 放逸為稠林 癡人所遊戲 以愛自誑心 放逸生諸欲 攀緣不暫停 是欲如夢幻 智者所不信 諸欲雖如夢 夢非地獄因 是故舍諸欲 常修清淨業 善行為最勝 非為不善業 如是善業系 則得於勝處 諸天著欲樂 不得寂靜處 智人至寂靜 以不放逸故 爾時天鳥，為于放逸諸天子等，說是偈已，時釋迦天王，于此林中，複詣異處，到彼林已，其林一切善業莊嚴種種功德，學無學人所住之處，大仙世尊迦迦村陀如來住處，時天帝釋，與無量天眾，作天伎樂，共入林中，見此林樹，既入林中，諸天威德，悉皆殊勝，如須彌山處於六萬金山之中，釋迦天主在諸天中，亦複如是，三十三天諸園林中，此林光明最勝殊特，時天帝釋，與諸天眾，恭敬圍繞，詣閻浮林，其閻浮林一切金樹以為莊嚴，釋迦天王，至此林中，告諸天曰，汝等天眾，見此一切殊勝林不，無量華池園林具足，天眾白言，唯然已見，帝釋告言，此林如是，一切功德皆悉具足，我今睹之，生稀有心，今睹此林，如見迦迦村陀如來無等色身，一切智慧大悲如來之所住處，於此住處，無量天眾以聞法故，從樂得樂，此佛如來無上丈夫，已入涅槃，遺果猶存，爾時帝釋，複往詣於俱吒迦殿林，迦迦村陀如來，往昔亦曾入此林中，帝釋天王入此林中，見百千萬殿圍繞此殿七寶莊嚴，謂青寶王，金剛車磲，毗琉璃寶，種種眾寶，間錯莊嚴，種種幢幡，以為嚴飾，諸殿之中，如來所坐，殊勝之殿，光明晃曜，猶如初夏秋天之時，無諸雲翳，於眾星中，日月最勝，如來所坐宮殿殊勝，亦複如是，其明照曜，唯除帝釋，一切天眾，不能久視是殿威德，譬如閻浮提中盛夏之日，一切世人無能久觀，如來之殿，亦複如是，釋迦天王，告諸天曰，汝等見是殿威德不，諸天白言，唯然天王，我已見之，帝釋告曰，此殿往昔迦迦村陀如來等正覺調禦丈夫無上大師，與百千沙門，皆離疑網，見四真諦，得二解脫，具六神通四如意足，升此大殿，以利安樂諸天人故，于夏四月，此處安居，為三十三天演說正法，所謂此是色，此色集，此色滅，此色滅道證，受想行識，和合聚集，觀過舍出，亦複如是，天子當知，彼佛如來，如是次第，為諸天眾放逸憍慢，不覺退沒無常之苦，但著欲樂，不知自相平等之相，說如是法利益眾生，爾時如來，複為放逸諸天子等，說微妙法，以偈訶責。 放逸生死本 諸天所住處 放逸毒所醉 沒在於諸有 若有離放逸 永脫三界海 放逸癡為本 盲冥無所覺 光明起有本 從於火日生 因癡生放逸 大仙如是說 放逸火熾然 由心之所起 誑惑愚癡人 至諸地獄道 天人行放逸 女色之所使 和合相娛樂 不知愛別苦 臨命欲終時 現前受大苦 婇女亦隨盡 諸樂皆磨滅 和合必有離 一切樂皆盡 壯少當衰變 一切業皆盡 一切諸眾生 善惡業所系 如伎人遊戲 去來各差別 業伎之所系 流轉於生死 無常業流動 智者不應信 放逸如毒害 應方便舍離 若離於放逸 永渡三界海 爾時迦迦村陀如來，調伏九那由他放逸諸天，令離放逸，分別解說，利益諸天，與諸比丘及諸大眾，詣閻浮提時，天帝釋為諸天眾，說是語已，往詣殿所，升於寶殿，俱吒迦殿，無量眾寶以為莊嚴，其諸珍寶，一切天眾，先未曾見，諸天見之，皆生歡喜發稀有心，帝釋見已，告諸天眾，汝等見此殊勝殿不，未曾有此勝妙莊嚴，時諸天眾白天王言，唯然已見，帝釋告言，此寶宮殿，乃是夜摩天王之所奉獻，以淨信心，施於迦迦村陀世尊，此殿光明，不可得見，如是彼天，光明殊勝，何以故，先世天子不行放逸如汝等故，時諸天眾，自知劣弱，舍憍慢心，一切天眾，皆以頭面禮如來殿，皆發歡喜，顏色悅樂，心生厭離，自知其業減劣鮮少，有發無上菩提心者，有發緣覺菩提心者，有發聲聞菩提心者，有於佛所得不壞信，一切天眾皆生淨信，合掌恭敬，住在一面，時天帝釋，入俱吒殿，至於如來師子之座演說法處，迦迦村陀如來，所臥敷具，金剛為床，種種具足，時天帝釋，以清淨心，舉身投地，禮師子座，心自念言，此是如來所坐之處，以敬重心，念如來故，從地而起，見書殿壁，有偈句頌，其文頌曰。 若人投崖岩 或有不失命 墮放逸地者 無有不受苦 若人行放逸 一切有所作 如是於晝夜 終無有樂報 世間出世間 一切諸樂法 放逸能破壞 是故應舍離 不放逸不死 放逸是死句 不放逸最勝 當為諸天主 放逸生死本 謹慎是勝道 是故舍放逸 常得受天樂 若人欲求樂 若怖畏諸苦 應舍放逸行 放逸如火毒 放逸睡覆人 放逸癡毒害 作諸不善業 放逸墜坑陷 不放逸最勝 放逸為不善 不放逸得樂 放逸常受苦 總說此偈句 為苦樂根本 既知此功德 善修自利益 爾時帝釋，讀誦此偈，增長恭敬，以清淨心，複以頭面，禮師子座，久於此處贊不放逸，毀呰放逸，還出此殿，向諸天眾，時諸天眾見天王帝釋，皆生恭敬，至帝釋所，時天帝釋，以向偈頌，為諸天眾具足演說，告諸天曰，如是偈句，為欲利益安樂一切諸天子故，書之殿壁，一切天眾，聞是說已，皆禮世尊，作如是言，如來世尊世間之眼，為我等故說如是偈，時諸天眾，久不放逸，複以種種伎樂之音，與諸天眾，往詣微細行天，微細行天聞是事已，與諸天女種種伎樂，出妙音聲，來詣此林，欲與此林諸天子等共相娛樂，微細行天，既至此林，此林諸天，還失正念，入於放逸，種種伎樂，歌舞戲笑，向微細行，諸天大眾，既相見已，皆生歡喜，于園林中，寶樹寶枝，彌覆園林，互相娛樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若有閉於三惡道門，還生人中安樂國土，園林流池皆悉具足，常行善業，大富饒財，或為國王，或為大臣，為一切人之所愛敬，常樂佈施，護持禁戒，樂作善業，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見有地處，第二十二，名威德輪，眾生何業，生於彼天，彼以聞慧見諸眾生，修行善法常不放逸，以利益心利益眾生，信於業果，近善知識，不殺生不偷盜，若屍賒婆樹，若庵羅樹，若棗若榛種種林樹，于此樹上有諸鳥巢，巢中有子，若鳥若蛇取諸鳥子，其人見之，以慈悲心，利益眾生，救令得脫，云何不盜，于他林樹乃至不取一枝一葉，亦不教他，若行道路，見地遺果，不取不盜，見人取者勸令舍離，云何行善而修佈施，于降雨時以食施僧，若饑饉世，若疾病人，以食施之，自持禁戒令他住戒，見住戒者教他隨喜，為他眾生說業果報，念佛法僧而行佈施，若施父母，若優婆塞，或無禁戒病患之人，以飲食湯藥所須之具，施此諸人，亦教他人，說業果報，不近惡友，不與同住，不共言說，常能善攝身口意業，自利利他，是人命終，生於善道三十三天威德輪地，生此天已，以善業故，其身光明，如月盛滿，其地莊嚴，甚可愛樂，七寶園林，充滿其地，種種流泉，諸蓮華池，種種蓮華，毗琉璃莖，黃金為葉，遍覆池水，種種金石以為崖岸，旋轉洄澓，猶如舞戲，種種眾鳥出妙音聲令心悅豫，真金山峰，毗琉璃峰，莊嚴其地，鵝鴨鴛鴦出眾妙音，天子天女歡喜遊戲，繞蓮華池，其河流注出妙音聲，複有眾寶蓮華之林，種種光明，種種眾蜂，以為莊嚴，天子天女觀蓮華池，以種種寶莊嚴其身，光明輪天，久時受樂，複往詣於彌難多林，遊戲受樂，種種樂音互相娛樂，至彼林中，有蓮華林，名箜篌遊戲，其蓮華林，縱廣正等五百由旬，上味色香美味之飲充滿其中，諸天飲之歌舞戲笑，共相娛樂，時有天鳥，名曰正行，見諸天子行于放逸，而說頌曰。 無恥無慚愧 懈怠惡知識 是地獄種子 智者所舍離 無恥無慚愧 常作不善行 如人墜高岩 後時乃自覺 貪癡無誠信 其心無怖畏 為嫉妒所迷 不得生天中 飲酒虛妄語 心堅著貪欲 不信業果報 是地獄因緣 守護心過惡 嗔恚之惡業 眾生惡業故 墮於三惡道 心勇造惡業 常為欲所使 常行於妄語 其人無樂報 若人毀犯戒 如偽寶雲母 其人惡業故 墮於三惡道 若人住噁心 其闇無有邊 若人歸三寶 如夜大光明 愚夫行放逸 如醉癡自欺 二放逸所惑 輪轉於地獄 一切諸世間 有出必歸滅 如生則有死 畢竟不相離 放逸自圍繞 境界海增長 愛鎖之所縛 遊戲於天中 諸天初生時 樂生念念滅 放逸自覆心 不知無常轉 放逸自迷惑 常樂於境界 因欲無厭足 常受諸苦惱 無有念念時 須臾不自在 是愛使眾生 受于天中樂 愛地甚暴惡 無量雜覺觀 遊戲於愛地 為欲之所使 譬如地獄火 焚燒諸罪人 愛火亦如是 焚燒一切天 饑渴火熾然 焚燒諸餓鬼 畜生相殘害 人中追求苦 愛火周遍起 一切皆圍繞 火燒常熾然 世間莫能覺 如是天鳥，為諸放逸諸天子等，說是偈已，若諸天子，已于先世行善業者，聞此法音，少離放逸，不飲天酒，遠離色香味觸上妙五欲放逸之樂，複入園林伎樂自娛，隨心所念受種種樂，青毗琉璃車磲寶峰，于園林中流泉河水，眾蓮華池，以為莊嚴，種種色蜂遊集其中，其蓮華林，毗琉璃葉，頗梨為莖，多有眾蜂，不可喻說，百千天女，與諸天子遊戲受樂，以善業故，種種境界，天女愛河之所[漂*寸]沒，未曾覺悟，如是遊戲，共相娛樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生，若生人中生安樂處，大富饒財，其心廣大，樂修正法，常愛智慧，愛樂沙門及婆羅門，壽命延長，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見二十三地處，名曰月行，眾生何業生於彼處，彼聞知見，若有眾生，以清淨心修行善業，善修其心，造佛形像，或為供養，洗佛形像，令除塵垢，揩拭刷磨，或見金銀為如來像，見之歡喜，思惟愛仰福田功德，思心功德，自熏其心，而行善業，心生喜悅，不殺不盜，云何不殺，如是之人，乃至不念斷眾生命，亦不教他，見人作者不生隨喜，勸令不作，令住善道，自利利人，複有不殺，不生殺念，乃至床褥臥具有濕生蟲，不起心想欲害其命，於微細命乃至蟻子，不起殺意，是名不殺生，云何不盜，如是善人，修行善業不知厭足，於一切處，不行偷盜，乃至草木泥土，自既不取，亦不教他，設有大熱，不奪他蔭，不令他人住于日中自受蔭處，自有勢力，亦不奪他，不教他人，見他作者，勸令不作，乃至蔭涼，亦不偷盜，微細之事，皆不偷盜，是名不盜，如是之人，命終之後，生於天中月行之地，生彼天已，以善業故，得樂果報，光明普照，猶如和合十月並照，如是天眾，身相光明，清淨無垢，亦複如是，天子既生，一切天眾，百倍轉勝，其身光明，冷暖調適，一切餘天，見之愛樂，其光勝於餘天之光，其光普照滿十由旬，勝餘一切珍寶之光，以善業故，如是天子，無量眷屬以為圍繞，作眾伎樂，詣于園林遊戲之處，林名五樂，第一勝妙，於三十三天，最為殊特，其樹威德，樹有善果，眾鳥勝慧，缽頭摩伽華，華池流水，空中香風，來吹寶鈴，出於無量微妙音聲，是時天子，與諸天眾，作眾伎樂，與諸天女種種莊嚴，詣五樂林種種伎樂，遊戲受樂，天女歌頌五樂之音，受第一樂，以于福田作善業故，得此勝香，其香普熏，滿五由旬，其果處空，猶如眾星，其樹莊嚴，天中最勝，明如日光，其光不熱，亦複無冷，其果色香，眾味具足，其香勝於一切香氣，熏五由旬，如星處空，果中常流種種香飲，諸天飲之，離於醉亂，種種香味，隨心所念，皆悉得之，受如是等功德之種，時有天鳥，名教放逸，為于放逸諸天子等，而說頌曰。 善業將盡 空過壽命 當速修法 莫行放逸 少壯易過 命亦如是 眾具將失 莫行放逸 天非常法 非常具足 及時未壞 當修福德 善業和合 心念守護 未見有處 而無過患 若常亂心 行於非法 是樂虛妄 去已不還 持戒貿樂 生於天中 若不護戒 臨終悔恨 故應持戒 守護莫犯 愚人離戒 不能升天 若於天中 受五欲樂 持戒清淨 故得大果 諸天著欲 放逸癡毒 不覺無常 壞其身命 無量百千 那由他天 皆為放逸 欲火所燒 一切眾生 放逸所盲 後受衰惱 乃知其過 心常攀緣 而無暫住 愚不覺知 後為大惡 心樂欲境 不覺憂惱 衰禍既至 乃生悔恨 結使煩惱 從憶念生 心王結使 常行隨逐 隨心馳騁 在在所住 常為惛醉 流三界海 若知真諦 見世間法 無常苦空 永離憂惱 為色所使 常求諸欲 是人後生 永無天樂 此珊瑚林 眾寶莊嚴 種種枝條 蓮華嚴飾 種種流水 諸河莊嚴 業因所得 遍於虛空 劫火既起 燒滅須彌 況此天身 猶如水沫 生已覆滅 放逸自欺 爾時諸天子若于先世，集眾善業聞此天鳥說法之音，則能解悟，如鳥所說，必當無常，少時憶念，離於放逸，複為境界色香味觸之所誑惑，悉忘法音，猶如隔世，所應作業，不應作業，皆悉忘失，現受欲樂，不觀未來，不念天鳥說法之音，現觀五欲遊戲受樂，不念地獄餓鬼畜生，受大苦惱，不念天身甚為難得，不念無始苦惱輪轉地獄餓鬼畜生，諸苦堅[革*卬]，難可調伏，唯除天子第一勝心久習善根。 複次比丘，觀此天鳥，以何等業，說于清淨無垢如實之法，教于放逸諸天子等，彼聞知見，若有于人中時，作放逸行，若遊戲人，若大力士，若諸伎兒，身著袈裟，遊戲歌舞，頌佛功德，而得財物，既得財物，若衣若食，佈施沙門婆羅門，或自食用，以著袈裟因緣力故，身壞命終，生於天上，受飛鳥身，受第一樂，以彼業故，複次諸天，歌舞戲笑，娛樂受樂，毗琉璃樹，黃金為葉，頗梨為枝，四周彌布，複有寶樹，種種珊瑚，寶樹嚴飾，百千眾蜂以為莊嚴，黃金真珠以為樹枝，複有山峰，七寶焰輪以為莊嚴，複有蓮華，黃金蓮華，頗梨蓮華，毗琉璃華，於此華中，遊戲受樂，複有異天寶殿樓閣，諸天於此，與諸天女，遊戲受樂，離於嫉妒，及諸恐怖，心相愛樂，互相渴仰，受第一樂，複與天眾，遊戲歌舞入如意林，既入此林，隨心所念，一切皆得，以是因緣，名如意樹，久于此林，受天樂已，複往詣于須彌金峰，其山峰中，河池流泉，以為莊嚴，與諸天女，歌舞戲笑，作天伎樂，出妙音聲，聞之悅樂，目視種種上妙之色，而受快樂以自業化，諸天女眾，以為圍繞，于須彌山無量種種蓮華之池，皆悉見之，複有種種園林蓮華，其香殊妙，聞之悅樂，複有第一上妙之觸，若身觸之，猶如觸於迦旃鄰提(迦旃鄰提海中之鳥觸之大樂有輪王出此鳥則現)無量離垢清淨光明善妙之香若有見之，甚可愛樂，遊戲如是，山峰之中，若心生念，一切皆得，無量功德，皆悉具足，自在受用，他不能奪，清淨無垢，於此地中，受天快樂，遊戲娛樂，受種種樂，其身光明，無量天女，以為圍繞，受天五欲，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，從生至終，常受快樂，色貌第一，或為王者，或為大臣，所生國土，常有善法，正見眾生之所住處，而於中生離惡知識，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見有地處第二十四地，名閻摩娑羅，眾生何業而生彼天，彼聞知見，若有眾生，奉持禁戒，以正見心，利益眾生，正身口意，若邊險地，若曠野中，若人沒溺，墮于大河，救令得脫，若於曠野，渴乏所逼，施以漿水，若於險道，迷失道徑，示以正路不求報恩，利益眾生，救護眾生，施其壽命，云何不殺生不偷盜，或於此人，若複餘人，行於善業，不殺眾生，若於所住房舍之中，生諸眾生，若胎生濕生，若粗若細，壞人資具，或在梁間數墮人上，令人不安，以慈悲心而不殺害，蝦蟆毒蟲，種種毒螫，雖被中害，不斷其命，是名不殺生，云何不盜，幾種不盜，如是善人，行於曠野，其力自在，賈客之水，及于黑鹽，有力能取，而不偷盜，自守渴乏，若彼賈客，以水施之，然後乃飲，若彼不施，貿以飲之，善觀微細業之果報，受行佛法，念佛功德，以修其心，於須臾頃，不近惡友，不與言說，不同道行，以何因緣，不與同行，一切善業，近惡知識，則為妨礙，是故不得與之共語去來同住，何以故，惡知識者，是貪嗔癡之所住處，有智之人，應當舍之，猶如毒樹，其人清淨，如煉真金，身壞命終，生於閻摩娑羅之地，善業之人，生彼天已，一切善人，敬重供養，決定業行，受於樂果，其身光明，如人之數，日日增長，何以故，諸天之中無日夜故，此天身光，如是增長，餘天見之，於天女前，皆生慚愧，勝餘一切異地諸天，諸天見已，皆往詣于釋迦天王，問此因緣，白言天王，閻摩娑羅，有一天子，初始出生，光明勝於一切天眾，時天帝釋，聞是語已，而說頌曰。 天子之光明 從於持戒生 須彌金光輪 十六不及一 身常出光明 猶如融金聚 光明善和合 智者造業故 以上中下業 三種持戒故 得果亦如是 有上中下報 持戒離放逸 增長無放逸 常得受安樂 諸法皆如是 若持戒清淨 今得光明身 和合千日光 所照莫能及 若有勝丈夫 受持七種戒 其人得善果 先佛之所說 若人造善業 不失樂果報 不作則無果 作業終不失 癡人不樂因 但喜樂果報 無因果難求 如沙不出油 若人修行善 遠離於嫉妒 不善愚癡人 常行於嗔恚 爾時天帝釋，說於如是善業果報，教于放逸諸天子等，時諸天子，聞是語已，頂受奉行，還至閻摩娑羅之地，至其住處，天子天女，遊戲娛樂，伎樂音聲，受天之樂，此天地處，二娑羅樹，于三十三天諸園林中，此樹最勝，其量色相，光明華果，最為殊勝，鈴網彌覆樹葉之音，如五樂聲，天聞其音，皆來向樹，遊戲受樂，諸天既至，升娑羅樹，於其樹上，有蓮華池，其蓮花池，名曰歡喜，蓮華池中，多有鵝鴨鴛鴦，出眾妙音，以為莊嚴，無量蓮華，八功德水，蓮花莊嚴，諸天見之，歎未曾有，除此二樹，未有如是蓮華浴池，此娑羅樹，唯除波利耶多拘毗陀羅樹，餘無及者，說是語已，天子天女，遊戲歌舞，受五欲樂，久於此處，受天之樂，複往詣于常遊戲林，首冠華鬘，服於種種異色之衣，其身流出種種光明，說少分喻，譬如夏日電光之色，三種具足，一者青光，二者黃光，三者赤光，遊戲之處，諸天子等，受五欲樂，如山浚水，湧波之力，受種種樂。 爾時天帝釋，與善法殿一切天眾遊戲，出於善法堂殿，與諸天女，作眾伎樂，出妙音聲，向閻摩娑羅所住之地，時閻摩娑羅一切天眾，見帝釋來，皆出奉迎，合掌頂禮，釋迦天王，善法堂天，閻摩娑羅天，皆共和合，共相娛樂，歌舞戲笑，往詣雙樹，至此樹下，一切天眾，圍繞此樹，飲於摩偷天之上味，時釋迦天王，告諸天曰，汝見如是閻摩娑羅樹，一切天中，唯除波利耶多俱鞞陀羅樹，餘一切樹，無與等者，諸天白言，唯然已見，帝釋告言，汝等諸天，未知如是閻摩娑羅樹之功德，唯見其色，汝當觀此二樹勢力，時天帝釋，從殿而下，手執金剛，擊此大樹，其門即開，於其樹中，無量園林華池流水，蓮華莊嚴，摩尼山峰，白銀山峰，頗梨山峰，毗琉璃山峰，種種流水，河池莊嚴，複見天華，七寶蓮華池，百千眾蜂，以為圍繞，複見園林，黃金白銀，毗琉璃寶，青寶王樹，複有眾鳥，七寶為翅，出無量種美妙音聲，諸天聞之，得未曾有，歡喜受樂，時天帝釋，與諸天眾，前後圍繞，入于閻摩娑羅樹中行列之殿，見行列殿種種寶柱七寶莊嚴，謂青寶王，毗琉璃寶，白銀眾寶，頗梨車磲，莊嚴其柱，複有種種床褥，繒敷綩綖，莊嚴其床，其床四足，眾寶莊嚴，謂金剛寶，青寶，頗梨毗琉璃寶，複見樹內，山峰之中，種種眾鳥，無量音聲，時天帝釋，告諸天眾，汝等見此雙樹之內奇特事不，諸天白言，唯然已見，時天帝釋自觀天眾，放逸著樂，將諸天眾入於示業果報之殿，其殿清淨，猶如明鏡，其明普照，時天帝釋，曉示諸天，汝等當於寶殿壁上觀業果報，隨其因緣所作之業，若于福田，施以財寶，信心奉施，隨心而施，以時而施，得如意報，隨其生處，則受果報，隨其所受種種果報，皆悉見之，時天帝釋，複示天眾，汝等天眾，當觀如是持戒修行，于諸道中，守護眾生，猶如父母，如實不虛，如清淨地，如好珍寶，諸天種子，若人護此七種之戒，隨其生處天人之中，受持戒果，時天帝釋，複示諸天業鏡之影，告諸天曰，汝等觀於一切業報，若有丈夫，作諸善業，集于智慧正見之燈，能知如是上中下智，漏無漏果，時天帝釋，複示天眾九種佈施持戒之智，於佈施中，有上中下，善道果報，皆得成就，思修福田，功德具足，九種具足，天子若不決定施，不相應相，是名少果，複有少果，謂餓鬼神通，或有畜生，受於樂果，是名下施，天子汝等觀是業鏡之影，種種業果中佈施果，不修思心，心不具足，功德財物，亦不具足，施好福田，具功德者，得中果報，生於人中，弗婆提國，瞿陀尼國，若處畜生，若阿修羅，若夜叉中，是名中果，於鏡殿壁見如是相，時天帝釋，複示天眾業之果報，告言天子，汝等當觀上中下業，不修思心，福田具足，云何名為不修思心而得果報，若有施主，以時而施，使人佈施，心無深信，非身自施，見之不起，不恭敬禮，具足福田，具足財物，思不具足，決定佈施，生於邊地無正法律無禮儀處，或為王領，或為臣佐，無有人禮，諸天子，汝當觀此業鏡之壁，悉皆得見，時天帝釋，如是示之。 觀天品之十(三十三天之七) 時天帝釋，複示諸天上佈施果，思心具足，福田具足，財物具足，思心功德皆悉具足，福田勝者諸如來等，物具足者謂飲食財物，思具足者深心信等，而修供養，如是佈施，於人天中得大果報，或生天上，有大威德，或生人中，為轉輪王，七寶具足，主四天下，七種下寶，是轉輪王，順行正法，一切具足，持戒修智入於涅槃，是名上施，如是等施，於鏡壁中見其果報。 時天帝釋，複于清淨毗琉璃壁，示於三種佈施之果，鏡壁中現，所謂資生佈施得大富，果報如前所說，無畏佈施，生於大國為王領主，無有兵刀災儉疾疫橫死，不畏怨敵，無病安隱，離于火畏及以水畏，無疾疫畏，或為王者，或為大臣，久住於世，是為無畏施之果報也，於鏡壁中見如是業。 又於鏡壁見勝佈施，所謂法施最為無上，能出一切有為生死之種子也，此無上施得無上果，三菩提中隨心成就，於鏡壁中複見業果，若為財物故，與人說法，不以悲心利益眾生而取財物，是名下品之法施也，是下法施，不以善心為人說法，唯為財利，不能自身如說修行，是名下施，若以說法而得財物，或用飲酒，或與女人共飲共食，如伎兒法，自賣求財，如是法施，其果甚少，於鏡壁中，見如是等法施之人，生於天上，作智慧鳥，能說偈頌，是則名曰下法施也。 云何名為中法施耶，為名聞故，為勝他故，為欲勝餘大法師故，為人說法，或以妒心為人說法，如是法施，得報亦少，生於天中，受中果報，或生人中，如是帝釋天王，於鏡壁中皆悉示之，是則名曰中法施也。 云何名為上法施耶，以清淨心，為欲增長眾生智慧，而為說法，不為財利，為令邪見諸眾生等住于正法，如是法施，自利利人，無上最勝，乃至涅槃，其福不盡，是則名曰上法施也，複有法施，時天帝釋，複示諸天餘法施報，知下法施說佈施法，不說智慧，中法施者，說於持戒，上法施者，說于智慧解脫，下智慧者，為人說法少人解悟，說佈施法，唯說佈施，不說餘法，說法因緣，令知持戒，後得智慧，其人信順，得阿羅漢，盡諸結漏得二解脫，是則名曰下法施也，何以故，說於佈施相應法故。 云何名曰中法施耶，說於持戒相應之法，以修其心，是中智慧，於鏡壁中，見如是等業之果報，順于智慧，得阿羅漢，速盡諸漏，或得緣覺，是中法施，於鏡壁中，見如是相，是則名曰中法施也，云何名為上法施耶，說智功德，以修思心，不求恩惠，唯為利他，而演說法，說欲過惡，欲味系縛，出離為樂，令邪見者住于正法，說于清淨離垢之法，是上法施，得無上菩提，等正覺果，明行足無上調禦天人之師，無上正法調伏之法，初中後善，無上成就，一切知見，為諸眾生，廣說法要，是則名曰上法施也。 爾時天主釋迦提婆，複於鏡中，觀業果報，時天帝釋，示諸天眾，諸天見之皆生愧恥，時天帝釋告諸天眾，汝等天子，莫得放逸，何以故，以造其因，生生之處，得相似果，汝等天子，應至我所視汝業報，汝觀是業上中下報，汝今應修不放逸行，時諸天眾，見此業報稀有之事，於生死中，皆生厭心，而說頌曰。 欲樂虛妄 本性羸劣 欲樂所迷 不見怖畏 若信欲情 無所利益 善業既盡 臨終乃覺 勝樂充滿 必有衰變 如是著樂 失之增惱 若天世間 墮於地獄 身心大苦 一切逼惱 此苦難量 第一辛酸 愛別離苦 複過於是 愛離現前 諸天常有 愚者不見 愛心所誑 初美虛誑 為欲所欺 百千萬億 京垓兆載 得欲還失 不可常保 善業為因 得樂果報 無因無果 亦如無樹 如毒害命 放逸亦然 如火焚燒 如刀如戟 初如親友 後成怨敵 如魚吞鉤 放逸亦然 天龍人鬼 及阿修羅 皆為放逸 得大衰惱 天王當知 我等福祐 令王於此 示生死獄 時諸天子，說是偈已，複作是言，天王，云何得知，誰示天王如是之法，時天帝釋告諸天子，汝今諦聽，當為汝說，吾于此天初生之時，宿舊天子，名須摩羅，是吾第一之親友也，從彼次第聞如是事，如迦葉佛，為調諸天，來至於此，迦葉如來，見諸天子心大放逸，為欲利益諸天子故，以憶念神通，化作如此業影之壁，留此樹中，我于爾時其心放逸，須摩羅天，示我此法，汝於今者勿得放逸，何以故，一切有為，無常破壞，汝等天子，若心放逸，當入此樹，自觀己身上中下色，則自愧恥，若有天子，信不放逸，當示此法，何以故，此是如來，為利眾生，示如是事，調伏諸天，於業鏡地，令住善道，還閻浮提，我從如是大德之天，聞此稀有難見之事，我時聞已，為離放逸，與諸天眾，來至於此，令諸天眾皆得慚愧是故我今示於汝等業鏡之壁上中下業，汝等天子，慎勿放逸也，爾時天帝釋複告天眾，當共汝等，詣第二樹，觀諸業鏡，往昔之時，迦葉如來，於此樹中，示現變化，利益一切，放逸諸天，觀于生死諸業之網，我今示汝，釋迦天王，說是語已，頭面頂禮迦葉如來，即出其門，出已還閉，有餘天眾，歌舞戲笑，作眾伎樂，歡娛受樂，見天帝釋，即來親近，頭面敬禮，樂行歌舞，互相娛樂，以缽頭摩諸蓮花等，互相打擲，時諸天眾，從樹出者，向放逸天，說其所見稀有之事，是時放逸諸天子等，以心放逸，於稀有法，不聽不信，時天帝釋，為攝放逸諸天子故，亦共遊戲于蓮花池，種種音聲，天諸伎樂，互相娛樂，以天鬘天衣而自莊嚴，入于種種園林之中，遊戲受樂，以善業故，時諸天眾，與天帝釋，入於業鏡，見業報者，皆不遊戲，如無學人，所作已辦，離放逸行，安立而住，見諸天眾耽著放逸，生悲湣心，作如是言，此諸天子，心著放逸，不知當退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，順煩惱業，不離一切生死業行，隨業所作，或善不善，如是之業，得如是報，如是天子，觀放逸天，生悲湣心。 時善法殿諸天子等，白帝釋言，以天王恩，令我天眾受五欲樂，遊戲諸天，種種園林，遊戲受樂，云何天王，不攝我等，爾時天帝釋，為諸天眾，而說頌曰。 天子汝著樂 多行於放逸 放逸愛著故 不見真實諦 若常放逸心 則無有善報 離於善業者 則墮於地獄 一切諸愛著 皆當有別離 汝等不覺知 須臾必終沒 命欲臨終時 諸根皆壞滅 方乃知苦惱 忽至無能免 譬如旋火輪 如乾闥婆城 三界皆無常 亦如水泡沫 譬如水聚沫 愚者依覆護 于無常法中 而心生喜樂 非天亦非人 夜叉龍鬼神 臨終業所系 無人能救護 念死時未至 當修於善業 死王甚暴惡 莫于後生悔 我今教敕汝 慎莫行放逸 汝為愛所覆 馳騁諸境界 境界系縛汝 是諸地獄因 是故應舍離 以求安隱處 時天帝釋，為諸天眾，說是法時，諸天放逸，曾不在念，唯除已見業鏡地者，皆生厭心，白帝釋言，願入第二娑羅之樹，此樹乃是迦葉如來為欲利益放逸諸天所化業網，示生死報業鏡之壁，示諸天眾，時天帝釋，知放逸天樂於遊戲，令詣異處，與不放逸諸天子等，至第二樹，至於樹已，手執金剛擊此大樹，其門即開，釋迦天主及諸天眾，心生歡喜，共入樹中，天眾入已，見諸園林，昔所未睹，甚可愛樂，一切所須皆悉具足，多有種種無量眾鳥，蓮花池水，眾花莊嚴，無量金樹，一切愛樂，微風來吹皆大歡喜，七寶山峰，眾鳥妙音，如意之樹，猶如日光，其光普照，如日之光，是娑羅樹，複有飲食，充滿河中，香味流溢，最妙第一種種妙香，五根所得，五種境界相應之樂，甚可愛樂，大德諸天，聞之樂著，何況餘天，時天帝釋，示諸天眾，一切園林，可愛殊妙樹外蓮花園林流池，十六分中不及其一，時天帝釋，悉共諸天，複往詣於毗琉璃山，其山清淨第一無比，於其山頂，有千柱殿，毗琉璃寶之所成就，赤蓮花寶以為欄楯，黃金為地，其琉璃殿，長五由旬，廣三由旬，迦葉如來，化所成就，時天帝釋，共諸天眾，乘七寶階，升琉璃殿，得見迦葉如來影像，如迦葉佛在殿說法時，天帝釋及諸天眾，合掌恭敬，禮如來影，深生信敬，禮拜既訖，以偈贊佛。 如來世間無上尊 得真解脫如實諦 其影寂靜妙無比 能開無上解脫道 若人常禮如來者 淨信無垢心寂靜 其人永脫怖畏有 常得安隱勝樂處 如是寂靜奇妙法 演說此句寂滅處 此佛如來所說法 示諸眾生涅槃道 若有眾生念此法 是名勇健無畏人 則能得於無上處 常樂無惱心安隱 若有眾生念真諦 則如渡者升船筏 三界之海惡洄澓 如是之人能超渡 如來正覺世間眼 普觀諸法無不遍 此佛光明無倫匹 一切諸光無與等 眾生憶念自濁心 愚癡嗔恚欲垢等 智慧大水甚清淨 洗除一切眾生垢 一切眾生不能見 外道慢心莫能了 其法清淨離塵垢 世尊普示諸眾生 喜樂放逸無救者 如是眾生導師救 渡於生死到彼岸 能度無救諸眾生 饒益一切諸世間 唯有如來無上尊 以能利益眾生故 是故如來最殊勝 如是天帝釋，以淨信心，歎佛影像，低頭合掌，與諸天眾頭面敬禮如來影像，複與天眾低頭合掌，禮於如來所化天衣，如是衣者，如來神力之所任持，時諸天眾，見影像已，皆得離慢，離於放逸，如來所化，影像之色端嚴殊妙，千帝釋天，不得為比，何況餘天，時天帝釋，見如來像神通化影，以此影像，示于憍慢放逸諸天，令離憍慢放逸心故。 爾時諸天子，白天王言，憍屍迦，迦葉如來，以何因緣，于此閻摩娑羅樹中，示於業網生死之化，何故不於樹外而化，時天帝釋告諸天子，我亦如是，先疑斯事，彼天示我，令離憍慢，我於往昔，亦問斯事，時彼天子即答我言，稀有之法，不可常見，不常見故，見則深信，以是因緣，如來留化，不在於外，非一切人皆悉能見，若化在外，諸天見之，不生稀有，或生過惡，以是因緣，于此閻摩娑羅樹內，示留化像，此二樹中，稀有神化，樹內之化，第一稀有，一切諸天，所不能見，以是因緣，迦葉如來，於此樹內，化留影像及以鏡壁，示生死業，時諸天眾，聞天帝釋說如是事，遠離疑悔。 時天帝釋，複示諸天宮殿之壁，廣五由旬，於此鏡壁，初觀見於活地獄十六隔處，殺生之人，墮此地獄，具受無量種種楚毒，如前所說，從地獄出，生餓鬼中，多起嗔恚，妒心增長，以刀相害，業網所系，生畜生中，互相殘害，為人所食，以肉因緣殺害其命，或受惡獸虎豹之形，嗔恚增多，為人所殺，畜生中死，生於人中，常愛鬥諍，其心鄙惡，兵刃中死，不得長壽，有餘善業，生於天中，威德色相減劣不如，壽命短促，若諸天眾，與阿修羅共鬥戰時，被傷而死，於殿壁中，皆悉具見，如是黑繩地獄十六隔處，亦如前說，殺生偷盜因緣力故，墮此地獄，具受無量種種楚毒，受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，以諸刀杖，互相殺害，如前所說，或食屎尿不淨之物，求之難得，有餘餓鬼，互相摑裂，身體破壞，或喪身命，餓鬼中死，生畜生中，於曠野中，受遮吒迦餓鳥之身，焦渴燒身，畜生中死，若生人中，刀兵之處，弊惡國土，或中兵刀，饑餓而死，勤苦得食，為他所奪，設使得食，食不能消，從人中死，若有餘業，生於天中色相顏貌，減劣粗惡，所食之味，不如餘天，見餘天時，生大愧恥，伎樂之音，皆悉不如，壽命短促，如是之業，於此壁上，皆悉見之，時天帝釋，複於殿壁中，見眾合地獄十六隔處，如前所說，殺生偷盜邪淫之人，墮此地獄，具受無量種種楚毒，受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，受於食吐餓鬼之身，壽命長遠，若得飲食，為餘餓鬼之所劫奪，若有眷屬，亦為餓鬼之所欺奪，複有異鬼，以刀斬截，受大苦惱，辛酸而死，從此命終，生畜生中，受於水牛牛馬之形，壽命長遠，設得飲食，為他所奪，畜生中死，若生人中，壽命短促，貧窮下賤，妻不貞良，如是之業，於殿壁中，皆悉具見。 時天帝釋，複觀業果，於殿壁中，見叫喚大地獄十六隔處，如前所說，殺生偷盜邪淫妄語，墮此地獄，具受眾苦種種楚毒無量辛酸，從地獄出生餓鬼中，壽命長遠，或受錐身餓鬼之形，或受針頸餓鬼之形，隨業所受，常困饑渴，若有眷屬，為他所奪，或生食毒餓鬼之中，毒火所燒，餓鬼中死，生畜生中，在大曠野，互相殘害，迭相食啖，畜生中死，若生人中，身色憔悴，無有威德，若有餘業，得生天中，身量形貌，皆悉減劣，一切眾寶莊嚴之具，光明微少，不為天女之所愛敬，天女背叛，舍至餘天，須陀鮮味，智慧薄少，心不正直，為餘天子之所輕笑，若諸天眾，與阿修羅鬥戰之時，為他所殺，以餘業故。 爾時釋迦天王，複共諸天眾，於寶殿壁，見大叫喚地獄十六隔處，是中眾生，受種種苦，如前所說，若有眾生，殺生偷盜邪淫妄語飲酒醉亂，墮此地獄，具受無量種種楚毒，受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，處處逃走，有大惡鬼，拔出其舌，出已還生，餓鬼中死，生畜生中，受迦頻闍羅雉鳥之身，以自音聲，而喪其命，以其妄語餘業緣故，畜生中死，若生人中，受業果報如前所說，有所言說，人不信受，若有善業，生於天中，其聲嘶破，粗惡鄙濁，不善歌頌，一切天眾不信其言，不能宣說美愛正語，如餘天眾，以本妄語餘業緣故。 時天帝釋，複於殿壁，觀焦熱地獄十六隔處，是中眾生，具受種種無量苦惱辛酸楚毒，業之果報，如前所說，受罪既畢，從地獄出，生餓鬼中，受食不淨餓鬼之身，受大苦惱，五倍於前，餓鬼中死，生畜生中，在於大海，受摩竭魚身，畜生中死，若生人中，容貌醜陋，唇口粗大，人所惡見，人中命終，若有餘業，得生天中，身光減劣，如前所說，一切天眾之所輕賤。 大焦熱地獄，阿鼻地獄，此二地獄，業之果報，不作化現，何以故，恐天心軟，見之喪命，若見如是二地獄者，則大怖畏，是故不化此生死報，時天王釋觀察是已，以偈頌曰。 譬如諸微塵 在於虛空中 風吹而旋轉 諸業亦如是 和合有別離 苦樂亦如是 因業之所轉 非是無因緣 今此業化處 牟尼如實知 化無量業網 諸心之種子 心集業難知 唯除諸如來 種種諸業系 輪轉於世間 業網有大力 能受百千萬 那由他劫數 種種諸生死 譬如繩系鳥 雖遠攝則還 業繩系眾生 其事亦如是 爾時天帝釋，示諸天子稀有事已，眾生無量決定之業，及不定業，現報所受，生報所受，餘報所受，複有三種，善不善業及無記業，示如是等無量業網，迦葉如來，所化影像，與諸天眾，禮拜既訖，從此閻摩娑羅樹中而出，天眾出已，帝釋還閉娑羅樹門，帝釋既出，見餘天眾放逸遊戲以自娛樂受五欲樂，爾時天王，見此事已，心生憐湣，而說頌曰。 畜生雜形類 為放逸所誑 若食若愛欲 貪心常愛樂 本行於善業 天中食報盡 如是放逸人 命終何所趣 放逸怨自壞 業風之所吹 猶如樹傾倒 墮于諸道中 百千那由他 天中受生死 而不起厭離 不生憂怖心 爾時帝釋，說此偈已，至諸放逸天子眾中，諸天子等，心生敬重，供養恭敬，時天帝釋，為攝其心，與此天子遊戲種種園林之中，不入閻摩娑羅樹間，諸園林中遊戲受樂，時天帝釋，與其眷屬諸天大眾，詣善法堂，閻摩娑羅所住諸天，受天之樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，受第一樂，主大園林，常受安樂，以餘業故，生摩羅耶國，主栴檀林，大富豐樂。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天第二十五地名速行地，眾生何業而生彼天，見有眾生，行於善業，其心質直，離于諂曲，不惱眾生，信於果報，行正見業，大修佈施，大富饒財，見有眾生，入于大海，以求財寶，以大船舫，施此商人，諸商人等，得此船舫，多獲財寶，持用佈施，修諸福業，如是船主，以船施之，不求恩惠，不受其報，云何不盜，若行道路，有諸賊軍，破壞村柵，或畏官軍，逃避村柵，入此村中，乃至不取糠秸草葉，信業果報而生怖畏，非畏王法，是名不盜，云何不殺生，乃至濕生蚰蜒之類終不故殺，心不念殺，若有眾生，造作罝羅罟網機撥坑陷，殺諸虎狼禽獸之屬，即以財物，贖命令脫，其心不悔，亦教他人，令住善道，作如是等種種善業，是持戒人，不殺不盜，憶念善業，皆得成就，若有所作，一切天眾，皆共贊善，顏色清淨，諸天供養，是則名曰現業果報，是善業人，從此命終，生於三十三天之上，名速行地，生彼天上，以善業故，第一莊嚴，一切眾生，不能分別如是天處甚可愛樂，天子既生，其身光明，受第一樂，身無骨肉，亦無垢汗，無有怨敵，亦無怖畏無所追求，離於嫉妒，無不愛樂，無病怖畏，唯除退時，無有王怖，心多放逸，遍見諸地皆可愛樂，五欲自娛，無量境界，遊戲受樂，毗琉璃樓，黃金欄楯，種種樹林，蓮花林池，七寶所成，鵝鴨鴛鴦，以為莊嚴，出於種種微妙音聲，山谷之中，多饒眾鳥，須彌山峰，七寶莊嚴，蓮花池中，金銀真珠，以為底沙，種種寶樹，如日光明，金毗琉璃，以為樹枝，眾花莊嚴，無量眾蜂，以為嚴飾，須彌山窟，第一眾寶，以為莊嚴，其地柔軟，七寶高峰，其高峰中，眾華妙香，周匝嚴飾，隨念而生，複有異處，燈樹莊嚴，如意之樹，百千光明，莊嚴奇特，百千天女，以為圍繞，歌眾妙音，共相娛樂，如是天眾，隨所觸見，皆受快樂，耳聞眾音，心皆愛樂，若聞諸香，無量功德，皆悉具足，若以身觸，無不愛樂，隨心所念，一切皆得，無有因緣能奪其樂，如是天子，百千天女，而為圍繞，共餘天眾，往詣山峰，其峰名曰一切勢力，一切皆是如意之樹，莊嚴山峰，流泉河池，生眾蓮花，以為莊嚴，無量百千天眾圍繞，毗琉璃寶，以為樹枝，遍覆其上，百千重閣，以為莊嚴，無量眾鳥，出妙音聲，以善業故，此山峰中，成就如是種種諸樂，善業為本，非無因生，亦非他作，此人受報，非自在天歡喜故與。 爾時天子，上此山峰，見諸天子無量百千光明悉等與已無異，於此峰中，與諸天子天女，作眾伎樂，出妙音聲，娛樂受樂，此諸天眾，其身光明，色量受樂，皆悉具足，諦視瞻仰，眾蓮花鬘，以為莊嚴，聞眾歌音，心生愛樂，皆服天衣，無有線縷經緯之別，如是諸天，其身皆悉具足光明。 爾時天子，升山峰已，見諸地界，各各差別，見諸河流光明之輪，以善業故於此天中，住於二處，種種清淨莊嚴之地，眾樂成就，如前所說，何故名曰速行地耶，如此天眾，有大勢力，若諸天眾，與阿修羅鬥，能于人中，一眴目間，打阿修羅，還至本處三十三天，故名速行，以前業故，得相似果，以本施人速行之船，令渡大海，多獲珍寶，佈施修福，是故得此速疾果報，如是天子，手執器仗，甚大迅速，以善業故，久受天樂，善業既盡，五衰相現，身體汗流，身光卒滅，如燈油盡，一切諸根，亦複如是，於五欲中，悉無樂味，見餘天眾，即生愧恥，一切天女，皆悉背叛，是時天子，見其天女，背已趣他，生二種苦，一者妒嫉苦，二者愛別離苦，此二種苦，自燒其心，過於猛火，若於先世，有偷盜業，爾時自見諸天女等，奪其所著莊嚴之具，奉餘天子，若於先世，有妄語業，諸天女等，聞其所說，生顛倒解，謂其惡罵，若于先世以酒施於持戒之人，或破禁戒，而自飲酒，或作麴釀，臨命終時，其心迷亂，失於正念，為如是等二倍悔熱之所惱亂，墮於地獄，若於先世，有殺生業，壽命短促，速疾命終，若於先世，有邪淫業，見諸天女，皆悉舍已，共餘天子，互相娛樂，是則名曰五衰相也，以其持戒五種缺故，業網所縛，受如業報，若行放逸，死王所牽，如是一切缺漏持戒，為生天故，而持禁戒，無常速壞，爾時則為業繩所縛，墮於地獄餓鬼畜生，如是觀天無常之樂，如目所見，初雖有愛，畢歸磨滅，動壞無常，如電不住，觀于一切諸欲過惡，而說頌曰。 飲於放逸酒 諸天嗜癡飲 退墮於地獄 大猛火圍繞 初染於愛欲 嗔恚熱惱心 癡心所迷惑 但空無有實 為伎樂音聲 虛妄所誑惑 不覺退沒苦 畢竟不可免 見諸天女時 令天心轉變 畢竟當舍離 退墮於異趣 觀諸女人性 不離于女人 富樂則親近 衰變則舍離 如野鹿信遊 信欲亦如是 後若得衰變 心輕而舍之 不念恩敬養 亦不念親友 若遭衰變時 即舍不復念 猶如眾蜜蜂 舍於萎變花 女人亦如是 衰至則舍離 不觀善愛心 輕躁念愛欲 女人性如是 如蜜雜毒藥 惑欲致愚癡 巧辭增癡惑 女人難可信 智者所遠離 女色誑天人 悉令心迷惑 至於未來世 不能少利益 天人及夜叉 龍阿修羅等 羅刹毗舍遮 皆為女幻誑 如是諸欲樂 從於境界生 臨至命終時 諸樂皆亡失 一切諸天眾 園林而莊嚴 為死繩所縛 欲系而將去 欲樂不能救 何用諸彩女 溥天諸世間 死王悉將去 如是比丘，觀諸天子退沒相已，生慈悲心，厭離欲境，如是天子，自業所資，隨其至處，業繩所牽，常不放逸，複有餘天放逸愛樂遊戲受樂，馳諸境界，如人乘馬，遊戲一切園林之中，受放逸樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，常生樂處第一富樂，多饒財寶，或為國王，或為大臣，多有象馬駝驢騎乘，行不步涉，無有疲惓，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第二十六地，名曰影照，眾生何業，而生彼天，若有眾生，能總護持七種之戒，得相似果，以思修心，正見相應，不殺不盜，善持禁戒，是持戒人，作樂因故，持世間戒，乃至不盜微細之物，離於偷盜，若其住止近於海側他攝之地，海潮所出，珂貝魚蚌，如是種種一切眾物，不以盜心取此諸物，此善業人，信于未來，畏業果報，非為王法，是名不盜，云何不殺生是善業人，信于未來，畏業果報，善思直心，不惱眾生，離惡知識，以求樂故，不殺眾生，或遊河中，或行山谷其人為於影鬼所執，寧舍自身，不害影鬼，不以毒藥置於影中，恐害鬼命，雖知方便，而不殘害，若單都鬼，知殺方便，守戒不為，或以水照，或以鏡照，或以日光，其人知殺而不加害，亦不報怨，自捨身命，不殺眾生，是善業人，身壞命終，生三十三天影照之地，生彼天已，以善業故，其身光明，五樂音聲，受第一樂，眾樂具足，於須彌地遊戲娛樂，與千天女，以為圍繞，閻浮檀金，以為其地，間錯莊嚴，複于閻浮檀金山峰之中，遊戲受樂，如意之樹，隨心所念，悉從樹生，如是久時，與諸眷屬，受于天樂，複往詣於外影之林，閻浮檀金，以為樹林，莊嚴園苑，金樹銀葉，青毗琉璃，以為其果，銀樹金葉，毗琉璃果，以為莊嚴，外影林中，既遊戲已，複詣異處，漸次遊觀，孔雀眾鳥，七寶雜色，種種廁填，莊嚴其身，天子見已，入彼林中，與孔雀諸鳥，互共遊戲，時孔雀鳥，見天子來，出於種種美妙之音，天女歌音，十六分中不及其一，是時天子作如是念，我今當乘此孔雀鳥，與諸天女遊戲山峰，處處遊觀，以善業故，隨其所念，孔雀天鳥，即近天子，化為大身，有大色力，端正莊嚴，殊特轉勝，爾時天子，與諸天女，乘此孔雀，於須彌山，處處山峰，隨心所念，悉往觀察，一一花池，一一山峰，如是一切，山峰花池，皆遍瞻視。 爾時四大天王，護世界者，欲至三十三天，說閻浮提法以非法，是時天子，於虛空中，路逢護世四大天王，而問之言，汝等相隨從何所來，爾時護世答天子曰，我從第一善業可愛處來，其處多有蓮花園林河池具足種種莊嚴，而從彼來，欲詣三十三天，向釋迦天王，說閻浮提法以非法，爾時天子，聞于護世四大天王說是語已，生稀有心，乘于眾寶大力孔雀，隨念而行，無所障礙，從天來下，向閻浮提，如第二日，以稀有心，遍觀一切閻浮提中，園林花池，河流泉源村營城邑，具足觀之，閻浮提中，諸婆羅門，邪見外道，諸相師等，見此相已，作如是說，是八臂天，乘伽樓羅金翅鳥王，從天來下，向閻浮提，觀於世間，但作如是妄分別說，複有邪見異道諸婆羅門，作如是說，此是摩醯首羅自在天子，名鳩摩羅童子之天，乘於孔雀，從天來下，向閻浮提，擁護世間，複有邪見異道諸婆羅門，作如是說，摩醯首羅，乘于白牛，造作世間，能壞世間，名為作者，能作世間，如是邪見外道諸婆羅門，種種分別，種種讚歎，造作諸論，非實見實，如是一切，諸婆羅門，破壞正法，第一愚癡，亦教他人，令其邪見。 爾時天子，既觀察已，還於天宮，如是外道，以愚癡心，不實說實，不如實見，于劫初時，此天來下，外道見已，不如實知，如是邪見，外道諸婆羅門，自生分別，轉為他說，如是外道，不如實見，爾時天子，既至天宮，向餘天眾，說如是言，我至閻浮提見其國界，其地平正，園林花池，柔軟可愛，時諸天子，聞其所說，或乘白象，或乘孔雀，種種騎乘，或身乘空，悉遍觀察須彌山已，次第而下，至閻浮提，或于河池山林靜處，暫下止住，令諸外道婆羅門等，皆名此處，為福德地，在此地中，苦行持戒，謂福德處，如是虛妄，次第相傳聞之心著，謂有真實。 爾時天子，初下之時，有婆羅門，見此天子，自生分別，或言，此是大梵天王，或言，此是摩醯首羅，或言，此是八臂天王，或言，此是自在天子，鳩摩羅童子天，各生分別，此是梵王所住之地，此是摩醯首羅自在天王所攝之地，此是八臂天王所攝之地，此是鳩摩羅童子天所攝之地，既分別已，或作邪論，或作讚歎，或自立宗，或自說因，自說譬喻，種種邪見，既自邪見，複以邪見，轉教他人，餘人聞已，輾轉相教，如是次第，非如實見。 正法念處經卷第三十二 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 爾時天子，念其天宮，還于天上是時邪見外道諸婆羅門言，此諸地某天某天之所攝受，或作諸論，或作讚歎，如是林中，所住邪見外道諸婆羅門，見之敬重，頭面頂禮，但觀其相而生敬信，不如實知，是第二天，複生分別，見此天子處處遊行，身如火聚，謂閻浮提人身入火中，以是因緣，生於善道，受諸天身，外道邪見諸婆羅門，即作邪論，或自立宗，或自說因，自說譬喻，或作讚歎，既自邪見，複為他說，令他受行，以火燒身，望生天上，如是不能如實見知，說邪因果，非實果報，身壞命終，墮於地獄。 複次邪見外道諸婆羅門，住林中者，生於邪見，睹此天子，從天來下，向閻浮提，以遠見故，見不明了，遙見天子，從于莊嚴山峰來下，至閻浮提，後還天上，林中所住諸婆羅門，見是事已，自生分別，謂閻浮提人，投赴高岩，以是因緣，生於善道，受諸天身，是故邪見諸婆羅門，自墜高岩，欲求生天，複以此法，為他人說，造作邪論，或作讚歎，說此邪法，以為業果，以其邪見，妄說因果，身壞命終墮於惡道地獄之中，是名邪見。 時林中住邪見外道諸婆羅門，見此天子從天來下，向閻浮提，去之遙遠，不見正色，但見大光，猶如火色，妄生分別，便謂閻浮提人供養火故，身壞命終，生於善道，受諸天身，何以故，火是一切諸天之口，是故供養火者，得生天上，作如是等妄生分別，不如實見，造作邪論，或自立宗，或自說因，自說譬喻，自作邪見，複教他人，令入邪見，如是邪見諸婆羅門，自無利益，令他衰惱，身壞命終墮於惡道，生地獄中，複有邪見外道諸婆羅門，住在林中，見此天子，妄生分別，遙見天子不飲不食，時婆羅門作如是念，閻浮提人不飲不食，以是因緣，身壞命終生於善道，受諸天身，我今亦當不飲不食，複教他人，令學其法，造作邪論，或作讚歎，說此邪法，以為業果，以是因緣，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，如是外道，不如實知，開惡道門。 若此天子，或住少時，或須臾頃，于閻浮提，過於百歲，外道邪見諸婆羅門，便作是說，如是天子，常住不動，不破不壞，造作世界，能壞世間，外道見之，便作邪論，或作讚歎，說於邪因，以是因緣，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，如是無量不如實見，造作邪論，不如實見，自心欺誑，不如實見，如是比丘，觀諸眾生，為心誑惑，以偈頌曰。 心為惡蛇 愛毒周遍 螫人五體 虛生大悔 愛河廣大 五根津濟 此岸恐怖 彼岸安隱 見之妄解 不如實知 是邪見人 墮於地獄 是邪見人 非因見因 墮於地獄 顛倒見故 愚癡之人 迷於因果 有獄所縛 受諸苦惱 業之果報 則有生死 若如實見 則到彼岸 愚人求欲 為欲所惑 墮於地獄 如蛾投火 人中持戒 奉修正見 而得生天 非由苦行 此諸外道 行邪見行 恃智邪慢 誑惑他人 入於愚癡 黑暗大海 世間受苦 以邪見故 非以苦身 而得解脫 智者所說 調伏其心 燒煩惱山 則得解脫 修行正見 滅諸煩惱 見於實諦 則得解脫 一切外道 惑諸世間 無有寂滅 不妄語處 世間外道 虛誑甚多 百劫求之 無有少實 出世之法 皆是真實 世間言說 系縛如毒 愛心造福 得無常樂 出世之法 則得常樂 不淨眾惡 因緣和合 空有言說 而無誠實 如是妄說 虛誑之人 墮于黑闇 可怖畏處 如是比丘，實諦見之，說如是偈，云何眾生，得真實知，得真實見，不起邪見，邪見之論，自無實見，令他邪見，以邪見論，或自受行，或為他說，自墮地獄，亦令他人墮於地獄，時諸天眾，觀察一切閻浮提已，乘諸天鳥，還歸三十三天，至於天宮，向餘天眾，如前所說，複于園林遊戲受樂，妓樂自娛，種種功德，皆悉具足，一切眾寶莊嚴之處，遊戲受樂，乃至可愛，善業壞盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，常受安樂，無有病惱，離諸衰亂，豐樂國土，而於中生，受丈夫身，諸根具足，或為國王，或為大臣，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天第二十七地，名智慧行，眾生何業，而生彼天，彼以聞慧，見有眾生，大心持戒，修行善業，如實見於業之果報，心有信樂，常行善業，舍於不善，其心質直，遠離惡友，及至不與同路而行，不共言論，不與同住，如是善業，悉遍修習，如煉真金於現在世，為一切人之所愛敬，以修善故。 若有比丘，常修讀誦修多羅毗尼阿毗曇，如是比丘，精勤修習，若晝若夜，心不懈息，若夜闇冥，廢其讀習，若有眾生，敬重佛法及此比丘，施僧燈明，敬重法故，敬信三寶，複行佈施，令得增長讀習之善，若盛熱時，以扇佈施，令無闇冥，亦無熱惱，聞諸比丘談論聖法，心甚喜悅，二種功德因緣力故，是善業人，自利利人，身壞命終，生於善道三十三天慧行之地，生彼天已，以善業故，其身光明，勝於日光，滿足十倍，一切天眾之所供養，無量百千天女，圍繞供養恭敬，皆是天子，先所親友，和悅含笑，種種莊嚴，其身勝妙，色相威德，皆悉莊嚴，離於妒嫉，互相愛敬，不離須臾，皆生歡喜，親近天子，手執蓮花，或執金花，或有銀華，毗琉璃花，頗梨迦花，或雜寶花，若金蓮花，白銀為莖，赤寶為須，毗琉璃花，真金為莖，青寶蓮花，白銀為莖，硨磲蓮花，青寶珠玉，以為其莖，赤蓮花寶，金剛為須，如是天女，至天子所，以所持花，散天子上，猶如盛夏降澍洪雨，諸天女等，以諸寶花，散于初生天子之上，亦複如是。 爾時天子，見諸天女，心生歡喜，欲心即動，惡欲心發，從其座起，得未曾有，詣諸天女，踴躍歡喜，皆共和合，娛樂受樂，歌舞戲笑，遊戲娛樂，令此天子欲心增長，如是天女，周匝圍繞，游于園林，天諸園林，眾寶光明，一切諸欲，皆悉具足，於此樹下，遊戲受樂，種種眾鳥，歌眾妙音，與天女音不可分別，莊嚴欲具，花果充足，種種流泉，蓮花河池，有百千種，圍繞園林，如是天子，與諸天女，遊戲娛樂，受無量樂，以善業故。 是時天子，複與天女，更詣異林，伎樂自娛，隨念具足，受天之樂，聖人所愛持戒之果，成就果報，如是天子，天女圍繞，複往詣于摩尼支羅遊戲之林，先舊諸天，見此天子，皆出往迎，心生歡喜，猶如見於親族兄弟，安慰問訊，共入林中，五樂音聲，受天之樂，如是天子，受種種樂，複于摩尼支羅林中，無量歡喜，目視眾色，心生喜樂，其地園林，皆以七寶，而為莊嚴，金色寶衣，莊嚴林樹，如是種種，寶樹莊嚴，其地柔軟，無量飲食，從河而流，目視如是，一切眾色，眼甚愛悅，如是初生天子，與諸天眾，娛樂受樂，天子複詣毗琉璃地，共天女眾，次第見於摩尼寶衣，從樹而生，其色明淨，甚可愛樂，微風吹動，隨風上下，無量色蜂，以為莊嚴，光色如燈，諸天見之，發稀有心，生大歡喜，共天女眾，往詣此樹，作天伎樂，遊戲受樂，是時諸天，于此林中，心生稀有，即於花中，出天摩偷，具足一切上妙之味，一切天眾，昔所未見，色香味觸，見之皆生百倍悅樂，飲天摩偷上味之酒，天子飲之，共諸天女，遊戲受樂，歌眾妙音，贊天王釋，以天帝釋因緣力故，令我于此摩尼支羅園林天中受五欲樂，味若摩偷，色香美味，從樹花出，最為稀有，我今飲之，百倍受樂，爾時天子共諸天女，以毗琉璃器，盛滿摩偷天之上味，迭共相勸，飲此天味，此諸天眾，于人中時，佈施持戒今得如是勝妙色香上味果報，隨其本業上中下報，心生愧恥，樹上有鳥，名飲摩偷，見諸天子，心生愧恥，即為天子，而說頌曰。 眾生癡所使 飲於摩偷酒 現觀癡所系 貪著於美味 摩偷癡罥網 飲之至命終 退墮于地獄 諸龍亦如是 若見觸嗅嘗 令人心癡醉 是故眾罥網 智者所舍離 見之生貪著 觸之則嗅嘗 嗅之心貪味 著味為衰惱 一切系縛中 無過貪嗜味 壞名聞色力 以其著味故 著味所迷亂 目瞢常惛醉 心迷致癡荒 不知善惡法 女人所輕笑 眠臥於糞穢 而無所覺知 不能自動發 酒能壞名聞 踰過於死畏 猶如飲毒藥 亦如死網罥 飲酒之為患 三十有六失 既知此過惡 應當速遠離 大姓智慧人 為酒之所汙 眾人所輕忽 如草隨風轉 如是天鳥，雖是畜生，毀訾諸天，何況餘天，此諸天子，飲於天味，上中下味，色香具足，如其善業，願行種子，飲已複詣陀羅殿林，于此林中，欲行遊戲，聞種種音，心生歡喜，青優缽羅，以為首鬘，天子天女，共相圍繞，歡喜遊戲，心常念欲金色光明陀羅林殿，既受樂已，複往詣於彌伽雲林，既至彌伽雲林之中，見百千殿，天鬘莊嚴。 爾時天主，釋迦提婆，乘伊羅婆那大白象王，共諸天子天女眷屬圍繞，心生喜悅，為欲利益放逸諸天，時諸天眾，見帝釋來，悉皆出迎，皆以頭面，頂禮天主，於天主前，出眾妙音，歌舞戲笑，歡喜叫呼，時天王釋，以柔軟言，慰問諸天，在於伊羅婆那白象之上，告諸天曰，汝以自業，受于天樂，我今欲還歡喜之園，除阿修羅嗔恚，恃怙大力慢心，時諸天眾白帝釋言，天王，我今亦當隨于天王，除阿修羅嗔恚憍慢，時天帝釋告諸天曰，汝勿急速，我今自能破阿修羅，時天帝釋語諸天已，入歡喜園，見阿修羅，在歡喜園，猶如雲聚，漸漸增長，時諸天眾，罵詈毀訾，轉增高大，時諸天眾，見其增長，罵詈不息，倍更增長，顏色醜惡，帝釋見之，告諸天眾，此阿修羅，以女嗔故，身增轉大，我當方便，令離嗔慢，時天帝釋，而說頌曰。 不嗔能伏嗔 忍伏粗噁心 法能伏非法 光明破闇冥 成實勝妄語 正語伏綺語 軟語勝惡口 能禁兩舌過 慈心斷殺害 佈施除慳貪 正念勝邪念 善念破惡念 明能破無明 白日除黑闇 白月勝黑月 如是常得勝 智慧知真諦 勝於邪見欲 賢聖八分道 能破諸惡道 如來四無畏 能破諸怖畏 憶念破忘失 智能破愚癡 若住阿蘭若 則能破諸欲 須彌勝眾山 及以眾園林 大海勝涓流 及以諸河池 日光勝眾星 亦勝於餘宿 法式勝無法 佈施破貧窮 質直勝諂曲 實能破妄語 吉能破不吉 火能燒眾薪 水能破於渴 食則能除饑 師子心勇健 勝於一切獸 知足勝悕望 智者如是說 悲湣者常勝 無悲為減劣 智慧能調伏 智者如是說 眾惡邪見業 多作諸妄語 如是外道中 如來最殊勝 天勝阿修羅 以其法勝故 我當破一切 何況汝一身 汝阿修羅使 汝勿生悕望 令此師子座 智者所應住 時阿修羅，聞釋迦提婆說是語已，不復增長，以得聞於實語縛故，減劣不增，色力勇健，悉不增長，見其劣弱，時有天子，手捉其足，曳令下座，即時驅出天歡喜園，時天帝釋，心生歡喜，複往詣于摩尼支羅所住之地，乘于伊羅婆那大白象王，騰空而遊，向于摩尼支羅之林，所作已辦，與諸一切天子天女，至摩尼地，摩尼地天，見天王釋，皆悉出迎，頭面頂禮，修敬既畢，皆往詣於彌伽雲林，其地一切眾欲具足，柔軟廣博，眾花遍覆，以蓮花枝用為宮室，一切愛處，釋迦天主，共諸天女，種種樂音，歌舞遊戲，娛樂受樂，乾闥婆王，圍繞帝釋，歌眾妙音，讚歎天王五樂音聲，以為娛樂，時天帝釋，在於伊羅婆那白象之上，其象端嚴，勝於寶山，行步進趣，如動玉山，其象鮮白，踰於雪山，如春末時，日光照曜雪山之峰，如是天眾，天子天女，圍繞帝釋，游于園林，其諸園林，毗琉璃寶，白銀頗梨，因陀青寶，大因陀寶，赤蓮花寶，真金硨磲，以為莊嚴，釋迦天王，共諸天眾天子天女，遊戲園中，閉惡趣門，心生歡喜，雖得見諦，猶受欲樂，而常思惟眾生生死，既思惟已，不恚不悅，觀諸樂受，皆悉無常破壞離散，如是知已，內自思惟，諸天退沒，因於自業，為何所至，受自業果，業風所吹，墮於地獄餓鬼畜生，流轉受苦，而無伴侶，一切諸天及諸天女，皆悉如是，會當別離如是之業，大作樂具，戲弄一切愚癡凡夫，時天帝釋，思惟是已，而說頌曰。 譬如虛空雲 為風之所吹 和合須臾散 生死亦如是 時時如眾花 見人有生死 一切皆磨滅 如去來亦然 如是善業熟 則受于天樂 善時既盡已 樂受則亦失 時節如樹林 生時甚敷榮 時節既過已 一切皆墮落 諸天如樹葉 樹如受樂處 受樂則有墮 無有常樂者 猶如夏降雨 不住於空中 諸樂亦如是 念念不暫停 譬如孔雀鳥 風雲則出聲 風止聲則滅 天樂亦如是 譬如以幹木 而置於火中 天樂亦如是 為時火所燒 生已複歸滅 已經百千返 為愛之所欺 而無有厭心 癡愛網所覆 一切無免者 戲弄于諸天 受諸不善業 如是天帝釋，湣諸天故，說是偈已，乘于伊羅婆那大白象王，天眾圍繞，奏諸音樂，出妙音聲，還善法堂，以得勝于阿修羅故，心生歡喜，諸天恭敬，到善法堂，摩尼支羅所住諸天，受欲無厭，受於色聲香味觸等遊戲園林，乃至可愛善業壞盡，從天還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，生大種姓，受第一樂，端正殊妙，生在中國，正法行處，大富饒財，子孫具足，壽命延長，眷屬和順，世間所有一切資具，皆悉具足，一切眾人之所愛敬，或為大王，或作大臣，以餘業故。 複次比丘，知樂果報觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天，二十八地名曰眾分，眾生何業而生彼天，彼以聞知，見有眾生修行善業，正身口意，質直不諂，不惱眾生，常行善意，其心質直，離惡知識，親近善友，不近惡友，不共言論，不與同住，亦不同行，常避惡人，惡人所友，亦不親近，親近賢善，聽聞正法，聞已思惟，心入於法，善不善無記，若有善法，則便攝取，知不善法，則便舍離，正念觀察，調伏其心，不貪不欲，持七種戒，微細不犯，乃至小犯，常懷大懼，一切善業，如煉真金，清淨無垢，如是之人，不殺不盜，佈施修福，見殺害者，救令得脫，云何救于殺害眾生，若有丈夫，侵他婦人，為官所收，打惡聲鼓，從右門出，欲斷其命，無救無護，無所悕望，愁悴憂惱，欲至塚間，將至殺處，如是善人，贖令得脫，複行佈施，修諸福德，云何善人修行福業，若僧住處，曠野無水，渴乏苦惱，如是善人，或為作井，或為造池，若有水池，若井崩壞，若多細蟲，為僧修治，以諸細蟲置餘水中，如是微細，皆不殺害，若以漉囊，漉諸水蟲還置水中，是名不殺生，云何不偷盜，不以盜心取他草葉，若曠野中種種果菜，故村聚落疑他所護，亦不故取，是名不盜，是人修行一切善業，身壞命終，生於善道三十三天眾分之地，生於右門，真金為座，白銀琉璃，或以頗梨，或車磲寶，或赤蓮花寶，以為其座，青因陀寶，大青寶王，真珠之座，如是珍寶莊嚴之座，而於中生，既生天已，而自思惟，我以何業，而來生此，即自念知，我於前世，作斯善業，供養眾僧，如是善業，猶如父母，清涼之寶，生於天上，決定受樂，如是天子，作是念已，即自現見業之果報，見果報已，讚歎善業，毀訾惡業，念本生已，念人業地，無量善業地，如父如母，爾時天子，念本生已，而說頌曰。 以善得人身 得已不放逸 造作眾善業 因是得生天 人身甚難得 得已行放逸 為放逸所迷 命終墮地獄 作三種善業 修行七種戒 殺於三怨家 則受諸天身 若人伏煩惱 未斷于愛心 是人愛因緣 則生於天中 破壞於嫉妒 大苦之窟宅 種種行佈施 是人生天中 觀他如己身 悲湣護眾生 慈心常調伏 是人生天中 觀偷盜如火 佈施於一切 以自修其心 是人生天中 觀他妻如母 常思惟真諦 欲泥不能汙 是人生天中 火從自心起 由舌贊燧生 若離此妄語 則生於善道 惡口破慈心 智者能舍離 常樂說軟語 則生於天上 觀綺語如刀 一切常遠離 常行於正語 是人生善道 若有行善人 不行於兩舌 實說諦知時 是人生天中 若人護如是 七種身口戒 其人諦知戒 則生於天中 如是初生天子，思惟既訖說此偈已，觀本生處，念生處已，著欲境界，以前習故，說如是偈，爾時初生天子，威德殊勝，一切皆集，天女見之，速疾馳奔至天子所，猶如眾蜂馳奔蓮花，諸天女眾，馳奔天子，亦複如是，手中執于種種伎樂，琴瑟箜篌，鼓眾妙音，是諸天女，花鬘莊嚴，散以末香，手執花鬘，複有天女，散花供養，初生天子，如是天女，以種種供養供養天子，不可譬喻勝上天女，或百或千，見此天子初生天中，心生愛樂，又見本所奉事天子死相已現，舍本天子，馳向初生福德天子，譬如渴牛，舍于枯池，走趣清水，此諸天女，亦複如是，舍本所事，馳速往詣初生天子。 爾時初生天子，聞諸天女莊嚴之具，出美妙音，欲心即發，何況見色，及其音聲，爾時天子，見諸天女，及聞樂音，恭敬供養，心生愛樂，悉忘本生，猶如隔於百千生死，何以故，以生天中放逸地故，性如是故，爾時初生天子，為諸天女，以諸欲法種種情態不善觀故，欲心增長，時諸天女，說於種種欲心相應不淨之語，如是受于放逸之樂，天子天女，互相隨逐，天女圍繞，一切諸欲，皆悉具足，如是之樂，昔所未得，今既得已，心生歡喜，為欲所牽，隨諸天女，不得自在，時諸天女，奉給天子，歌舞戲笑，種種吟詠，鄙褻調話，令此天子心意迷惑，隨諸天女所至之處，常隨其後，欲網所縛，如鳥在網，如是天子，愛欲所縛，亦複如是，隨其至處，天子隨之，如是地處，七寶莊嚴，昔所未見，見之愛樂，既見此地，於此地中無量天衣天鬘莊嚴，受無量樂，複往詣于度曠野林，作天伎樂，共此天子，至曠野林見此林中，一切眾鳥，種種相貌，以為莊嚴，其音美妙，出種種聲，與諸群鳥，遊戲娛樂，諸鳥亦複雄雌相隨，若至華中，飲摩偷酒，雄鳥隨之，若于諸花，亦複如是，若鳥遊空，雄雌相隨，亦複如是，隨其至處，若食美果，鳥亦隨之，若複遊戲蓮花池中，亦複如是，于山峰中，二鳥雙遊，如是天鳥，亦為愛網之所系縛，將至異處，眾蜂之類，亦複如是，群鹿麚麀，相隨遊戲，亦為麀鹿欲網所縛，亦如天子，迷天女色，譬如夏時降雨滿池，充遍盈溢，是諸天子，為諸天女欲愛充滿，亦複如是，愛欲系縛，雖複舒緩，甚為難解，如是比丘，觀此事已，而說頌曰。 如是女欲網 系縛甚堅牢 能令諸眾生 輪轉於有獄 身縛尚可解 心縛不可脫 心既為欲縛 常受諸苦惱 罥網尚可斷 欲網不可燒 隨其所行處 不離三惡道 罥網但縛身 愛網甚廣大 雖非是色法 能縛一切人 罥網縛眾生 尚可現睹見 如是愛縛心 求之不可見 初染生愛著 心著甚難解 人為愛所縛 不能脫生死 女色大罥網 縛眾生六根 罥但縛一身 或縛或不縛 若枷鎖杻械 聖說非為堅 癡人愛染心 系縛甚堅牢 如是比丘，毀訾愛欲，爾時天子，為愛天女一切愛網之所系縛，將至園林，見種種林，甚可愛樂，無以可喻，爾時天子，游于花池，其池名曰白鵝之池，與諸天女，至此池邊，天子天女，遊戲娛樂，受五欲樂，種種樂音，出眾妙聲，眾分天子，複往詣於金山之中，互相娛樂，受五欲樂，既受樂已，作如是念，我今當與一切天眾詣善法殿遊戲受樂，作是念已，與諸天眾，詣善法殿，或遊虛空，或乘鵝鳥，或乘孔雀，或乘宮殿，如是種種詣善法殿，見天帝釋種種伎樂歌眾妙音，至善法堂，爾時釋迦天王，聞眾樂音，告諸天子，大仙，如是音樂，是誰樂音，何地天眾，來至於此，時諸天子，聞是語已，皆出觀之，既見天眾，還善法殿，白帝釋言，天王當知，眾分地天眾，今來至此，奉問天王，時天帝釋，告諸天子，汝今應當發勝歡喜，以諸樂器，作諸伎樂，出迎眾分所來天子，種種遊戲，共相娛樂，時諸天子，聞帝釋敕，即奉其教，手執種種琴瑟箜篌，種種樂器，種種天鬘，莊嚴其身，其身流出種種光明，身光鮮白，晃曜照明，出迎眾分所來天子，二眾相見，和合遊戲，作諸神通，種種伎樂歌眾妙音，至善法殿，爾時天主釋迦提婆，坐百千柱寶殿之上，其師子座，名曰得勝，天王坐上，安隱快樂，威德光焰，百千天眾，周匝圍繞，受善業果，威德殊勝，過於和合百日並照，雖處天宮，而不放逸，如是天眾，既見天王，皆大歡喜，過先十倍，即以頭面頂禮天王釋迦提婆，歌舞遊戲，以諸偈頌，讚歎天王。 天主憍屍迦 常護於世間 法行常寂靜 境界莫能壞 以法調世間 不以非法教 順法常安樂 違法受苦惱 行法則安樂 修智亦如是 不侵不妄語 常受于安樂 若世間功德 出世間功德 此一切功德 天王悉具足 怖者為作歸 苦者示善道 天王持世間 天人阿修羅 天王最殊勝 離諸不善法 洗除三惡垢 受於三歸法 如實知三業 行勝三菩提 雖生放逸地 不樂於放逸 天王持世間 法行離怨敵 爾時眾分之地諸天子等，勝智慧等，贊天王時，爾時釋迦提婆因陀羅，觀諸天眾，善言慰喻，告諸天曰，諸天子，莫行放逸，若放逸者，則無利益，時諸天子贊帝釋已，與天帝釋，乘于虛空向眾分地，帝釋為首，諸天隨從，往詣眾分，時天帝釋，作如是念，此諸天子，心行放逸，不知退苦，我當示化退沒之相，令生厭離，時天帝釋為於遊戲放逸諸天子等，化中陰有，時諸天子遊戲園林山峰花池，時諸天子各各自見一切眾具勝相莊嚴，皆見失壞，一切樂具亦皆磨滅，惶怖苦惱，身被系縛，怖畏涕泣，煙焰俱起，來繞其身，閻羅王使之所執持，饑渴自燒，行大怖畏，火來燒身，猶如燒林，閻羅使者，醜惡可畏，種種惡色，手執刀杖，弓刀矛槊及捉黑繩，赤棒網罥，或有上升，或有下行，時閻羅王，所遣使者，遍須彌山，時諸天子，見閻羅使從于天上縛諸天子，加諸楚毒，罵詈撾打，遍身火起，其焰猛熾，時閻羅使，手把刀戟，奮目大怒，互相告曰，諸閻羅使，速縛如是放逸天子，我當戮之，將入地獄，令其不復得行放逸，如是大喚，上升虛空，上須彌山，遍于諸地皆令摧壞，百千萬億那由他數，閻羅使者，伺命之官，醜惡獄卒，遍壞諸地及以山側，遍於虛空，或上或下，惱諸天子，語諸天子，汝等所受五欲之樂，種種音樂，今何所在，汝等今為閻羅使者，將詣地獄，受大苦惱，若諸天子，將墮地獄，則見獄火來燒其身，若諸天子，有善業者，但見地獄，不見自身為火所燒，時諸天子，自見中陰，被大系縛，爾時獄卒閻羅王使，為此天子，而說頌曰。 汝愛于欲樂 而不作善業 是故得苦果 今日已成熟 汝若樂放逸 而行於非法 至於臨終時 心乃生悔熱 悔熱喻火燒 亦喻於刀戟 從於五根生 而還自燒滅 于苦謂為樂 貪怨為親友 觀放逸如是 是故應舍離 放逸愛和合 為欲之所縛 三種大怨家 能破壞大樂 憍慢近惡友 懈怠及貪心 遠離於持戒 是地獄因緣 持戒清涼觸 得報甚清涼 愚人不修行 臨終生悔熱 見於他妻妾 而生貪著心 飲酒行劫盜 因此墮地獄 惡口親惡友 邪見無正信 其心多躁擾 此法失人身 貪心及綺語 妄語無誠信 今世若後世 無有少安樂 遠離于善友 親近惡知識 根本無利益 不信業果報 不識業果報 苦樂非眾生 是人迷因果 臨終生悔熱 若人常妄語 恃智生憍慢 後得大衰惱 乃覺其業果 若流轉世間 具受諸苦惱 皆由無明力 大仙如是說 爾時釋迦提婆因陀羅，化作如是閻羅使者，為諸天子中有說法，折伏呵責，時天帝釋，複為諸天眾，示現變化，若諸天子，有先世業，應墮畜生，示於無量種種業相，如印印泥，中陰之相，互相殘害，共相食啖，生大怖畏，令諸天子，皆悉見之，若諸天子，無畜生業，但見畜生，互相殘害，不見自身作畜生形，時天帝釋，複為放逸，諸天子等，示化中陰，若諸天子，當生餓鬼，為於饑渴，焚燒其身，長髮覆面，其形醜惡，此諸天子，見虛空中，烏鴟諸鳥，來啄其眼及耳鼻舌，是時天眾，見向所化如是惡相，生大怖畏，餘天見已白帝釋言，釋迦天王，何故舍諸天子，而自止住，此諸天子，皆被系縛，或阿修羅，或餘惡人，將之欲去，遍須彌山一切諸地，我亦曾與阿修羅鬥，未曾睹見如是惡相，又阿修羅及其軍眾，未曾俱來至此天中，云何世間失正法耶，不孝父母耶，不敬沙門婆羅門耶，不敬耆舊長宿耶，天王，今諸世間不供養如來及法僧耶，不知因果，不知真諦耶，如護世天王，常說此法，今閻浮提不修行耶，今諸天眾，皆被惱亂，天王，何故不嚴器仗，乘于伊那大龍象王，身服鎧鉀，擊天戰鼓，莊嚴鬥戰，有諸天眾天主同業，向天王釋，作如是說，複有諸天，睹此稀有未曾見事，心生厭離，極大恐怖，諸根振動，歸依帝釋，作如是言，唯願天王，救護我等，此諸天眾所住之地，悉為阿修羅之所劫奪，未曾見此阿修羅等可畏之身，如是怖畏，諸天子等，皆向帝釋作如是說，複有天子，見是化已，向善法殿，速疾馳奔，取諸器仗鬥戰之具，複有天子，詣雜殿林，取諸鬥具，向閻羅使，若打若捉，不能加害，譬如鏡中所見色像，不可捉持，不可打害，如是天王，示如斯化。 是時天主釋迦提婆，複示天子，化阿修羅，勝於羅睺勇健阿修羅等，被縛撾打，斫刺罵詈，悲泣憂惱，如諸天子，化受苦惱，時諸天子，見阿修羅受大劇苦，百千萬倍，過諸天子，時諸天子，見阿修羅受大苦惱，未曾所見，生大怖畏，複往詣于釋迦天王，白天王言，我今不知，是何丈夫，有斯大力，皆能系縛諸阿修羅王，羅睺阿修羅王，勇健阿修羅王，系撾打棒，斫刺罵詈，云何有此未曾有事，令諸天子身毛皆豎，唯願天王，為我說之，我今亦畏得此衰惱，天王，何者為知不耶，諸天之眾及阿修羅，皆悉破壞，一切世間，恐皆摧滅，天王若知，願為我說，釋迦天王，若不知若不知者，願善思惟。 觀天品之十二(三十三天之九) 爾時天主釋迦提婆，告天子曰，此諸天子，以放逸行，不如實知，不行正法，我為如是放逸天子，欲令離於憍慢放逸，示如是化，此諸天子既生厭離，其心調伏，我今說法，必能信受，時天帝釋見諸天子心調伏已，告諸天眾，汝等諦聽，當為汝說，如此丈夫，第一大力，形貌醜陋，能壞他人，難以為敵，非咒術力所能調伏，一切天眾，無如之何，複有勝天，過於汝等，亦不能遮，複況汝等色力減少，無自在力，是丈夫者，名閻羅使，名死時使，以煩惱業，縛諸眾生，縛之而去，將至地獄餓鬼畜生，有八種法，攝于一切生死眾生，何等為八，一者一切生者，皆歸於死，二者無有強健而不病惱，三者一切少壯，皆歸衰老，四者具足財富，當有貧窮，五者皆由業故，有諸世間，業之所得，隨順於業，隨所作業，或善不善，如是如是，得業果報，六者一切恩愛，皆當別離，無有堅固，七者自作之業，決定受報，無有他作我受其果，無有自作他受其報，一切諸法，決定如是，八者世間放逸，無有安隱，必受苦果，是名八法，如是之法，於世間中，流轉生死，從因緣生，如是之法，不可以力而抵捍之，非咒術力所能調伏，如是閻羅使者，非力能敵，非咒術力之所能遮，生死之法，法皆如是，若人造惡，能加苦惱，無量楚毒，諸天阿修羅人龍夜叉毗舍遮等，如是閻羅使者，皆能加害，令此眾生墮於地獄餓鬼畜生，時諸天眾白帝釋言，天王，我于如是閻羅使者，不得自在，唯願天王，以方便力，令我得脫閻羅使者，我當隨順天王之教，爾時天王釋迦提婆告諸天曰，有大方便，若能修者不為閻羅使者所害，云何方便，能得自在，謂斷一法，言一法者，謂斷放逸，複修二法，謂舍摩他毗婆舍那，複斷三過，謂貪嗔癡，觀四聖諦，苦集滅道，知五善護，謂五境界，複有六護，所謂六根知七正智，謂七覺分，行八聖道，謂正見等知，九眾生居知，十業得果知，十一修知，十二入知，十三念隨順繫念知，十四禪善修其心知，十五法知，于十六阿那波那知，十七中陰有道相續輪轉行法知，十八界知，十九中有知，于欲界眾生所居有，二十處知，其行業如是知者，則得自在，若天若人，能如是知，能斷三惡道，能生一切善法，攝諸善法，若天若人，能斷惡道，死則不為閻羅使者之所怖畏是故應舍放逸之行，放逸能斷一切善法，猶如怨家，放逸之人，不得世樂及出世樂，放逸覆人，猶如畜生，未睡如睡，不知應作及不應作，福德非福德，親友非親友，福田非福田，應說不應說，不知利益，不知損減，不知功德，不知過惡，是名初惡，一切無利，衰惱之根本也，應斷放逸，一切諸天，皆行放逸，云何不為閻羅使者之所系縛，爾時天主釋迦提婆，而說頌曰。 若天人放逸 樂行於非法 至於臨終時 則見閻羅使 放逸如毒害 智者所舍離 臨于命終時 則無眾苦惱 放逸死受苦 不放逸最樂 若欲求樂者 常應離放逸 諸天子，斷一法者，謂斷放逸，則有六種，何等為六，眼見色已，生放逸心，非如實見，或見好色，或見惡色，若黃若黑，若赤若白，若長若短，若方若圓，如是世間，不如實知，以放逸故，亦複不知出世之法，以放逸意，雖複見色，不如實見，於己身色，不能正觀，不樂觀於四真諦法，于諸色中，不實見實，心放逸故，不能觀於世間之法及出世法，耳聞聲已，不知其義，或歌或語，若義若非義，不解如是世間之義，若修多羅，若伽陀，若祇夜，若毗伽那，若憂陀那，若尼陀那，若毗多迦，若闍多迦，若毗佛略，若阿浮多達摩，聞如是法，不解其義，以放逸故，命終之時，為閻羅使系縛將去，複有放逸，既聞諸香，鼻即貪嗅，不知花香及以果香，不知如是世間之香，先以燒香供養佈施，以放逸故，不知諸香，複以放逸，不知諸味，其所食味，若甘若酢，若堿若苦，若辛若淡，若澀若滑，不知差別，心放逸故，不知如是世間之味，及以不知出世法味，以放逸故，複以放逸，不知身體，不作身業，修治宅舍，不修作業，不作眾善，是人宅舍，物不具足，不知世間，所不應作，不知出世間所不應作，不近耆舊，亦不恭敬禮拜問訊，以放逸故。 諸天子，複以放逸，不知心法，若善不善若無記，不知臨命終時，死杖所害，受大苦惱，為閻羅使，自在將去，是故天子，應斷一法，所謂放逸，修二法者，一者賒摩他，二者毗婆舍那，如是二法，示涅槃道，賒摩他者，能斷生法及未生法，能令寂靜，毗婆舍那者，見心見法二種身故，名毗婆舍那，如是二法，以為善伴，能斷三過，若著欲者，教不淨觀，若嗔恚者，教慈心觀，若愚癡者，教以智慧，如是三法，對治三法，令其不復起於放逸，若臨終時，不復畏于閻羅使者，云何四聖諦，四聖諦者，謂苦諦集諦滅諦道諦，苦諦者，苦有二種，一者身苦，二者心苦，集諦者，謂陰界入，滅諦者，所謂寂滅，道諦者，謂八聖道，是名四聖諦，善護五境界者，所謂色聲香味觸等，云何六護，所謂六根，眼耳鼻舌身意，於境界處善守護之，何等七法，謂七覺分，如人身分，亦如城分，亦如眾分，是名菩提分，何等為七，謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，舍覺分，念覺分者，有何等相，所謂念于有為過惡，念於實諦，念於涅槃寂滅之法，是名念覺分，擇法覺分，有何等相，以智慧簡擇，云何簡擇，以如實相法，簡擇此法，思惟其義，心念其義，念念不離，既思念已，複修精進，是名精進覺分，念此法已，希欲心生，念如是義，而生歡喜，是名喜覺分，複於此義，心思惟已，身法心法，如實調伏，柔軟輕樂，修行不亂，是名猗覺分，複於此義，心思惟已，緣於住心，以攝其心，是名定覺分，複舍定意，及以餘念，是名舍覺分，如此之法，若果若智，及斷煩惱，皆悉差別，其果亦別，上上轉勝，一緣而生，其用各異，如是天子，是名七覺分，若有念者，能舍放逸。 諸天子，云何八聖道，能離放逸，怖畏未來，以求安樂，求涅槃道，正見聖諦，如實見，正思惟聖諦，正語聖諦，正業聖諦，正命聖諦，正精進聖諦，正念聖諦，正定聖諦，云何正見，如實見相應義，是名正見，云何正思惟，如實見如實法自相平等相，於如是法，心念種子，是名正思惟，云何正語，思惟四種口業，舍口四過，護持禁戒，是名正語，云何正業，舍於三種身不善業，護持禁戒，是名正業，云何正命，乃至失命，持戒不舍，是名正命，云何正精進，於如是義，其心憶念，而起精進，是名正精進，云何正念，於如是法義，憶念思惟，不忘不失，是名正念，云何正定，於如是法義，以實念心，一心憶念，法定一相，是名正定，是名賢聖八聖道分，若能憶念，則不畏于閻羅王使，複觀九種眾生居處。 諸天子，又觀十種大地之法，何等為十，一者受，二者想，三者思，四者觸，五者作意，六者欲，七者解脫，八者念，九者三昧，十者慧，是名十大地法，共心而生，各各異相，汝等當知，何等相，如是之法，一緣而生，猶如日光，如是之法，共心而生，有增減相應相，云何名想，知差別相應，故名為想，云何名思，意緣三種，善不善無記，複有三種，謂身口意思，所依止而無相貌，云何名觸，三種和合而生於觸，起三種受，故名為觸，天子當知，云何三觸生三種受，謂苦受樂受，不苦不樂受，云何名作意，攝取於法，故名作意，云何名欲，憶念所作，故名為欲。 云何解脫，能辯了故，亦名為信，以能信故，亦名為力，以能持故，云何名念，若攀緣處，心不迷亂，是名為念，云何名三昧，若心一緣，是名三昧，云何名慧，分別觀法，是名為慧。 諸天子，複有十種煩惱大地，若有受行如此法者，臨命終時，為閻羅使，自在系縛，何等為十，一者不信，二者懈怠，三者不念，四者亂心，五者愚癡，六者不善觀，七者邪見解脫，八者不調伏，九者無明，十者放逸，是名十法煩惱大地，染生有法，為閻羅王使者所縛之因緣也，諸天子，如我所說，云何十種不善大地，云何不信，不信解脫，若不信於解脫之法，故名不信，云何懈怠，舍離精進，故名懈怠，云何不念，以忘失法，故名不念，云何亂心，其心不正，故名亂心，云何愚癡，無方便心，故名愚癡，云何不善觀，不正觀察，思惟非法，不行正道，不淨見淨，故名不善觀，云何邪見，取顛倒法，堅著不舍，故名邪見，云何不調伏心，不寂靜故，名不調伏，云何無明，迷於三界，故名無明，云何放逸，不作善業，故名放逸，是名十種煩惱大地，甚可鄙惡。 諸天子，複有十種染地之法，何等為十，一者嗔，二者恨，三者不悔，四者堅，五者幻，六者諂曲，七者嫉妒，八者慳，九者憍慢，十者大慢，是名十種染地法也，何故名曰染地法耶，大地所攝，故名染地，云何名嗔，其心粗惡故名為嗔，云何名恨，其心結縛，轉成怨結，故名為恨，云何不悔，樂作眾惡，作已歡喜，故名不悔，云何名堅，作諸惡業，執著不舍，是名為堅，云何名幻，誑眾生故，為十二入之所誑惑，故名為幻，天子當知，云何十二入，所謂內有眼耳鼻舌身意，是名內入，外有色聲香味觸法，是名外入，二種分別，一者相，二者自體大，所言相者，四大因緣，而生眼識，是名為眼，當知耳鼻舌身意，分別境界，各有自相，云何當知，自體相耶，言自體者，名不顛倒，以五因緣，而生眼識，何等為五，有眼有色，有明有空，有憶念故，眼識得生，耳則不爾，耳識之生，明闇俱知，不因於明，鼻舌身意，亦複如是，意識于明或時有用，或時不用，云何有用，云何不用，若眼識見色，意識決了，是名為用，云何或用，或有不用，眼識觀色，若無光明，則無所見，餘根所知，不因光明，是名識大，諸天子，複有四大因緣，各各相依，云何四大，互共相依，或增或減，眼增火大，鼻增地大，身增風大，舌增水大，耳增空大，此法增勝，耳中空界，意得取聲，是故當知，故有增減，複次觀入，何者近緣，何入遠緣，鼻舌及身，如是三根，對觸乃知，眼之所見，非近非遠，耳之所聞，遠則不了，近則能知，內亦自聞，鼻之所聞，近則能知，內亦自了，如鼻內有病，亦自聞臭，如耳中風聲，亦皆自聞如是識，二種所攝，眼識意識，如是盡攝，譬如一火，隨然得名，或名木火，或名草火，一切諸識，亦複如是，因於意識，各各差別，天子當知，如是諸入，既得知已，莫得放逸，不放逸行，不貪不嗔不癡，如是善人，命終之時，不畏閻羅王使者所縛，不見可畏獄卒惡相，不見閻羅王惡境界也，不墮地獄餓鬼畜生，常受安樂，乃至涅槃，成就無量，歡喜安樂，不放逸故。 複次天子，觀十二入，無常苦空無我觀其依止因緣而生，如是觀已，離於放逸，觀眼識生，猶如幻法，空無所有，非堅非實，破壞之法，眼識滅已，而生耳識，空無所有，不堅破壞，如是觀內六入，外六入，或生或滅，鬥諍愛味，衰變無常，從因緣生，如實知之，如是見已，不貪於色，若見愛色，不生染著，不放逸者，諸天五欲，尚不生貪，何況人欲，爾時釋迦天王，而說頌曰。 迷惑於界入 妨於涅槃道 以此放逸故 失一切善法 若有三種過 是大惡道使 癡為第一惡 放逸故流轉 愚癡放逸行 死常在手中 若有樂放逸 一切盡破壞 若人過一法 思惟於二法 知於三處相 是人則受樂 若天福德盡 放逸所破壞 墮落癡所誑 無人能救護 一法常最勝 能忍而修行 若與忍相應 悲念諸眾生 命終怖畏時 得如是大力 是故離放逸 精進修諸行 若能舍無明 當守護明智 以知明無明 放逸不能壞 若人舍放逸 決定得大利 如是不放逸 則能自利益 放逸網自縛 勤修則解脫 如是縛解相 我今總略說 天子既已知 若有行放逸 至於臨終時 乃知其果報 如是天帝釋，廣說十二入相，調伏放逸諸天子等，若諸天子，曾種善根，少行放逸，聞此法已，心自覺悟，不復放逸，諸根淳熟，皆能受行，若諸天子，根未熟者，如破生癰，破捺之時，捺已洗治，無所利益，亦複如是。 複次帝釋天王，從一漸增，次第說於十二入法，十二入相，已于諸天大眾之中，作神通力，示稀有事，次第令入，系心正念，覺因緣相，離於放逸，令其利益，見此變化，心生厭離，時天帝釋，方便利益，為諸天眾，廣說妙法，諸天子，云何諂曲心不正直，堅著生死，故名諂曲，云何名妒，於他熱惱，故名為妒，云何名慳，懼己物盡，而生貪惜，故名慳，是名三界染地之法，分別則有三界所攝，嗔恨慳妒幻，欲界所系，諂曲一法，遍于欲界及於梵天，憍慢大慢，遍於三界，諸天子，是名十種不善大地法也，複有十種善大地法，何等為十，所謂不貪不癡，有慚有愧，有信調伏，不放逸精進，舍離不生侵惱，是名十種善大地法，如是十法，各各異相，謂不貪者，一切善法之根本也，猶如樑柱，不癡善根，亦複如是，慚者自守正直，愧者愧於他人，信者於一切法，其心清淨，調伏者，身心調善，離於惡法，依清涼法，不放逸者，勤修善法，舍者於作不作，因緣之中，其心舍離，不侵惱者，不惱眾生，是名十種善法大地，若有心念如是法者，于命終時不畏死怖，不畏閻羅使者所縛，何以故，攝善法故，如向所說心心數法，善大地法，染大地法，自相總說，是名十法。 複次諸天子，云何名為修十一法若有比丘，觀於自身，自見其身，不愛不迷，心不堅著是名初修。 複次諸天子，若有比丘先受所欲，毀訾不味不著不念，生厭離心，是則名曰第二修也。 複次諸天子，若有比丘，常不放逸，不著境界，盡諸結使，是名修於不放逸行，是則名曰第三修也。 複次諸天子，若有比丘，憶念善法，修行善法，如是善法，能生樂報，樂因樂緣，如是樂報，我當受之，斷不善法是則名曰第四修也。 複次諸天子，修行樂受生受有何力，云何而生，何因何緣，云何因緣，云何而生，如是受生，莫為妨礙，如實觀受，不堅不實，空無所有，是則名曰第五修也。 複次諸天子，若有比丘，修行一切諸行，無常苦空無我，無所有，互相因緣，而得有生，非一力生，如是修行，如是修已，心不愛樂，是則名曰第六修也。 複次諸天子，若有比丘，作如是念，我生善念，生善因緣，既生此念，異念所壞，我今所緣，生滅不善之念，壞我善念，妨我善法，如是常念所緣，是則名曰第七修也。 複次諸天子，若有比丘修第八行法相，平等相，住自相法，不顛倒，一切諸法，性無垢故，如是比丘，複自觀察，我既有生，畢定當死，有為之法，無非三相，如是修行，一切諸法，皆悉無常，是則名曰第八修也。 複次諸天子，云何名為第九修耶，三煩惱根，三種對治，所謂貪欲嗔恚愚癡，貪欲之人，教不淨觀嗔恚之人，教以慈心，愚癡之人，教觀因緣，是名對治，如是修觀，心常思念，是則名曰第九修也。 複次諸天子，云何名為第十修耶，念佛功德，安樂世間，是故修行利益自身，是則名曰第十修也。 複次諸天子，云何名為第十一修，從他次第，聞無常法，念念不住從於處胎，生滅不住，如始處胎，童子少年乃至老時，如是比丘，及餘修習，既修習已，臨命終時，不畏閻羅王使者，自在所持，不見醜惡怖畏之相，是則名曰十一修也。 複次諸天子，云何名為十三繫念善修利益安樂，乃至涅槃，何等十三，念不放逸，念生住滅，念不散亂，如是念已，若見好色，若見惡色，若見女人，觀其身內，膿血不淨之所住處，大小便利不淨之處，如是繫念，令不散亂，若入城邑聚落乞求，行色境界，不應行處，若不繫念，則著色欲，以是因緣，系心不散，是名第一一心繫念也。 複次第二繫念，思惟觀外境界，可愛園林及蓮華池可愛河泉遊戲之處，見已作如是念，如是可愛遊戲之處，以愚癡心而生貪著，必當衰壞，樹葉萎黃，失其本相，雕零墮落，狀似枯死，蔭影希疏，如是有為，一切無常，空無所有，何況愛法，如是作心繫念，作是念已，心不貪著內外境界，魔不能亂，是名第二一心繫念。 複次第三一心繫念，利益安樂，云何繫念，緣何等法，若食若眠，曾見美色，念不分別，心不繫念，作如是念，愚癡凡夫，諸根貪著，不知厭足，如是繫念，是名第三一心繫念。 複次第四一心繫念，隨何等處，得供養利，衣服床褥，臥具醫藥，心不歡喜，不喜不樂，何以故，供養之利，利養瘡深，割皮壞肉，壞肉斷筋，斷筋破骨，破骨傷髓，利養因緣，能壞善法，亦複如是，是名第四一心繫念。 複次第五一心繫念，若游城邑聚落村營，不住城邑，若有眾人，往至其所，不與多言，不樂多語，何以故，若人遊行城邑聚落，心則散亂，不能自利，如是一心繫念，如實觀之，是名第五一心繫念。 複次第六一心繫念，見如是過於塚間樹下，若草[卄/積]邊，若山澗邊，若住空舍，無所愛著，亦無親愛，不親近他，善法增長，得自利益，遠避眾人，是名第六一心繫念。 複次第七一心繫念，聞說天報，心不愛樂，而生厭離，樂聞說於地獄苦果，其心無厭作如是念，天退衰沒，為閻羅使自在將去，我今不復作地獄業，亦不隨喜，見有作者，教令舍離，如是比丘，聞天不喜，聞地獄苦，不生怖畏，離憂離喜，常念善法，是名第七一心繫念。 複次第八一心繫念，我起善念，舍不善法，悉令盡壞，離于餘氣，生餘善法，繫念善法，若不善念，妨於善念，我已斷不善念，如是攀緣，想念次第之數，一心繫念，調伏其心，是人能於洄澓湧波，怨家之心，令住境界，是名第八一心繫念。 複次第九一心繫念，念佛功德念敬重法，念敬信師，隨善師行，正意修行直視一尋，利益一切眾生心念，度脫如是繫念，得果不空乃至涅槃，是名第九一心繫念。 複次第十一心繫念，善修正行，如有四種大怖畏至，謂衰老病死，怖畏死怨，不喜憶念，見四種法，流動無常，于壽命安隱，少壯具足，如是四種，如前所說，常有怖畏，如是修無常想，不樂五欲，不為愛怒之所使也，常行正念，則能碎於煩惱大山，是名第十一心繫念。 複次第十一一心繫念不生分別，此是精進，此是懈怠，若生是念，則自毀傷，不惱他人，其心清淨，繫念調伏不惱眾生，是名第十一一心繫念。 複次第十二一心繫念，常聽正法，聞已受持，既受持已，堅持不忘，是人知於善法及不善法，如是之人，如大闇中大燈明也，善不善法，於佛法中，皆能了知，猶如明燈，是名一心繫念，如是一心繫念，不為愛怒，不為魔使，是名第十二一心繫念。 複次第十三一心繫念，念身受心念如是處，知於自相，正心繫念，離放逸行，既不放逸，不為閻羅使者自在將去，以自在故，不失憶念，無非時行，不行非處，不行惡境，一切繫念，是名第十三一心繫念。 複次諸天子，有十四種善修其心，善調伏心，善清淨心，離於放逸，何等十四，一者知足，二者精進，三者寂靜，四者親近善師，五者離惡知識，六者修習佛法，七者善觀修習，八者舍於憍慢，九者信於因果法及非法，十者念於善欲，十一者不觀女色，十二者不近親族，十三者正住一切境界，十四者畏於生死，是名十四法善修其心，以此因緣，調伏其心，臨命終時，不畏惡道閻羅獄卒，不開惡道門，不斷正法，不為閻羅使者之所系縛，隨意將去，不作惡業，能得一切善法者，所謂善調伏心，令修善業，能將眾生至人天中，開涅槃門，後得涅槃，是故諸天子，汝等應善調伏其心，心調伏故，尚不見於閻羅使者，何況將去，時天帝釋為諸天眾，說惡道畏，見閻羅王使者怖畏，我已如是一一漸增次第為汝說十四法，今當為汝說十五法，如我往昔，從佛所聞，我今當說，何等十五，若出家沙門，毀於法式，亦令他作，被袈裟法，所著袈裟，令他愛欲，樂好袈裟，以自莊嚴，其音粗惡，猶如驢聲，細步徐行，端嚴威儀，為愛欲故，莊嚴其身，如是沙門，不勤精進，樂見女人，憍慢自大，其心輕躁，欲心放逸，是故所著衣服，為遮寒熱，才得覆身，不生貪著，不為愛著，放逸所誑，臨命終時，不生悔心，是名初法。 複次諸天子，云何沙門，知第二法，知於知足，持何等戒，出家修行，或修智慧，既自知已，于施主所，施臥具醫藥，知足受畜，相應受施，如法受施，如是受施，不妨出家沙門之法，是名知於第二法也。 複次諸天子，云何沙門知第三法，不以貪心念於臥具，若聚落城邑非功德處，為飲食衣服故，舍離阿蘭若處，入於聚落城邑，妨修善法，失於知足，沙門法中第一勝者，所謂知足，及不放逸，若人樂貪，不樂知足，為貪所誑，害於善法，如是之人，猶如癡狗，還自食吐，是名沙門第三法也。 複次諸天子，云何沙門知第四法，所讀經典，不言多讀，恐于施主多設供養飲食衣服臥具醫藥，恐其難消，妨出家法，非我所應，自知止足，是名沙門知第四法，複有第四少欲之法，若有比丘少欲知足，於何等法，不放逸行，如是沙門，或為僧使，或為病人，至施主家，乞求財物，于施主家，若飲一水，妨於善法，唐勞行使，虛作勤勞，而無福德，何以故，以貪味故，至施主家，令諸施主，心生輕賤，如是比丘，非自利益，不利病人，非利眾僧，此是第一輕慢因緣，所謂至檀越家，貪於食味，輕躁不正語，此三種法，世間出世間之所輕賤，是故知足不放逸行，舍於此法，是名沙門第四法也。 複次諸天子，云何知第五法，少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不舉宿食，若舉宿食，心則貪著，不樂禪誦，貪著食味，恐後不得，如是少貪，妨沙門法，何況比丘，多貪供養，若畜此法，為於愛網，堅牢系縛，是名沙門第五法也。 複次諸天子，云何沙門知第六法，若有沙門大姓出家，少欲知足，我既出家，已不自說言，我是某甲大姓出家，亦教弟子，不令宣說，若受法弟子，若出家弟子，教令不說，恐諸施主多設供養，臥具衣服飲食醫藥，若我受取，妨於善法，若我不受，壞弟子心，若生嗔恚，妨其善法，于未來世，得不饒益，如是之人，知足受施，不為愛攝，心不散亂，于正法中，生正念心，樂於林中，修學禪觀，觀身循身觀，觀心循心觀，觀受循受觀，觀法循法觀，如是比丘，于有為獄，則能超越，以行少欲知足行故，是名沙門第六法也。 複次諸天子，云何沙門知第七法，少欲知足，畏大利養，舍利養已，知何等法，若有比丘，多有知識，樂多事務，樂多弟子，多利供養，貪樂請食，數見親舊，如是比丘，修行之人，不應與之共為行伴至聚落中，何故不得與其相隨，恐放逸故，如是比丘，樂於利養，眾人所知，同處行故，亦謂此人多貪無厭，以供養故，敬重其人，二俱妨礙，若多事比丘，受他利養，若此行人，不受其物，令多事者，其心忿恚，言此比丘諂曲不實，誑于聚落諸施主等，謂是比丘，內心貪濁，以是因緣，令他見者內自毀傷，是故少欲知足比丘，不應與彼多事比丘同止共住行來出入，以生過故，是名沙門第七法也。 複次諸天子，云何沙門知第八法，少欲比丘，怖畏生死，遠於利養，常念一心，云何知法，若在家時，種種技術，既出家已，不復自說，所謂醫方工巧伎樂刀槊，如是種種技術，不自談說，何以故，恐諸施主知我技術，多致供養，妨沙門法，或以如是世俗技術，心樂習行，毀壞善法，不得一心，不得禪定，心不清淨，妨沙門法，自利利他，亦皆損減，不能利益調伏弟子，是故應舍不說技術，是名沙門第八法也。 複次諸天子，云何沙門，知第九法，少欲比丘，智慧之人，遠離供養，見塔寺中，若城邑內，若聚落中，若近聚落，若柵邑中，若近柵邑，見有僧寺，若有眾多破戒比丘，多欲無厭，多畜飲食，食不淨食，飲酒放逸，治生販賣不淨之物，出入財產，親近俗人，以為知識不樂住寺，多樂住于施主之家，少欲比丘，不應與此多欲比丘共住一寺，若有欲得寂靜之心，欲離魔縛，不應住於如是之處，何以故，恐城中人，若聚落人，柵邑中人，知諸比丘破戒行惡，謂我一人，持戒第一，多施供養，若我受此供養之物，不名少欲，若我不受，如是利養，眾人嫌恨，亦令多人嗔恨施主，何故以物乃施一人，不施多人，知此過已，少欲比丘，不應共於不淨比丘同處而住，是名沙門第九法也。 複次諸天子，云何沙門知第十法，若有比丘，得世俗通，能示異相，少欲比丘，不應宣說，何以故，恐諸聞者，謂我當是阿羅漢人，多設供養，妨沙門法，或失神通，壞少欲法，是名沙門第十法也。 複次諸天子，云何沙門知第十一法，若有比丘，持佛舍利，從城至城，從村至村，從邑至邑，從鄉至鄉，以實神力，示於世間，如是舍利，是大福田，當設供養，如是比丘，少聞無智，稱美讚歎少欲比丘，言此比丘多聞智慧，能為汝等，演說正法，施主聞已，敬重舍利，及多聞比丘，廣設供養，若此比丘，受此供養，非少欲法，少欲比丘，不應與此遊行比丘共行共住，何以故，諸施主等，見此比丘不持禁戒，謂少欲者，亦破禁戒，是故不應與破戒者行住坐臥，恐閻羅使獄卒縛故，恐放逸故，是名沙門第十一法也。 複次諸天子，云何沙門知第十二法，受乞食法，頭陀功德，無知識處，遊行乞食，不行放逸，舍於著味，是名沙門第十二法也。 複次諸天子，云何沙門知第十三法，知足比丘，受糞掃衣，知足受衣，畜陳故衣，於物知足，是名沙門第十三法也。 複次諸天子，云何沙門少欲比丘知第十四法，知足比丘，能破魔眾，是名沙門第十四法也。 複次諸天子，云何沙門知第十五法，少欲比丘，獨行無侶，舍惡知識，摧破無始煩惱堅山，如是知足，得第一樂，臨命終時，則不為于閻羅使者自在所縛，不見醜惡大怖畏相，心不怖畏，爾時釋迦天王，即說偈言。 少欲知足法 出家應修行 如是持戒人 則近涅槃道 所作不悕望 勤求涅槃道 不為魔境縛 不至魔境界 若人常修行 不生悕望心 修行勤精進 則無有眾苦 念已作怖畏 思惟於現在 亦知于未來 則脫煩惱縛 常樂不放逸 畏於不信法 修無垢淨智 則近涅槃住 諸天受快樂 猶起放逸行 何況愚癡人 為放逸所使 若人行放逸 是為已死人 若不放逸行 常住智慧人 放逸懈怠心 精勤能斷除 放逸眾苦本 舍之如棄死 如是釋迦天王，為諸天眾化閻羅使，怖諸天子，為之說法，爾時帝釋知諸天子于正法中心生信樂，見閻羅使，漸欲消滅，既見此事，複往詣于釋迦天王，複有諸天，恐怖隱藏于園林中，一切皆往詣帝釋所，爾時帝釋知此諸天心之所念，隨諸天眾心漸清淨，漸漸滅化。 觀天品之十三(三十三天之十) 時諸天眾，心生敬重，複聽帝釋所說法要，合掌頂上，白帝釋言，我今現見此法勢力，天王說法，隨我等心，得信清淨，閻羅使者，亦隨漸滅，隨聞如來所說法力，即皆消滅，何況修行，若有修行至不滅處，爾時帝釋心生歡喜，作如是言，我於今者，所作已辦，我為如是放逸諸天，除斷放逸，得不放逸，令其歡喜，我今當為此諸天眾說深妙法，如我往昔，于大師所，聞正法要，解脫城門，念出入息安那波那，於昔舊天，次第所聞，既得聞已，複見世尊為我宣說，是故我今為諸天，說雜四聖諦法，於一諦中，四種分別，我今當說，利益如是一切天眾，亦自利益，亦利益他生死行眾生，種種方便，為之說法，令諸眾生心得淳熟，我已如是，說十五法，我今次為諸天眾等，說十六法，阿那般那出入息法，分別四聖諦，方便自因之相，云何名為次第說也，是修行者，觀於自身，縛心獼猴，諸天子，云何縛於覺觀心之獼猴，縛何等心，所謂縛識，如是一心，次第觀身相，觀身循身觀，染不染無記觀，受善受循受觀，苦受樂受，不苦不樂受觀，受自相觀，法循法觀，善不善無記，如自相，是名四念處，是修行者，入如是法，一心觀察一切有為，自相寂滅，觀四念處，是四聖諦相，如是念處，遍一切處，所謂次第行相，常無常，合和聚散，空無作者，空無我者，破壞衰惱，如是觀苦無常，見四念處已，觀四聖諦自相，如實觀察，生於暖法，從於暖法，生於智慧，譬如鑽火，先見煙相，後乃見火，如鑽如燧，先生熱氣，後乃生火，以信樂故，於一切煩惱無知法中，未來能生聖法毗尼，亦複如是，以十六種觀四聖諦，如是暖法，云何生耶，云何觀於四聖諦耶，諸天子，所謂是苦聖諦因緣有故無常，敗壞故苦，離人故空，不自在故無我，如是四種分別，觀苦聖諦，行者觀苦聖諦已，觀集聖諦，四種分別，云何分別，所謂行相續轉故，集相似果流轉諸有故，因一切性流轉有故，勢力不相似相續緣有故，行者複觀苦滅聖諦，四種分別，諸天子，云何行者分別修行苦滅聖諦，舍一切衰惱故，滅煩惱火離故，一切法第一寂滅故，清淨法出生死故，行者複觀道聖諦，四種分別，諸天子，云何行者分別觀察，所謂得不退處故，道不顛倒故，一切聖人所住法故，以無礙斷除生死衰惱出世間故，是名十六種修行之法，我已說之，汝等天眾，勤修精進，觀現暖法，輾轉相教，從出入息，生於暖法，從於暖法，生於頂法，以信繫念三寶功德，聚等勝過前觀如是，行者云何觀察，名頂法道，如山頂上，頂法增長，次第得生忍法善根，以得忍故，住第三處，名生現前，非現法忍，以現忍法，故名忍法，忍增長故，名世間第一法，于一念時，心心數法，名得世間第一法，次第得成須陀洹，如是之法，我自證之，若人能證如是之法，不見閻羅可畏使者，亦不怖畏，如是諸天子，以不放逸故，得如是法，是故諸天子，莫得放逸，爾時釋迦天王，而說頌曰。 若於出入息 善知十六斷 暖法及頂相 忍法逆順觀 知世第一法 次第知真諦 知次第正法 不失於善道 解脫於三結 破壞八種有 勇猛斷惡道 故名須陀洹 有漏不善法 決定行惡道 流趣於涅槃 故名須陀洹 爾時天帝釋說此偈已，告諸天眾，如是十六種念，阿那般那，我已具說，汝當思惟，此道寂滅，入涅槃城，無所怖畏，一切聖人之所愛念，是故汝等，應當決定修行此道，若汝畏于閻羅使者，應當次第憶念如是阿那般那十六之行。 複次諸天子，有十七種中陰有法，汝當繫念行寂滅道，若天若人念此道者，終不畏于閻羅使者之所加害，何等十七中陰有耶，所謂死時，見於色相，若人中死，生於天上，則見樂相，見中陰有，猶如白[疊*毛]，垂垂欲墮，細軟白淨，見已歡喜，顏色怡悅，臨命終時，複見園林，甚可愛樂，蓮花池水，亦皆可愛，河亦可愛，林亦可愛，次第聞諸歌舞戲笑，次聞諸香，一切愛樂，無量種物，和合細觸，如是次第，即生天上，以善業故，現得天樂，得此樂已，含笑怡悅，顏色清淨，親族兄弟，悲啼號泣，以善相故，不聞不見，心亦不念，以善業故，臨命終時，于中陰有，大樂成就，初生樂處，天身相似，天眾相似，如是之相，生處相似，如印所印，亦如一切天眾色相，亦如欲界六天受樂，亦如遊行境界相似，觸亦相似，天色相似，又住中陰，見諸天中生處勝故，即生心取，愛境界故，即受天身，是則名曰初中陰有。 複次諸天子，云何第二中陰有耶，若閻浮提人中命終，生郁單越，則見細軟赤[疊*毛]可愛之色，見之愛樂，即生貪心，以手捉持，舉手攬之，如攬虛空，親族謂之兩手摸空，複有風吹，若此病人，冬寒之時，暖風來吹，若暑熱時，涼風來吹，除其鬱蒸，令心喜樂，以心緣故，不聞哀泣悲啼之聲，若其業動，其心亦動，聞其悲啼哭泣之聲，業風吹令生於異處，是故親族兄弟，臨命終時，悲泣啼哭，甚為障礙，若不妨礙，生郁單越，中間次第有善相出，見青蓮花池，鵝鴨鴛鴦，充滿池中，周遍具足，其人見之，即走往趣，如是中間，生於善心，命終即見青蓮花池，入中遊戲，若于郁單越，欲入母胎，從花池出，行於陸地，見於父母染欲和合，因於不淨，以顛倒見，見其父身，乃是雄鵝，母為雌鵝，若男子生，自見其身，作雄鵝身，若女人生，自見其身，作雌鵝身，若男子生，于父生礙，於母愛染，生郁單越，是名第二中陰有也。 複次諸天子，云何第三中陰有耶，若閻浮提中死，生瞿陀尼，則有相現，若臨終時，見有屋宅，盡作黃色，猶如金色，遍覆如雲，見虛空中有黃[疊*毛]相，舉手攬之，親族兄弟，說言病人兩手攬空，是人爾時善有將盡，見身如牛，見諸牛群，如夢所見，若男子受生，見其父母染愛和合而行不淨，自見人身，多有宅舍，見其父相猶如特牛，除去其父與母和合，瞿陀尼人男子生者，有如是相，若女人生瞿陀尼界，自見其身，猶若乳牛，作如是念，何故特牛，與彼和合，不與我對，如是念已，受女人身，是名瞿陀尼國女人受生，是名第三中陰有也。 複次諸天子，云何第四中陰有耶，若閻浮提人命終，生於弗婆提界，則有相現，見青[疊*毛]相，一切皆青，遍覆虛空，見其屋宅，悉如虛空，恐青[疊*毛]墮，以手遮之，親族兄弟，說言遮空，命終生于弗婆提國，見中陰身，猶如馬形，自見其父，猶如父馬，母如草馬，父母交會，愛染和合，若男子受生，作如是念，我當與此草馬和合，若女人受生，自見己身，如草馬形，作如是念，如是父馬，何故不與我共和合，作是念已，即受女身，是名第四中陰有也。 複次諸天子，云何第五中陰有耶，若郁單越人，臨命終時，見上行相，諸天子，若大業大心，心業自在，生於天上，臨命終時，以手攬空，如一夢心，夢中所見種種好花，見之歡喜，又聞第一上妙之香，第一妙色皆悉具足，第一莊嚴，青黃赤白，第一香氣，在其手中，是人見花，生於貪心，作如是念，今見此樹，我當升之，作是念已，臨終生於中陰有中，見蓮花樹，青黃赤白，有無量種，複作是念，我當升樹，作是念已，即上大樹，乃是升於須彌寶山，升此山已，見天世界花果莊嚴，作如是念，我當遊行如是之處，我今至此花果之林，處處具足，是名郁單越人下品受生，是名第五中陰有也。 複次諸天子，云何第六中陰有耶，若郁單越人，以中業故，臨命終時，欲生天上，則有相現，臨命終時，見蓮花池，甚可愛樂，眾峰莊嚴，一切皆香，升此蓮花，升已須臾，乘空而飛，猶如夢中，生於天上，見妙蓮花，可愛勝妙，最為第一，作如是念，我今當至勝蓮花池攝此蓮花，是名郁單越人中品受生，是名第六中陰有也。 複次諸天子，云何第七中陰有耶，郁單越人以勝業故，生三十三天，善法堂等三十三處，從郁單越，臨命終時，見勝妙堂，莊嚴殊妙，其人爾時即升勝殿，實非升殿，乃升虛空，至天世界，見其宮殿，心念即往生此殿中，以為天子，是名郁單越人命終之後生於天上，受上品生，是名第七中陰有也。 複次諸天子，云何名曰第八中陰有道相續，若郁單越人臨命終時，則有相現，諸天子，其人見於園林行列遊戲之處，香潔可愛，聞之悅樂，不多苦惱，無苦惱故，其心不濁，以清淨心，舍其壽命，受中陰身，見天宮殿，作如是念，我當升此宮殿遊戲，作是念已，即升宮殿，見諸天眾遊空而行，或走或住山峰之中，或身相觸，處處遊戲，住于中陰，自見其身，升於天上，猶如夢中，三十三天，勝妙可愛，一切五欲，皆悉具足，作如是念，我今當至如是之處，作是念已，即生天上，取因緣有，如是有分，有上中下，生天上已，見於種種殊勝園林，悕望欲得，從郁單越死，生此天中，如是一切郁單越人，生此天已，餘業意生，樂於欲樂，貪五欲境，歌舞遊戲，受愛欲樂，喜游山峰，多受欲樂，愛一切欲，何以故，由前習故，愛習增長，如是諸天子，是名郁單越人命終生天，生此天處，熏習遊戲，及死時相，是名第八中陰有也。 複次諸天子，云何第九中陰有耶，若瞿陀尼人，命終生天，有二種業，何等為二，一者餘業，二者生業，生於天上，其人云何，中陰受生，臨命終時，則有相生，現報將盡，或中陰有，則有相生，動亂如夢，諸天子，瞿陀尼人，臨命終時，以善業故，垂捨命時，氣不咽濁，脈不斷壞，諸根清淨，于時次第見大池水，如毗琉璃，入池欲渡，其水調適，不冷不熱，洋洋而流浮至彼岸，如是如是，近受生處，既至彼岸，見諸天女，第一端正，種種莊嚴，戲笑歌舞，其人見已，欲心親近，前抱女人，即時生天，受天快樂，如夢中陰即時滅壞，無量亂心，生已即覺，見眾妙色，受勝妙身，是名第九中陰有也，瞿陀尼人，生有三品上中下業，同一光明等一中陰，等同一見，同一生行，一切相似，不如郁單越人三種受生差別相也。 複次諸天子，云何名曰第十中陰有也，若弗婆提人，臨命終時，見於死相，見自業相，或見他業，或見殿堂，殊勝幢幡，欄楯莊嚴，于中陰有，心生歡喜，周遍遊戲，欲近受生，于殿堂外，見業相似，見眾婇女，與諸丈夫歌頌娛樂，第一莊嚴，歌舞戲笑，于中陰有，作如是念，我當出殿見諸婇女，及諸丈夫，共其遊戲歌舞戲笑，何以故，以諸婇女與諸丈夫第一遊戲歌舞戲笑，念已即出，入遊戲眾，爾時其人，自知我入，猶如睡覺，即生天上，是名第十中陰有也，是名四天下中陰有也，如是光明中陰有生，我微細知，餘不能了，諸餘外道，莫能知者，雖世間法，無人能見。 複次諸天子，云何名曰第十一中陰有耶，諸餓鬼等，以不善業，生餓鬼中，惡業既盡，受餘善業，本于餘道，所作善業可愛之業，猶如父母，欲生天中，則有相現，云何盡有而心相現，諸天子，若餓鬼中死，欲生天上，於餓鬼中，饑渴燒身，嫉妒破壞，常貪飲食，常念漿水，但念飲食，餘無所知，命欲終時，不復起念，本念皆滅，其身無熱，柔軟清涼，身有長毛，遍身惡蟲，皆悉墮落，面色清淨，涼風觸身，臨至命終，悉無饑渴，諸根淨潔，雕鷲烏鴟，諸惡禽獸，常啄其眼，至臨終時，皆悉不近，見飲食河，盈溢充滿，入中陰有，以前習故，雖見飲食，不飲不食，唯以目視，如人夢中見食，不飲不食，或如夢食，雖食不飽，如是雖見，而未飽滿，唯生歡喜，見天可愛，如覺見色，心即生念，走往趣之，悕望欲往至於彼處，念已即趣，生於天上，是名十一中陰有也。 複次諸天子，云何名曰第十二中陰有耶，稀有之業，以愚癡故，受畜生身，無量種類多癡因緣，業成熟故，餘業受於無量百千億生死之身，業成就故，墮於地獄餓鬼畜生，於無量劫所作之業輪轉世間，不可窮盡，不可思量，無始邪曲，不作利益惱害眾生輪轉無窮，於畜生中，無量種類，無量種食，無量諸道，無量種身，無量種地，有無量種諸心種子，造無量業，或教他不信，作諸惡業，受報既盡，猶如渧于大海之水，令海枯竭，業海生渧，畜生業盡，以餘善業，畜生中死，生二天處，或生四天王天，或生三十三天，於畜生惡道苦報欲盡，將得脫身，則有相現，其相所緣，有無量種，不可具說，畜生中死，生於天上，甚為稀有，非謂餓鬼地獄中也，何以故，以癡心故，多作惡業，墮畜生中，於一世中，所作惡業，百千億生，受之不盡，或於一劫，至百千劫，生死流轉，從生至生，業鎖所系，流轉世間，受畜生身，是故寧墮地獄餓鬼，不受愚癡畜生之身，以是因緣，畜生之中，命終生天，甚為難有，非地獄也，如是畜生，苦處臨終，見光明現，以餘善業，癡心薄少，本智少增，智心漸利，臨命終時，見光明相，若見山谷，見諸樹林，種種流水，種種河池，及見飲食，若憶念見世間智故，見有樂處，或在山中，或在林間，或憶飲食，或見樂處，即走往趣，如夢所見，走往趣之，如是如是，近受生處，即受天身，如從夢覺，見眾色相，於百千億受生之處，悉皆未曾見如是色，見已歡喜，發稀有心，此何等物，云何有此，何因有此，以不習故，諸識鈍故，是故生於稀有之心，我當至此，盡攝此物，餘善業故，起如是心，以此因緣，生如是意，生此念時，即生天上，是名十二中陰有也，第一難有，第一稀有，第一難知，戲弄之中，業最第一，種種業處，心大幻師，遊戲諸道生死之處，戲弄眾生，爾時諸天聞天帝釋說此語已，心生深信，而說頌曰。 天王如父母 利益天世間 天王利我等 此世及未來 為我等說法 斷於放逸心 我等必當得 盡苦涅槃道 以現業果報 為我等宣說 以生死之法 示世令解知 天王見實諦 饒益於我等 以我愚癡故 示之以智慧 貪心愛婇女 常求于欲樂 天王示我等 生死之因緣 王如盲者導 病者大良藥 演說正法道 利益諸天眾 天王既如是 說法以利益 令閻羅獄卒 悉滅不復現 爾時諸天眾，說此偈已，爾時天帝釋，複告諸天子，云何名曰第十三中陰有，道地獄眾生，稀有難得，生於天上，餘業因緣，善因緣故，如業成熟，第一清涼，第一利益，先墮地獄，善為出緣，從於無量苦惱之中，既得脫已，生受無量快樂之地，地獄眾生者，所謂活地獄，黑繩地獄，眾合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱大地獄等，及眾隔處，受大苦處，第一可怖毛豎之處，焰火熾然，周匝圍繞，是地獄人，以業盡故，將欲得脫，從此地獄臨命終時，則有相現，云何中陰有，生於天上，業因緣故，舍於大苦，受第一樂，諸天子，地獄之人，惡業盡故，命欲終時，若諸獄卒，擲置鑊中，猶如水沫，滅已不生，若以棒打，隨打即死，不復更生，若置鐵函，置已即死，不復更生，若置灰河，入已消融，不復更生，若鐵棒打，隨打即死，滅已不生，若鐵嘴鳥，鐵烏食啖，食已不生，若師子虎狼，種種惡獸，取之食啖，食已不生，是地獄人，惡業既盡，命終之後，不復見於閻羅獄卒，何以故，以彼非是眾生數故，如油炷盡，則無有燈，業盡亦爾，不復見於閻羅獄卒，如閻浮提，日光既現，則無闇冥，惡業盡時，閻羅獄卒，亦複如是，惡口惡眼，如眾生相，可畏之色，皆悉磨滅，如破畫壁，畫亦隨滅，惡業畫壁，亦複如是，不復見於閻羅獄卒可畏之色，以如來說，閻羅獄卒，非眾生數故，是名地獄，眾生得脫地獄，生於天上，爾時天帝釋，以偈頌曰。 如人值怨家 得脫無眾難 如得多知識 一切方便利 既得脫惡業 大力獄卒處 今已得善業 生於天世間 其人生天上 無量諸莊嚴 常受于天樂 乃至善業盡 其人不自在 業盡還退沒 如燈油炷盡 光明亦隨滅 業風之所吹 從上而退下 風力之所轉 流轉於世間 若人有智慧 不為業所縛 諸業不能縛 不流轉生死 如以藕根絲 欲系須彌山 其人渡曠野 無憂及衰惱 智者不流轉 猶如須彌山 爾時天帝釋為諸天眾，說是偈已，複說地獄中陰有相，本所不見，忽於虛空中，見有第一歌舞戲笑，香風觸身，受第一樂，眾妙音聲，謂樂器音，種種音聲，聞如是等，風吹樂音，聞可愛香，見妙色相，園林花池，聞眾妙音，自見身相，忽生妙色，威德第一，見身香潔，花鬘莊嚴，一切無礙，見諸虛空，清淨無垢，星宿滿空，聞河流聲，鵝鴨鴛鴦，出種種音，皆悉聞知，如是中陰，聞當生處，有諸音樂，琴瑟箜篌，種種樂音，先於無量百千億歲，未曾得生，如是歡喜，遍生善相，如自見身，在於兄弟親族知識，念念之中，生大歡喜，欲近生有，或生三十三天，或生四天王天，至此天已，見眾園林，及聞香氣，七寶蓮花，天子端正，作如是念，我今當至如是之處，念已即生，如是有分，取因緣有，如是眾生，惡業既盡，從地獄出，於不可說大苦惱處，命終生于大樂之處，是名十三中陰有也。 複次諸天子，云何名曰第十四中陰有道相續，云何知耶，若人中死，還生人中，有何等相，云何悕望，其人死時，若生人中，則有相現，云何悕望，若生人中，于臨終時，見如是相，見大石山，猶如影相，在其身上，爾時其人，作如是念，此山或當墮我身上，是故動手欲遮此山，兄弟親裡見之，謂為觸於虛空，既見此已，又見此山，猶如白[疊*毛]，即升此[疊*毛]，乃見赤[疊*毛]，次第臨終，複見光明，以少習故，臨終迷亂，見一切色，如夢所見，以心迷故，見其父母，愛欲和合，見之生念，而起顛倒，若男子生，自見其身，與母交會，謂父妨礙，若女人生，自見其身，與父交會，謂母妨礙，當于爾時，中陰則壞，生陰識起，次第緣生，如印所印，印壞文成，是名人中命終還生人中，是名十四中陰有也。 複次諸天子，云何名第十五中陰有道相續天中命終，還生天上，則無苦惱，如餘天子命終之時，愛別離苦，墮於地獄餓鬼畜生，如此天子，不失己身莊嚴之具，亦無餘天坐其本處，不見種種苦惱之相，所坐之處，無餘天生，此天命終，生於勝天，若四天處，命終之後，生三十三天，可愛勝相，聞眾歌音，先所未聞，見五欲境，皆悉勝妙，次第命終，見中陰有，第一天女，種種音聲，手執蓮花，色相殊勝，河池流水，園林勝妙，昔所未睹，如夢所見，是中陰有，見如是事，若近生有，如從眠覺，見於正色，見五欲功德境界具足，本所未見，嗚呼歎言，如是稀有，昔所未見，我當往至如是之處，念已即往生於天中，是名第十五中陰有相續道也，複次諸天子，云何名曰第十六中陰有道相續，云何有耶，若從上天，退生下天，見眾蓮花園林流池，皆亦不如，既見此已，饑渴苦惱，渴仰欲得，即往彼生，如是雖同生天，二種陰有，二種相生，是名第十六中陰有相續道也。 複次諸天子，云何名曰第十七中陰有道相續，若弗婆提人，生瞿陀尼，有何等相，瞿陀尼人，生弗婆提，複有何相，諸天子，如是二天下人，彼此互生，皆以一相，臨命終時，見黑闇窟，於此窟中，有赤電光，下垂如幡，或赤或白，其人見之，以手攬捉，是人爾時，現陰即滅，以手接幡，次第緣幡，入此窟中，受中陰身，近于生陰，見受生法，亦如前說，或見二牛，或見二馬，愛染交會，即生欲心，既生欲心，即受生陰，如是諸天子，是名第十七中陰有也。 汝等當知，既知此法，勿得放逸，何以故，放逸之人，不得脫於生老病死，於世間法，不得利益，如是放逸，永無安樂，若欲脫苦，當自勉力，舍於放逸，若天若人，有智慧者，應舍放逸，天子當知，是名十七種中陰有道相續不斷，汝等應當舍諸放逸，諸天子，如是十七中陰有道相續，汝等應當思惟觀察，既觀察已，則如實知，如實知已，勤修精進。 複次諸天子，於二十法中，從一漸增已，為汝等次第宣說十七中陰有道相續，今為汝等，說十八界，何等十八，眾生無量，信解不同，無量種性，怖畏三過，三聚眾生，三種自在，微細信解，種種所作，種種性，種種業，種種道，種種苦樂，種種色，種種增上，一切眾生心界之性，心界廣多，身體各異，如是無量眾生心界，總略粗數，有十八惡，心過所使，以廣心界故，有地獄餓鬼畜生，天人輪轉，總說諸法，十八所攝，初界性中，欲為增上，天之與人，欲心增上，一切鬼女，及畜生女，能變化者，慢心增上，嗔恚增上，以嗔心故，欲心薄少，是則名曰畜生，非人初界性也，於畜生中，複有多欲，欲心增上，謂孔雀鳥，俱翅羅鳥，鳩鴿雞雀鵝鴨鴛鴦眾蜂魚等，迦陵頻伽鳥，其性多欲，是名上欲。 複次諸天子，云何第二心性界也，於畜生中，何等畜生名為中欲，所謂貓狗豬牛，水牛駱駝，象馬騾驢，烏鴟雕鷲，鸚鵒鳥等，是名中欲，是名第二心性界也。 複次諸天子，云何第三心性界耶，於畜生中，何等畜生，名下欲心，所謂師子虎兕，狼狗熊羆，豺豹狐狸，摩伽羅魚，俱賒耶魚，吉利斯摩羅魚，摩伽羅魚，屯頭摩羅魚，如是等類，時節行欲，非時不行，是名下欲，是名第三心性界也，諸天子，於畜生中，有無量種，無量生處，無量名字，不可具說，不可數知。 複次諸天子，云何第四心性界耶，於畜生中，何等畜生，嗔心偏多，非欲心多，此第四界，所謂師子虎狼，狗蛇黃狖，兕豹熊羆，角鴟烏雕，失收摩羅，及野豬等，如是眾生，嗔心偏多，是名第四心性界也。 複次諸天子，云何第五心性界耶，於畜生中，何等畜生，名為中嗔，所謂牛馬水牛，迦陵頻伽鳥，娑林陀鳥，迦盧陀鳥，孔雀雞雉，及貓鼠等，中嗔恚性，是名第五心性界也。 複次諸天子，云何第六心性界耶，謂下嗔性，所謂下嗔者，鵝鴨鴛鴦，食魚白鳥，俱翅羅鳥，雀娑羅鳥，驢鹿龜鱉，兔蝟山烏，雁鳥蝦蟆，如是等比，名為下嗔，是名第六心性界也。 複次諸天子，云何第七心性界耶，於鬼神中，若有神通，行於欲心，阿修羅神，畜生之數，欲性增多，名為上欲，是名第七心性界也。 複次諸天子，云何第八心性界耶，若食香餓鬼，名曰中欲，是名第八心性界也。 複次諸天子，云何第九心性界耶，若悕望鬼，食棄食鬼，是名下欲，是名第九心性界也，複次諸天子，云何第十心性界耶，迦樓足天等，名曰下欲，嗔心則多，好愛鬥諍，常欲與諸阿修羅鬥，以其嗔故，欲心則薄，是名第十心性界也。 複次諸天子，云何第十一心性界耶，謂鬘持天，中欲中嗔中性，是名第十一心性界也。 複次諸天子，云何第十二心性界耶，所謂常恣意天，欲性則多嗔恚性少，不善鬥諍，行使諸天，多嗔少欲，是名十二心性界也。 複次諸天子，云何第十三心性界耶，所謂一切三十三天，欲性則多，嗔恚薄少，是名第十三心性界也。 複次諸天子，云何第十四心性界耶，謂郁單越人，嗔恚心薄，欲性界多，是名第十四心性界也。 複次諸天子，云何第十五心性界耶，謂瞿陀尼人，一切嗔恚心多，欲心亦多，二性同等，是名第十五心性界也。 複次諸天子，云何第十六心性界耶，弗婆提人，欲心嗔心，二俱雜有，是名第十六心性界也。 複次諸天子，云何第十七心性界耶，謂閻浮提人，種種性，種種行，種種信解，是名十七心性界也。 複次諸天子，云何第十八心性界耶，一切餘天，及地獄人，雖受苦惱，見業幻女人，猶生欲心，以業作故，如是地獄，欲心亦多，四天王天，眾生心性，如是界，如是依止，如是信解，是名總說一切十八界性，如是一切有欲有嗔，則有癡心，以癡因緣，而有貪嗔，若離癡心，則無貪嗔，以癡心故，或貪或嗔，如是諸天子，是名分別三種之過，以依過故，無量分別。 複次諸天子，複有十八界，所謂眼界色界眼識界，耳界聲界耳識界，鼻界香界鼻識界，舌界味界舌識界，身界觸界身識界，意界法界意識界，如是諸天子，是名十八界，若天若人，思惟如是十八界者，能於境界，護放逸行，此是一切，愚癡凡夫癡因緣也。 複次諸天子，放逸之人，有十九處，二種所攝，所謂四禪處，除淨居天，有十六處，欲界三處，地獄畜生餓鬼，人受苦多者，地獄所攝，是為十九。 複次諸天子，如前所說，四禪十六處人，及地獄餓鬼畜生，是為二十，如是生死，不調伏故，各各差別，或說十種掉悔，爾時諸天眾，聞天帝釋說是法已，即以偈頌贊帝釋曰。 天王說此法 寂靜最第一 我今受此法 怖畏故修行 若人能說法 利益於他人 其人如父母 示以涅槃城 若為他人說 一句之善法 則為善導師 為眾生所尊 天王之所說 善法價無量 此法得寂靜 非為餘寶物 寶物歸無常 善法增智慧 世間物破壞 善法常堅固 若有順法行 隨人百千世 雖種種寶物 不能至後世 種種財寶物 則可強劫奪 王賊及水火 不能劫法財 爾時諸天子，讚歎供養天帝釋已，於帝釋前，恭敬而住，爾時帝釋，調伏諸天，為諸天子，示一切天樂，皆悉無常，變壞無我，除滅所化，時諸天眾，皆生厭心，還歸本宮，受天之樂，乃至愛集樂業既盡，命終還退，不墮惡道，生於人中，第一順法，以自修行，樂游林野，畏未來世，得聞法已，出家學道，或得須陀洹，或得斯陀含，或得阿那含，或得阿羅漢，以前聞法因緣力故。 觀天品之十四(三十三天之十一) 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天二十九地，名曼陀羅，眾生何業生此天中，彼以聞慧，見有善人順法修行，以正直心，不惱眾生，實見業果，清淨持戒，常樂持戒，離于諂曲，如煉真金，清淨無垢，正見修行，受持善戒，畏未來世，佈施修福，所謂見有修禪比丘欲斷魔縛，盛夏熱時，流汗熱渴，施石蜜漿，或施拂扇，如是善人，不殺眾生，或見獵師羅捕孔雀山雞種種眾鳥，獵師捕得，或養或殺，或以眾鳥，作遊戲具，是人見之，恐其殺害，贖此生命，放之本處，令得安樂，是名不殺利益眾生，云何不盜，云何舍盜，見於微細業之果報，而生怖畏，是持戒人若河池岸邊，或於異處，見有楊枝，或有蜜漿，為施行人，是人渴乏，不取不飲，以慈心故，是名不盜，如是之人，命終生於三十三天，既生天已，一切諸欲，皆悉具足，五樂音聲，遊戲園林，種種眾鳥，出妙音聲，於蓮花中眾蜂音聲，鴻鳥之音，林中眾樹，七寶莊嚴，諸蓮花池，香水充滿，如毗琉璃，在中遊戲，其山峰中，七寶焰光，七寶石窟，金銀頗梨，因陀青寶，如是種種，眾鳥出妙音聲，如是眾鳥，七寶為翅，而以莊嚴，種種音聲，聞之悅樂，一切天眾，互相隨順，無量美音，遍園林中，于其林中，可愛飲食，從河而流，若天見之，生大歡喜，歎未曾有，如是林中，種種眾色，種種莊嚴，莊嚴其身，與諸玉女，百千同眾，遊戲受樂，受於天中，種種快樂，其身光明，威德第一，如是天子，受業果報，與諸天女，圍繞受樂，心生歡喜，既受樂已，如是思惟，我當往詣毗琉璃寶莊嚴欄楯圍繞林中，眾寶莊嚴，種種眾鳥，出妙音聲，充滿林中，一切天眾，心皆歡喜，五樂音聲，遊戲受樂，與諸天眾及諸天女，遊戲林中，林中有池，名曰清水，清淨可愛，諸天眾等，于蓮花池，遊戲受樂，爾時初生天子，與天女眾，欲至此林，爾時諸天，遙見天子歌舞戲笑，徐步而行，往迎天子，詣清水池，于此池邊，歡娛受樂，以池力故，隨諸天子心之所念，一切皆現，若念色香，眾蜂具足，若念天飲，天飲即生，若念須陀，色香味具，亦複如是，柔軟淨潔，色如滿月，若念林樹，即生第一功德具足種種樹林，鈴網彌覆，微風吹動，出妙音聲，如乾闥婆音，複次天眾，作如是念，我當入池，作是念已，即入池中，沒身深入，見於池中，種種寶珠，以為欄楯，莊嚴寶殿，或真金白銀毗琉璃寶青寶頗梨雜寶為床，敷以天衣，天子天女，遊戲受樂，于其池中，無量種種，不知厭足，于五欲樂，無有妒嫉，互相愛敬，遊戲歌舞，娛樂受樂既出池水，複往詣于尼單多林，于其林中，多有眾鳥，蓮花林池，具足莊嚴，無量眾鳥，出妙音聲，遍滿林中，其樹常有種種光明，其林具足種種功德，眾蓮花池，以為莊嚴，諸天眾等，其身光明，種種功德，具足境界，受天快樂，愚癡凡夫，第一樂者，所謂天子天女，娛樂受樂，愚癡凡夫，為婇女羅網之所纏縛，流轉生死，互相娛樂，久受樂已，複往詣于摩多山峰宮殿之處，升須彌峰，與諸天女，共升山峰，微風吹衣，幡然隨風，皆共上升摩多山峰，爾時天子，見此宮殿，殊特妙好，蓮花莊嚴，七寶光明，嚴好山峰，如山功德，具足相應，摩多山峰，其處高峻，奇特嚴好，不可譬喻，於此峰中，遊戲歌舞，娛樂受樂，既受樂已，見大光明，過其本相，其山峰中，先具光明，猶如日光，時有異光，來照山峰，其光照已，過百千倍，天子見之，怪未曾有，即閉兩目，低頭而住，何以故，先未曾見此光明故，其光照之，不久還滅，如閻浮提見天火下，眾生見之，皆大怖畏，時諸天子，見此光明，亦複如是，怖畏未久，心還安隱，怖畏滅已，一切皆共，籌量此事，何故有此稀有之相，令我等天皆生怖畏，未久還滅，時諸天眾，怪未曾有，詣善法堂，與諸天女，至帝釋所，見天帝釋，頂禮供養，皆悉圍繞，恭敬而住，爾時釋迦天王，近住天眾，歌舞遊戲，種種蓮華，以為莊嚴，歡喜戲笑，一切天眾，於帝釋前，歌舞遊戲，曼陀羅地諸天眾等，不歌不舞，亦不遊戲，亦不歌頌，讚歎帝釋，不與餘天言談語論，爾時帝釋，告曼陀羅所住天眾，諸天子，汝等何故不歌不舞不遊戲耶，爾時曼陀羅所住天眾，白天王言，我於住處，見未曾有，本所未聞奇特之事，爾時天王告曼陀羅所住諸天，汝見何等稀有之事，自言昔來未見未聞，時曼陀羅諸天，白帝釋言，天王，我等遊戲摩多山峰，升彼山上，見大光明，從上而下，一切山峰，皆大焰起，我見此事，怪未曾有，未知當有，何等因緣，帝釋聞之，少思惟已，告諸天眾，有如斯事，我已先聞如是之事，我于爾時，聞此事已，即問世尊，以何因緣，有此奇特稀有之事，爾時世尊，而告我言，憍屍迦，汝已閉於惡道之門，勿生怖畏，一切有為生死所攝，所謂無常，汝今諦聽，當為汝說，此是夜摩天上諸天命終，夜摩諸天，色量形貌，及以受樂，勝三十三天，過百千倍，以業盡故，命終還退，去此無量百千由旬，從上而墮，其光薄少，如燈欲滅，光明微少，如是夜摩天子，于虛空中退時墮落，光明微少，猶尚如是，況夜摩天大光明相，不可具說，夜摩天光，三十三天，所不能視，何以故，非境界故，憍屍迦，三十三天，不能視於夜摩天光，夜摩天眾，三種業故，三十三天，但說二業，我從世尊，聞如是說，汝今所見，亦複如是，今為汝說，時諸天眾，聞是語已，於五欲中，生厭離心，此是夜摩諸天命終之時，退歿相也，其光去此無量百千由旬，從空而下，汝勿怖也，爾時釋迦天王，為諸天眾，而說頌曰。 隨如是大樂 富樂亦如是 決定當墮落 受如是大苦 業得相似果 世尊如是說 以其業勝故 其果亦如是 上上相續法 如業之所得 上上相續縛 其果亦如是 此威德上故 知業決定勝 以業上勝故 得勝命色力 一切諸天眾 業盡故還退 譬如焦敗種 種之不復生 觀心性相續 念念如燈焰 心因念念滅 諸業亦如是 無常業因故 終必有破壞 謂樂有常者 是則不可得 樂若非無常 不生亦不滅 若有智慧者 應離愛境界 厭離愛欲人 則得離愛樂 一切有漏法 無常苦不實 若得無漏法 乃名不動樂 如是天帝釋，為曼陀羅諸天，如實說已，複更安慰曼陀羅天，令歸自地，告諸天眾，汝等諸天，于一切時，莫得放逸，爾時諸天，禮天帝釋，還其所止，到本地已，受五欲樂，五樂音聲，種種莊嚴，園林之中，受天之樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，生安樂處，或作大人，為一切人之所愛念，無有病惱，生大種姓大長者家，常受安樂，乃至老死，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天第三十處，名曰上行，眾生何業生於此天，彼以聞慧，見有眾生順法修行，信業果報，行於正見，佈施修福，持一分戒，初持多分，後一切持，於道行僧，佈施靴鞋及施澡瓶，不殺不盜，或有邊地夷人捉人欲殺，是持戒人，救贖令脫，若是王者，或見曠野征伐得財，恐犯偷盜，不受其分，是名不盜，云何不殺生，是持戒人，或是王者，見有惡人欲來害己，以持戒故，不斷其命，如是之人，畏業果報，命終生於三十三天，名上行地，生此天已，以善業故，三千天女，以為給侍，諸天女眾，種種瓔珞，莊嚴其身，手執種種，伎樂琴瑟，及種種香，種種歌頌，讚歎天子，向天子所，欲心親近，天子見之，亦向天女，各各生於歡喜之心，皆共往詣常歡喜園，其林一切毗琉璃寶金銀之樹，以為莊嚴，種種流泉，蓮花林池，莊嚴其園，有無量河，而為莊嚴，種種鈴網，彌覆其上，無量眾鳥，周遍莊嚴，出於無量種種美妙和雅之音，其林如是，種種莊嚴，天子天女，于園林中，互相映發，轉增妙好，林中有山，名曰遊戲，七寶所成，有無量種眾色寶鹿，端正莊嚴，赤蓮花寶，以為其脅，真金為背，白銀為腹，真金為頂，珊瑚為足，頗梨為角，或有一色，所謂金色，或有二色，金色銀色，一切眾色，以為莊嚴，一切諸鹿，于林樹間，隨天眾行，出眾妙音，如天女歌，如是眾鹿，歌眾妙聲，此諸天眾，既受如是無量樂已，複往詣于須彌山峰，于山峰中，有一大河名曰山谷，乘種種殿，種種伎樂，五樂音聲，勝欲具足，第一歡喜，威德具足，往詣須彌山，峰山谷河所，於此種種河岸之間，遊戲受樂，流水岸中，蓮花林中，園林之中，歌音悅耳，受于欲樂，皆生歡喜，互相愛敬，多有天子，及天女眾，花香塗身，花鬘貫頂，以善業故，受天快樂，以業力故，隨順遊戲，如天所應，受天之樂，不可譬喻，今說少分，一切世人，不能具說，何以故，不可譬喻，如是天樂無相似故，人中持戒，善業因故，受如是樂，於此天中，受五欲樂，乃至可愛善業破壞朽盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，第一安樂，近於山澤，多有河林，國土之中，或為大王，或為大臣，第一威德，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天，第三十一地，名威德顏，眾生何業生於彼天，彼以聞慧，見有眾生，第一淨心，佈施修福，持七種戒，不近惡友，持戒不濁，護持福德，常勤精進，一心直心，如煉真金，護幾種戒，所謂不殺，及不偷盜，云何不殺，若國土荒亂，互相殺害，是持戒人，畏破戒故，寧自捨命，不害他人，不教他殺，是名不殺生，云何不盜，若國土荒壞亂，一切眾人，競取他物，是持戒人，畏破戒故，饑渴垂死，寧自捨命，不取他物。 云何佈施，施何福田，若供養佛，若說法處，而施與之，第一修心，其意正見，是人命終，生於天上威德顏地，生此天已，威德光輪，周遍圍繞，第一勝色，受相似因果，以善業故，五樂音聲，以悅其耳，常聞曼陀羅香，俱賒耶舍香，青蓮花香，七寶花香，以悅其鼻，舌得種種上妙須陀天上味飲，目見種種七寶山谷上妙之色，身得種種勝妙天衣，無有經緯，優缽羅華香，以塗其身，如是天子，以善業故，善果成就，千天女眾，以為圍繞，園林莊嚴，其林勝妙，如融金色，金銀枝中，懸以寶鈴，微風吹動，出妙音聲以為娛樂，又聞種種歌頌讚歎之音，受第一樂，天鬘天衣，以為莊嚴，遊戲山谷，見於無量種種眾色毗琉璃寶，金銀青寶，大青寶王，于頗梨山峰，自見其身，猶如明鏡，時初生天子，天女圍繞，入寶山峰，見百千身，百倍歡喜，諸天女眾，亦複歡喜，嗚呼歎言，我身如是端正莊嚴，我今常樂五樂音聲，受天五欲功德之樂，諸天女眾，心生歡喜，從一山峰至一山峰，從一山谷至一山谷，皆於其中，遊戲受樂，愛毒所醉，如狂病人，心行不正，如是天眾，放逸所壞，亦複如是，共諸天女，游於山頂，種種飲食，須陀之味，種種鳥音，于園林中，受無量樂，互相愛樂，一心共遊，一心繫念，如是遊戲，以天衣鬘瓔珞莊嚴，皆共往詣如意園林，或往詣于酒水河池於此河中，赤優缽羅花，遍覆其上，鵝鴨鴛鴦，以為莊嚴，時諸天眾，於河岸上，食於花汁，或飲上味天之美飲，與諸天鳥，遊戲受樂，見之悅目。 爾時諸天，愛毒所醉，複飲天酒，百倍增長，愛火燒五欲薪，愛欲所渴，不知厭足，一切皆為欲網所縛，譬如有人犯官禁法，為王所縛，一切天眾，見於無量百千愛欲，見之往趣，遊戲其中，於飲河岸，既遊戲已，河中蓮花，缽頭摩花，優缽羅花，拘物陀花，眾鳥在中，歡喜受樂，池中有鳥，名曰赤水，七寶為身，及以兩翅，其身光明，見諸天眾樂放逸行，即為天子，而說頌曰。 天眾常放逸 天鳥亦複然 天眾及飛鳥 彼此無勝劣 樂行於非法 不求解脫樂 天眾若如是 與鳥無差別 若離於放逸 順法而修行 則為世間勝 以不放逸故 若天樂遊戲 禽鳥亦如是 天眾則與鳥 平等無差別 以其業勝故 受生法亦勝 若入於惡法 不得生善處 若不覺生死 一切皆無常 天眾若如是 愚癡如畜生 生苦及老苦 死苦亦如是 恩愛及別離 次第受眾苦 若人有智慧 視於無垢法 彼於世間勝 非汝放逸行 若人覺苦惱 而生淨智慧 是人名為天 非汝著欲者 親友及兄弟 數數愛別離 若不厭生死 與鳥等無異 飲酒過雖重 酒醉尚可醒 放逸不可悟 是故應遠離 放逸破壞人 輪轉於五道 是故離放逸 第一勝方便 酒醉但一日 令人不醒悟 放逸惛醉人 流轉百千劫 若離於放逸 則得不滅處 若人樂放逸 常受於生死 若人求利益 當舍於放逸 放逸生煩惱 大聖之所說 鳥行於放逸 畜生輕心故 天何故放逸 而不能舍離 如是天鳥，以善業故，教化利益一切諸天，如是天鳥，猶如父母，利益教示，此諸天眾，放逸心故，不覺天鳥說利益法。 爾時諸天，複往詣于摩多羅林，種種音聲，互相愛敬，至摩多羅林，遊戲受樂，其林皆是七寶之樹，枝葉相接，無量眾蜂，遊戲在於林樹之上，天寶花中，天眾見之，皆生歡喜，共天女眾，遊戲歌舞，天女歌音，遍園林中，于園林中，出於響音，皆如歌聲，鳥音蜂音，其音齊等，遍須彌山，其須彌山，本性可愛，既有此音，二倍轉勝，時諸天眾，若見若聞，皆受快樂，大欲成就，共諸天女，遊戲受樂，種種莊嚴，妙色具足，遊戲歌舞，受天之樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生，有餘善業，若生人中，受第一樂，心常歡喜，顏貌端正，為一切人之所愛敬，或為王者，或為大臣，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見有天處，第三十二地，名威德焰輪，眾生何業而生彼處，彼以聞慧，見此眾生，善心修福，不諂不幻，觀于正法，以正見心，利益一切眾生，信佛法僧，其心柔軟，修行福業，若於僧寺，或見佛塔，有破壞者，為之修治，或時塔寺，為火所燒，竭力救護，不惜身命，或見大火焚燒佛法眾僧，珍寶財物，喪身救之，或見有人為火所燒，入火救之，以悲心故，能作如是難為福德，云何不殺，及不偷盜，若見道邊遺落之物，若金若銀，及餘財寶，取已唱令，此是誰物，若有人言此是我物，當問其相，實者當還，若無人認，七日持行，日日唱之，若無主認，以此寶物，付王大臣，州郡令長，若王大臣州郡令長，見福德人，不取此物，後當持與佛法眾僧，是名不偷盜，云何不殺，若行道路見諸蟲蟻蚓蛾蝦蟆及餘小蟲，舍避諸蟲，行于遠道，以慈悲心，護眾生故，信業果報，知生死過，觀生滅法，是名不殺生，是持戒人，身壞命終，生於善道三十三天威德焰輪所住之地，生彼天已，第一善業，其威德輪，周匝莊嚴，而受快樂，不可具說，今說少分，其身周遍，威德熾光，如日之照，而不曜目，以善業故，百千天女，圍繞其人，而受快樂，金毗琉璃，青因陀寶，以為宮殿，遊戲歌舞，複有園林，花常開敷，多有眾鳥，出妙音聲，見色聞聲，皆可愛樂。 複有一林，名曰開合，處處諸林，開目閉目，常見光明，于此林中，共諸天女，遊戲受樂，生稀有心，複往詣於只多之林，與無量百千天女，歌舞音聲，遊戲山峰以歌音故，出眾響聲，猶如歌音，若有異天，于諸林中，遊戲受樂，聞此歌音，即出其林，自相謂言，是何等聲，猶如第二釋迦天王，出已即見，初生天子，天眾見之，生歡喜心，出迎天子，發稀有心，既見天子，皆生歡喜，命天子言，善來天子，汝來我所，汝於天眾，最為殊勝，於此天中，猶如第二釋迦天王。 爾時餘天，皆悉速往，至天子所，到已圍繞，時諸天子，歌舞戲笑，心生歡喜，圍繞天子，皆共往詣，歡喜園林，遊戲受樂，諸天女等，圍繞天子，歌舞遊戲，爾時天子，須臾回顧，見諸天眾，皆隨其後，心生歡喜，問天眾言，欲至何所，時諸天眾，語初生天子，今當往詣歡喜園林可愛之處，五欲功德受於，勝樂，爾時天子，未曾見此奇特園林，徐行往詣歡喜園林，其林晃曜，光明普照，猶如日輪，初生天子，見此園林，複生歡喜，入此林中，見此林樹，有無量種，甚可愛樂，一林之中，具四威德，無量百千眾鳥音聲，或有出於微妙音聲，或有命言，善來天子，或有圍繞，歡喜踴躍，如是天鳥，莊嚴園林，複有異處，於山谷中河水之聲，出眾妙音，真金為岸，于其水中，多有種種鵝鴨眾鳥，出妙音聲，既見此河，與無量天女，在於河岸，遊戲受樂，五樂音聲，歡娛受樂，既受樂已，複往詣于如意樹林，見如是樹，光明如月，或見如日，新生天子，於此樹下，受五欲樂，不可具說，既受如是，無量樂已向蓮花池，至蓮花池，天眾圍繞，如奉帝釋，皆生歡喜，于蓮花池，既受樂已，複往詣于高聚山頂，歌舞遊戲，天子天女，互相娛樂，受五欲樂，至高聚頂，見山頂上，有蓮花池，無量眾鳥，共諸天眾，受第一樂，以善業故，第一威德，共諸天眾，于園林中，如意林中，上味林中，多有眾鳥，莊嚴其林，于此林中，遊戲受樂，是時天子，于高聚峰，與諸天眾，久受樂已，複觀自地，新生天子，生稀有心，百千天眾，皆共圍繞，複與天眾，詣善法堂，見天帝釋。 爾時新生天子，至善法堂，見善法堂，種種眾寶，以為莊嚴，眾寶欄楯，如前所說，爾時釋迦提婆，見此天子，心生歡喜，而說頌曰。 以善業果報 今生於此地 於此天世間 命終當墮落 業盡還墮落 隨業之所生 今若修善業 後不生悔心 放逸著欲樂 消盡於善業 以時自在故 業盡墮惡道 見餘天退沒 云何不生厭 我亦當墮落 決定無有疑 若有畏未來 隨順於法行 其人命終時 則無惡道畏 放逸無怖畏 其心行不善 後得大憂惱 臨終生悔熱 一切諸天眾 必當有退沒 既知欲無常 莫行於放逸 五欲誑眾生 為欲之所迷 欲網所纏縛 常墮於地獄 知此衰惱已 當作自利益 以心調伏故 命終心不悔 為欲蛇所螫 欲如海潮波 癡人趣死路 為欲火所燒 親愛及兄弟 親友皆別離 死時眾苦集 不可得具說 死時既至已 猶如墜山岩 大力不可避 將人入惡道 大力執持人 能壞於世間 天眾既知已 當舍於放逸 諸根生貪著 而不知厭足 愛心常增長 如酥油投火 如是種種門 因愛有世間 輪轉於地獄 餓鬼及畜生 生死所擾動 苦惱自迷心 既知能離愛 則到第一道 勇健者斷愛 離憂無苦惱 則得安隱眠 以能離愛故 若人心常樂 修行于智慧 不為於生死 愛網之所縛 若人心無相 厭離於愛欲 離垢及曠野 到安樂彼岸 若人不厭苦 得樂亦不欣 是人脫苦樂 能到涅槃城 若有人修行 常起慈悲心 是人知因果 則能脫苦網 若心不分別 離意分別過 是人離眾過 能得無上道 和合則有離 盛色必有衰 有命皆歸死 一切法如是 諸天將退沒 念念欲現前 當知如是法 莫行於放逸 愚人無方便 常求于欲樂 如沙中求油 則是不可得 若人樂放逸 則不得安樂 放逸受大苦 如樹根堅牢 我為汝實說 法非法之義 汝當善思惟 勿于後生悔 若有愚癡人 不受善師教 臨終衰惱至 心必生悔熱 億千那由他 無數億兆載 阿僧祇諸天 皆為放逸誑 無常大劫火 尚燒此山王 何況諸天身 如水沫芭蕉 諸行皆遷動 生法悉無常 如是諸法中 求樂不可得 如是天帝釋，為新生天子，方便說利益法，時新生天子，以放逸故，不受一言，爾時帝釋，知其不受，默然而住，時初生天子，合掌頂上，禮帝釋已，與諸天眾，歌舞遊戲，百眾千眾，還歸自地，園林花池，處處遊戲，遍觀住處，流泉華池，莊嚴之處，種種眾鳥，其聲可愛，種種山谷，寶光焰輪，與諸天眾，受無量樂，放逸覆心，愛著欲心，欲火所燒，從於五根，生五種焰，心窟住處，不覺自燒，與諸天女，放逸遊戲，覆藏怨賊，謂為親友，如是受樂，乃至愛善業盡，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若有善業，生於人中，常受安樂，第一端正，無量功德，生大種姓，為一切人之所愛念，或為人王，或為大臣，生處長壽，乃至命終受樂不壞，以餘業故。 複次比丘，知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天第三十三地，名曰清淨，眾生何業，生於彼天，彼以聞慧，見此眾生，以善心故，信於因果，持七種戒，于一切眾生，起慈悲心，不近惡友，不與惡人言語談論，常信三寶，其心寂靜，心無障礙，意無散亂，不行惡法，不與下賤惡人交友，于一切眾生，常說愛語，利益時語，供養法師，常聽正法，隨力佈施，若于行路，乃至不以盜心取他草葉，是名不盜，云何不殺生，若蝦蟆，若屯頭迦(兩頭蛇也)，乃至目見不起殺心，何以故，一切眾生皆自愛命，以此因緣，一心繫念，諦視而行，不傷眾生，云何不殺生，若有疾病，恐喪其命，買肉療病，若于熱時，或經多時，肉中生蟲，若去此蟲，則斷蟲命，寧自喪命，不去此蟲，護蟲命故，如是善人，乃至微細小罪，見之生怖，云何不盜，如是善人，安樂利益，一切眾生，若田澤園林，有幹牛糞，知他所攝，終不故取，恐犯偷盜，如是之人，舍於盜心，持戒離垢，不雜不濁，離於糠秸，是持戒人，身壞命終生於善道，名清淨地，如是天子，生此天已，受第一樂，其身光明，勝於日光，威德熾盛，受於無量天之快樂，以善業故，受如是樂，諸天女眾，百千圍繞，天鬘天衣，莊嚴其身，七寶林中，與諸天女遊戲，受于第一之樂，複往詣于樂鹿頂林，見此園林，可愛奇特，生大歡喜，問諸天曰，以何因故，如此園林，勝諸園林，花果莊嚴，山窟溪穀，崖岸河泉，花池流水，無量眾鳥，出妙音聲，於其山中，處處多有，眾寶之鹿種種莊嚴，第一殊勝，爾時先生諸舊天等，告初生天子曰，天子當知，如我往昔，次第曾聞先世天子作如是說，有轉輪聖王，名曰頂生，主四天下，受于無量百千之樂，欲無厭足，以自在力，來至此天，從四天王天，次至此天，于人中數無量百千歲，在此天中，受于欲樂，而無厭足，既至此天，與天帝釋，分座而坐，與帝釋天，共出遊戲，知此林中，無量功德，至此林中，遊戲受樂，以此因緣，此林殊勝，乃至於今，勝於餘林，時頂生王，於此天中，與天帝釋，同處而坐，自業盡故，從天還退，我昔曾從先舊諸天，傳聞斯事，非我自見，此林具足，乃至於今時，新生天子，聞已歡喜，遠離疑惑，以五樂音聲，受于無量五欲之樂，林中有鳥，名曰悕樂，以善業故，為諸天子，而說頌曰。 以愛因緣故 欲心無厭足 多欲從愛生 心意不可滿 一切眾生類 死法常現前 設以諸方便 不能遮此法 久受無量樂 必定當退沒 是故諸天子 應隨順法行 唯有法能救 能令得善道 以法得壽命 無法則無壽 若能愛樂法 隨順於法行 從樂得樂處 則不見眾苦 若不愛樂法 樂行於非法 則墮于地獄 常受諸苦惱 如是天王界 所說諸地處 除斯更無有 其餘諸地住 此三十三天 更無微少處 而能脫死地 以無常業故 應知此因緣 種種無常法 帝釋所說法 而天不能受 善智憍屍迦 其身如妙藏 愛於俱賒花 舍離於惡眾 為諸天父母 善說于正法 愚天不受教 放逸亂心故 如是天鳥，為諸天子，說是偈已，時諸天子，性放逸故，不生厭心，放逸覆心，不受其教，還著欲樂，但觀現在，不觀未來，於此天中，受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘業，生於人中，常受快樂，好行善法，端正第一，為一切人之所愛樂，以餘業故。 複次彼比丘，知業果報，觀三十三天所住地處，除此三十三地，更無餘地，彼作是念，但有如是三十三天，更無餘地，此是釋迦天王之地，天王福力，天王自在，更無有餘，如是觀於第二天眾，因果相似，相續而生，業果之鏡，皆悉相應，一一諸地，各各差別，具觀察已，於無量生死怖畏，生厭離心，生死險處，愛別離苦，怨憎會苦，老病死苦，逼迫之處，見無量苦，暴河所漂，心生厭離，嗚呼世間，甚為大苦，於生老病死大險難處，沒在其中，而不覺知，不知求出，如是生死，無有少樂，無常敗壞，變易之法，眾生愚癡，不知不覺，以身因緣，多作眾惡，身雖破壞，業縛不亡，爾時比丘，觀是事已，而說頌曰。 種種內供養 床褥及臥具 此身要當壞 無人能自護 不念于恩惠 得便則傷害 智者為身怨 則不造惡業 衰病所住處 種種眾苦集 不淨穢惡聚 是故名為身 智者所觀察 死相常現前 命念念不住 須臾歸磨滅 此身念念老 終無有增長 為愚癡所迷 恃少生憍慢 恃財生憍慢 不益於自身 財物皆亡失 惡業還自燒 若不行佈施 則無受樂報 財物會歸盡 貪狂故守護 若所愛財物 佈施于師長 此財則堅牢 慳者財如草 淨心佈施者 猶如盲者導 此世未來世 能護怯弱者 持戒七種福 不可破壞句 戒能護丈夫 上生於天中 第一勝智者 常欲殺煩惱 是人脫眾縛 則到不退處 有海大險難 此三堅牢筏 若得無垢心 則能到彼岸 如是比丘，觀佈施持戒智慧果報，如實見之，欲至實諦三種觀已，得十八地，於一切生死中，心得厭離，修行精進，以求涅槃，不住魔境，地行夜叉，知此事已，告虛空夜叉，虛空夜叉，告四護世，護世天王，告三十三天，三十三天，告夜摩天，如是輾轉，至光音天，如上所說。 觀天品之十五(夜摩天之初) 又彼比丘，知業果報，精進不壞，觀察三十三天已上，複有何天，在彼三十三天上住，光明勝妙，力命自在，勝彼三十三天果報，彼見聞知，於彼三十三天已上，複有一切法勝之堂，法果報勝，光明勝妙，名夜摩天，因三種戒故，得生彼夜摩天中，三者所謂不殺不盜不邪行等，善修不缺，不孔不穿，堅固不犯，一切聖人所愛贊戒，報常清涼，次第乃至得到涅槃，猶如善親，生死海中，能渡如橋，若有上彼持戒橋者，是則能渡生死大海，到於彼岸，彼修行者，複諦思惟，見彼比丘觀七種戒，果報業法，有下中上，如前所說，正觀察已，又複觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處，以何為處，有何光明，高幾許住，如是觀察，彼見聞知，如不殺生，及不偷盜不邪行等樂修多作，自能持戒，教他持戒，自他利益，如是眾生，得生彼天。 彼夜摩天可高幾許，彼見聞知，高六十八百千由旬，彼夜摩天，須彌樓上，兩倍高遠。 彼夜摩天，凡有幾地，舉高幾許，何物為地，彼見聞知，彼一切地，有三十二高五千由旬，彼夜摩天，住於虛空，如虛空中所有雲聚，為風所持，如此地根，下有水持，水為風持，名閻婆風，持夜摩天，如持雲聚，何等名為三十二地，一名勢力，二名乘處遊行，三名雲處遊行，四名積負，五名心相，六名山樹具足，七名廣博行，八名成就，九名勝光明圍，十名正行，十一名常樂，十二名增長法，十三名一向樂，十四名樂行，十五名種種雜，十六名心莊嚴，十七名風吹，十八名崇高，十九名沫旋行，二十名百光明岸，二十一名山聚行，二十二名月鏡，二十三名憶念量，二十四名遮屍迦，二十五名解脫禪，二十六名慢上慢，二十七名下入，二十八名階行，二十九名自身鏡，三十名慢身光明，三十一名上行，三十二名林光明，此等是彼夜摩天地，夜摩天王，名牟修樓陀，如彼三十三天之主，帝釋大王，名憍屍迦，如是彼處夜摩天王，名牟修樓陀，夜摩天王，隨順法行，于帝釋王法神通樂，其量多少，千倍為勝，牟修樓陀天王之身，五由旬量，光明勝妙，帝釋王身，一居賒量，夜摩天王牟修樓陀，身量如是夜摩天王牟修樓陀，一身分力，彼帝釋王百千和合，所不能及，彼業因果，亦複如是，如是比丘，既觀察已，而說偈言。 如負少物者 度水則不沒 少惡業之人 上升不下沉 如鳥翅堅牢 行空無障礙 持戒堅固者 則生於天中 彼比丘，如是觀察彼夜摩天樂果業因，彼夜摩天，有四大山，彼一切山，高萬由旬，何等名為四大山耶，一名清淨，二名無垢，三名大清淨，四名內像，是等名為四大山也，複有其餘種種異山，有無量種，有無量色，無量形相，無量功德，如是具有多千異山，多饒天花，具足莊嚴，夜摩天中，如是莊嚴，三十二地，有種種山，種種莊嚴，饒種種河，蓮花水池，百千園林，周匝圍繞，一種形相，香色味具，諸樹蓮花，有種種味，如彼帝釋，三十三天，所有山河，蓮花水池，諸園林等勝妙之事人中所有，山河樹林，蓮花水池，所不能及，彼夜摩天，勝妙之事，三十三天，所不能及，亦複如是，何以故，因果多故，彼有無量善業福德百種功德業因緣果，善業所化，不可具說，以何因緣，不可得說，種種業力，動轉多故，如是業果，一切眾生，所不能說，一切善業，得天化生，夜摩天中，如是種種不可具說，彼天果報，千分之中，此可說一，何以故，若持戒者，必定得果，今此實說，若持戒人，聞已心進，若修智人，十倍力進，以何因緣，知彼持戒，如是差別，持戒之人，生彼天中，修智之人，則得涅槃，如是智戒功德已說，若彼已知如是戒果，如是智果，生如是心，持戒尚爾，何況修智，我如是得彼人聞已，勤行精進，如是而說，有中業果。 複以因緣異說有法，彼天如是久住天中，受第一樂，無所妨礙，後時猶退，不得自在，況人中欲，多有諸過，少樂少味，動轉不住，常不安隱，能為破壞，與無量罰，恐怖賊等。 彼如是等因緣說天，我複更有餘異因緣而說，彼天，外道之人，有如是念，一切皆是摩醯首羅之所造作，非業所得，更無人知，遮彼外道，故說業果，實有業果，實有因生，非是異作，非無因有，一切因果，相似得果，因果相似，非從異因而得異果，非善業因生於地獄，非不善業因緣生天，然彼如是因果因緣，修施戒智，必定業故，得生天中，如是說天苦樂二種，不可具說，天中之樂，彼業一分不可譬喻，此說少分。 又彼比丘，知業果報，次複觀察，夜摩天地，彼見聞知，彼夜摩天，有地分處，名為勢力，眾生何業生彼地處，彼見聞知，若人持戒，微塵等惡，見則生畏，其心正直，不諂不誑，不惱他人，正見不邪，不癡心念，觀此世間，一切無常苦無我等，念佛法僧，不殺不盜，如前所說，又不邪行，心離不樂不行不作，乃至飛鳥鴿等行欲，亦不觀看，乃至欲睡，心亦不念，若人如是，亦教他人，彼人為他說業果言，汝勿如是，汝若作者，必入地獄，彼人如是真見業果，如是不犯他妻婦等，於業生怖，彼人善業，生彼地處，百千天女之所圍繞，才生於彼，彼諸天女，即于生時，歌天音聲，彼天忽聞，如從睡覺，彼樂音聲，始初出時，如是化生，於樂音聲，如是得念，彼歌音聲，備有八分，功德具足，一者語，二者稱，三者甜，四者善合，五者相應，六者善深，七者一切愛樂，八者百萬由旬聲不妨礙，法句相應，清淨不濁，如是八分功德具足勝妙音聲覺善業人。 彼于自身出妙光明，廣五由旬，青黃赤白，如天上虹，即彼天子初生之時，有光明旋，猶如日月暈輪端嚴，彼既起已，百千天女，相隨圍繞，故有第一歡喜之心，天子天女，共相隨從，如是往入，名光明林。 又於彼處夜摩天中，有花不蔫，彼花名為眼甘露花，香不壞花，善色香花，聞花名已，心則受樂，彼花則有如此勢力，何處何處說彼花名，彼處彼處虛空之中，出彼香花名月勝花，常轉行花，若天念時，彼天樹花出聲而生，隨天行轉，隨彼天子所念何處，於彼處行，如是天子，在彼樹上，行於虛空，在其花中，隨所念處，如是而行，猶如第二三十三天在堂上行，如是彼處，夜摩天子，在於花中如是而行，光明赫焰，而常下觀一切諸處，於一瞬頃，一切遍見而不疲惓。 彼處複有名樂愛樹，彼樹可愛，於彼樹內何處可愛，入其內已，受天快樂，園林蓮花池水之中，有名隨順一切念樹，樹之勢力，若彼天子憶念之時，彼夜摩天，一切地中一切勝物皆在其地，彼樹力故，樹中受樂，八分樂音，不可稱計，彼中有樹，名香漂樹，彼有勢力，如彼天子憶念之香，如是樹中香為之出，彼複有樹，名花香樹，在彼樹內，如在房中戲樂無異，有好園林，蓮花池水，彼夜摩天在中受樂，彼夜摩天在彼樹中，青黃赤紫，妙色光明，備有種種香色具足，彼天若入，有一切種妙色皆生，彼天之身，亦如是色，彼身衣色，一切盡滅，唯樹色現。 又複有樹，名虛空行，於眼瞬頃，行虛空中百千由旬，隨念而去，彼樹光明，如日不異，然彼天子，乘彼無量種種妙樹，在空而行，百千天女，圍繞相隨，鬘香塗身，彼天子身，有勝光明，彼天子前，有諸天女，種種妙衣莊嚴其身，喜笑歌舞，彼歌音聲，周匝遍滿無量由旬，彼天女中，天子端正，且說少分，善業所得，如星中月，天子端正，亦複如是，然彼天子，千功德勝，種種樂聲，歌舞嬉戲，入香林中，百千種鳥，普遍彼林，無量河池，勝妙蓮花，以為莊嚴甚可愛樂，勝於百千日之光明，且以現事少分譬喻，猶如人中可愛園林，流水河池，蓮花莊嚴，于彼四天大王天處，十六分中不及其一，如是四天大王天處，複於三十三天之處，園林可愛，十六分中，亦不及一，如是三十三天之處，園林可愛，于夜摩天園林可愛，十六分中亦不及一，如是次第善業勝故，以有上上勝善業故，園林可愛，設使一切眾生之中，善智慧人一心專意，更無異作，方便善巧，相應辯才，而亦不能說其一分，何以故，以非一切人境界故，彼處如是非一切人心之境界，設使第二三十三天，共帝釋王于百千歲，亦不能說彼夜摩天一地之中受樂之事，何以故，以非境界，三十三天不曾見故，不曾聞故，故不能說，於彼善業，且說一分，不可具足，一切盡說，此之善業，一切和集，決定受樂，不可思議，受樂之事，可愛之樂，唯說一分譬如一切善巧畫師，若其弟子，於壁等處，或畫為月，或畫為日，然彼畫師，而終不能畫作光明，及其威德，不能令行，不能令照，不能令涼，不能令炙，唯可能畫輪形而已，說夜摩天，亦複如是，唯說樂受，不能說其受樂可愛，不可得其勢力之實，若彼光明，若彼園林，若彼勝德，若歌若樂，若彼端正，若境界樂，若光明輪，若近天女，種種受樂，唯可仿佛說其少分比類而已。 又彼天子，于彼天中戲樂之處，無量欲樂種種具足，無量濟口，園林莊嚴，如是地分，既觀察已，五欲境界，功德牽心，境界力動令心不住，分別染轉，愛河所漂，普眼所見，皆悉可愛，然彼天子，如是見已，次複往向名無量欲具足林中，流水河池，多有種種蓮花莊嚴，無量百千眾鳥音聲，到彼林已，于彼林中，本未曾見，種種具足，共諸天女，既到彼已，於彼蓮花河池之中，有真珠沙饒金銀鳥，其翅皆作青寶珠色，在彼河岸，種種妙樹，莊嚴河岸，天子在中遊戲受樂。 天子如是既受樂已，次複往向名寶岸林，多有天眾天女圍繞，見彼勝林，殊妙七寶光明地分，隨於何處寶山之峰，流水河池，蓮花可愛，百千萬峰，莊嚴山谷，彼地分分妙寶莊嚴，善業力故，令彼天子，見諸天女，而共嬉戲，遊行受樂，以善業故，彼善根因，相似得果，有無量種，如是無量種種受樂，然彼天子，五欲功德，受勝樂已，次複往向，名釋迦說地處之中，彼處種種受天樂已，複為所愛境界牽心，分別勢力之所迷意，於彼所見境界不住，彼心獼猴，食天樂果，為果所醉，見諸天女生愛樂故，常行不住，何風所吹，令其常轉，在彼夜摩天眾之中，根不知足境界之樂，有無量種，極甚可愛，終不為他之所侵奪，他則無分，亦不為他之所能毀。 又複普生妙寶蓮花，如是如是，種種嬉戲，如是如是種種憶念，彼彼如是寶蓮花中，是善業得，若彼天主牟修樓陀夜摩天王，如是思念，我當在彼蓮花中坐，共諸天眾乘空而行，即生心時，牟修樓陀夜摩天王，共諸天眾，於虛空中飛行而去，一切天眾如是飛行，身不微動，時一切天坐蓮花中，在於虛空，五樂音聲，歌舞喜笑，如是遊行，受天之樂，五欲功德，彼天如是坐蓮花中，行受天樂，如日欲出，初沒之時，于人世間虛空端嚴一切皆赤，彼天蓮花，光明端嚴，亦複如是。 彼一切天，極受快樂，受快樂已，次複往向名拘鞞羅眾林之中，名滑高山，向彼頂上，為受樂故，若彼天眾，到山頂已，彼有無量七寶莊嚴流水河池，所有光明，勝百千日，多有端正天子天女，無量七寶光明，如日諸樹，莊嚴彼天，既到滑高山已，於彼勝山，嬉戲受樂，迭共遊行。 下彼蓮花，次複更上，名白峰山，為戲樂故，然後方及牟修樓陀夜摩天王，向天眾所，共諸天女相隨圍繞，彼諸天眾，見已奉迎，心生歡喜，歌舞遊戲，相與往向牟修樓陀夜摩天王，自業得果，以彼善業，有下中上，天樂亦爾有下中上，勝色亦爾有下中上，食亦如是有下中上，樂亦如是有下中上，如是乃至一切極劣，下夜摩天所受之樂，十六分中，帝釋天王所受之樂，不及其一，彼帝釋王所受之樂，尚不可說，況作三倍功德之業，百業行樂，而當可說，彼天如是，唯多善業，如是善業，持戒之人，心常歡喜，有無量種，如是此說，夜摩天中，受大快樂悕望有故。 又複如是牟修樓陀夜摩天王，種種百千，分別憶念，無量種種功德成就，不可譬喻，受諸快樂，牟修樓陀夜摩天王，滑高山上，彼蓮花中，勝妙七寶，受快樂已，複見蓮花，如是思念，我當入彼大蓮花內，既入彼已，一切天眾，共受快樂，即于念時，彼蓮花台，增長寬大，以善業故，多有如是大蓮花台，皆入其中，彼花台內，多有孔穴，彼孔穴中，出大光明，彼蓮花內，複有異天，昔未曾見，光明出過，普百由旬，其光備有無量種色，夜摩天王牟修樓陀，及諸天眾，見光明已，生稀有心，是何光明，於此蓮花台中而出。 爾時天王牟修樓陀，告天眾言，汝見如是勢力光明，如是出不，天眾答言，唯然已見，如是光明，甚為稀有，爾時如是夜摩天主又複告言，一切天眾，今皆共我，從蓮花門，入蓮花台，入已觀察，爾時如是一切天眾，一心白言，我等皆如夜摩天王意所希樂，我等意願，亦複如是，我亦欲入大蓮花中，並諸天女，相與共入。 爾時天主牟修樓陀夜摩天王，並諸天眾，諸天女眾，皆共入彼蓮花台中，皆悉欲見稀有之事，爾時相與欲從孔入，則有光明，如日光照，火洋金聚，更生日光，照諸天身，遍滿虛空，彼大蓮花台中光明，如是照耀，天皆見故，一切攝眼，不耐光明，時既入彼大蓮花中，生歡喜心，生稀有心，何因故有如是光明，不可稱說，而我昔來未曾睹見，爾時天主牟修樓陀夜摩天王，在天眾前天眾在後，相隨而入，夜摩天王，心亦歡喜，而共入已，見有無量百千寶珠百千光明，照耀顯赫，多有無量遊戲之處，園林莊嚴，無量百千宮殿莊嚴，光明遍滿，有無量樹，百千莊嚴，複有無量七寶諸樹園林莊嚴，有無量色，異異形相，種種眾鳥，多有無量遊戲妙山，莊嚴可愛，無量蓮花，池水莊嚴，無量百千妙堂莊嚴，無量百千流水河池澗谷莊嚴，如說一切色量形相七寶莊嚴，牟修樓陀夜摩天王，猶尚不見，何況餘天，彼處如是蓮花台中，河流清水，彼河兩岸，皆是玻璃，或有金岸，或有銀岸，或有寶岸，或有青色寶珠為岸，或有赤色蓮花寶岸，或有種種間錯寶岸，複有勝妙蓮花池水，有種種寶蓮花莊嚴，或有一色蓮花莊嚴，有種種色妙葉莊嚴，所謂青黃赤白等色蓮花莊嚴，彼若青葉，彼葉名為，青色寶葉，若黃色者則名為金，若白色者，則名為銀，若赤色者，則名赤寶，如是無量種種蓮花，在於如是大蓮花中，如是如是，彼天迭共心生歡喜，見彼蓮花，無量百千種種諸蜂，滿中莊嚴。 諸天見已，複向異處，極大可愛園林之中遊戲之處，彼處多有種種樂音，既聞樂音，意甚愛樂，生歡喜心，天眾天女，彼此更互歡喜心往，生稀有心入彼園林，多有種種眾鳥音聲，七寶莊嚴，其地柔軟下足則容，舉足還起，一切普生歡喜之心，處處遍看，轉勝轉勝，彼天之心，迭相愛樂，遊戲受樂，彼天久時，迭相愛樂，如是遊戲，受快樂已，複向異處，次第受樂，彼處名行種種寶地，既往彼處，音聲娛樂，種種音聲，歡喜受樂，六欲境界，心愛樂見，多受欲樂，而行放逸，嬉戲遊行，於彼地處，見異功德，青黃赤白無量諸種，皆悉可愛。 彼天如是，於彼地處，次第複向，名嬉戲山，受境界樂，猶未厭足，彼嬉戲山，七寶莊嚴，多有無量，種種諸鳥，種種妙色，種種形相，無量百千諸樹莊嚴，流水河池，蓮花莊嚴，園林戲處，山谷嶮岸，峻極之處，鹿眾莊嚴，天眾在彼嬉戲山中，五欲功德，而受快樂，迭相愛念，彼天之身，種種光明而為莊嚴，多有無量種種莊嚴勝妙天女，共相娛樂。 彼處如是，複于久時受大快樂，未知厭足，次複往向作行重樓，複有行堂，向彼戲樂，未知厭足，五功德樂亦未厭足，無量分別，無量種欲，複更增長，大增長愛，複受無量種種快樂，彼諸天眾，諸天女眾，彼此迭共歡喜受樂，如是複共夜摩天王牟修樓陀歡喜受樂，彼蓮花中，光明照曜，過百千日所有光明，勝而不熱，各於其根，迭相愛樂，五根受樂，第一端正，見者甚樂，聖所愛戒，善淨勝果，有無量種無量分別，無量境界，受諸快樂，迭共一心，彼此更互心不相妨，共相敬重，迭清淨心，彼蓮花中，久時受樂，如是之時，於境界中未知厭足，隨所憶念，從彼蓮花台門出去，如是入故，還如是出，欲出之時，彼滑高山，其中有鳥，名諦見鳥，鳥見彼天欲出去故，即為彼天，而說偈曰。 此天身色空 年少亦複然 樂念念向盡 愚癡故不覺 如此天一切 無量妙善相 時輪所劈割 令身分散壞 如彼天身命 無量百種相 以其業盡故 死王之所殺 此天受樂久 恒常心放逸 自罥之所系 將欲壞其樂 樂及安力命 能令愛別離 死王力甚大 在近臨欲至 若多放逸者 天罥臨欲到 必來奪樂命 速疾壞令盡 此久時破壞 常放逸行天 著勝樂未覺 為樂之所誑 此天失光明 諸根心劣減 墮於閻羅處 彼時則知果 此身念念變 樂念念無常 猶故染心天 無眼故不見 從愛至勝愛 恒常受行樂 若死王來至 不能到樂處 不知生死老 心見不生怖 彼後欲死時 於自業生悔 境界不厭足 諸根亦如是 若為智燈照 則除著樂闇 常習近境界 思念無量種 如火為風吹 熾然而增長 欲樂甚大力 常增欲火焰 智者諦思量 故能調境界 若常迷亂心 恒樂於境界 皆是癡力故 如是受戲樂 癡故樂近之 境界火增長 如薪與火合 為風之所吹 屬欲未厭足 常為欲所使 此天退天墮 天欲所誑故 前身受樂時 彼身集功德 念念命不住 彼壞何處去 如彼人身壞 天命爾不疑 雖久會當死 天身必破壞 此天境界樂 常著心不離 必當退此處 而不覺知苦 如此天所受 五欲功德樂 不及別天苦 十六分之一 如魚在水中 未曾有渴苦 於愛知足者 亦未曾有欲 若人不觀心 常愛行欲樂 長夜久時睡 苦惱不曾滅 癡故樂受樂 不覺知苦惱 後得衰惱時 乃知得何果 欲初似賢善 而實甚為惡 此為地獄使 專行不饒益 盲者信此欲 智眼者則離 猶嶮岸相似 如是墮地獄 謹慎第一友 常能作利益 放逸第一怨 故應近善友 欲遍一切身 如第一嚴毒 惡道第一導 所謂放逸是 若行於放逸 複染著境界 彼以愚癡心 常受諸苦惱 若不知是苦 不知觀察者 彼則與羊等 愛樂天亦爾 飲食樂欲樂 羊亦有此樂 若天亦如是 與羊則不異 以心力勝故 業亦如是勝 離業功德已 勝則不可得 天不畏而戲 是故住死中 死時既到已 方知其果惡 乃至未死來 意常不錯亂 黠慧意樂法 皆隨順法行 一切命皆失 一切樂皆盡 一切愛別離 汝死時欲至 死為第一惡 到曠野大道 更無如法歸 故應隨順法 有異法名死 所謂放逸心 放逸前破壞 然後為死殺 由法得命樂 故說法第一 法為不放逸 天道之導師 益不益不異 縛脫亦如是 放逸不放逸 功德過平等 由彼癡心故 令天無所知 共怨聚戲樂 智者則舍離 如是彼處，名諦見鳥，諦觀察已，訶責彼天無量種過，天未覺知，以有放逸覆其心故，喜樂境界，五欲功德，以樂受故，不覺真諦，故不覺退，如是天處，必歸無常，一切世間，悉當無常，而彼不覺。 又複彼天，坐蓮花上，在滑高山並蓮花座，舍出離去，而身不動，向名廣池，有五百堂，七寶莊嚴，周匝欄楯，處處無量，間錯莊嚴，複有異天，于中受樂，又彼堂中，皆有卻入，在上高樓，多有重數，複有諸天，心生歡喜，滿彼堂中，無量飲食，衣服床敷，迭相愛敬，心不妨礙，常游受樂，欲食恒豐，一切時有五樂音聲，彼處一切天女天眾，如是受樂，牟修樓，陀夜摩天王，坐蓮華台，一切天眾，皆共相隨，向彼廣池，忽然而至，既到彼已，彼舊住天，既見王至，一切下樓複有離於蓮花處者，有出堂者離鉤欄者，一切皆從往處而出，生歡喜心，盡共奉迎牟修樓陀夜摩天王，皆向王走，生敬重心，生歡喜心，既見天王在虛空中，合掌在頂，禮敬王已，牟修樓陀夜摩天王在天眾前，一切天眾，皆悉在後，若歌若舞，近彼廣池，彼處一切功德具足，無量妙堂皆悉作行，種種莊嚴，有種種鳥種種音聲，無量百千諸樹莊嚴，所有光明，勝百千日，彼處多饒無量天眾，常受快樂，在夜摩天勝妙地上，夜摩天王到已則入，彼一切天心生歡喜，讚歎天主牟修樓陀，牟修樓陀夜摩天王，以善妙語，先安慰之乃臨廣池，到已次升，名見心樂勝妙堂上，彼堂珍寶，光明照曜，周匝彼處，種種間雜，多有無量，勝相功德，千千莊嚴，一切天眾之所圍繞，夜摩天王，升彼堂已，第一勝相，微妙光明，師子之座，七寶莊嚴，如是妙座，一切樂觸，具足而有，天王坐上，彼有第一宿舊天眾，圍繞現前，多有無量諸天女眾，於先歌舞，然後次第，彼宿舊天問天王言，王於何處，乘蓮花座，今來至此，已于久時，不曾見王，時宿舊天于彼天王第一尊重，爾時天主牟修樓陀夜摩天王答天眾言，我向於彼蓮花台中，見稀有事，我向入彼蓮花台中，一切諸天，及諸天女，俱共入已，一切皆見，時彼天王，如其所見，稀有之事，悉為舊天，盡皆具說，如蓮花中種種功德，悉為舊天具足盡說，時彼舊天，于先已曾勝勝見來，聞已不生稀有之心，彼蓮花中種種勝事，于先已曾善見來故，時彼舊天，於是乃為牟修樓陀夜摩天王，說於舊法，作如是言，願天王聽，我先曾聞此大蓮華有大勢力，此蓮花內大勢力者，隨心憶念，種種功德莊嚴具足，此夜摩天一切處中，除此更無如是樂處，如蓮花中，如是先聞，有迦那迦牟尼世尊無上士調禦丈夫天人師，出現於世，彼所說法，初中後善，義善語善，獨法具足，清淨鮮白，演說正法，所謂此色，此色集，此色滅，此色滅道，如是此法，初中後等，如是說已，彼佛法中，有多百千已見諦者，有得果者，如是次第，得阿那含者，斯陀含者，須陀洹者如是複有，得四禪者，得三禪者，得二禪者，得初禪者，彼佛安住如是人已，複令餘人住十善法，隨順法行，令使多人，乃至無量百千億人，行善業已，然後觀察，有何等人，我今調禦，彼以清淨過人天眼，見夜摩天，我應調禦，彼時此處夜摩天王名曰樂見，彼王內藏有善種子，身行放逸，彼王近身，多有無量諸天之眾，善根淳熟，而多放逸，行放逸行，彼迦那迦牟尼世尊，以憐湣之，是故來上此夜摩處天世間中，為利益天，盡其苦故，為彼諸天除放逸故，盡漏比丘，有五千人圍繞共到夜摩天處，更勝光明，處處普遍，彼時諸天，見佛世尊，若有諸天，從本已來，未見佛者，謂佛是天，於天中勝，彼天於佛，生稀有心，不知是佛，而此佛色，于諸天眾，最為殊勝，一切功德皆悉具足，無異相似，光遍一切天之世間，彼天既見與佛世尊相隨聲聞亦生勝上稀有之心，作如是念，彼是何人，如是形服，而共此天相隨不離，圍繞而行。 時彼天子即取種種勝妙蓮華，向迦那迦牟尼世尊，爾時世尊見天子來，上升虛空，示現種種勝妙神通，隨念分別無量功德身上出水，色香味觸，具足而有，彼處天水，於十六分不及其一，其身頂上，出火焰然，有無量種無量色光，遍滿虛空，所謂青黃赤紫色等，複現異異勝妙神通，所謂一身，以為多身，或為千身，或百千身，或為億身，所有光明，遍滿一切天處世間，複令多身以為一身，世尊如是，複現神通，夜摩天中，一切地處，一一手捉，舉置掌中，並諸園林流水河池，擲在虛空，過眼境界，複還安置本所住處，世尊又複現大神通，彼處大山，以手撥取，擲虛空中，並諸園林河池澗穀及天女眾，不知所在，複還安置本所住處，其中諸天，不覺動轉，如本不異，世尊又複現異神通，無量種色，無量種作，無量形服，有無量種，諸功德色，現大力勢，令彼天眾種種異見，或見如來在於山中，或見如來在園林中，或見如來在蓮花林，或見如來在堂中行，或見如來在於樹下，或見如來在河池中，或見如來在遊戲處園林之中，或見如來一切禪處，或見如來遍滿一切虛空之中坐禪而住，或見如來於虛空中敷具上坐，複虛空中，若坐若行，若複經行，還複坐禪。 世尊又複示現神通，如是如是，音聲說法，五樂音聲，勝夜摩天，形夜摩天所有音聲，如閻浮提烏鳥之聲，彼一切天，如是劣減，彼天既聞如是聲已，皆悉舍離能歌慢心。 世尊又複現異神通，所謂在彼虛空之中，作諸天眾，化作天女，勝妙殊絕，形夜摩天，夜摩天女，如螢火蟲，光明色量如是形相，服飾莊嚴，園林處樂，皆悉勝妙，彼大天王，並諸天眾，見化天已，心生恥愧，皆見自身，色光欲樂，如草無異，彼夜摩天，生如是見。 爾時世尊知其根熟，知其深心，知因果報，無障礙見，為欲利益一切世間極大悲心，如來世尊爾時即向夜摩天王樂見王所，現異神通，如向所現，一切神通，盡為樂見，悉皆現之，百倍勝前，爾時樂見夜摩天王一切慢心，皆悉舍離。 彼時樂見夜摩天王亦複坐彼大蓮華中，亦如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中遊戲受樂。 時彼世尊大蓮花中，示現神通，然後複語夜摩天等，作如是言，汝今所見，一切皆是樂見所感，世尊為化令使離慢，汝見其內遊戲之處，園林蓮華，河池山谷，並妙堂等，境界行處，無量種見，彼樂見王舍離慢心，時彼世尊入大蓮花，化作一切，複于樂見夜摩天王住處之前，有蓮華生，億百千葉，如來坐彼蓮花臺上，聲聞弟子，坐其葉上，而現種種勝妙神通，或有飛至虛空中已，然後還至蓮花中者，複現種種異異神通，時彼樂見夜摩天王，作如是念，此是何人，有何善業，以何勢力，能作如是奇特之事，我之所有，若多若少，色光明等，甚為微劣，彼則為勝。 觀天品之十六(夜摩天之二) 爾時世尊知彼調伏心淳熟已，即令聲聞以天眼力而調伏之，爾時聲聞告樂見言，樂見，當知此佛世尊並諸天人魔，及沙門若婆羅門，一切世間諸天，及人阿修羅師，此佛世尊一切悉知，一切悉見，常為一切世間說法，初中後善，義善語善，獨法具足，鮮白清淨，說出世法寂靜，乃至到於涅槃，所謂此色，此色集此色滅，此色滅道，今者為汝夜摩天眾說法故來，利益安樂饒益故來。 時彼樂見夜摩天王，于聲聞所，如是聞已，喚言大仙，我今往至佛世尊所，不知云何供養世尊，我於今者，不解儀式，云何供養，時彼聲聞聞已答言，樂見天王來近世尊，樂見聞已，舍冠莊嚴，心善調伏，寂靜諸根，一心正念，整服左肩，右膝著地，頭面敬禮，合掌向佛，一切天眾，皆從聲聞，如是聞已，舍莊嚴具，一心正念，寂靜諸根，一切皆詣坐蓮花台，如來世尊諸聲聞眾之所圍繞，如月悉為眾星所繞，又亦如彼須彌山王眾山圍繞，又亦如海為諸大河之所圍繞，如轉輪王八萬四千小王圍繞，又亦如日光明圍繞，諸聲聞眾，如是圍繞，如來世尊，第一勝妙，不可稱量，威德光明，於大蓮花臺上而坐。 爾時樂見夜摩天王身著法衣，整服一廂，合掌向佛，正住一面，世尊告言，令汝今者舍離放逸，爾時樂見一處坐已，彼迦那迦牟尼世尊，即出勇勝不畏音聲，一切夜摩皆悉遍滿，告言樂見，我今說法，初中後善，義善語善，獨法具足，鮮白梵行，如是而說，汝今諦聽，正念善思，我於今者善為汝說，時樂見言，如是世尊，願樂欲聞，爾時世尊為樂見等天眾說言，有九種因，能生放逸，於彼放逸，樂行多作，能壞世間愚癡凡夫，身壞命終，墮於惡道，地獄餓鬼畜生之中，以生因緣，受大苦惱，生死系縛，不得涅槃安隱之樂，不得利益，何等九因，一者所謂樂於放逸行於放逸，常行放逸，不近聖人，不能調攝身口意業，不攝根行，不能自正身口意等，而令行於不善境界，常喜樂聞不善之法，而不樂於佛之正法，此是放逸行之初因，能生放逸，若放逸行，愚癡眾生，身不善行，口不善行，意不善行，以身口意不善行故，身口意等不善之業和集，癡人放逸所誑，身壞命終，墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生，若舍放逸，是善丈夫，常舍放逸，若求善者，應舍放逸，此是初因，能生放逸。 複次樂見，複有第二放逸行因，能生放逸，起放逸已，能壞善根，所謂舉動心不審諦，彼眼見已，則生分別，數數如是，憶念思惟，樂於彼色，更不異緣，常如是作不善之行，非是善念，心意錯亂，彼放逸者，以放逸故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，此是第二放逸行因，能生放逸。 複有第三放逸行因，能生放逸，所謂不實未見未聞，本未曾有，唯有心念，心生分別，或依止欲，或依止癡，彼如是念如是思惟，心常緣彼，心常念彼，第一之法，不善思惟，以自亂心，此是第三放逸行因，能生放逸，縛諸眾生，能誑眾生，令身口意行不善行，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。 複有第四放逸行因，能生放逸，能令一切放逸眾生，身壞命終，墮於惡道生地獄中，如是樂見，何者第四放逸之因，所謂恒常樂見婦女，樂見莊嚴不實之色，於不實色，心生愛樂，見其歌舞，心生分別，彼則心歡，如是分別，身口意等，非作善業，彼放逸者，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，此是第四放逸行因，能生放逸，複有第四放逸行因，能生放逸，所謂喜樂種種園林，樂蓮花池，或樂種種諸花樹林，見己心樂在中戲樂，在中遊行，不念善事，不正心意，彼行放逸，放逸所誑，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，此是第四，放逸行因能生放逸，複有第五放逸行因，能生放逸，如是樂見，近惡知識，與共和合，毀破淨戒，行於惡行，不善思惟，造作惡行，如是眾生，近惡知識，行放逸行，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，此是第五放逸行因，能生放逸，複次樂見，複有第五放逸行因，能生放逸，所謂眾生無量種行，無量種意，無決定意，造作善業，如是眾生，無一定業，如是眾生，不定作業，一切作業，悉皆散失，於世間業出世間業，彼一切業，不究竟作，不能佈施，不作福業，非善思惟，以放逸過，是故犯戒，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，此是第五放逸行因，能生放逸。 複有第六放逸行因，能生放逸所謂眾生，舍離正法，舍離聖諦，乃至舍離八聖道分，有所行作，不善觀察，如是樂見如是眾生，以放逸行，亂其心故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，此是第六放逸行因，能生放逸。 複有第七放逸行因，能生放逸，所謂貪味，何處何處，著彼諸味，彼處彼處，心樂常念，隨彼心作如是眾生，更無異念，不作善業，不持正戒，心常樂他請喚與食，常貪味故，為味所誑，不作善業，于苦無常空無我等，此四種中，一亦不念，唯念不善顛倒之法，一切所作，非自利益，如是眾生，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，此是第七放逸行因，能生放逸。 如是樂見，複有第八放逸行因，能生放逸，所謂眾生，若得種種無量樂已，于彼樂事，喜樂貪著，謂常不動，謂常安隱，謂不破壞，彼常憶念如是之樂，身口意業，常行不善，不知應作及不應作，不知是法，不知非法，不覺不知破壞苦惱，不念地獄餓鬼畜生無量百千分別苦惱，一切不念，不應念者而便念之，如是不念死滅之法，一切世間生死之中，死能作亂而不知念，如是眾生，為樂所誑，如是惡貪著樂眾生，後時死至，爾乃生悔悔火自燒，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，此是第八放逸行因，能生放逸。 如是樂見，複有第九放逸行因，能生放逸，所謂種種樂樂之心，天人之中，為愛所誑，不知歸依佛法眾僧，不持禁戒，不聽佛法，不住聖律，所應作法，而不知作而常喜聞不應作法，不入正法，而心不畏未來世罪，不見後世死後之苦，失自利益，怨心所誑，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，此是第九放逸行因，能生放逸，樂見當知，此之富樂，非常非恒，非不破壞，如是樂見，夜摩天王過去無量，於此已退彼何處去，彼自業果成就故爾，彼以善業不善業罥所系縛故，輪轉生死，以善業故，生天人中，不善業故，生於地獄餓鬼畜生是故樂見，若有欲得人身之者，莫行放逸，何以故身命無常富樂亦爾，當如是念，勿放逸行，何以故，多有無量百千天眾，以放逸行，是故退墮，如是勿行放逸之道，愚癡之者，行於此道，非善男子，一切生者，必定歸死，死在現前，老亦如是，病亦如是，愛離亦爾，善不善業，富樂亦爾，如是一切不饒益過，常隨不離一切眾生，爾時世尊，而說偈言。 放逸之毒樹 三枝住在上 謂老病死物 常在其上住 老等不能惱 丈夫善行者 若不放逸行 彼行涅槃道 不放逸大斧 常能斫諸過 彼解脫過故 得無上之樂 若放逸受樂 彼樂常怖畏 若離彼放逸 彼樂常不退 如是百百倒 放逸之所誑 以未覺知故 今猶有不離 四種顛倒見 住在放逸上 舍離放逸故 則失世間怨 此無量分別 無量怖畏逼 生死轉行苦 皆由彼放逸 若離一放逸 則得樂不退 一切無漏法 放逸故能失 天中不放逸 上上而轉行 何放逸癡天 不能得解脫 彼此善思惟 種種分別已 如自利益作 後時則不悔 若天若受樂 若其餘少法 此有為相法 應知皆無常 若法有為數 彼畢竟失滅 後時必破壞 常受諸苦惱 若有憶念樂 放逸所壞者 彼于離散時 則多受苦惱 彼佛世尊如是如是，無量分別種種調禦，樂見，天王如是因緣，於一切法皆不障礙，一切知見，天眾圍繞，種種調禦，令彼諸天舍離放逸，若有諸天被放逸縛，不得自在，乃至退時，夜摩天王二萬天眾，從佛世尊，聞正法已，一切皆得須陀洹果。 爾時世尊如是思念，我所應作，如是作已更何所作，而利益他，爾時世尊見未來世，如是思量更何所作，如未來世，利益安樂苦惱眾生，世尊如是，又複於彼大蓮花內，神通所化，更作如是天妙神通與天一種住而不滅，令有飛鳥，複為說偈，以彼如是天神通力調伏天已，作如是言，如未來世，樂見天王於彼退已，複有天王，其王名曰牟修樓陀夜摩天王，未來當生，行放逸行，當于彼時，有善眾生，彼于一時，出遊戲處滑高山中，徐上彼山，上彼山已，次複上彼大蓮花已，亦坐如是蓮花臺上，彼大蓮花，是我所化，彼天見已，生稀有心，而入其中，入彼種種甚可愛樂大蓮花中，複從彼出，向他天說，彼時舊天於前次第先曾聞來，亦複向彼牟修樓陀夜摩天王，如是而說，當于爾時，牟修樓陀夜摩天王既得聞已，信佛世尊，信彼佛法，善根種子，於是乃至得到涅槃，彼天如是，信心生已，不久時聞釋迦牟尼如來出世，如是彼處牟修樓陀夜摩天王，及於釋迦牟尼佛所，得聞正法，牟修樓陀夜摩天王，次第傳聞，於舊天邊，如是傳聞，如是一切如所聞事，如是一切皆悉具有，如汝今見大蓮花中稀有之事，我於今者如是為說，又複釋迦牟尼世尊，於今出在閻浮提中，為眾說法，汝今應當到彼聽法，如彼過去，名迦那迦牟尼如來，世尊所說，汝如是得，必定無疑，必得解脫，爾時彼名牟修樓陀夜摩天王，從宿舊天，如是聞已，心生歡喜，生敬重心，過去久遠，名迦那迦牟尼佛說，次第傳來，我今得聞，以如是故，我心歡喜，心得清淨，以于舊天得傳聞已，故生歡喜心得清淨，何況現見釋迦牟尼如來世尊從佛聞法，爾時彼天如是念已，八萬天子，相與共向波羅柰國，見佛世尊無比之色，以三十七菩提分法，莊嚴其身，猶如金山，威德焰然，一切眾生，皆蒙利益，一切皆見無量百千眷屬圍繞，而為說法，四諦相應，爾時彼名牟修樓陀夜摩天王，八萬天眾共至佛所，到佛所已，頭頂禮足，爾時佛告牟修樓陀夜摩天王，喚言善來，牟修樓陀，汝已曾聞名迦那迦牟尼佛法修多羅說，如是聞已，來到此處。 爾時彼名牟修樓陀夜摩天王，如是念曰，佛一切智，極微細智，無障礙智，如我過去天中之事，盡皆解知，牟修樓陀念已心喜，八萬天眾，一切皆共更禮世尊，禮世尊已，住在一面。 爾時世尊如是告言，牟修樓陀，我於今者，為汝說法，初中後善，義善語善，獨法具足，鮮白清淨，此法門者，名天乘樂，汝當諦聽，善思念之，我為汝說，牟修樓陀夜摩天王，受教而言，如是世尊，我今樂聞。 爾時世尊如是說言，何者法門名天乘樂，此有十二，牟修樓陀，何等名為十二天道，若善男子，住彼道者，彼正丈夫，能上天道，猶如世間，著官道者，則得入城，離於怖畏，離於疑慮，如是不壞身口意等，行十二道，則得至天，如是丈夫入于天中，何等十二，一名實道，若著彼道，得到天上，牟修樓陀，彼實道者，有五功德，何等為五，一者實語，實說丈夫一切人信，二者不壞，常一切時無人能壞，三者清淨，常一切時名色清淨，四者可重，常一切時天所貴重，五者上生，身壞命終生於天上，此有偈言。 實語常調禦 恒為天供養 一切世間愛 後時得生天 牟修樓陀，此初天道，牟修樓陀，何者複為第二天道，而著彼道，得到天上，所謂佈施清淨無垢不破不壞，不悕果報，如是熏思，此則名為第二天道，此善業人，得至天中，此第二道，有三功德，所謂三者，一切人愛，常自熏思，心生歡喜，身壞命終，生於天上，此第二道至天世間，此有偈言。 佈施人所愛 亦複增長恩 後時生天富 佈施果如是 牟修樓陀，何者複是第三天道，而著彼道得到天上，所謂忍辱，能忍之人，有五功德，所謂五者，不諍不懟，此初功德，一切無能偷盜其物，此二功德，一切人愛此三功德，多有悲心，此四功德，身壞命終，得生善道天世界中，此五功德，此有偈言。 忍辱相應行 悲心亦不怖 一切人所愛 身壞得生天 牟修樓陀，何者複是第四天道，而著彼道得到天上，所謂美語，牟修樓陀，如是美語，有六功德，一者一切人愛，二者無怖畏處，三者面常清淨，四者得善名稱，五者行則不慮，六者身壞命終，生於天上，牟修樓陀，此是美語六種功德，此有偈言。 一切人所愛 增長善名稱 普面甚端嚴 身壞則生天 牟修樓陀，何者複是第五天道，而著彼道，得到天上，所謂憐湣一切眾生，此善男子，乃至終得，到於涅槃，我說彼人無等功德，此有偈言。 于一切眾生 悲心如父母 彼人憐湣寶 常在心中住 牟修樓陀，何者複是第六天道，而著彼道，得到天上，所謂正心，正心之者，能作善業，善思惟者，善語言說，總略說此正心功德，此有偈言。 若善正心者 常順法觀察 不為過所使 如日光除闇 牟修樓陀，凡為一切法之根本，謂善正心，牟修樓陀，何者複是第七天道，而著彼道，得到天上，所謂正見，正見丈夫，能到涅槃，何況於天，彼若少有身口意業，一切如是利益眾生，得生天中，乃至涅槃，此有偈言。 唯正見為勝 隨何人有心 俗人亦如是 得脫生死縛 牟修樓陀，何者複是第八天道，而著彼道，得到天上，所謂遠離不善知識，無三種過，善人不舍，為同戒故，諸惡因緣，一切不生，餘勝大過，亦更不得，此有偈言。 近惡知識者 彼則不得樂 近惡知識已 廣得不饒益 牟修樓陀，何者複是第九天道，而著彼道，得到天上，謂聞正法，略說聞法，攝七功德，一者得聞未聞異法，二者所聞堅固不失，三者舍離一切惡業，四者諸聖之所樂見，五者深心信敬如來，六者則得增長壽命，七者身壞命終生天，此有偈言。 未聞者得聞 已聞者堅固 舍離諸惡業 身壞得生天 牟修樓陀，何者複是第十天道，而著彼道，得到天上，謂柔軟心，牟修樓陀，彼柔軟心，有四功德，一者於他不生怨嫌，二者雖作而不堅固，三者不為嗔恚所惱，四者身壞命終生天，此有偈言。 若善淨無垢 諸過不著心 嗔垢不能汙 死後得生天 牟修樓陀，何者複是十一天道，而著彼道得到天上，謂信業果，信業果者，一切惡業，皆悉舍離，乃至不起微塵等惡，唯於惡業見則怖畏，彼人善業不善業果，一切皆知，彼人知已，造作善業，舍不善業，彼人恒常習作善業，身壞命終，得生天上，此有偈言。 若知業果者 常見微細義 彼惡所不染 如空泥不汙 牟修樓陀，何者複是十二天道，而著彼道，得到天上謂於三寶，深心信敬，不顛倒信，彼於三寶，深心信敬，不顛倒故，無量功德，多有無量百百功德，此一功德，則勝一切諸餘功德，謂此丈夫，先受人樂，終到涅槃，謂天天女，不放逸行，若放逸天，非世間樂，非出世樂，以是義故，牟修樓陀，如彼大仙，名迦那迦牟尼世尊，如是為彼夜摩天王樂見說法，彼如是法，一切如來法皆如是，更不異法，如汝於前舊天所聞，此有偈言。 深心信三寶 無量數勤修 於先得生天 終得涅槃果 此等則是十二天道，恒常修行，如是必定得果不疑，爾時天王牟修樓陀，並八萬天，從佛世尊，聞此法門，聞已皆得須陀洹果，爾時天王牟修樓陀，禮世尊足，而說偈言。 我得脫惡道 依於佛世尊 一切天孤獨 如來法救度 我朝日得果 入於佛法中 共天如是入 過生死畏處 牟修樓陀，如是說已，飛升虛空，並諸天眾，向夜摩天所居地處，彼天一切如是皆到，既到天中，猶故受樂，遊行嬉戲，一生命業，盡已則退，惡道閉塞，生於人中，第一富樂，第一端正，有勝大心，一切國土，於中皆勝，若有非是須陀洹者，彼天退已，如其業行，或生地獄餓鬼畜生，若餘業故，得生人中，彼亦如是得大富樂，種種莊嚴，以餘業故。 又彼比丘，知業果報，次複觀察夜摩天中所有地處，彼見聞知，夜摩天中複有地處，彼處名為乘處遊行，眾生何業生彼地處，彼見聞知，若人善心，善深直心，不殺盜淫，彼人善業，身壞命終，生彼地處，始生彼時，即見天中種種樹林，清流水河，蓮花池等，勝妙殊異，甚可愛樂，眾鳥音聲，聞香知味，觸等皆勝，可愛可樂，見彼妙色，聞妙聲等，作如是言，今此所見種種樹林，種種可愛，清流水河，蓮花池等，種種妙色，昔所未有，甚為可愛，甚為可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足，今此所聞種種歌聲，眾鳥音等，悉皆勝妙，昔所未有，甚為可愛，甚為可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足，今所聞香，昔所未有，亦甚可愛，亦甚可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足，此味亦爾，昔所未有，亦甚可愛，亦甚可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足，此觸亦爾，昔未曾有，亦甚可愛，亦甚可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足，彼天如是內心思惟，五欲境界，念欲常得如是勝妙五境界樂，嬉戲遊行，心不厭足，彼處所有一切天女，聞已語言，此天世間，法常如是，一切境界，一切常爾，無不樂處，無不樂時，如此勝相，處處普遍，具足皆有五欲功德，有無量種隨念皆得，常受天樂，更無與等，天見此林，已生如是稀有之心，何況入中，牟修樓陀天王之前，複過於是，彼處九億那由他千種種莊嚴少色天女，歌舞具足，歡喜心面，五欲功德，而為供養，牟修樓陀夜摩天王，如是受樂，夜摩天王牟修樓陀天子必見，何以故，此處境界，牟修樓陀夜摩天王，則是其主，此一切天，皆屬彼王，我等依之，猶如父母，在此一切夜摩天中所有地處，彼始生天，既聞此已，諸天女等，而為圍繞，入彼林中，既入林已，見下中色，種種形服，莊嚴諸天，一切皆受五欲功德，行食俱樂，一切皆有五功德食，見彼遊戲，多有無量諸天女眾，共餘諸天美聲語說，無量百千種種功德，而為莊嚴，複有七寶妙樹莊嚴，複有種種行樹莊嚴，彼處多有隨憶念樹，天有所念，從彼樹得，如是具足功德寶樹，彼始生天，有無量種勝妙功德，皆悉具足，五境界樂，亦皆具足，彼天見已，眼著甚樂，生勝愛樂，處處遍見，如是見已，共諸天女，入彼大林，入大林已，豐飲食河，百千莊嚴，種種色鳥，種種音聲，彼諸天女，歌聲普遍，耳聞其樂，與鳥合聲。 彼始生天，複於異處，見蓮華林，稀有殊妙，長三由旬，廣二由旬，見彼大林，有金蓮花，無量形相，有無量色，以為莊嚴，譬如秋時，虛空之中，諸曜莊嚴，如是如是，百千天女，多饒具足，歌舞遊戲，五樂音聲，受諸快樂，迭相心念，迭相附近，一念不離，恒常一心，迭相愛樂，見園林中，處處多有歡喜天眾，亦見多有種種鳥群，迭共戲樂，迭相愛念，迭相附近，一念不離，恒常一心迭相愛樂，如是天等，遊戲受樂，鳥亦如是，鵝鴨鴛鴦，如是等鳥，有無量種，無量群眾，在蓮華林，清淨水中，處處遊戲於彼河岸，其處有天，摘取金葉用飲天酒共天女眾，歌舞遊戲，受種種樂，複摘銀葉，用飲赤酒，酒色猶如蓮花寶色，香味清冷，一切具足，共諸天女，歌戲受樂，自善業力之所感致，複有異天，亦在彼處蓮花林中，極可愛處，如是諸天五欲境界，受諸快樂，摘青寶色蓮花之葉，共諸天女，用飲天酒，複有異天，入彼樹下，天華所覆，既飲天酒，怡然快樂，于園林中，共諸天女遊行放逸，飲色香味天果美汁，歡喜歌笑，複有異天，金銀玻璃，青寶樹枝，覆蔭為舍，共諸天女，歌笑嬉戲，受天快樂，複有異天依止河岸，鳥音聲處，在柔軟地，妙觸之地其處生華，摘取彼華，其華五色，有別有合，共諸天女取已嗅之，彼諸天女，近于天子，歌舞戲笑，複有異天在種種寶石地之上，所謂青寶，玻璃金銀，如是地處，嬉戲遊行受諸快樂，乃至集作愛善業盡，善業盡已，於彼處退，彼處退已，墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生，若有餘業，得生人中，常生樂處，則有第一端正之色，大心大富，得為國主，以餘業故。 又彼比丘，知業果報，次複觀察夜摩天中所有地處，彼見聞知，複有地處，彼處名為雲處遊行，眾生何業，生彼地處，彼見聞知，若人直心，本性正直，信於三寶，不殺不盜，不行一切不善邪行，不樂不行，亦不多作，見諸婦女，乃至不生欲意之心，不念淫欲，舍淫欲心，亦不分別，猶如舍毒，此善男子，身壞命終，生夜摩天，在彼雲處遊行之處，生彼處已，身之光明，與日不異，受善業樂，受無比樂，無量境界，受諸快樂，即初生時，甚大歡喜，心生思惟，我今云何獨在此處，即生念時，見諸天女，在樹林中，樹種種枝，具足寶鈴，鈴有妙聲，地色猶如火洋真金，地處有如銀玻璃色，多有百千妙蓮花池以為莊嚴，彼地分處，林樹柔軟，有百千鳥出美妙聲，彼諸天女，如是林中，遊戲受樂，即彼天子，心生念時，林間速出妙莊嚴具，而自莊嚴，以蓮花鬘，莊嚴其頭，其身皆著種種色衣，到天子所，既到近已，種種莊嚴，而圍繞之，詠種種歌，微妙音聲，心極愛染，娛樂天子，無量樂具，具足而有，彼諸天女，如是種種娛樂天子，如是天子，於彼天女，本未曾見，既得見已，如是思惟，此是何人，從何處來，系屬於誰，為誰而來。 既來見已，見其具有種種色衣，有種種寶莊，嚴其身，其手執持無量樂器，且少分喻何處何處，三十三天所有天女歌樂之聲，不得為比，何況三種功德具足，無量善業所得之果，夜摩天女，於彼三十三天天女歌詠音聲，甚為殊勝，色少勢力，身之形量，歌聲樂受，園林諸樹，流水河池，須陀之食，勝妙堂舍，戲樂之處，一切皆勝，上上次第，乃至他化自在天中，色少勢力，身之形量，歌聲受樂，如是等事，一切皆勝，何以故，業果重故，心戒清淨，無垢染故，此夜摩天，如是天女，不可比類，一切具足，彼如是處，有二種過，謂無常欲，唯有少分微樂可說，若愚癡人，受持禁戒，悕望於有，作如是心，願我持戒，得生天中，為回彼心，我說無常，退及愛離，如是等過，何以故，若起少心悕望於有，一切善法，皆悉散失，一切有中，無處常者，下上傍廂，若常不動，不破壞者，無有是處，一切分別，無不分別，以此因緣，說彼天報，非可愛處。 爾時彼處諸天女等，圍繞如是始生天子，歌舞遊戲，種種娛樂，爾時天子本未曾見，心自思惟，此屬於誰，而來近我，隨彼天子心之所念，即心念時，以善業故，彼天女言，天為我主，何以不共我等語說，天是我夫，隨天所須，我為給使，令天受樂，時彼天子，既得聞已，作如是言，汝若屬我，今可來近在此林中，何以故，此之天處，是受樂地，生此天者，此處受樂，時彼天女，即抱天子，無量種種受快樂已，天女複起作如是言，我共天子在園林中，處處遊行，此園林中，多饒無量種種天眾，隨眼所見種種可愛種種諸鳥音聲可樂，多有種種流水河池，蓮花莊嚴，多有百千種種山峰，其峰高峻，種種七寶，多有光明，莊嚴山峰，種種山谷，處處嚴好，多有種種諸鳥音聲，在地處處，有池莊嚴，如是功德，悉皆具足，我共天子，俱行遊戲，受諸欲樂，爾時如是始生天子，從彼天女，聞是語已，語天女言，我隨汝意，皆如是作，如是說已，起彼坐處為受樂故，一切天女，共彼天子園林中行，種種音聲，天寶樂器，在手執持，共彼天子，遊行放逸。 爾時天子，共彼天女遊行放逸，複有其餘天子天女，共行遊戲合會相逢，時二天子，見則相愛迭共語說彼此天女，亦複如是，心迭相愛，一切和合，複向異林，如是林者，名戲樂林，彼林之量，三千由旬，彼林無量有百千億那由他數，諸天子眾，滿彼林中，如歡喜林曠野無異，如是具足種種功德，名戲樂林，天遊行處，種種具足，彼兩朋天，共見彼處，皆悉本來，未如是見，亦未曾聞，不可譬喻，見彼林已，生歡喜心，面眼目等，皆有喜狀，時始生天，及其天女，即語彼天，作如是言，此如是等，昔來未見。 如是說已，兩朋天子，兩朋天女，頭著天鬘，身塗栴檀，坐天堂殿，上升虛空，歌舞喜笑，迭共遊戲，相與共詣牟修樓陀夜摩天王，如是上去，複有餘天，並其天女，手執蓮花，坐天之處，上升虛空，歌舞喜笑，迭共戲樂，相與共詣牟修樓陀夜摩天王，亦爾上去，複有餘天，能微細行，手執箜篌，能穿無量百千山過，行不障礙，共諸天女，歌舞嬉戲，亦複向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿舍，心生歡喜，亦爾上去，複有餘天於虛空中，雨諸天花，共諸天女，歌舞嬉戲，亦複向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿舍，亦爾上去，彼始生天，如是無量種種差別，無量遊戲皆悉具見，亦共同行，在天女前，如是而行彼無量天，皆以美語，共其言說。 爾時如是始生天子，遙見遠處，有勝光明，過百千日，自餘凡夫，眼不能觀，複聞彼處無量音聲，聲有四種，一者相應，二者真正，三者和合，四者平等，如是音聲，彼天聞已，心生歡喜，問天女言，今見彼處，勝妙可愛，有大光明，在於彼處，如是遙見彼處，如是勝上音聲，美妙平等和合歌聲，複有舞戲，云何如是，爾時天女，即便語彼始生天子，作如是言，夜摩天王，彼處受樂，多有無量百千天眾，複有無量諸天女眾，一切天眾之所讚歎，猶如兜率，寂靜天王，受天之樂。 爾時如是始生天子，既聞是語，則生第一稀有之心，如是念言，除寂靜王，如是受樂，更有何處，如是受樂，時彼如是始生天子，既思念已，語天女言，誰名寂靜，於何處住，我見此已，當往見之，時彼天女，聞其語已，心則思惟，作如是念，此始生故，不知更有大勢力故，作如是言，我見寂靜，時彼天女，複語之言，兜率陀天，在我之上，於我為勝，過百千倍，我之所有受用之樂，一切業果，皆悉殊勝，彼於此處，夜摩天王，威德勢力，及餘一切，種種皆勝，在我上住，一切凡天，皆不能往，非其境界，彼天一切，於我皆勝，若天具有福德之力，大神通力，則能往到，非一切天皆能到彼。 觀天品之十七(夜摩天之三) 爾時如是，始生天子，作如是念，彼天大樂，勝於此間夜摩天王，如是思惟，於須臾間，心動不定，于境界樂心生愛樂，複更深著，觀諸樂處，普于天眾何者何者受樂之事，一切皆見，次第安詳遊歷彼處，如是次近牟修樓陀夜摩天王所住之處，王於彼處，無量百千多億天眾圍繞受樂，多有無量諸天女眾，手執蓮花圍繞供養，彼天王色，不可比類，無與等色，威德光明，功德具足，彼王出勝，一切天眾所有光明，如日勝於一切星等眾星圍繞，夜摩天王，亦複如是，威德殊勝，在師子座，其座軟觸，非絲等成，純是妙寶稀有之色，形服莊嚴，威德具足，無量種聲歌樂之音，異異嬉戲，聞欲功德，勝心受樂，夜摩天中，如是境界，更無勝者，勝帝釋王所有功德，牟修樓陀夜摩天王，有五十聚勝妙光明，從身而出，皆有焰起，彼帝釋王，於兩肩上，二處出光，彼光明聚，於此則劣，牟修樓陀夜摩天王，六根門眾，以善業故，如是和合，于帝釋王所有功德，百倍為勝，如是勝故，不可比類，彼色如是，無可譬喻，樂及境界，亦如是勝，不可譬喻，彼王眷屬，下劣威德，猶勝帝釋，何況天王牟修樓陀，所有威德，內外清淨，彼既如是，云何可喻。 爾時如是始生天子，即于遙見牟修樓陀天王之時，色樂威德一切微劣，既見天王，觀自身已，如是思惟，我身于彼天王之身億百千倍，百千千倍，微劣不如以行第一勝善業故，得此天王牟修樓陀上妙之身，此有如是殊勝威德，何況所聞，名為寂靜，勝於此王，牟修樓陀，所有威德，皆悉具足，上上天業，次第勝勝，轉轉微妙，如是少時，心思惟已，而複專聽歌等音聲，爾時如是始生天子，更複前進，安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之處，牟修樓陀夜摩天王周匝，多有勝妙身色，第一莊嚴，容貌端正，殊勝威德，好身妙音，七千天女，近身歌舞喜笑遊行，自餘天女小遠身者，不可計數，嬉戲娛樂，皆飲天酒，彼此共迭意念同心，彼諸天女，各得天王牟修樓陀，共受欲樂，心作是知，王唯愛我，更不愛餘，于我得樂，不于餘女，唯我欲勝，餘則不爾，夜摩天欲，口說則成，身不交合，彼諸天女，皆有是意，一一皆謂牟修樓陀夜摩天王，唯獨愛之。 爾時如是始生天子，更複前近牟修樓陀夜摩天王，見有無量百千天眾之所圍繞，有無量種具足勝妙功德舌語，調伏天眾，牟修樓陀夜摩天王，於一切天，若舊生者，若始生者，皆悉普識，牟修樓陀，見始生天，眼則不轉，自餘舊天，即便語彼，始生天子，作如是言，大王今者，如是看汝，何以不跪。 爾時如是始生天子，聞已即跪，爾時天王牟修樓陀，見其跪已，告言大仙，汝今始生夜摩天地，汝今可在夜摩天地第一樂處，于中受樂，汝以修行三種善業，得生此處，汝今善來，自善業故，此中受樂，於此天處，久住多時，勿放逸行，牟修樓陀夜摩天王，為始生天，而說偈言。 始初生天子 若愛此生樂 彼不及退苦 十六分中一 味少怖畏多 常誑惑丈夫 如乾闥婆城 欲樂味亦爾 此欲極為惡 能破壞眾生 是故有智者 心常不信欲 牟修樓陀夜摩天王，如是教彼始生天子，始生天子，如是啟白，牟修樓陀夜摩天王，而作是言，實爾，天王，我初不知此天之中有如是過，不知天中，云何法行如他餘天之所行作，我如是作，我自不知，爾時天王牟修樓陀，複說偈言。 若至死到時 更無餘同伴 死後異處去 無有共行者 眾生心種種 若干心性欲 如是異異業 造作生死縛 乃至即生時 必定已屬死 種種癡覆心 於此不知怖 若退時已到 能破第一有 彼癡心不覺 死苦之可畏 歡喜生放逸 數數受生死 癡者不覺知 境界能誑天 境界蛇能齧 境界愛生癡 天常不覺知 退時大怖畏 生苦最為大 退無如是苦 如是大生苦 唯天中成就 業風之所吹 輪轉受大苦 丈夫死所將 心誑不自在 非父亦非母 非知識非親 若死時既至 無有同伴者 本性如是誑 一切無伴侶 唯意如是惡 各各迭相誑 非餘亦非親 而能為救者 死時既到已 親亦如非親 汝若見非親 亦受大快樂 死王力自在 公奪大樂去 境界令心迷 常為欲所使 雖未覺苦惱 必定得不疑 牟修樓陀夜摩天王，以如是等真實之法，教彼如是始生天子，時彼天子，既得聞已，心生厭離，於須臾間，還複歌舞戲樂喜笑，更複染著，一切世間愚癡凡夫，心無常故，心不定故，以樂力勝覆其心故，為愛使故，心百倍動，以此因緣，天放逸行，以如是故，乃至少法，不住心中。 爾時如是始生天子，于彼天王牟修樓陀堂殿之所，種種戲樂，共自眷屬，如是歌舞，種種嬉戲，五欲功德，皆悉具有，境界受樂，和集還去，著來時道，到自所止，雲處遊行，本所住處，既還到已，複共餘天，種種受樂，嬉戲遊行，向名廣殿，彼殿可愛，今具足說，內有二十那由他舍，有種種色，異異形相，寶光明集，多有天眾，諸天女眾，如是妙殿，隨天所念，一切皆得，如彼天子心之所念，一切皆得，如是之色，如是形相，園林花池，多有無量百千鳥眾，以為莊嚴，七寶山峰，彼殿如是，天善業故，若天憶念欲遊行時，殿並園林，蓮花河池，種種天樹，飛行虛空，如鳥無異，若天憶念，此殿動去，我則受樂，即于念時飛行而去，若天憶念，起如是心，隨我所須，飲食具足，則有河流，皆是天食，無量種種，皆悉具足，隨念而有，色香味具，滿河流出，以彼天子本善業故，若不善業，無此境界。 又複此天，生如是念，我此殿內轉更寬博，廣百由旬，即于念時，多有無量種種可愛諸流水河，妙蓮花池，並諸澗穀，具足房舍，種種園林，妙蓮花等，皆悉具足，如是寬博，彼天見已，轉更歡喜，生如是心，我於此處，遊行戲樂，我心歡喜，更共餘天此中受樂，複令餘天於此殿中共我戲樂，若夜摩王天眾來此，我共受樂，即彼天子，心生念時，牟修樓陀夜摩天王，所有天眾，向其殿內，而共遊戲，即于念時，彼天發行，有乘鵝者，乘孔雀者，複有乘於他養鳥者，有乘花者，有乘鴨者，複有異天乘鴛鴦者，複有乘於命命鳥者，有乘樹者，如是異異種種乘來，勝歡喜心，樂音遊戲複共種種形服莊嚴，諸天女等，喜笑歌舞，蓮花妙鬘，角絡其體，受第一樂，勝歡喜心，天女讚歎，乘空而行，向天遊戲殿舍之中，既行到已，彼此迭共種種受樂，如是遊戲放逸行故，其心不定，牟修樓陀夜摩天王，見其放逸，而觀察之，如放逸天，放逸行觀，生如是心，我於今者，以何方便而能利益安樂如是放逸之天，爾時天王牟修樓陀，複微細意，深思惟曰，今令餘天須陀洹者，共我相隨，籌量語論，如彼地處，云云遊行地處之中，種種受樂，行於放逸，云何善法，攝取彼天，自他利益，彼此皆作，令我及彼皆離過罪，我為善友，令彼利益，說法利他，是善知識，若教惡業，則是怨家，能令和集地獄惡業，爾時天王牟修樓陀，共須陀洹，既籌量已，自神通力化作妙殿，共升彼殿，而向彼去，第一河池，流水具足，園林諸樹，皆悉備有，無量種種，皆悉可愛，有如是等勝妙之事，共向彼處云云遊行地處之殿，則為下劣，百倍不如，千倍不如，何以故，善業力故，夜摩天中，一切諸天，所有善業，牟修樓陀夜摩天王，善業最勝，善業勝者，神通亦勝，以此因緣，其殿則勝，有妙光明，勝於一切夜摩諸天所有殿舍，譬如日殿，一切餘殿，不及少分，如是彼殿，最為殊勝，餘天之殿，不及少分，彼如是殿，自分功德，皆悉具足，行虛空中，向彼地處云云遊行受樂地處，須陀洹天，相隨共往，以須陀洹聖人之天少放逸行故，與相隨向彼地處。 爾時彼處放逸行天，既見天王牟修樓陀，生敬重心，速爾前進，一切皆向牟修樓陀夜摩天王，相與奉迎，或百或千，百百千千，如是一切奉迎天王，爾時天王牟修樓陀，既到彼殿，即作神通，變化力故，令彼迎天，忽爾之中，各不相見，唯見自身，獨近天王，於其樂音，一切不聞，種種妙色，皆悉不見，以王神通故，令使爾彼天，各各有如是心，唯我在此，自餘諸天為何所在，恒常共我坐此殿中，今何處去，一切不見，如是念已，彼天各各前向天王牟修樓陀，唯見天王及須陀洹，不見餘者，彼一切天，各各皆生稀有之心，心生怖畏，皆白天王牟修樓陀，作如是言，我此殿中，共住諸天，不知今者向何處去，爾時天王牟修樓陀，告彼天言，如是等天，一切放逸，行放逸行，以業盡故，退墮地獄餓鬼畜生，或生人中，若放逸天，行放逸行，放逸所壞，為境界愛之所破壞，心樂五欲諸功德故，於境界火，心念分別而自焰然，從自心燧生此熾火，業風所吹，名廣殿中心未厭足，為五焰火所燒然已，複為地獄大火所燒，受種種苦，自心所誑，身壞命終，生地獄中，此放逸過，一切過中，最為勝上，何以故，為放逸過所破壞者，散失一切諸善法故，彼如是天，自心自誑，如是癡天，後時心悔，爾時彼處一切諸天，既于天王牟修樓陀，如是聞已，一一心中，皆生厭離，皆生怖畏，各白天王牟修樓陀，而作是言，天主大王，云何如是一念之頃，一切天退，此未曾有，一切諸天，於一念頃，如是皆退，云云遊行地處盡空，此為甚苦，以何方便，令我不退，不受苦惱不愛別離令我不受別離之苦令我不墮地獄餓鬼畜生等中，爾時天王牟修樓陀，即為彼天，而說偈言。 行放逸道者 則不見賢善 猶如鑽冰者 火則不可得 離因則無果 無因果叵得 放逸求功德 究竟不可獲 放逸破壞生 如是轉行天 彼癡失善業 墮於惡道處 若有是癡心 於愛欲受樂 後得衰惱已 其心則生悔 欲火所燒者 為境界所誑 不得寂靜道 一切上樂處 若世間欲樂 若愛所生樂 不及一內樂 十六分之一 猗生為第一 白法離生死 愛盡第一樂 畢竟不退樂 不怖畏知足 此修者不求 如是禪定樂 更無樂可比 若不為愛縛 疑所不壞者 彼則渡有海 常受一切樂 若心住欲者 彼則不受樂 是一切苦器 入於地獄處 常為業罥縛 之所牽挽者 一切無能救 令脫此苦者 所見去來法 由業有生死 去來皆如是 業因之所得 愚癡故貪欲 乃至終退時 受生死大苦 而不能覺知 以愚癡覆故 受樂不厭足 以不知足故 如是常破壞 非初非中後 非今非後世 常修習欲者 無明故流轉 以善業盡故 於此處必退 食放逸毒者 癡故不覺知 此身念念變 以癡故不覺 于後欲退時 乃覺知苦惱 若於苦怖畏 及怖畏死者 應念于正法 如是必得樂 爾時彼天，既聞天王牟修樓陀如是說已，於放逸行，少時心離，複白天王牟修樓陀，而作是言，天主大王，此一切天，皆悉不見，豈一念間，皆破壞耶，一切失耶，願王實說，爾時天王牟修樓陀，即告之言，如來善業，還如是去，以業盡故，一切業，法決定如是，一切眾生，迭相別離，心生懊惱，老病死等，如是三種，有相對法，命少無病，若何丈夫，或人或天，心不放逸，不放逸行，彼於如是三種可畏，則能覺知，如此三種命少無病，以放逸故，能令皆失，一切諸天，畢竟如是，死未來間，勤行精進，作諸方便，三種精進，謂施戒智，此三能除此三大畏，無量分別，常隨逐行，暫時不離，若不畏者，彼則於後臨欲死時，口面破壞，眼目轉動，諸根乾燥，一切諸親，兄弟妻子眷屬皆舍，爾時則為退愛別離火之所燒，極大苦死，彼一切天，于一切時，無量分別，五欲現前，歌舞戲笑，歡喜遊行，于園林中，如是受樂，放逸境界，如見善友，知識之面，不覺其果，彼于後時，悔火所燒，我身云何不作善業，何不佈施，何不持戒，何不修智，如是三種，我何不作，由放逸故，我於今者孤獨而死舍離諸親及兄弟等，為死所攝，如是將去，離此世間第一愛處，無量境界受樂之處，如是後時，心生悔惱，乃至如是能破壞天，大力死王未來之間，汝等畢竟莫行放逸，舍放逸故，必得安隱，于彼死時，不為悔火之所燒然，如此之道第一安隱，凡諸一切衰惱之者，于施戒智，樂修多作，彼時依此蒙救得脫，是依是救，是大力伴，若死至時，必定不免，必能破壞彼來至時，不可禁制，不可免離，能奪一切眾生之命，如是惡死，何不方便，精進勤修，令使不來，一切放逸惡未至時，甚為賢善，如大毒火，放逸亦爾，汝等諸天，是放逸使，又複諸天，皆屬放逸，彼放逸怨，隨逐不舍，于園林中山峰之上，遊戲而行一切諸法，皆悉無常，而謂是常，生如是心，我常共彼諸天女眾，相隨受樂，如是天女，常少不老，我此天女常共相隨，終不能別如是常為諸境界樂之所誑惑，第一大力，能為破壞，死王既至，非諸天女能遮能救，彼思量心，亦不能救，常不別心，亦不能救，彼所思惟，一切皆空，一切無常，不堅不牢，既為放逸所破壞已，生於地獄餓鬼畜生，為癡所壞，致此大苦，又複彼天，于無始時輪轉生退，數數懊惱，常被誑惑，愚癡不覺。 爾時天主牟修樓陀，法相應語，義相應語，如是說已，若彼處天有智慧者，則於彼語，猶如甘露，無垢清淨，攝取在心，舍離放逸，於欲深厭，彼天如是心正念已，即向天王牟修樓陀，而說偈言。 若利益及實 如相應不異 天作如是語 是利益之因 能攝心寂靜 如是者得樂 從樂至樂處 必得樂不疑 若於此顛倒 放逸破壞天 如是癡心者 必當墮地獄 如是天子，既向天王，如是說已，生厭離心彼諸天子，又複重爾問天王言，我今有疑，此殿舍中，一切天眾，為何處去，爾時天王牟修樓陀，見其調伏，心生厭離，已舍放逸，即攝神通，彼諸天眾，迭互相見，既相見已，彼此迭共生歡喜心，彼諸天眾，心歡喜已，牟修樓陀夜摩天王，而告之言，汝等各各迭相見障，向來乃是我神通力所障礙故，而令汝等互不相見，汝於今者還複迭共相見如本，彼能破壞，大力死王，若來至者，百千億劫，永不相見，令汝等退，生在地獄餓鬼畜生，更不可得，如是相見，是故應念，不行放逸，勿起異心，常當攝意，勿樂境界，爾時多天，如是聞已，極生厭離，心厭離故，得須陀洹，爾時天王牟修樓陀，如是知已甚大歡喜，生如是心，我於今者，所作已辦，自意滿足，舍離此處，向嬉戲處，雲處遊行諸天眾等，第一善心，若有已得須陀洹者，不放逸行，若不得者，其心則輕，猶行放逸，樂放逸行，樂放逸樂，如是園林，流水河池，山峰澗穀，共諸天女，受種種樂，不慮死畏，乃至彼處，受樂遊戲，歌舞喜笑，可愛善業，和集皆盡，善業盡已，于所應作，悉皆不作，複墮地獄餓鬼畜生，若有餘業，生於人中，常一切時，第一喜樂，第一端正，第一財物，具足而有，一切人愛，本性心喜，隨順法行，嬉戲歌舞，而受諸樂，樂行寺舍，有蓮華處，流水河池，若王大臣，王等富者，一切知識，皆共善友，諸親兄弟，心皆愛樂，常不妄語，心常正直，一切善人，常樂共行，不壞威儀，無量功德，皆悉具足，如是彼人，身聚具足，如是得身，以餘業故，又彼比丘，知業果報，觀夜摩天所有地處，彼見聞知，彼夜摩天，複有地處，名為積負，眾生何業生彼地處，彼見聞知，若善丈夫，常畏業果，心性正直，正見不邪，修行正業，舍惡知識，常一切時念佛法僧，微少惡業，深生怖畏，不殺盜淫，乃至道行，若見婦女，若歌若舞，莊嚴具聲，聞已不著，心不愛念，心善觀察，無不善心，亦不喜樂，見其過已，心不分別，彼若如是不起邪行，身壞命終，生於善道，夜摩天中積負地處，此善業人，生彼處已，受樂不斷，恒常成就，自身光明，五欲境界，受於快樂，彼處有山，名聚積崖，七寶諸樹，以為莊嚴，滿彼山中，無量百千種種鳥眾，鳥有無量種種妙色，莊嚴彼山，在彼山處出種種聲，行種種處，見則可愛，多有無量種種妙色，種種處行，無量形相，滿彼山中，又複更有流水河池，種種蓮花諸澗穀中，多有種種名憶念樹，以為莊嚴，交枝為舍，種種花果，皆悉具足，其山之量，三百由旬，諸天子眾，諸天女眾，處處多饒，普彼山中，皆可愛樂，第一天眾所住之處，如是山中分分地處，彼處一切善分分處，七楞七廂，皆有園林種種間雜，彼善分處，有七種寶，彼七種寶，各為一廂。 一廂青寶，光明遍至六萬由旬，如是光明，一切虛空，普遍青色，若天憶念欲上山時，天自普身，以種種寶間錯莊嚴，在彼如是聚積崖山，行於如是青寶之廂，乘空而去，自身種種莊嚴諸寶，無有色光，與山同色，皆作青色，及青光明，與山平等，青色青光，皆悉第一，聚積崖山，一廂如是青寶之色，又複如是，聚積崖山第二廂，處皆是頗梨，若天種種莊嚴其身，種種間錯，行於彼廂，乘空而去舉身種種莊嚴諸寶，無有光色，與山同色，謂頗梨色，光明亦爾，與山平等彼天身光，如入水池。 又複如是聚積崖山第三廂處，悉皆是銀，色及光明，所遍至處，五百由旬，第一白光，見者甚樂，若何者天，行於彼廂，乘空而去，其身種種莊嚴之色，皆同白色，以彼山廂光明力故。 又複如是，聚積崖山第四廂處一切皆是閻浮那提真金為體，光色如日彼廂光明，其焰圓輪，滿千由旬，若何者天行於彼廂，乘空而去，身亦同色又複如是，聚積崖山，第五廂處，皆缽頭摩，真寶之色，一切普赤，光明遍至，一千由旬，若何者天，行於彼廂乘空而去，身同赤色，彼天若著赤寶莊嚴，本赤色滅，百倍更赤，以彼寶廂，光明力故。 又複如是，聚積崖山第六廂處，皆是金剛真寶之色，其光遍至五千由旬，楞間色出，如天虹色，若何者天，行於彼廂乘空而去，身亦同色，以是彼山，光明力故。 又複如是，聚積崖山第七廂處，皆是七寶種種雜色，光明遍至，百千由旬，若何者天，行於彼廂，乘空而去，隨天之身，諸莊嚴色，皆悉更勝，隨種種衣，其色轉勝。 如是勝妙聚積崖山，威德普勝，若須彌樓妙寶山王，而欲比此聚積崖山光明可愛，妙寶光明，百倍不及，千倍不及，至百千倍亦所不及，彼勝妙山，如是威德，何以故，善業勝故，彼山光明，亦如是勝，彼夜摩天，淨戒勝故，善業勝故，以是勝因，是故彼山普勝可愛，又複彼山，普真珠網，周匝遍覆，第一善淨，第一光明，一切天見，皆得利益，彼真珠網，如是覆山，甚為端嚴，有大光明，彼有大城，名如意念，真珠瓔珞，莊嚴殊妙，如是光明，甚為廣博，多有無量種種諸鳥，名雜瓔珞，住彼網中，若天放逸行放逸時，彼鳥說偈教誡之言。 種種業因故 今生此天身 得天不知法 後則心生悔 此園林可樂 枝枸欄莊嚴 身生此處者 一切是善果 何人作何業 作業作善業 彼彼如是成 果亦如是得 汝等天現見 下中上等樂 何人如業行 彼彼如是果 癡種種莊嚴 隨逐癡行人 彼為癡所迷 不見大怖畏 若癡放逸者 不作自利益 喜樂種種欲 悕求種種果 天為癡覆故 不造作諸業 若天愛雜果 彼天不持戒 譬如舍離燈 欲唯取光明 彼天亦如是 離因異求果 若以因求果 彼則常受樂 無子果叵得 無燈豈有光 無戒則無天 離智無解脫 若得解脫者 則無所悕望 若離欲愛者 慧則非我所 若業所得樂 一切是垢濁 若得盡滅樂 一切不垢濁 不得盡滅樂 垢濁則不疑 彼複經百劫 境界不知足 愛境界樂故 于樂不知足 若常近於欲 數數更增長 彼增長如毒 後時與苦惱 欲能為破壞 恒常是退因 若不能舍欲 彼天甚懈怠 若知功德過 此是智慧相 不知功德過 則為愚癡相 若知功德相 過亦如是知 真知功德過 恒常不離樂 善人知此欲 境界過功德 天云何舍智 受行樂境界 彼如是鳥，真珠網中，利益天故，已說此偈，又複彼山普光明輪之所圍繞山，上種種諸寶輪旋而纏繞之，種種光明，如閻浮提虹色相似，若諸天等，見彼輪旋，心生歡喜，則有輪旋繞身而生，彼一切天見一一廂，生稀有心，有無量寶莊嚴天身此一一廂遊戲受樂，以修種種勝善業故，如是受樂。 又彼山中所有諸殿，有四園林，如須彌樓，何等為四，一名端正莊嚴二名峰林，三名甘露端嚴，四名種雜，此等名為四種園林流水河池，妙蓮花等，種種澗穀，有種種鳥，音聲微妙，諸樹花敷，樹鳥音聲，皆悉可愛，枸欄重樓，種種堂殿，行行相應有山名為一切佈施，稀有殊勝，到彼山已，次到彼林，如彼雲處遊行地處，如是天子，共天女眾，受天五欲功德之樂，而彼樹林，第一可愛，彼中一林，皆是閻浮那提金寶，其葉皆是毗琉璃寶，妙蓮花寶車磲色花。 複次第二林，是白銀林，真金色葉，彼林之花，有無量種第一善香，熏百由旬，彼天嗅之，既嗅香已，勝歡喜心，彼第三林，是毗琉璃，其葉是銀，其花則有種種雜色，有種種香，彼第四林，名種雜林，無量雜色，無量河池，有妙蓮花，種種諸鳥，種種音聲，百千功德，具足而有，于彼林中種種音聲，如彼第二三十三天帝釋之王，如是彼處，須夜摩天，光明威力，功德具足，多有無量諸善業者，於彼山中，多有無量百千天眾之所圍繞，而受快樂，種種境界，功德具足，彼須夜摩大福德天，第一神通，第一光明，第一勢力，自業所化，五欲功德，皆悉具足，五欲境界，皆悉可愛，六根受樂，彼處如是，須夜摩天，彼天中勝，以善業故，彼山如是，具足可愛，彼中有鳥，名一切時常歡喜鳥，彼鳥如是，自業口語，悕望相應，而說偈言。 非智慧心念 亦複非悕望 唯業能與樂 樂由作業得 勝中複勝勝 可愛中可愛 持戒善果報 從丈夫作得 境界門搖動 如曲河下流 若能調禦心 彼天是樂器 自作福德業 自身而修行 或受苦受樂 自身如是受 造作惡業者 自身則如怨 身善如善友 如是身自行 如河流之速 身轉變亦爾 是故應作福 無垢淨持戒 若意樂不善 常喜境界樂 猶如大闇處 作不饒益行 喜樂境界動 常隨順欲行 有此非法意 彼則受苦惱 諸苦是魔業 法樂普周遍 如是苦樂相 智者如是知 若心求樂者 隨順正法行 若有悕望苦 彼心行非法 非因不得樂 種種苦皆然 苦樂因差別 爾知自利行 若無量分別 則有無量種 彼一切業果 如是得生死 若不愛樂法 一生身空過 法能將到天 行法者得樂 若法救護者 此如是善足 離法者非善 必定入地獄 好人寧身死 而不行非法 若舍離法者 生死常轉行 離於法眼者 為癡覆於心 樂虛妄無利 如病眼看樂 法芽意如田 無心則不生 若持戒意鈍 專行於非法 依非法道已 不善使令行 久轉行生死 為心所疲惓 此心念念中 無量種轉行 其體甚輕動 如幻乾闥婆 彼心有系縛 謂智慧持戒 不縛有大力 無量種種轉 境界欲樂多 為愛使令行 是故誑惑天 令行放逸行 不覺知終退 命終必破壞 一切無常動 盡時必失樂 一切天上樂 癡天不覺知 癡愛放逸行 如是喜樂樂 天眾愚癡故 常輪轉生死 先無後時有 已有後還無 天當必定退 世間法如是 唯有智慧者 不著世間樂 如是彼鳥，行彼山中，作如是說，與種種法，和合相應，若天先曾已于多世行善業來，聞彼鳥語，心念攝受，若未多世，一兩世來行善法者，雖聞鳥語，乃至一句而不覺知，是故應當勤行精進，常作利益，修行智明，除此已外，無如是救，無如是藥，此智能遮一切惡道，乃是第一樂之種子，智者，應當心樂正法，正念思惟，而修心意，若修意者，是則具有如是功德，和合相應，次第乃至到於涅槃，若天聞彼鳥音聲已，於須臾間暫息放逸。 又複彼天，于山園林無量眾寶，光明峰上，彼天山中，五欲功德，種種和集，嬉戲遊行，多種受樂，乃至可愛，善業和集，一切盡已，彼處複退，如業而行，生於地獄餓鬼畜生，有生人中，彼於一生，常受快樂，身得自在，不屬於他，第一大富，心常愛智，第一勝色，端正具足，為一切人之所樂見，為一切人之所敬重，生於可愛富樂國土，或在城內，或多人處，親舊兄弟之所供養，若王大臣，其心正直，隨順法行，正見不邪，彼餘業故。 觀天品之十八(夜摩天之四) 又彼比丘，知業果報，觀夜摩天所有地處，彼見聞知，夜摩天中，複有地處，名為積負，眾生何業生彼地處，彼見聞知，若行善業，精勤持戒，常不惱他，持戒和合，成就不缺，不孔不穿，堅固不壞，能閉一切惡道之門，清涼一切惡道熱惱，能作歸依，猶如父母，于未來世，隨順而行三種功德，具足相應，何等三種，所謂不殺，不盜不淫，不殺不盜，如前所說，不邪行者，若行道邊，若四出巷，巷巷而行，或乞食行，或時餘行，若見婦女種種歌舞莊嚴音聲，不生愛念，心不願樂，見他所作，心不隨喜，慶他作善，教他懺悔，說其過失，言此婦女第一過因，所謂邪行，以此因緣，能令眾生墮於地獄，如是持戒，梵行清淨，身壞命終，生夜摩天積負地處，既生彼已，善業力故，于中受樂，謂積負山五百由旬，滿中諸鳥，音聲可愛，跋求之聲，山中甚饒，普彼山中，音聲可愛，然彼天子初生之時，七寶樹下，如是而生，如閻浮提睡眠之人，他人拍手，聞聲覺者，彼天如是，聞鳥音聲，可愛故覺，彼天之身，所有光明，勝於秋時山頭出日，所有光明，彼日光明，則為不如少分相似天光明勝，而彼天子，忽然覺已，善業力故，令使彼鳥，為說善業相應偈言。 離筋罥所縛 屎尿唾等處 如是婦人身 故來生此中 閃誑曲不直 見男心歡喜 心迷不定住 汝不識故來 不實語誑他 莊嚴令人樂 彼巧誑婦女 善能誑男子 婦女猶如蜂 樂種種花中 種種男子處 如是生愛樂 如蜂嗽花已 然後異處去 婦女亦如是 嗽男異處行 得物如賢善 常嗔不可調 誑惑男子已 複行於異處 以誑幻器仗 如惡毒不異 此婦女殺男 能作不利益 猶如風空火 不可執持取 種種多方便 婦女不可護 不利益病死 作不善業等 女第一因緣 能壞涅槃行 若在種種處 隘迮怖畏處 世間男得苦 皆因于婦女 非少非中年 非未老寂靜 婦女性心動 如日之光明 婦女非常友 如燈焰不停 彼則是常怨 猶如畫石文 唯親近富者 無物則厭人 有物婦女近 無物婦女舍 與物與供養 作種種功德 其心如火焰 而不可秉執 男如是隨順 如心之所欲 彼如是婦女 恒常誑男子 如蛇花所覆 如灰土覆火 色如是覆心 婦女亦如是 猶如見毒樹 悅眼而不善 婦女如毒花 智者應舍離 悕望見婦女 複樂於境界 彼恒不得樂 非此世他世 若普樂放逸 懈怠動諂誑 近惡友貪食 彼則不見賢 精勤大力勇 福德舍婦女 恭敬信因果 此人自得善 諸過網婦女 在於世間行 若能離婦女 則生夜摩天 如是彼天，聞彼鳥聲，如夢所聞，無量種種勝妙功德，皆悉具足，說如是偈，能作兩朋利益善事，始生天子，如是聞聲，如是聞已，因緣生智，彼智能念何處生來，善持三種，可愛戒來，憶念來處，既憶念已，而說偈言。 持戒來生此 婦女不可舍 勇者離婦女 則到涅槃城 非火亦非刀 非火刀非鋸 能割婦女縛 更無異方便 我本已常舍 勤心毀厭來 舍故得此樂 夜摩天勝處 異此樂之外 更複有大樂 當得不退處 必到於涅槃 爾時如是始生天子，既聞鳥語，見鳥色已，心生歡喜，觀彼天處，見積負山，多有無量百千諸樹光明圍繞，複見流水，百千莊嚴聞天鳥眾，種種音聲，彼鳥則有種種寶翅，多有妙池，種種蓮花而為莊嚴，蜂眾如煙，如是群出，莊嚴端正，如是諸事，本皆未見，無異相似，夜摩天處，如是觀已，如所見聞，如是歡喜，既歡喜已，從樹下起，如是起已觀察自身，觀自身已，自身所有威德光明，種種無量，見身威德諸光明已，即生色慢，次複更生第二慢心，謂如是念，我更無比，隨所憶念，一切皆得，此第二慢，次複更生，餘五慢心，所謂五根，著五境界，生如是等七種慢故，令心破壞，本所作法，不得相續，一切不念，以心動故，多放逸故，彼心放逸，而行放逸，五境界罥，系縛愛頸，即便上彼積負山上，為受樂故，彼山三地，所謂下地中地上地，彼下地中，有五園林，一名香漂，二名焰勝，三名光明，四名常樂，五名高聚，彼香漂林，若有物生，一切香勝，彼香普熏五千由旬，彼焰勝林，無量種焰，諸色光明，一切皆勝過百千日所有光明，彼光明林，天身光明，在其中行五欲功德，皆悉具足，彼常樂林，流水河池，無量百千天香味色，皆悉具足，彼高聚林，第一高峰，七寶光明，如是已說下地園林，第二中地，百千曠野，無量七寶，蓮花水池，無量百千眾鳥可愛，種種異聲，觸味色香，甚可愛樂，清淨無垢，滿彼地中，第三上地，山頂之巔，彼處有城，百由旬量，諸天滿中，城名寶林，有種種河，河中水流，滿中飲食，多有天樹妙蓮花池，樹有花果，無量百千具足莊嚴，多有歡喜諸天女眾，無量百千，滿彼城中須夜摩天牟修樓陀往到彼城，於彼城中，五欲功德，受天快樂，可愛聲味，色香和合，增長愛火，如是彼天，積負山上，種種受樂，遊行嬉戲，種種境界，種種受樂，因果差別，爾時如是始生天子，以心悕望境界樂故，向彼山上，獨一無侶，有一舊天，既見如是始生天子，心生歡喜，即前近之，語餘舊天，作如是言，此天子者，是始生天，餘舊天言，天今云何知其始生，時彼大天，答餘天言，此始生天，有五種相，所謂一者光明覆身，身無衣服，心作是念，勿令他天見我裸露，即于念時，他見有衣而實無衣，此是初相，始生天子，又複更有第二之相，所謂見物生稀有心，于園林等未曾見來，見則遍看，此第二相，始生天子，又複更有第三之相，謂見天女，弱顏羞慚，心生疑慮，未敢正看，此第三相，始生天子，又複更有第四之相，若見餘天，雖前近之，心生疑慮，意志不定，此第四相，始生天子，又複更有第五之相，欲升虛空，心生怖畏，設飛不高，安詳不速，去則不遠，近地而遊，或傍城壁，或依附城，此第五相，始生天子，具有此相，我共汝等，相與往詣始生天子，彼時天眾，圍繞大天一切皆詣始生天子，到已語言，大仙當知，我等諸天，見汝始生，相與共來，以善業故，善修學戒，不毀不缺，不孔不穿，離垢清淨汝得生此，如是語說，為始生天，如是說已，為放逸故，次上彼山，飛空而去，在虛空中，種種樂音，心生歡喜，迭共受樂，彼時如是始生天子，既如是見，即便思念，我今獨自步行而去，上積負山，既思念已，即爾步行，入彼山所，見有大眾，諸天女等，無量衣服莊嚴其身，有無量種樂聲而歌，彼諸天女，見始生天各各歡喜，競共前走，向始生天，既見其眼，生稀有心，而觀察之，複生是心，我應供養，應為其婦，複更近之，以本未見，初始見之，生稀有心，白天子言，我於今者樂見天子，為天子來天子今者，自業果故，共我受樂，于園林中，有種種林，種種林中，有種種山，高峰澗穀，複有種種異異天處，七寶莊嚴，光明圍繞，諸樹花果，遍滿山中，處處皆有樹枝堂舍，彼堂舍中，多有種種歌樂音聲，其地處色，如火洋金，如是妙色地處受樂，複有異處，流水河池，種種蓮花莊嚴其處，又虛空中，有百千堂，種種莊嚴，第一可愛，我共天子，在如是處受諸快樂，爾時如是始生天子，本善業力，語彼天女作如是言，我今如是共汝受樂，此天地處，一切欲樂，不可厭足，爾時彼處諸天女眾，共向異林，名雜殿林，于彼林中，種種樂聲聞彼樂音，心生歡喜善業成就，受樂果報，彼林具足妙色境界，甚可愛樂，如是無量可愛之味，種種勝味，如是無量可愛之香，如是無量可愛之觸，其地柔軟，故有此觸，非縷所成，種種天衣，其觸軟滑，如是種種，皆甚可愛，有種種鳥妙好音聲，種種歌音，甚可愛樂，無量種聲受如是等五境界樂，共諸天女，種種莊嚴美妙之者，以無量種受諸快樂。 爾時彼林，有如是等功德具足，無量天眾，諸天女眾，滿彼林中，彼天見已，則生第一稀有之心，見種種已，處處遍行，于彼處處園林之中，皆是車磲及青寶等，莊嚴地處，複有綠地，鳥在中行，鳥有種種七寶之色，間錯其身，彼鳥迭互遨戲受樂，出跋求聲，共彼雌鳥，在其綠地，如是而見，綠地見已，複于水中，見種種鳥，多有鴛鴦諸鵝鴨等，種種異色間錯莊嚴彼鳥普有，第一音聲，如是見已，複見天子，共諸天女，在園林中，彼園樹林，有六時花，一時俱生，彼樹各各爭出勝花，彼樹光明，或攝或放，如眼開合，彼諸天子，諸天女眾，見已歡喜，複見異處，有青林行，種種雜色，見已心動，心既動故種種欲樂，上看虛空，見有無量百千天女，滿虛空中，第一衣服而自莊嚴，遍滿虛空，種種間雜，譬如壁上種種畫色，或在絹上，或[疊*毛]等上，種種異見，歌舞喜笑，種種遊戲，彼天見已，心則轉動，種種分別，空中見已，而複回面，即時見有蓮花池林，種種蓮花，滿彼池中，種種形相，種種妙色謂青黃赤，有種種鳥，在彼池中，彼天如是既觀察已生歡喜心，爾時天眾，一切處見，間無空處，遍滿虛空，無處不有鳥及天眾，亦遍水中，亦遍虛空，間無空處如微塵許，以于往時修善業力，如是見已，而說偈言。 此見之大海 不可得滿足 舌愛味亦爾 無有滿足時 鼻貪嗅諸香 如見不可滿 身著於善觸 不知足亦然 耳貪著妙聲 亦不曾知足 意念種種法 一切不可滿 六境界中動 離知足光明 患渴常行轉 欲地無量種 不知厭足天 猶如火投薪 若不知厭足 自體無處住 如是六火惡 起念風所吹 此常燒世間 癡者不曾覺 此放逸者地 非修行法道 放逸今破我 入受樂境界 如是彼天，念本善業，憶念業故，說偈已竟，法爾更複染著境界，多有愛聲，觸味香色，無量種種功德相應，念念增長，既增長已，共天女眾，處處遊行，五欲功德，有無量種，無量分別，種種受樂，複共天女，異處園林，山谷之中，多有無量百千眾鳥，出妙音聲，七寶莊嚴甚可愛樂，到異天處欲共彼處，諸餘天眾，諸天女眾，同受樂故，到彼處已，彼此迭互，美聲相問，如是語說，如是一心，迭共遨戲，遊行受樂，若餘劣天，有萬天女而圍繞之，常受欲樂未知厭足，而彼天女常樂遊戲，亦能以欲複供無量百千諸天，如是天女，愛樂欲樂，以何因緣，彼天之中，多女少男，此有因緣，天世間中，欲染強勝，癡則為中，若生彼天，住中有時，已見彼處天女具足，既見彼已，欲心增長，著彼天女，即便回心，取天女身，彼中有者，悕望樂故，以心取故，即便受彼天女之身，以此因緣，于諸天中，天女則多，男天則少，如是有天一萬天女，複有餘天二萬天女複有餘天三萬天女，複有餘天四萬天女，複有餘天五萬天女，複有餘天六萬天女，如是次第，乃至百千萬天女者，或有強者，天女如是多少差別。 彼依地天行欲之法，如人不異，四天王欲，如此人中男女二身迭互交合，迭相觸逼，無有不淨，三十三天行欲之時，彼此相抱，根不相觸，夜摩諸天，行欲之時，語笑則成，兜率陀天，相視成欲，彼化樂天，語說聞聲，聞香成欲迭遠處者，若聞其香，若聞語聲，欲則究竟，具足成就如是他化，自在諸天，與化樂天一法不異，若一天子，一切天女之所愛念，大生敬重，心不疲惓，亦無病患，離肉骨蟲，汙等皆離，天天之中，有增上力和合相應，彼一切時，力常不壞，勢力光明，皆悉具足，以是因緣，唯一天子，共多天女，無量百千極相愛樂，常行欲事，彼天之心，不守一女，于一切女心皆樂見，隨意所行，一切天女，又複如是第一欲染，迭共受樂，不相妨礙，如心憶念，如是受樂，又複彼天，共彼天女，如意所欲，有無量種無量分別，如天相似，自業相似，積負地處，于長久時，無量種種五欲功德，遊戲受樂，多饒天眾，諸天女眾，次第巡行，複到異林，名嚴風林，為欲受樂，遊行嬉戲，見餘天子，本業盡故，天女眾中，時至欲退，彼欲退天有相出現，相如有病，所謂相者，彼天若前近蓮花池，花則不開，此是初相，又彼退天，第二相者，若近林樹，若蓮花池，蜂則離林，離蓮花去，此第二相。 又彼退天第三相者，若彼天子，共諸天女遊戲之時，聞其歌音，則生厭離，此第三相，又彼退天第四相者，若近樹林，彼樹之花，一切皆萎，此第四相，又彼退天第五相者，欲在所戲殿舍遊行，不能行空，此第五相，如是五種是夜摩天欲退之相，如彼第二三十三天，欲退之時，蠅等所著，汗出則知，三十三天欲退之相，死狀如是，此夜摩天善業盡故，有此諸相，則知其退，彼有十二死之大相，次第見此欲死之相，而彼天子欲退之時，死相即現，所謂彼天，欲出光明，光明不出，還入身中，猶如日沒，又退相現，所謂彼天見花鬘果，心不愛樂，又退相現，所謂彼天著花在頭，即便墮落，又退相現，所謂彼天，水中看身，見自身像，非天身像，乃見欲生何道身像，若見地獄若見餓鬼，若見畜生，若見人色，如是異見，從此退已，生地獄等異生相現，又退相現，所謂彼天，水中看身，既見身已，則生怖畏，生怖畏已，身毛皆豎，又退相現，所謂彼天，見自處醜而不端嚴，又退相現，所謂彼天，於何等處，毗琉璃處，金處銀處，若頗梨處，若青寶處，彼一切處，如是處坐，動搖不安，又退相現，所謂彼天，若風所吹，則大抖擻，其觸堅[革*卬]，又退相現，彼天衣觸，重如金剛，如是見已，其心則愁，心既愁已，於可愛聲味觸色香，心則不樂，既如是已，即爾便近無常之火，又複更有異退相現，謂於處處，若毗琉璃石等壁中，或於鏡中，或於異處，看自身像，則不見頭，又退相現，或見自頭，乃在於地，見如是相，死近不遠。 彼諸天女，如是知已，厭惡棄舍，彼天憂愁，起離別意，有如是苦，生來之苦，不及此苦十六分一。 又第十二退相現者，所謂彼天，意亂不定，如旋火輪，不念一處其心極動，退愁苦故，彼現命根將欲盡滅，如燈油盡光明微少，如是彼天，知見自身將欲退沒，常自隨身所行天女，見其如是皆舍而去，如火燒樹鳥見則離而不觀察，先本已來所有功德，彼諸天女，見欲退天，亦複如是，舍離而去，其餘天子，相隨而行，時彼天子，見婦女去，如是相已，安心忍耐，而說偈言。 皆以自業故 如是受果報 婦女見欲退 舍遠而不近 以自業盡故 離于無量樂 天女見退天 則向異天去 此樂無常定 心性亦如是 婦女樂欲惡 友不相信惡 此四種大苦 一切時常逼 是故應舍離 如棄毒火等 因業故得樂 因業故得苦 由業故破壞 業故如是見 如此天大樂 受用五功德 後時福業盡 退天不自在 如是說生死 一切是業幻 示解脫道者 真諦佛所示 若有擾動心 則不見諸過 彼癡有所攝 是故婦女近 日則非闇因 不由火故冷 婦女無愛心 少愛心不住 如地住不動 如風動不住 婦女性無恩 故有如是過 丈夫于久時 多供養婦女 見衰則舍遠 如鳥舍枯池 上行者不墮 石等不能飛 山則不能行 婦女無善友 常能為妨礙 破壞法義名 不饒益納藏 出生一切過 金剛可令軟 日亦可離熱 婦女不舍誑 本性法如是 非種種愛語 非供養非物 而能攝婦女 心如火叵近 得樂共其行 得苦則舍離 無量恩不念 一過計在心 于園林山中 成就無量樂 既得衰惱已 婦女嫌舍去 彼天既見天女如是舍離其身，即便思惟一切世間法皆如是，已說此偈，婦女心堅，本天欲死，即便離去，依止餘天，猶如冬時蓮花乾枯，眾蜂見之，即便舍離，去向餘處，爾時天女，離欲退天，向餘天去，又五樂聲，歌舞遊戲，種種受樂，在於園林蓮花水池，種種鳥聲名陀念樹，百千莊嚴，忘前常共受樂天子，共餘天子，而受諸樂，俄爾間忘如百千生，見前天退，於一念間，忘其功德，婦女如是舍恩不念，婦女之性，無所系戀，唯因物故，有所愛念，或有所須是故近男，而自體性於一切處皆不究竟，一切過去未來現在，皆無有能知其體性，以心動故，如旋火輪，如乾闥婆城及陽焰等，不可捉持，婦女體性，亦複如是，不可執持，如是現前，舍退天子，向餘天去，彼欲退天，本業熏故，複說偈曰。 若天搖動心 如放逸欲樂 於退不生怖 必定退天處 若天天處生 後必定有退 如晝日盡時 必定有夜至 晝日則如命 夜分則如退 既知此二種 應念不生死 彼天如是念，本前生，既生念已取人中時用以為喻，不取天時而為譬況，何以故，天無晝夜，以自光明，是故常晝，爾時彼天，如是久時，觀察如是，欲退天已，還如天法，決定受用，善業果報，又彼天子，于園林中，遊戲受樂，五樂音聲，河坎澗穀，蓮花林中，或在山峰，如是等處，共天女眾，共餘異天，受諸快樂，依本善業，受樂果報，乃至所作愛善業盡，善業盡已，退彼天處，既退天已，如行而來，如行而去，墮於地獄餓鬼畜生，若有退已得生人中，常生樂處，隨順修行，正法國土，聰明黠慧，一切人愛，若作國王，若作大臣，若作王者，其王國土，不畏他國，敵陣軍眾，常受快樂，以餘業故。 又彼比丘，知業果報，複更觀察夜摩天中所有地處，彼見聞知，彼夜摩天複有地處，名為心相，眾生何業，生彼地處，彼見聞知，若行善人，善意直心，正見不邪，心常諦知善惡因果，不殺盜淫，不殺不盜，如前所說，不邪行者，心不生念，亦不隨喜，所謂乃至，見畫婦女，不念不觀，無不善念，心不樂見，不味不著，無欲愛心，而觀察之，亦教他人，遮他人作，自身不作，不教他作，彼能自利，複利益他，彼持戒人，得脫熱惱，常行諸善，恒念自身，見身不淨，於自身體，常念不迷，不貪婦女，于婦女罥，而得解脫，離婦女欲，一切人信，現前持戒，相應和集，得如是樂，離欲邪行，不樂不行，不思不念，彼人如是，能滅欲火，第一用心，第一樂行，彼善眾生，身壞命終，生於善道夜摩天中心相地處，善業眾生生彼處已，無量天樂而受樂行，離肉骨汙，自身光明，常受勝樂，恒常受用，五欲功德，一切欲樂，皆悉成就，于彼成就如是功德，受天快樂多饒百千諸天女等之所圍繞，如須彌山，眾星圍繞，光明勝妙，而自莊嚴，善業所化，勝光明輪，圍繞端嚴，無量光明，從身而出，彼天女眾，其數甚多，娛樂受樂，五樂音聲，可愛聲觸，味色香等，而受快樂。 彼如是念，我複更于其餘可愛勝妙處行，即于念時，善業力故，彼諸天女，觀察其心，既觀察已，語言天子，我今云何住於此處，異此樂處，複有樂處，今可相隨，行向餘處，名為千殿，山峰之上，有種種寶之所莊嚴，無量百千天諸住處，今可相隨，共向彼處，爾時彼天既聞天女如是語已，如心所念，極生歡喜，作如是言，今如汝意，我如是行。 爾時彼天如是語已，飛行虛空，向名千殿山峰之上，有無量寶，所莊嚴處，有無量天，無量天女，種種妙聲，歌聲遠聞五百由旬，遍於虛空，多饒諸天，及諸天女，路傍詠歌，令此天子生歡喜心，向名千殿山峰之上，速疾而上，遙聞彼處天眾天女歌舞之聲莊嚴具聲，如是聞已，則生稀有歡喜之心，速速前近。 時彼天子，即前近彼名千殿山，到已則見種種具足可愛勝處，有無量種，所謂七寶諸妙園林勝蓮花池，以為莊嚴，心所樂見，迭共受樂，勝淨水池，水流之聲，見園林中種種勝鳥上下來去，種種間雜，七寶堂舍，皆悉作行，種種雜雜，異異諸寶，以為莊嚴，彼堂如是甚可愛樂，山谷崖岸，種種行林，莊嚴殊勝，多有勝妙鵝鴨鴛鴦，是等水鳥，種種音聲，皆可愛樂，種種幡幢，為風所吹，莊嚴可愛見者皆勝，於虛空中，有行殿舍，若來若去，若合若離，有光明寶而為莊嚴，複更聞有彼此迭共若歌舞等勝妙音聲，聞有勝妙迭互遊戲笑等音聲，有平不平七寶之聚，無量種種勝妙莊嚴無量種種勝山峰處，無量千種勝妙好花，形相色香，行住走戲，若相抱等，如是種種，在彼天處，如是天子天女之眾而為圍繞，在名千殿山峰之上，住虛空中，下觀彼殿，如是觀見彼山峰已，生歡喜心告天女言，汝等看此千殿山峰此殿如是，甚為可愛，一切種種皆悉可愛，彼天女眾，聞其語已，白彼天言，天今當知，我今已見，我已如是數數見來，或已百到若已千到天未曾見，天今善看於此勝處，第一善觀。 彼諸天女，如是說已，如是天子，共諸天女，從空而下，臨近彼殿，於彼殿中，有受樂天，見其來已，生歡喜心，有天前迎，近而看之，以彼天子初始生故，如是歡喜，以手抱之，而作是言，今我天朋，如是增長，天眾由是則有大力，汝於今者，共多諸天，同受快樂，多有諸天，多有光明，牟修樓陀天王之所，多有天眾，多天女眾，遊戲受樂。 複有餘天，見始生天，合掌供養，既供養已，而語之言，汝今到此山峰之上，此中今有須夜摩天，無量天眾，諸天女眾，圍繞受樂，複有天王，天善業故，今於無量妙蓮花中，迭共遊戲，善業力故，此處受樂，此是好處，汝今來此，汝始生天，得來至此。 始生天子，既聞是語，語自天女，作如是言，夜摩天王，何處遊戲，五欲功德，而受快樂，天女聞已，答天子言，我今共去，向大天主牟修樓陀，住受樂處，彼始生天，聞此語已，即共天女，去向天王受樂之處，共天女眾，歌舞遊行次前遙見牟修樓陀夜摩天王，赤優缽羅林中而住，赤優缽羅，有百千葉，彼葉葉中，有舍如窟，內有天女，第一妙香，共諸鳥眾，種種遊戲，彼諸鳥者，是水行鳥，鳥有勝聲，種種妙音，彼處如是，赤優缽羅，如是莊嚴，彼大天王婦女之身，普皆種種妙寶衣服，其寶多有種種光明，赤優缽羅寶光明故，同一赤色，彼優缽羅如是赤故，令一切寶光明皆赤，如是勝妙赤蓮花寶，過於秋時初出之日赤色之妙，又複於彼赤優缽羅諸葉之中，共蜂遊戲，如是具受五功德樂。 若彼赤色優缽羅中，天子天女有如是心，我於今者，欲飲天酒，即心念時，于彼赤色優缽羅寶花葉之中，勝善色香，清冷之觸，天酒流出，有無量種，與彼天主牟修樓陀而共飲之如是受樂。 又複彼天，更有所念，欲令赤色優缽羅中，歌音聲出，即于念時，則有風吹，而令赤色優缽羅葉，迭互相觸，出種種聲，自餘種種五樂音聲，於此音聲，十六分中不及其一，聞彼聲已，生歡喜心，既聞彼聲，百倍受樂，共彼天主牟修樓陀，在彼赤色優缽羅葉而受快樂。 又複彼天，心若憶念遊戲受樂，作如是念，我今住此赤優缽羅妙寶葉中，如是遊戲，今欲令此赤優缽羅行於虛空，即于念時，彼優缽羅，如鵝鳥飛，在空而行，天子在中，下觀餘處諸園林等，有餘諸天，自善業故，遊戲受樂，時彼天子，複共天主牟修樓陀，在優缽羅妙寶葉中，遊戲受樂，處處而行，彼所受樂，無量分別，善持戒故，如彼持戒相似得果，而受快樂，以彼持戒有下中上，如是受樂有下中上彼處如是于長久時受快樂已，種種見已，又複行向心相地處千殿山峰，時彼如是始生天子，不可思議種種見已，心生歡喜，向彼天主牟修樓陀赤色妙寶優缽羅中，共多無量諸天女眾，彼諸天女，歌舞遊戲，彼夜摩地五欲功德，具受第一境界之樂，牟修樓陀夜摩天王，赤優缽羅赤色光明，照耀天主牟修樓陀大王之身，亦如是赤，猶如赤色阿舒伽色，于天王身所有赤色，十六分中不及其一，如是具受無量種樂，爾時如是始生天子，複更前進，漸近天主牟修樓陀，合掌禮拜，低頭未舉，牟修樓陀夜摩天王，即說偈言。 前所作善業 修持三種戒 彼業得此報 今者受快樂 莫行於放逸 空受彼業盡 應于餘善業 勤行勿放逸 善行則應行 不善業應舍 善行受勝樂 不善行受苦 若勤不休息 如是作善業 彼則常受樂 後時得涅槃 若行放逸行 則非善轉行 彼善業盡故 則到地獄中 若行清淨業 常勤精進者 則得第一處 彼處無苦惱 若為根所使 複為境界驅 一切縛所縛 常轉行生死 惡法不汙者 如已煉真金 彼脫有曠野 一切處安隱 若放逸行者 此不利益本 若舍則為吉 安樂無衰惱 汝今既始生 受樂事相應 生如是心意 慎勿著垢染 放逸能使天 婦女使亦然 婦女火所燒 常受於苦惱 是故天應當 勤舍離婦女 貪欲愚癡者 為心之所縛 如是法非法 不知應作不 丈夫少福德 去涅槃大遠 輕重真實知 行法無遺餘 悕法悕法果 如是者得樂 為心所牽者 根馬不調故 若知足牽心 勇到第一處 知足繩縛心 如心境界爾 勇者能令住 彼是世間智 天無量愛處 得無量種樂 若不貪著欲 則到於善處 汝作善業已 得可愛境界 今得夜摩處 心勿著放逸 如是始生天 億缽頭摩數 天眾天女眾 自業受果報 業果繩難解 從心而化出 眾生為癡誑 依此而轉行 十二入怨家 巧能誑惑心 置在生死輪 令於世間轉 過去現未來 天處一切退 天處山常爾 眾生流轉行 毗琉璃山峰 園林等可愛 山等常不動 諸天轉不停 園林甚可愛 地處亦如是 恒爾住不壞 諸天轉不停 毗琉璃為莖 真金甚可愛 此蓮花常爾 諸天轉不停 河池可愛樂 多諸鳥莊嚴 常如是不闕 諸天轉不停 堂殿常不異 枸欄亦如是 常爾不破壞 諸天轉不停 為境界所誑 世間如是轉 云何此處天 心不生厭離 心行於生死 以久習故堅 如是受大苦 而猶不覺知 如屠兒縛羊 置之於欄中 一一取而殺 餘者不生怖 觀天品之十九(夜摩天之五) 牟修樓陀夜摩天王，如是呵責，既呵責已，複共無量百千天眾，皆悉從彼赤優缽羅相隨而出，向餘山峰，其峰名曰一切觀察，五百由旬，七寶莊嚴，流水河池，園林眾華，鳥眾莊嚴，有無量種功德具足，牟修樓陀夜摩天王，為欲遊戲受快樂故，上彼山峰，一切觀察妙寶山峰，種種可愛，所謂其根，有妙水池，名為愛見圍繞山峰，于彼池中，有名角峰，出在水中，七寶為節，節如臂釧，彼七寶節，有勝光明，狀如豎臂，五百由旬，又其頭上，七節枸欄，周匝而有，所謂七者，一金枸欄，二銀枸欄，第三枸欄，是毗琉璃，第四枸欄，則是青寶，第五枸欄，則是車磲，第六枸欄，赤蓮花寶，第七枸欄，金剛妙寶，如是諸寶以為間錯，有如是等妙寶枸欄，而圍繞之，周匝端嚴，甚可愛處，多有天眾，多天女眾，第一妙色，可愛音聲，如是莊嚴，如是殊妙，爾時天王牟修樓陀，共多天眾，多天女眾，乃至無量百千之眾，如是共到一切觀察山峰之所，既往到已，見彼山峰諸天眾已，而說偈言。 夜摩一切處 此高如舉臂 恒于一切時 多饒諸天眾 光明端正山 七寶所莊嚴 有清淨流水 有蓮花池繞 園林甚可愛 多饒諸鳥鹿 此峰池中出 極高穿虛空 此處天常樂 天鬘自莊嚴 歌舞心歡喜 天女極甚多 五樂音可愛 睹者心樂見 此峰甚可樂 周匝光明圍 以所作善業 三種持戒因 天眾依此峰 遊戲受快樂 我久依此峰 遊戲受諸樂 此是欲樂地 善業之所化 此處凡癡天 有已退今生 放逸行眾生 如羊屠者殺 自死不覺知 如羊不怖畏 若天覺知死 不應行放逸 牟修樓陀夜摩天王，如是既見一切觀察妙山峰已，見多無量百千億數那由他天諸天女眾種種境界，心意受樂，諦見諸天業果報已，複觀諸天行放逸行，為愛所漂，未知厭足，諸欲熾火之所燒然，既見如是愚癡天已，心生憐湣，已為說偈，複更前入一切觀察山峰之中，自業受樂，定業所牽，心搖動故，複與百千諸天女眾，如是相共入彼樂處，彼處舊天，既見天王牟修樓陀，即便奉迎，有住空者，有以眾香自塗身者，有在鳥背堂中住者，有共天子而前奉迎牟修樓陀夜摩天王乘空行者有作五樂音聲迎者，如是種種異異莊嚴，各各奉迎牟修樓陀夜摩天王，爾時如是一切天等，在上空中，以諸花香，皆悉下散牟修樓陀夜摩天王，散已前近，複有餘天，以金樂器，出妙音聲，並複歌贊，亦複前近牟修樓陀夜摩天王，複有餘天，手執花鬘，彼花之香，聞者欲發，住在空中，天風所吹，其衣搖動，漸漸前近牟修樓陀夜摩天王，複有餘天，住虛空中，妙聲讚歎牟修樓陀夜摩天王，漸漸前近，有如是等無量異天，種種異異殊勝莊嚴，有種種色，以作業時，有下中上色莊嚴等，亦複如是，有下中上，一切皆向牟修樓陀夜摩天王，各各奉迎，爾時如是一切天眾，皆悉讚歎牟修樓陀夜摩天王，迎已俱到一切觀察山峰上已，天王力故，諸欲功德，五境界樂有無量種，一切增長，以善業故。 爾時天主牟修樓陀，共諸天眾，在於園林妙蓮花池，成就無量種種諸欲，漸次更上一切觀察山峰之上，其餘地處，既到彼已，善業力故，即便得見惡道門開見有天女時至欲退，彼欲退故，先九相現，所謂一者皮緩太軟，以其皺故，二者身動，以身動故，頭上著花，離散墮落，複有第三退相已現，謂著赤花，在頭則黃，複有第四退相已現，謂有風來吹其衣服，無縷之衣，則如縷成，如人衣觸，複有第五退相已現，謂空中飛則生疲倦，地行亦爾，複有第六退相已現，謂身汗水，本清今濁，複有第七退相已現，謂至樹下取花取果，樹枝則舉，高不可得，則不能取，複有第八退相已現，謂天子來，共行欲者，則見天女色醜無媚，複有第九退相已現，謂有風來散其頭髮，令不柔軟，觸則粗澀，此退相現，天數十日，于人中數，經二千年，猶故不退。 彼退天女，複有二種退相現已，則到退時，所謂一者，欲心則多，不能暫住，所謂二者，在遊行地，地不柔軟，下足不容，舉足不起，獨不能住，喚餘天女，言我煩悶，共我住此，彼退天女，又複更有退相已現，所謂相者，唇動不住，無語因緣而動不止，彼退天女又複更有退相已現，所謂相者，先來歌舞，音聲皆忘，本始生時歌舞音聲，無有教者，不從他學，以善業故，自然皆知，如是退時，善業盡故，一切皆忘，彼退天女，又複更有退相已現，所謂相者，若前往近蓮花池水，若河流水，則于水中見欲生處，隨於何道欲生之處，見彼身像，彼退天女，又複更有退相已現，所謂相者，身著莊嚴若是瓔珞，若是釧等，一切皆重，彼退天女又複更有退相已現，所謂相者，隨何處坐，坐處皆變，若坐金處，若毗琉璃，因陀尼祿，如是等處，彼一切寶皆變為木，彼退天女，又複更有退相已現，所謂相者，本見地等，今見皆異，彼退天女，又複更有退相已現，所謂相者，普身一切皆悉汗出，如此人中，又複更有退相已現，所謂相者，眼見天眾，一切旋轉，如見輪轉，不見天身，一切諸根，不樂境界，心作是念，我今無救，命欲盡故，於欲生處，如生處見，如彼色見，如前所說，彼退天女，命盡退時，後念命盡，心生中有，牟修樓陀夜摩天王，如是見彼天女退已，生厭離心，既見天女如是退已，而說偈言。 婦女縛世間 誑令長諍懟 非法能壞法 是一切過處 為女欲所使 此天處被縛 彼死軍來到 破壞而將去 女以種種戲 巧誑惑男子 能令後時退 如自業而去 蓮花園林山 若河若穀中 多種戲樂已 天女然後退 天女必定退 必定愛離別 丈夫如是見 猶行欲不止 能令世間失 能多增長愛 為此婦女縛 不可得解脫 欲染縛最大 能縛此世間 種種異思量 更無如是縛 無量種欲箭 傷天者何去 女欲使令汝 破女已得勝 牟修樓陀夜摩天王，如是觀察，於退生畏，欲退天女，無有方便可救令脫，觀察普遍無量種門，決定退已，複觀餘天五欲功德，受種種樂，於退不畏，如畜相似，作是思惟，云何彼天死時臨到而不怖畏，如是念已，自心生怖而亦不能為他天說，何以故，非時說法，令法輕故，而彼餘天境界受樂，樂境界故，如是非時，不可為說，牟修樓陀夜摩天王，念死畏已，隨順彼天，猶共戲樂，複無量種遊戲受樂，在於如是一切觀察山峰之中，多有種種妙好園林及蓮花池，共諸天眾遊戲受樂，六種愛身，喜樂境界，于彼園林蓮花池等，無量種處，迭互歌舞，共飲共食，若觸香味，如是受樂聞歌音聲，甚為可愛，如是受樂，到彼山峰枸欄之所，遊戲而行，彼枸欄者，是毗琉璃，諸天入中，其身光明，一切皆失，彼寶莊嚴，彼毗琉璃寶光明故，皆同一色，所謂青色，諸天既見，皆同青色，生稀有心，迭互各各如是說言，如我先見多種殿來，百千殿來，初未曾見如此山峰毗琉璃寶如是光明。 爾時此天如是說已，即諸天中，有一舊天，向餘一切後生諸天如是說言，如我次第傳所聞來，今為汝說，以何因緣，如是光明，曾于過去久遠世時，兜率天王，下閻浮提，誠心供養正遍正知，供養佛已，來過此處，一切觀察山峰之中，以心憐湣夜摩天故，故留一珠，此夜摩天，見珠光明，諸夜摩天，知業果報，有輕有重，則離慢心，若夜摩天行於非法，見此珠已，知夜摩天與兜率天有勝有負，心如是知，我於今者成就何樂，我樂光明色量形相，於兜率陀，則為微劣壽命亦劣，地處亦劣，業果亦劣，彼諸天等見彼寶珠勝光明已，則生第一勝歡喜心，若放逸行，則離慢心，若隨法行，增長彼法，以此因緣，兜率天王，留珠在此。 爾時諸天，從宿舊天聞是語已，則生第一勝歡喜心，於彼寶珠，生稀有心，意樂欲見，彼一切天，相共在彼一切觀察山峰之中，求覓彼珠，以求覓故，一處見之，有一百倍勝光明出，能覆餘珠，令使不現，被覆未開，猶尚如是，何況不覆，所謂覆者，夜摩天珠覆蓋如是大光明珠，彼夜摩天卻餘寶珠，出此一珠，時夜摩天見此一珠所有光明，心則離慢，又夜摩天，自身所有一切光明，皆悉不現，複觀彼珠，其中則有金書文字，字有偈言。 清淨無垢濁 常隨順法行 彼不放逸故 恒常受快樂 若樂若苦惱 若老若少年 若大姓小姓 死王皆能殺 若端正若醜 若大力小力 若獨若有主 死王皆能殺 若王若僮僕 若俗若出家 若堅若軟者 死王皆能殺 若富若貧窮 若功德若無 若男若女等 死王皆能殺 若行若在家 若水中若陸 若在山峰住 死王皆能殺 若睡若[宋-木+悎]寤 若食若不食 能歷亂世間 死王皆能殺 若在下在上 若在傍廂住 時輪無障礙 死王皆能殺 若吉若不吉 若法非法行 若病若不病 死王皆能殺 若惡者善者 若慳若不慳 若放逸若不 死王皆能殺 若地獄餓鬼 若畜生若人 大力不休息 死王皆能殺 若欲界諸天 若色界天等 彼天悉大力 死王皆能殺 若無色界天 三摩跋提生 彼天悉大力 死王皆能殺 有生皆無常 一切必破壞 一切有為法 破壞則不疑 見死力如是 若見欲過患 見愛染語已 則離生死海 初時有味堅 貪著欲境界 由之入地獄 猶如蛇舌舐 見此處退已 知死王大力 心則善調伏 知心有此過 園林山等中 若在堂中住 一切天皆退 為時火所燒 若為境界覆 癡故放逸行 愛罥縛此天 將入惡道去 時彼諸天，大毗琉璃寶珠之中，見彼金書偈句字已，讀已聞已，若天心有善種子者，見聞是偈，暫生厭離，若迷境界愚癡之天，雖亦見聞，猶著境界嬉戲遊行，受五欲樂，心不生厭，時彼諸天，既見寶珠如是光明珠內偈說，一切世間，多諸過患，既見聞已，生稀有心，此勝寶珠如是光明，甚為稀有，而彼諸天，自性放逸，種種遊戲種種受樂，無量分別，多受無量境界之樂，彼樂深勝，不可譬喻。 爾時彼天，複放逸行，多擊種種歌樂音聲，向一水河，河名速流，堅著放逸，見諸境界，其心堅著，無始集來，愛罥所系，牽向彼河，種種樂聲，系縛其心，彼此迭共逝戲受樂，彼速流河，多有樹林，蓮花所覆，種種鳥聲，甚可愛樂，蓮花之香，以熏其水，彼河兩岸，饒歡喜天，若歌若舞，彼天迭共，勝歡喜心，在彼河岸，受諸快樂，五樂音聲，平等美妙，有無量種五欲功德而受快樂，彼河水速，故名速流，其河兩岸，樹枝間間，鳥在中住，彼鳥即名樹奇間住，鳥善業故，彼此迭共勝歡喜心，利益天故，而說偈言。 山河如是速 天如是失樂 癡故不覺知 如是放逸行 一切諸眾生 命樂速不停 癡者不覺知 如生盲於道 甯盲無眼目 不著欲愚癡 為樂隨欲行 趣向地獄去 非盲故地獄 以不知法故 是故寧自盲 不為欲所使 欲行不利益 常誑惑癡者 以自心癡故 而不厭離欲 若行於欲者 無智亦無知 不數欲生苦 而常樂於欲 見欲怨如友 如今波迦果 能將向死處 數數至惡道 如一切諸河 水流無回者 天樂亦如是 已去不復還 彼鳥如是住在樹中，如業之實已說此偈，時彼諸天，善業修心聞說偈已，心極厭離，如是思惟，我今乃於畜生之所，如是聞法，是故得知我放逸行，定入惡道，爾時彼天，既生是心，思惟念已，其中有天，離彼河岸，在一處住，而說偈言。 一切眾生命 如水沫不異 如河流波動 少年亦如是 一切諸眾生 盡皆屬老死 汝等無心意 不念不知慮 諸有身未壞 諸有世間淨 若心皆作法 則不入惡道 彼天如是迭互各各心隨順法，如是說偈，如是念法，未經久時，根羸無力，複不思惟，見無量種可愛可樂五欲境界，隨心樂已，為受樂故，行向餘天，彼天如是迷於境界，五境界因常增天欲，在於彼處受天快樂，第一可愛，五欲境界，相應受樂，乃至此愛善業盡已，複為業使，生於地獄餓鬼畜生，若餘天退若生人中，第一樂處，無諸衰惱，第一富樂，生於第一大種姓中，一切敬愛，一切供養，不怖不病，第一聰明，若他餘人，若奴若婢，若諸作人，一切皆愛，常於其人有供養心，得生第一善國土中，不在邊地，生在知法，知非法處，五根具足，智慧自在，以彼善業，作而複集，聖人所愛，三功德業，決定生天，以餘業故。 又彼比丘，知業果報，觀夜摩天所有地處，彼見聞知，彼夜摩天，複有地處，彼處名為山樹具足，眾生何業，生彼地處，彼見聞知，謂若有人，修行善業，直心正心隨順法行，不壞威儀，不缺威儀，遠惡知識，常生善心，微塵等惡，見則深畏，正見不邪，常正見行，常一切時，信業果報，心意正直，身行善業，口意善業，護三種戒，所謂不殺不盜不淫，不殺不盜，如前所說，不邪行者，若于晝中見婦女像，心不生念，白日見已，夜不生念，心生知足，于晝行時，善攝其心，以知足繩系縛諸根，念身而行，善護其心，常樂觀察諸界入陰，不樂多語，不于非時入他舍內，不行惡肆，於一切處，非時不行，不近惡狗，不常入村，不常入城，若四出巷，不樂常見親舊知識，心不常念，常勤修行智之境界，常正觀察，恒常正念，敬重尊長，常近奉侍，彼善行人，如是持戒，身壞命終，生於善道，夜摩天中，山樹具足地處之中於彼生已受無量樂，如印相似，無量種樂，皆悉具得。 有二妙山，圍繞彼地，於彼山中，有四樹林，一名膩青影，二名無量負，三名一切上，四名清淨負，膩青影林青色妙寶，青色之樹，金銀為葉，皆悉具足，端嚴勝妙，不可譬喻，林中殿舍，出青光影，遠去遍滿五百由旬，色如青雲，彼後三林，無量負林，一切上林，清淨負林，一一皆有無量種樹，無量種色，無量種形，無量種相，無量種葉，無量種鳥，近于彼林，于彼林中，有如是等無量種樹，複有其餘種種諸樹，所謂多有金樹銀葉，複有銀樹，毗琉璃葉，有珊瑚樹，白銀為葉，有雜寶樹，雜寶為葉，為樹雜故，其影亦雜，其枝普覆地分處處，皆悉有水，彼彼地處，極為嚴好，蜂眾莊嚴，有妙音聲，多有天鳥，莊嚴地處，彼第二林，嚴好如是，又第三林，多有無量流水河池，其河多有無量諸鳥，種種音聲，所謂孔雀俱耆羅等，音聲可愛，住可愛處。 又第四林，多有種種，雜色寶樹園林池水，種種蓮花，林影光明，彼諸樹林，一切皆如雲母琉璃，若天入中，皆見自身，猶如雲母琉璃之色。 又彼處山有異勢力，若天欲退，死時將至，隨業去處，一切皆見，彼既見已，厭離於有，不放逸行，以見自身異生處故，彼福天子，于彼如是功德地生，以無量種善業力故，爾時得生彼處天子，生在山中，山名伽那，如是天子初生之時，行放逸行，既見退已，生惡處故，始生天子不放逸行，如是攝心，未經久時，更著境界五欲之樂，在於園林蓮花池中，極可愛處，五欲功德，皆悉具足，五樂音聲，多有無量諸天女眾之所圍繞，有無量種無量分別，無量諸念，彼山林中，如前所說，以彼天子前善業故，如是種種受五欲樂，彼既如是，受欲樂已，善業力故，於彼山中，則見五種希有色相，何等為五，謂何生處而來生此，見彼來處，乘何業因而來生此，見彼業因，於何時退，見彼退時見其退已，於何處生，見彼處生，生彼處已，成就苦樂，見彼苦樂，於他身事，亦如是見，彼天眾生，複見異時，或見百劫或見億劫，自身之事，作如是知，我曾於此天中而生，雖知生數，不知時數，何以故，以智少故，不能思量彼山勢力，善業勢力故如是見。 然彼天子，見無量種稀有事已，畏生死過，厭離善業，況非福業，而不厭離，亦離雜業，以其皆有苦惱過故，以彼雜有多過惡故，如是見已，見彼山中稀有事已，於有生死過惡之處，怖畏厭離于一切時，增長無量種種衰惱，見梁繩已，則于餘樂心離不樂，所謂樂者，天中欲愛，觸味色香，如是既見觸味色香，如見毒飯，不以為樂，彼既如是見無量種天境界樂，憎惡不樂，彼既如是，厭離欲已，向餘天說，令作利益安樂之事，彼天如是，則善修行，身口意等，而行善業，所謂法師，若能為他說正法者，於彼放逸，諸眾生等，具足佛語，而為說法，畏放逸行，放逸眾生，入於無量境界惡處，為彼眾生說五種畏，所謂五者，生畏老畏病畏死畏，自業畏等，此諸眾生，如是作業故，如是得愛樂境界怖畏離別，此等諸畏，若能示他，非為貪物，非諂曲心，亦非悕望供養因緣，而能為他正說佛法。 複有為他雜說佛法，如已所聞，譬喻相應，畏自少聞少讀佛語，推時在後，異因譬喻，從他聞來，自思量說，內心貪多種種雜語，推時在後，如是說法，如是因緣，作生死畏彼於山中，見有諸業。 於如是等一切法中，複有勝者，謂為父母尊者說法，複有為於病者說法，為邪見者，令生正見，而為說法，為欲死者，而說佛法，若見生死，無因無緣，自然有者，是則為之說因緣法，若于生來未聞法者，為之說法，若行曠野，若于海中大船行者，放逸行者，若諸國王，若王大臣，若諸年少行欲放逸種種慢等，令得離故，而為說法，若勇健者，能多殺害，若多殺生，放逸行者，為說罪過，遮彼殺生，若樂諍鬥，望生天故，欲取鬥死顛倒見者，為之說法，遮令不作，若常獵者，為之說法，令得舍離，若諸婦女妒嫉之者，為之說法，遮其妒嫉。 此如是等，十二種人，若有能為說法之者，彼人如是真實說法，身壞命終，生夜摩天山樹具足地處之中，既生彼已，則於彼處山壁等中，見生死業，見已則於一切生死生厭離心，若不為他如是說法，而生彼者，一切作業，皆悉不見，則于後時，受諸欲樂，遊行嬉戲，五欲功德種種具足，在彼地處，聞歌音聲，眾鳥聲音，種種異異，色香具足蓮華池中，有無量蜂百千音聲，諸雜音聲。 既于彼處受諸樂已，複向山中，山上平處，在中受樂，第一端正種種功德，具足天女，詠天歌音，甚可愛樂，色味香等，皆悉具足，生大歡喜，複飲天酒，既飲酒已，轉複增長放逸之樂，久行放逸，受諸樂已，複向彼山，名遊戲林，普毗琉璃，以為枸欄，莊嚴堂舍，如火洋金，而為莊嚴，種種七寶莊嚴之處，到彼處已，普于其處多饒眾鳥，第一端嚴，既到彼處，五欲功德，遊戲受樂，未知厭足，心常悕望，不可厭足，如火得薪，為風所吹，染愛凡夫，未知厭足，亦複如是，何以故，愚癡凡夫，於無始來如是流轉，為愛所誑，自境界中，根不知足，從本已來，未曾知足，彼堂第一可愛枸欄功德具足，天于其中五欲功德而共受樂，有若干種無量分別，有無量種憶念成就，爾時彼天，不放逸行，謹慎行者，既見如是放逸行者，心生憐湣，而說偈言。 如心之所作 還如是受得 善念斷愛欲 不善令增長 若寂靜欲者 見欲如刀毒 癡者不靜意 見欲生愛染 若根若根塵 此因緣於心 煩惱熏心故 相似流轉行 於如是染淨 勇健者不染 畢竟常見色 云何有別異 一切皆如是 境界心自緣 調心為第一 雜過甚為鄙 譬如稻一種 色相各差別 和合種雜生 心亦如是轉 如機關水輪 轉故有所作 心因緣故語 此世間流轉 放逸壞眾生 心貪著欲味 亦常喜樂色 不覺相續轉 影中山林色 業故亦見身 天云何見已 貪著欲境界 若恒常有欲 終則愛別離 如是之欲愛 智者則不樂 何況無常空 自身如是空 於彼苦報中 癡者云何樂 天既退天已 為惡業將去 境界之所誑 寂靜不可得 若天如是，不行放逸，不放逸行，不放逸天，為放逸天，如是說竟，以自業故，見實色已，於業生畏，複憐湣故，如是已說，如是住彼山樹具足地處之天，有無量種受諸快樂，毗琉璃處，於影像中，自見身色。 又複於彼山樹具足地處住天，更有其餘毗琉璃林，或有銀林，彼林有名，有名常影，有名無影，彼常影林，是毗琉璃，如是林中，地分柔軟，眾鳥音聲，百蓮華池，以為莊嚴，有流水池，莊嚴其處，天於彼處，遊行嬉戲，受種種樂，彼常影林，有五大池，池有蓮華，鵝鴨鴛鴦，多有種種，跋求之音，迭共出聲，聲甚可愛，受種種樂，于彼水中，有風來吹，有種種波，令彼鳥身相觸相離，其水清淨，離於塵濁，如是眾鳥，蓮花葉中迭共遊行，受種種樂，五華池者，一名樂見，二名水足，三名鳥樂，四者常喜，五名天樂，彼華池中，多有眾蜂，無量形色，有無量種百千雜色，飲蓮華汁，無量美味，眾蜂飲已，則出第一勝妙音聲，山樹具足地處之天，聞其聲已，走向蜂所，蓮華池中，彼華池水，第一清淨，第一色香，彼諸天眾，共天女眾，見彼水已，入彼池中，遊戲受樂，既入池已，共諸天女，在水遊戲，五欲功德，種種具足，複行欲樂，彼處如是種種戲樂。 又複更有第一勝聲，種種雜聲，所謂歌聲，複有樂聲，複有水聲，種種諸鳥，種種音聲，此種種聲，迭互相離，迭互相順，不相壞句，合為一音，如是可愛，如是天眾，共天女眾，如是受樂，如是雜雜，音聲既出，異山中天遊戲受樂，則不如此，餘處鹿鳥，臨飲食時，若聞此聲，即便止食，住耳不動，聽此雜聲，飲時亦爾，停住不飲，聽聞彼聲，餘異地處，所有天眾，聞是聲已，生稀有心，況餘畜生，如是五處種種受樂，爾時如是山樹具足地處住天，于長久時五蓮華池成就樂已，為飲酒故，受欲樂故，向餘園林，園林名飲，多有天酒，滿彼園林，以如是義，名飲園林，彼諸天眾善業力故，到飲園林，諸有水池，清淨滿者，一切皆失，第一香色，味等具足，天酒出生，滿彼河中，彼酒之香，乃至遍滿五由旬內，逆順來去，如天憶念，如是酒生，此世間中，第一樂者，謂隨念樂，如心憶念，得自在者，是為最樂，唯此為樂，更無有樂，此隨心念，是第一樂，何況複有五欲功德具足之樂，五樂音聲，共天女眾，而受快樂，複有隨意自在之樂，種種遊戲，受種種樂，彼如是酒，離於酒過，飲已極適，不可得說。 彼天如是種種受樂放逸而行，共天女眾同飲天酒，于長久時愛覆其心，無始集來，如是複集，不能舍離，為愛所誑，彼天如是，不知厭足，如火獲薪，如是彼中，山樹具足地處之天，如是思惟，我於今者，上此山頂彼天如是迭相憶念，同一心生，如是同心，一切皆共，和合喜心，去向彼山到已即上，自善業故，第一光焰，向彼山頂，飛升虛空而上彼山，第一神通上彼山已，五樂音聲，皆悉相應，一切所有歌樂之聲，普遍山上，複有勝香，普熏山上，滿虛空中，有妙光明，在虛空中，勝耀等光，上彼山上，以天神通上彼山已，見彼山頂，有無量種流水河池，蓮華滿中，園林眾華，種種具足，彼處多有眾鳥音聲，第一天香。 彼山頂上，普皆平等，光明遍照天眾上已，共天女眾第一受樂，山上之天，有百天女，有二百者，複有餘天三百天女，自業作故，有少中多，複有餘天，有少中多，有一千者，有二千者，有三千者，如是乃至有二萬者，種種歌舞，遊戲受樂，一一園林，處處遊行，嬉戲受樂，如是蓮華勝妙林中，眾蜂莊嚴，在彼林中，五樂音聲，遊戲受樂，彼山多有種種妙寶，而為莊嚴，於彼山中，處處遊戲受樂而行，彼山之石，一切是寶，殊妙間錯，光明勝日，其地柔軟，如閻浮提瞿耶尼中第一柔軟劫貝敷具綿等之軟，若兜羅綿，若複餘綿，如是等綿，又複如餘柔軟之綿，下足則容，舉足則平，彼山頂上，如是柔軟，若寶若地，若樹若林，若山之峰，彼一切處，第一柔軟，極樂之觸，隨眼所見，皆可愛樂，如是山上，甚可愛樂，天眾天女，在上遊戲，彼此迭共受種種樂，諸欲功德一切具足，受天快樂。 彼處如是久時受樂，彼天和合第一音聲，歌舞遊戲，種種受樂，于虛空中有大光明，猶如天狗，彼一切天，皆悉同見，彼勝天者，見大光明，未曾見聞，生稀有心，中天見之不能眼看，以手掩眼，入於樹下，下天見之，不能忍耐，生怖畏故，共諸天女，入自寶窟，又複更有大威德天，眼既見已，則能忍耐，諦觀察之，生稀有心，如是意念，此是何光，誰有如是勝妙光明，此山如是妙寶光明，如是山中，光明具足，此異光照，令不復現，在空如焰，我于昔來初未曾見，彼更審看，見大天狗，如是向下，有大光明，遍虛空中，如火焰熾，如是下墮，彼天上觀，如大天狗，從天而墮，其量長短，大小如是，如是思量，然後說言，彼天狗量五千由旬，一切虛空，皆悉焰然，不可譬喻。 如是如是，次第下來漸漸近下，彼大勇天，亦不能看，何以故，以非彼天眼境界故，不能看彼勝大光明，亦複以手自掩其眼，不久之間，生稀有心，還複卻手開眼看之，上觀虛空，見彼天狗，漸更近下，一切天眾，皆生疑慮，彼此迭互，相向說言，上虛空中，為是何物，甚為稀有，在空而墮，時彼天眾，不能決斷，而作是言，此是何物，爾時如是未久之間，如是天狗，空中滅沒，不知所在。 爾時怯天知彼滅已，從窟而出，共諸天女離於怖畏，彼此迭互相向說言，此稀有物，為是何物，我心甚疑，令我見之心生怖畏，如是說已，彼此迭互皆不能決，如是久時，彼此迭互相向說言，彼是何物，生稀有心而生怖畏，如是山上遊戲受樂，複心動已，猶更受樂，受境界樂，種種受樂，有無量種無量分別，五樂音聲，于園林中，多有天眾，共天女眾，無量百千天眾受樂。 觀天品之二十(夜摩天之六) 爾時天王牟修樓陀須夜摩天，共諸天眾，諸天女眾，無量百千那由他千諸天大眾，諸天女眾，一切皆向山樹具足地處之中伽那山所，一切天眾，坐蓮花座，普遍虛空，上彼山上，見彼天眾有無量種形服莊嚴，無量種色，無量功德，具足天女而為圍繞，彼山中天，五欲功德，受諸快樂，爾時天王牟修樓陀如是見已，心甚歡喜，共天女眾，即便速向山樹具足地處天眾，彼處天眾，既見天王牟修樓陀，即爾速疾共天女眾，一切奉迎，鼓樂音聲，種種歌舞，生歡喜心，迭互相近彼此和合，遍山頂上，種種歌舞，讚歎天王牟修樓陀，共到山上，於彼山上，彼此迭互，種種音聲娛樂受樂，彼諸天眾如是受樂，于長久時，上虛空中，見天狗下，如是天狗光明等事，如前所說，爾時天眾既見如是稀有事已，而複更生疑慮之心，有大怖畏，即爾前近牟修樓陀夜摩天王依止附近，有向虛空直視觀者，有先曾聞彼天狗者，離放逸行，共彼天主牟修樓陀，誠心禮佛，複有怖畏，入金窟者，有依樹者，此二種天，無勇無力，有天走趣牟修樓陀夜摩天王望歸求救，此如是見，第一稀有，生疑慮心，爾時天主牟修樓陀見如是已，告天眾言，汝等天眾，為知不知，如此光明在虛空中，臨欲墮地，汝等皆來，其中有天先不知者，則白天王牟修樓陀而作是言，我實不知，今見如是稀有之事，我實不知，爾時天王牟修樓陀，喚一切天而告之言，汝等天眾，一切皆聽，我今為說以虛空中光炎墮地，汝等天眾有怖畏者，稀有心者。 爾時如是一切天眾，夜摩天王牟修樓陀，為之說言，汝等皆聽，於我此處在上極遠，複有天眾，彼一切種量色形相，長命業因，百倍勝我，是菩薩處第一勝淨，在人中時五種持戒，不孔不穿，堅固不犯，有無量種勝修行故，身壞命終，生於善道天世界中，彼天世界，名兜率陀，兜率陀中，若所受樂，若諸園林若諸天女，若諸光明，若色若力，若利智慧，若長壽命，若無量樂，或身或心，若所受用資生之具，若天女色，彼十六分，此夜摩天不及其一，彼天功德，非我能說，彼天光明，形我此處夜摩天光，如螢火蟲於日不異，若諸光明，若所受用資生之具，一切不及，彼天久時，無量種種受諸快樂彼天之樂，第一可愛，種種諸物，五欲功德種種境界而受快樂，勝於此處夜摩天樂，于長久時，善業乃盡，無常金剛，打令碎壞，彼無常法，一切眾生必定皆有，必定種子，不定種子，一切眾生皆悉具有，無常到已，其命則盡，善業盡故，即便退彼兜率天處，一切有為，流動如燈，謂生住滅，一切三界，無物不動，而是常者，一切皆動，一切終盡，非是常法，無處是常，諸有為法，必定退失，是故彼處兜率陀天，必當退失，如燈油盡及炷等盡，其燈則滅，燈既滅已，則有闇生，燈生闇滅，燈滅暗生，如種滅已，則有芽生，如是如是，彼業盡故，其命則盡，彼處諸天，兜率陀中，如是退故，汝等今見彼天已死，以業力故，有如是相，身是無記，雖死而有如是光明，何況複有無量善業所化光明，第一勝上，決定善業所化光明，汝夜摩天，從今應知彼相如是，彼若未死，有何光明，有何威德，有何莊嚴，有何等業，彼不可說，無有譬喻，彼天如是四倍善業之所化作，如是終盡，何況我此三倍持戒，少業所化，汝等皆生夜摩天處，壞脆無常，有為滓濁，是故此天與彼殊絕，彼天如是，猶尚破壞，何況汝等而不破壞，爾時天王牟修樓陀，而說偈言。 無常天狗瞬 燒兜率陀天 不自在故滅 如燈油炷盡 業力之所推 大力十二輻 業輪之所轉 上下不停住 取種種境界 無量門莊嚴 以時滿足故 闇退不自在 時節自在故 草木如是生 彼既時到已 還複幹枯燥 天如是時到 則成就天樂 如是複時到 還退不自在 業于時到時 流轉於世間 以時自在故 樂者還受苦 若受樂受苦 勿信境界常 此一切因緣 苦樂則差別 一切皆無樂 一切業自在 苦亦爾無常 皆是業因故 異異諸果生 有為法流轉 欲知此因緣 應知四聖諦 若知四聖諦 彼必得解脫 癡樂境界者 世間轉如輪 善知義知諦 彼則得解脫 不知義諦者 則無解脫期 彼若如是知 世間無常已 則起解脫意 遮不善業心 彼夜摩天如是怖畏，須夜摩天有無量種無量分別，彼夜摩天王牟修樓陀與法相應，如是說道，爾時彼天既聞天王智者語已，心各差別，有厭離者，厭生死者，畏生死者，又複心轉喜樂境界，伽那山中種種園林，種種戲處，多有流水蓮花池等莊嚴之處，樹枝所覆，寶藏莊嚴，有種種鳥，音聲可愛，有蓮花池，種種莊嚴，有大七寶而莊嚴山，多有無量，可愛聲觸味色香等種種境界，共天女眾喜樂境界，愛樂成就，忘前厭離，不復憶念。 又諸境界，初樂後苦，共天女眾，如是境界，而受諸樂，彼山處故，心之獼猴，以自在力，于中受樂，又複天眾，皆共天主牟修樓陀相隨而還，有乘空者，坐蓮華者，有乘無量莊嚴處者，所謂有天乘孔雀者，乘白象者，有乘鵝者，乘鴛鴦者，有如是等，種種異乘天女圍繞，若歌若舞，種種樂音，如天相應，在其天主牟修樓陀大王之前，向戲樂林牟修樓陀天王住處種種深心，生意覺知，有厭離者，有放逸者，如是種種遊戲境界，而受快樂戲樂林中地處諸天，如是差別，種種不同，若複彼處，山樹具足，地處住天，在伽那山頂上而住，彼種種意，嬉戲受樂，其中有天，生厭離者，如是種種無量分別，無量境界，而受快樂，如是無量境界受樂，心不厭足，如是乃至善業樂因盡爛壞失，於彼天處，業盡而退，如是退已，種種業繩之所系縛，生於地獄餓鬼畜生，若生人中，常在樂處諸根具足，有善智慧，第一大心，第一大富，為一切人常所供養，端正好色，若為人王，若為大臣，以餘業故。 又彼比丘，知業果報，觀夜摩天所有地處，彼即聞知，複有地處，名廣博行，眾生何業生彼地處，彼見聞知，若善男子，近善知識，信業果報，心意正直，隨順法行，受持禁戒，正見不邪，修正見行，常近耆宿，于佛法僧生清淨信，信於生死，常一切時善攝諸根，不著境界怖畏生死，知愛別離，生老病死，恩愛聚會，恩愛離別，一切皆知，于五聚陰，識知其過，常勤精進，順行善業，離惡知識，常一切時樂聞正法，聞已思惟，思已知義，攝持在心，知離欲味，常不殺生，常不偷盜，如前所說，複舍邪行，于婦女根，眼不樂見，于其歌舞莊嚴音聲，聞已不味，于畫婦女，若見若聞，無不善念，夢見婦女，覺已不樂，不生愛念，不多行欲，常正觀察，舍離邪淫，棄於欲事，如毒無異，彼人如是功德相應，常行善業，恒有善念，離垢染心，持戒普淨，善護禁戒，彼人如是，身壞命終，生於善道天世界中，在夜摩天廣博行處，彼三功德，樂修多作，愛樂淨戒，持戒得果，生於彼處，才生於彼，即聞天鳥種種音聲，第一可愛，如跋求聲，鼻所嗅香，本未曾有第一天香，嗅彼香已，生第一樂，身所覺觸，本未曾得，心意清淨，而不濁亂，如心回轉，正相應故，則生歡喜，味亦如是，有種種味，本未曾得，彼天如是六識之身前受樂已，如是思念，此何世間，我住何處，此處一切，皆悉可愛，皆悉可樂，與本皆異，此處世間，見一切色，無量好色，複見自身所有光明，勝日光明，離肉骨汙，離諸不淨，離影離睒，離脈離筋，離大小節，離於堅觸，身體柔軟，普身諸分一切皆軟，離於疲惓，自所念行，若來若去，皆無障礙，離于求索，離身傴曲，彼此迭互，不相憎嫉，身體雜毛頭髮皆旋，一一毛旋，眼所對矚，無有妨礙，境界不劣，離于諸障，聲觸味香，身不增減，不變不老，恒常有力，天女妒嫉，怖畏怯弱，一切皆離，身自具足，離求莊嚴，離求財物，于諸天女離攝取過，複何所離，于園林中，處處遊行無所怖畏，離怨家畏，離不淨畏，離於知足，見自己身，則生愛樂，念念增長，天無量種諸境界樂，如所悕望有樂皆得，悕望樂已，以少智故，心如是疑，我何處來，我此身者，為是何身，此是何處，此處何名，彼如是疑，心中思量，譬如醉人，或有睡人，夜有四分，三分已過，從睡而寤，于良久時，彼心疑念，我是何人，我何處住，少時思念，爾乃得知，如是如是，始生天子，于良久時，心思惟已，然後乃知我人中死來生此處，彼天如是，于人中時，持戒熏思，如是相似，生於天中。 若閻浮提不樂境界，在彼天處，初生之時，亦不喜樂，何以故，本熏思故，時彼如是，始生天子，于良久時，如是覺知我在天處，以善業故天世間生，若人如是，于人中死生於天中，彼持戒來，猶故如是，不著境界，如是後時，天上退已，生於人中，本天上時所習熏故，有相似相，如是人中，以熏思故，後時死已，生於天中，不樂境界，不近淫欲，時彼如是，始生天子以持戒故，雖生彼天，不近境界，以餘業故，令心如是不樂境界。 若出地獄生天中者，彼生業故，在地獄中難可得出，餘善業故，以少願故，得出地獄生於天中，以在如是苦惱處來，生在天中得樂即著，心生歡喜，又多嗔恚，喜樂園林流水河池種種蓮花勝愛樂心，嬉戲遊行，彼於飲食，愛樂心強，彼意相續之所熏故。 若出餓鬼有餘業故生天中者，意相續熏樂食心強，愛於飲食，常處於冷，多樂婦女，彼熏意故。 若出畜生有餘業故生天中者，則多飲食，如畜生中多食多飲，生於天中，亦複如是多食多飲，少飲多食，愛欲心強，以意相續，熏故如是。 若無色界四處退已生彼天者，以本修得三摩跋提，是故生彼無色界中，四地處生，業盡故退，生彼天中，如是本意相續熏故，如是愛觸味色香等，如是得已，而複不樂，以心寂靜不多亂故，彼熏心故若於色界，依止初禪，如是乃至依止四禪，彼禪盡故，退生欲界，如是本意相續熏故，有下中上，心樂坐禪，境界樂心，少而不多。 若欲界天，欲界中退，還生欲界，以生業故，如是二道作眾善業，若天若人，如是二種，欲天中退，還生欲天，作善業故，唯欲界中，一切諸天，二種業熟，除淨居天，彼淨居天，非生業熟，非餘業熟，如是業風，常吹一切世間眾生，令其流轉，心罥所系，亦為種種業罥所縛，無量百千異心信解，無量分別，次第相續，于五道中流轉常行。 爾時如是始生天子，如是觀察，如是思念，然後乃知我於某道退來生此，我人中退而來生此，受生業故，彼如是知，彼業故生，若餘業生，如是亦知，以何因緣，知此天子非餘業生，若餘業者，久時因緣，或一百劫，能與果報，有一千劫，或百千劫，少天眼者，不自見知，本過去生久遠之業因緣生此生業生者，則知來處，彼如是觀生因緣已，心生憍慢，未久之間，善業熏故於境界，中生愛著心，有無量種，彼天爾乃如是念知，我今在於夜摩天中名廣博行地處生已即生心時，諸天女眾而現在前，以善業故，彼天女眾速來圍繞，以彼天子善業力故，天女來至，若彼天女生來久者，則不羞恥近欲抱之繞彼天子，共園林中而受諸樂，以善業價，得彼天女種種功德，第一可愛，而共受樂，於彼地處，有好山林，蓮華河池，澗穀流水有好平地，有好金窟，樹枝之舍，無量百千種種諸鳥，種種音聲，無量百千天女之眾，迭相圍繞，在如是處歌舞遊戲，彼處園中，有七寶鹿，處處遊行，如是種種眼所見者皆悉可愛，彼處有山，名為廣少，彼山之峰，七寶光明，種種莊嚴，種種寶石，雜雜間錯，有蓮花林，皆是七寶，在園林中，多有河池，如是種種莊嚴之處，以善業故，妙色莊嚴，於如是處歌舞遊戲種種受樂。 彼天如是同受樂已，有于水中而遊戲者，如是種種欲到地獄餓鬼畜生，以善業故，戲樂不止，彼諸天等自於身中，示一切天業相名字，若天前世作何善業，何心作業，於何時作，何因緣作，何生處作，此如是等，于下中上福田具足，財物具足，而作善業，彼一切相，於自身中見其名字，譬如明瞭善書畫者，各各別處，隨其所作曆然分明，如彼名字，此天如是，善業畫師，於業地處，一切善業，皆悉普畫，善業彩色，善淨光明，見則極愛，畫作彼天，一切樂見，如彼善業巧畫之色，如是而生，彼天之身，以有如是畫字相現，百倍嚴勝，譬如第一百煉真金，或複其餘赤蓮花寶，或青色寶，於如是等種種勝寶，端嚴可愛，彼天身相，百倍端嚴，如是畫相，自眼不見，何以故，以在頷下嚥上相故，是以不見，若彼天子，心未放逸，則便更互相見此相，又善業因，如是更互相見此相，彼廣博行地處之天，如是稀有。 彼天複有稀有之相，如咽之相，額上亦爾，以善業故，有如是相，種種業畫，種種色相，所謂相者，云何而退，於何時退，如是退已，當生何處，彼種種色，種種畫相，彼天額中皆悉具見，此稀有相，是業所作，彼天身上，如是字鬘，種種雜雜，如是端嚴，如餘異處，所有諸天，種種華鬘，莊嚴身首，端嚴殊妙，此相莊嚴，亦複如是。 又彼諸天複有善業果報成熟，自業畫身，共諸天女種種畫身勝莊嚴者，受諸快樂，無量種種，園林之內，於廣博行地處之中遊戲受樂，既受樂已，複向一河，河名善雜，彼河從于雜愛山峰流出而來，故名善雜，有種種寶莊嚴彼河，無量鳥眾，種種音聲，多有無量種種異樹莊嚴彼河，有種種花其華雜色，有百千分，異色不同，莊嚴河岸，無量天女，近彼河岸遊戲受樂，又複更有殊妙河水，名為雜河此河從於雜色崖岸山峰流出，故名雜河，如是雜河，若天近之，於本生處則能憶知，彼天若從地獄中來到彼河岸，則便憶知，既憶知已，有極可愛，五欲功德，皆悉具足，有諸天女，心甚歡喜，遊戲受樂，以心憶知，曾受苦惱故于樂事一切皆忘，如是厭欲，而說偈言。 地獄熾火中 苦切甚大苦 我等惡業盡 皆來在此處 業善果亦善 諸功德莊嚴 業惡故果苦 必定如是受 我于苦樂中 輪轉生死處 業風吹令轉 猶如海中波 若有心作惡 喜樂惡事者 彼不善行故 因緣墮地獄 得脫彼地獄 來生此天處 忘彼處苦已 而複行欲樂 此境界流轉 苦樂如梁繩 而心甚堅[革*卬] 受苦不厭惓 此彼岸和合 諸根之所誑 為愛罥所縛 一切流生死 出地獄生鬼 出鬼生畜生 出餘畜作龍 出龍生三處 業如是常行 世間轉如輪 以久來習故 猶不生疲惓 愛樂龍宮殿 不樂地獄苦 流轉於有獄 有樂不樂處 千缽頭摩苦 百億缽頭摩 如是時受苦 癡故不厭惓 三界皆無樂 普遍一切苦 眾生為癡誑 而不生厭惓 如是受苦已 癡故造苦因 由因故有果 如果從種子 境界所迷心 勇健有大力 眾生調彼心 令彼時寂靜 彼心調伏已 一切界轉行 輪回於三有 不能見真諦 如以風因緣 令海水波動 如是因緣心 令世間常轉 眾生著婦女 為苦樂所執 不到於善地 無苦惱之處 若憶知苦時 則生厭離心 既忘彼苦惱 還著樂放逸 若有能憶知 地獄苦惱者 如是天中樂 猶如小微塵 彼天皆憶本曾生處諸有，近彼雜色崖岸山峰所出雜河岸者，則皆憶知本曾生處，若離去者，於本生處一切皆忘，彼複於苦心既忘已，忘本生處，忘本生已，而複樂著種種境界，有無量種無異相似可愛聲觸味色香等天妙境界，如是受樂。 既受樂已，而複更向名久欲山，彼久欲山普皆可愛，有第一河，蓮花水池，其水清淨，圍繞彼山，鵝鴨鴛鴦，在彼河池而為莊嚴，種種金寶，為河兩岸，水流之聲，有種種音，彼山之中，如是等河，其數一萬，種種樹林，種種眾鳥，而為莊嚴，彼諸河中，四河最勝，所謂四者，一名速流，二名金鬘，三名毗琉璃水，四名樂漂，是名為四。 爾時天眾，自業果熟，一切如是生歡喜心，種種衣服莊嚴其身，遊戲受樂，向速流河，近彼河岸，有長妙花，極大樹林，名無量樂，其花開敷，其枝密覆，間無空處，無量百千種種色花，有流水池，種種諸鳥，鳥身皆是種種雜寶，眾鳥音聲，處處遍滿，彼速流河，第二岸邊，有蓮花池，彼池名曰醉蜂巡行，如日初出，赤色蓮花，在彼池中以為莊嚴，如是蓮花，有第一香，普覆池水，彼河二岸，一有樹林，一有花池，彼河長量五百由旬，廣五由旬，其水普清，水中生花，遍覆其水，花葉雜色，若干種種，有第一香，彼如是香，遍五由旬，爾時彼處如是諸天，隨心所念，有天在於園林中者，有天在於蓮花中者，如心所念遊戲受樂，與天女眾彼此迭共歡喜受樂，自有光明，以善業力，在彼處生，彼速流河於兩岸邊，廣博行天，種種遊戲，而受快樂，如是一河，彼金鬘河，從山峰出，彼山名衣，又衣山峰，複出此河，此金鬘河，甚為可愛，河在衣山，猶如金鬘，故名此河以為金鬘，彼金鬘河，如是功德，所謂其水，悉是天酒，遠離酒過，第一善香，味色觸等皆如心意，一切具足，有所憶念，不妨不亂，爾時彼天，共諸天女飲如是酒，複受勝樂，彼一一天，皆有無量諸天女眾之所圍繞，心意樂著五欲境界，五樂音聲，稱情美妙，共諸天女，隨心所念，如意自在，金鬘河邊，成就無量種種勝樂，於境界中，心不厭足，又複歌舞種種遊戲受諸快樂，從一山口至一山口，從一山峰至一山峰，從一河岸至一河岸，從蓮華池至蓮花池，從園林處至園林處，從樹根下至樹根下，如是種種諸處受樂，既受樂已，次複往向毗琉璃水第三河所，毗琉璃水第三河中，其水清淨，如毗琉璃，彼處多有毗琉璃樹，又複多有毗琉璃鳥，在彼水中，其水波鬘，其沫如笑，淨潔清水，徐流不急，其水極深，有妙音聲，善業力故，毗琉璃水，如是緩流，天欲受樂，有心念時，到彼河中，境界渴故，種種愛貪，彼天受樂，不在一處，有在河岸而受樂者，有在水中而受樂者，共諸天女，第一嬉戲而受快樂，彼諸天眾，皆悉乘鳥，從一水波到一水波，處處遊行，從一水漩入一水漩，從一回波入一回波，有入水者，入已複出，更入急處，又複彼天，從一蓮花入一蓮花，又複從一優缽羅林，更入其餘優缽羅林，如是遊行，百到千到，成就樂受，不可譬喻。 又複彼天善業力故，境界寂靜，毗琉璃水清淨之處，見業果報，若其有天持戒淨勝，若智慧勝，彼則能見本何因緣，如是作業，得生彼天毗琉璃水清淨之處，一切皆見，以何因緣，如是心生，憶念往事，以前世時于福田中有清淨心深生信故，彼一切天，一一各各作如是心，我境界力，如是動轉，五欲之水，在愛河中，如是漂我，令我不覺，無常退至，我於此處，必定當退如過去世，所作業相，生此之因，自咽上現，彼天既見如是相故，知過去世作如是等善業因緣，來生此處，如是受樂，若彼業盡，於此天上，必定當退，如是念已，彼此迭互相向而說，複見五道怖畏之處，見怖畏已，彼一切天各生厭離，毗琉璃水河岸邊處，而說偈言。 若過去修善 為善人所愛 今此天處受 念念向盡去 彼盡已則退 天中善報處 一切樂因緣 皆如是盡滅 既入無常手 一切皆破壞 若法無常者 令一切皆貪 如是無常法 能與一切貪 愚癡少智者 貪著於欲味 癡不覺知過 如今波迦果 色聲等系縛 愛故受苦惱 惡業迷眾生 令不得自在 以迷惡業故 則受惡業果 諸著欲味者 欲害如毒果 著欲不知足 故墮地獄中 常樂行施戒 施戒福成就 若常如是行 彼則生天上 持戒常修行 舍離不善業 恭敬修威儀 彼則生天上 湣眾生安慰 深信於佛法 攝心寂靜者 彼則生天上 若於怨家所 慈心離嗔垢 常寂靜心者 彼則生天上 若心中無嗔 彼善而無惱 勇善調伏者 彼則生天上 常實語持戒 而不多言說 知堅知不堅 彼則生天上 若不樂世間 厭離老死法 常樂於涅槃 彼則生天上 若樹下塚間 如是山谷等 常一心禪者 彼則生天上 知時敬父母 不近惡知識 常行慈心者 彼則生天上 不樂聚落城 及戲處道行 一處住知足 彼則生天上 若善自觀身 常見其不淨 知自身如是 彼則生天上 若能知法網 種種法網知 不喜樂生死 彼則生天上 若覺知諸法 無量種種生 雖見不喜樂 彼則生天上 心念念如幻 如乾闥婆城 若調伏此心 彼則生天上 若諦知一相 或善知二相 心於欲厭離 彼則生天上 于他妻如母 于一切如父 若如是平等 彼則生天上 若恒離兩舌 常樂和合他 心不慳而直 彼則生天上 於他一切物 皆如土塊等 自生知足樂 彼則生天上 若于夜于晝 常能離懈怠 勤行精進者 彼則生天上 若離慢貪嗔 複離於懈怠 如是舍離者 彼則生天上 恒不樂五塵 五塵不破戒 常護戒智者 彼則生天上 若能知四取 四諦亦如是 智者如是知 彼則生天上 若知苦苦報 亦複知苦沒 如是諦見者 彼則生天上 若得衰惱己 而不舍於法 是攝受法者 彼則生天上 若著壞色衣 及著糞掃衣 善心不行惡 彼則生天上 若一切時禪 常有出世心 恒樂空閒處 彼則生天上 若美若不美 隨他之所得 心不喜不嗔 彼則生天上 若著粗鄙色 塵土糞掃衣 如是衣知足 彼則生天上 若床若地樓 或複在餘處 不生苦樂心 彼則生天上 於眼所見色 青黃赤白等 若如實諦見 彼則生天上 若聞愛不愛 二種聲不樂 心正不動亂 彼則生天上 調伏於六根 而不樂境界 攝心不動亂 彼則生天上 如是大饒益 恒常受快樂 若一切皆作 彼則生天上 如一切業行 是則為最勝 行無垢法者 彼則生天上 若知於業報 而能作業報 于苦常怖畏 彼則生天上 彼天如是頷下嚥中，見諸相已，極大怖畏，已說此偈，于河岸邊，共諸天眾，本性放逸，以本業故，於咽中現，若至餘處，則不復見，若有因緣，則便見之，若無因緣，雖有不見，何以故，以一切法因緣生故。 又複彼天本性放逸，性放逸行，離久欲山，複向餘山，山名寶圍，歡喜心故，種種莊嚴，現在生欲，能牽其心，不計未來所有諸畏，以根搖動不寂靜故，於彼天中，受第一樂，歌舞喜笑，種種遊戲，于河岸邊，種種樹枝，諸花具足，彼處多有常歡喜鳥。 複有寶山勝寶圍山，無量百千分分之處，皆悉具有，雜寶間錯，而彼諸天悕望樂故，欲往見之，時彼天眾，遙見彼山，光炎圍繞，如穿虛空，光炎上出，天不曾見，忽爾見之，彼山光明，青黃赤紫，普萬由旬。 又複如是，雜寶光明，出勝其餘，無量寶山，所有光明，如須彌山，所有光明，能壞一切其餘諸山所有光明，此寶圍山所有光明，能壞其餘寶山光明，亦複如是，彼寶圍山，眼若看者，能令眼樂。 又複第二能與耳樂，所謂種種河池之聲，有孔雀等七寶翅鳥種種音聲，有如是等無量種鳥種種音聲，彼有寶樹，樹有鈴網，風吹出聲，其聲美妙，不可譬喻，寶圍大山，以如是聲，能令耳樂。 彼寶圍山，又複能與第三根樂，而彼天眾，猶未至山，謂彼山中，從無量華，出無量香，令天鼻樂，彼寶圍山，如是能令第三根樂。 彼寶圍山，又複能與第四根樂，所謂能令舌根得樂，色香味酒，能令豐足，種種美果，皆令飽滿。 彼寶圍山，又複能令天身皆得無縷衣觸，無量衣服，皆甚柔軟，複有冷風，隨念樂觸以吹其身。 彼大寶山，如是能與天之快樂，彼天五根，如是受樂，如五根樂，意亦如是，得第一樂，此寶圍山，於一切根，皆令得樂，如是饒益一切天眾。 爾時彼天既到如是寶圍山已，彼寶圍山，光炎圍繞，出無量種炎光明圍，多有無量百千蓮花流水河地，以為莊嚴，金毗琉璃青色妙寶，白銀寶等種種雜雜，百千莊嚴，彼天既見如是山已，本性自樂，見彼山故，百倍受樂，共諸天女，迭互各各更相受樂，生歡喜心，勝勝悕望，意甚欲見彼寶圍山窟窟谷穀，處處皆有蓮花池林，從一山峰至一山峰，從河至河，須陀之處，從一寶林至一寶林，處處遍見，種種鳥眾，複聞其聲，五樂之音，遊戲受樂，彼天眼耳鼻舌身等，五種境界，一切可愛，彼根聲觸味色香等，各各勝妙，如是諸根，于境界中一一受樂，如是境界愛放逸故，現在世中，若苦若樂，過去世時，若苦若樂，皆悉忘失，如前業果種種字畫，於其咽中先所見者，一切皆忘，如是遊戲種種受樂，是故皆忘本所作業，彼天勝妙寶圍山峰，名淨無垢，如是無垢清淨之處，見行殿塵，天在殿行，殿所行處，有妙寶塵，彼清淨處，尚見殿塵，何況其餘，天身等物種種莊嚴，可愛身色，業盡所作，有異異種，若此天眾，命盡故退，何業所作，以善業力，咽中字畫如是皆見，彼初見已，不生厭離，何以故，以愚癡故，初得欲味即便樂著不生厭心，彼愚鈍天，若為他示，或自覺知，見彼欲過，即便覺知，事至怖畏，彼天如是，貪著欲味，見其過患，則于後時，悔火所燒，云何我本不舍此欲，如毒刀火，此欲乃是地獄餓鬼畜生之因，我今以此欲因緣故，必墮地獄餓鬼畜生惡趣之中，如是後時，悔火所燒若修心者，則於欲味，不生味樂，見欲過患，則於彼欲不味不著，知欲過故，以有智慧見彼過故，後則不悔，若不悕樂彼欲境界，失不憂者，本修心故。 |
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